史通 內(nèi)篇　卷五

　　采撰第十五子曰：“吾猶及史之闕文?！笔侵肺挠嘘I，其來(lái)尚矣。自非博雅君子，何以補(bǔ)其遺逸者哉？蓋珍裘以眾腋成溫，廣廈以群材合構(gòu)。自古探穴藏山之士，懷鉛握槧之客，何嘗不征求異說(shuō)，采摭群言，然后能成一家，傳諸不朽。

　　觀夫丘明受舊作“授”，誤。經(jīng)立傳，廣包諸國(guó)，蓋當(dāng)時(shí)有《周志》、《晉乘》、《鄭書(shū)》、《楚杌》等篇，遂乃聚而編之，混成一錄。向使專(zhuān)憑魯策，獨(dú)詢孔氏，問(wèn)以能殫見(jiàn)洽聞，若斯之博也？馬遷《史記》，采《世本》、《國(guó)語(yǔ)》、《戰(zhàn)國(guó)策》、《楚漢春秋》。至班固《漢書(shū)》，則全同太史。自太初已后，又雜引劉氏《新序》、《說(shuō)苑》、《七略》之辭。此并當(dāng)代雅言，事無(wú)邪僻，故能取信一時(shí)，擅名千載。

　　但中世作者，其流日煩，雖國(guó)有冊(cè)書(shū)，殺青不暇；而百家諸子，私存撰錄，寸有所長(zhǎng)，實(shí)廣聞見(jiàn)。其失之者，則有茍出異端，虛益新事，至如禹生啟石，伊產(chǎn)空桑，?？统碎兑缘菨h，嫦娥竊藥以奔月。如斯踳駁，不可殫論，固難以汙南、董之片簡(jiǎn)，霑班、華一作“曄”，非。之寸札。而嵇康《高士傳》，好聚七國(guó)寓言；玄晏皇甫謐。《帝王紀(jì)》，多采《六經(jīng)》圖讖；引書(shū)之誤，其萌一多“始”字。于此矣。

　　至范嘩增損東漢一代，自謂無(wú)慚良直。而王喬鳧履，出于《風(fēng)俗通》；應(yīng)劭撰。左慈羊鳴，傳于《抱樸子》。葛洪撰。朱紫不別，穢莫大焉。沈氏著書(shū)，好誣先代，于晉則故造奇說(shuō)，在宋則多出謗言，前史所載，已譏其謬矣。而魏收黨附北朝，尤苦南國(guó)，尤苦，謂污蔑之。承其詭妄，重以加諸；一作“重加誣語(yǔ)”。遂云一多“司”字。馬睿出于牛金，原注：王劭曰：沈約《晉書(shū)》造奇說(shuō)云，瑯琊國(guó)姓牛者，與夏侯妃私通，生中宗，因遠(yuǎn)敘宣帝以毒酒殺牛金，符證其狀。收承此言，乃云：司馬睿，晉將牛金子也。宋孝王曰：收以睿為金子，計(jì)其年，全不相干。案前史尚如此誤，況后史編錄者耶？劉駿上淫路氏，原注：沈約《宋書(shū)》曰：孝武于路太后處寢息，時(shí)人多有異議?！段簳?shū)》因云駿烝其母路氏，丑聲播于甌、越也。可謂助桀為虐，幸人之災(zāi)。尋其生絕胤嗣，死遭剖斫，一訛作“割斷”。蓋亦陰過(guò)之一無(wú)“之”字。所致也。

　　晉世雜書(shū)，諒非一族，若《語(yǔ)林》、裴榮撰?！妒勒f(shuō)》、《幽明錄》、劉義慶撰?！端焉裼洝犯蓪氉?。之徒，其所載或恢諧小辯，或神鬼怪物。其事非圣，揚(yáng)雄所不觀；其言亂神，宣尼所不語(yǔ)?；逝f作“唐”。朝新或作“所”。撰《晉史》，多采以為書(shū)。夫以干寶、鄧粲之所糞除，王隱、虞預(yù)之所糠粃，持一作“以”。為逸史，用補(bǔ)前傳，此何異魏朝之撰《皇覽》，梁世之修《遍略》，務(wù)多為美，聚博為功，雖取說(shuō)于一無(wú)“于”字，下同。小人，終見(jiàn)嗤于君子矣。

　　夫郡國(guó)之記，譜諜之書(shū)，務(wù)欲矜其州里，夸其氏族。讀之者安可不練其得失，明其真?zhèn)握吆?？至如江東“五俊”，始自《會(huì)稽典錄》；郡國(guó)記也。潁川“八龍”，出于《荀氏家傳》；譜諜書(shū)也。而修晉、漢史者，皆征彼虛譽(yù)，定為實(shí)錄。茍不別加研核，何以詳其是非？

　　又訛言難信，傳聞多失。至如曾參殺人，不疑盜嫂，翟義不死，諸葛猶存：此皆得之于行路，傳之于眾口，倘無(wú)明白，其誰(shuí)曰王本《注》：疑脫“不”字。然。故蜀相薨于渭濱，《晉書(shū)》稱(chēng)嘔血而死；魏君崩于馬圈，《齊史》云中矢而亡：沈炯罵一作“薦”。書(shū)，河北以為王偉；魏收草檄，關(guān)西謂之邢邵。夫同說(shuō)一事，而分為兩家，蓋言之者彼此有殊，故書(shū)之者是非無(wú)定。

　　況古今路阻，視聽(tīng)壤隔，而談?wù)呋蛞郧盀楹?，或以有為無(wú)，涇、渭一亂，莫之能辨，而后來(lái)穿鑿，喜出異同，不憑國(guó)史，別訊流俗。及其記事也，則有師曠將軒轅并世，公明與方朔同時(shí)；承前后言。堯有八眉，夔唯一足；烏白馬角，救燕丹而免禍；犬吠雞鳴，逐劉安以高蹈。承有無(wú)言。此之乖濫，往往有旃。　　故作者惡道聽(tīng)途說(shuō)之違理，街談巷議之損實(shí)。觀夫子長(zhǎng)之撰《史記》也，殷、周已往，采彼家人；安國(guó)孫盛。之述《陽(yáng)秋》也，梁、益舊事，訪諸故老。夫以芻蕘鄙說(shuō)，刊為竹帛正言，而輒欲與《五經(jīng)》方駕，《三志》競(jìng)爽，斯亦難矣。嗚呼！逝者不作，冥漠九泉；毀譽(yù)所加，遠(yuǎn)誣千載。異辭疑事，學(xué)者宜善思之。

　　載文第十六夫觀乎人文，以化成天下；觀乎國(guó)風(fēng)，以察興亡。是知文之為用，遠(yuǎn)矣大矣。若乃宣、僖善政，其美載于周詩(shī)；懷、襄不道，其惡存乎楚賦。讀者不以吉甫、奚斯為諂，屈平、宋玉為謗者，何也？蓋不虛美，不隱惡故也。

　　是則文之將史，其流一焉，固可以方駕南、董，俱稱(chēng)良直者矣。

　　愛(ài)洎中葉，文體大變。樹(shù)理者多以詭妄為本，飾辭者務(wù)以淫麗為宗；一多“故作者”三字。譬如一作“以”。女工之有綺縠，音樂(lè)之有鄭、衛(wèi)。蓋語(yǔ)曰：不作無(wú)益害有益。至如史氏所書(shū)，固當(dāng)以正為主。是以虞帝思理，夏后失御，《尚書(shū)》載其元首、禽荒之歌；鄭莊至孝，二字謬許。晉獻(xiàn)不明，《春秋》錄其大隧、狐裘之什。其理讜而切，其文簡(jiǎn)而要，足以懲惡勸善，觀風(fēng)察俗者矣。若馬卿之《子虛》、《上林》，揚(yáng)雄之《甘泉》、《羽獵》，班固《兩都》，馬融《廣成》，喻過(guò)其體，詞沒(méi)其義，繁華而一無(wú)“而”字，下同。失實(shí)，流宕而忘返，無(wú)裨勸獎(jiǎng)，有長(zhǎng)奸詐。而前后《史》、《漢》皆書(shū)諸一脫“諸”字，列傳，不其謬乎！

　　且漢代詞賦，雖云虛矯，自余它文，大抵猶實(shí)。至于魏、晉已下，則訛謬?yán)淄?。榷而論之，其失有五：一曰虛設(shè)，二曰厚顏，三曰假手，四曰自戾，五曰一概。何者？昔一無(wú)“昔”字。大道為公，以能而授，故堯咨爾舜，舜以命禹。自曹、馬已降，其取之也則不然。若乃上出禪書(shū)，下陳讓表，其間勸進(jìn)殷勤，敦諭重沓，跡實(shí)同于莽、卓，言乃類(lèi)于虞、夏。且始自納陛，迄于登壇；彤弓盧矢，新君膺九命之錫；白馬侯服，舊主蒙一作“加”。三恪之禮。徒有其文，竟無(wú)其事。此一脫“此”字。所謂虛設(shè)也。

　　古者兩軍為敵，二國(guó)爭(zhēng)雄，自相稱(chēng)述，言無(wú)所隱。何者？國(guó)之得喪，句，以兵形勝負(fù)言。如日月之蝕焉，非由飾詞矯說(shuō)所能掩蔽也。逮于近古則不然。　　一有“至如”二字。曹公嘆蜀主之英略，曰“劉備吾儔”；周帝美齊宣之強(qiáng)盛，云“高歡不死”?；蛞贫家员芷滗h，或斫一作“斷”。冰以防其渡。及其申誥誓，降移檄，便稱(chēng)其智昏菽麥，識(shí)昧玄黃，列宅建都若鷦鷯之巢葦，臨戎賈勇猶螳螂之拒轍。并當(dāng)時(shí)誥檄中語(yǔ)。此所謂厚顏也。

　　古者國(guó)有一脫此二字。詔命，皆人主所為，故漢光武時(shí)，第五倫為督鑄錢(qián)掾，見(jiàn)詔書(shū)而嘆曰“此圣主也，一見(jiàn)決矣”。至于近古則不然。凡有詔敕，皆責(zé)成群下。但使朝多文士，國(guó)富辭人，肆其筆端，何事不錄。是以每發(fā)璽誥，下綸言，申惻隱之渥恩，敘憂勤之至意。其君雖有反道敗德，唯頑與暴，觀其政令，則辛、癸不如；讀其詔誥，則勛、華再出。此所謂假手也。

　　蓋一無(wú)“蓋”字。天子無(wú)戲言，茍言之有失，則取尤天下。故漢光武謂龐萌“可以托六尺之孤”，及聞其叛也，乃謝百官曰：諸君得無(wú)笑朕乎？是知褒貶之言，哲王所懼。至于近古則不然。凡百具寮，王公卿士，始有褒崇，則謂其珪璋特達(dá)，善無(wú)可加；旋有貶黜，則比諸舊脫“諸”字斗筲下一作“不”。才，罪不容責(zé)。夫同為一士之行，同取一君之言，愚智生于倏忽，是非變于俄頃，帝心不一，皇鑒無(wú)恒。此所謂自戾也。

　　夫國(guó)有否泰，世有污隆，作者形言，本元定準(zhǔn)。故觀猗與之頌，而驗(yàn)有殷方興；睹《魚(yú)藻》之刺，而知宗周將殞。至于近代一作“古”。則不然。

　　夫談主上之圣明，則君盡三、五；述宰相之英偉，則人皆二八。國(guó)止方隅，而言并吞六合；一作“國(guó)”，非。福不盈口，或訛作“時(shí)”。而稱(chēng)感致百靈。

　　雖人事屢改，而文理無(wú)易，故善之與惡，其說(shuō)不殊，欲令觀者，疇為難的？

　　此所謂一概也。

　　于是考茲五失，以尋文義，雖事皆形似，而言必憑虛。夫鏤冰為壁，不可得而一無(wú)此二字，下同。用也；畫(huà)地為餅，不可得而食也。是以行之于世，則上下相蒙；傳之于后，則示一作“世”。人不信。而世之作者，恒一作“復(fù)”不之一作“知”。察，聚彼虛說(shuō)，編而次之，創(chuàng)自起居，起居注。成于國(guó)史；連章疏一作“畢”。錄，一字無(wú)廢，非復(fù)史書(shū)，更成文集。

　　若乃歷一作“類(lèi)”。選眾作，求其穢累，王沈、魚(yú)豢，是其甚焉；裴子野、何之元，抑其次也。陳壽、干寶，頗從簡(jiǎn)約，猶時(shí)載浮訛，罔一作“本”。盡機(jī)要。唯王劭撰《齊》、《隋》二史，其所取也，文皆詣一作“諳”。實(shí)，理多可信；至于悠悠飾詞，皆不之取。此實(shí)得去邪從正之理，捐華摭實(shí)之義也。

　　蓋山有木，工則度之。況舉世文章，豈無(wú)其選，但苦作者書(shū)之不恐當(dāng)有“皆可”二字。讀耳。至如詩(shī)有韋孟《諷諫》，賦有趙壹《嫉邪》；篇上中下分篇，故曰“篇”。則賈誼《過(guò)秦》，論則班彪《王命》；張華述箴于女史，張載題銘于劍閣；諸葛表主以出師，王昶書(shū)字舊作“家”，誤。以誡子；劉向、谷永之上疏，晁錯(cuò)、李固之對(duì)策；荀伯子之彈文，此所取未允，其人好訐沽直。山巨源之啟事：此皆言成軌則，為世龜鏡。求諸歷代，往往而有。

　　茍書(shū)之竹帛，持以一作“之”。不刊，則其文可與三代同風(fēng)，其事可與《五經(jīng)》齊列。古猶今也，何遠(yuǎn)近之有哉？

　　昔夫子修《春秋》，別是非，申黜陟，而賊臣逆子懼。凡今之一無(wú)“之”字。為史而載文也，茍能撥浮華，采貞一作“真”。實(shí)，亦可使夫雕蟲(chóng)小技者，聞義而知徙矣。此乃禁淫之堤防，持雅之管轄，凡為載削昔，可不務(wù)乎？

　　補(bǔ)注第十七昔《詩(shī)》、《書(shū)》既成，而毛、孔立傳。傳之時(shí)義，以訓(xùn)詁為主，亦猶《春秋》之傳，配經(jīng)而行也。降及中古，始名傳曰注。蓋傳者轉(zhuǎn)也，轉(zhuǎn)授于無(wú)窮；注者流也，流通而靡絕。進(jìn)一作“惟”。此二名，其歸一揆。如韓、戴、服、鄭，鉆仰《六經(jīng)》，裴、李、應(yīng)、晉，訓(xùn)解《三史》，開(kāi)導(dǎo)后學(xué)，發(fā)明先義，古今傳授，是曰儒宗。儒宗者，即訓(xùn)詁為主之意，是注家正體也。

　　既而史傳小書(shū)，人物雜記，若摯虞一作“趙岐”。之《三輔決錄》，陳壽之《季漢輔臣》，周處之《陽(yáng)羨風(fēng)土》，舊二字倒。常璩之《華陽(yáng)士女》；文言美辭列于章句，委曲敘事存于紉書(shū)。此之注釋?zhuān)惙蛉迨空咭印?br>
　　次有好事之子，思廣異聞，而才短力微，不能自達(dá)，庶憑驥尾，千里絕群，遂乃掇眾史之異辭，補(bǔ)前書(shū)之所閱。若裴松之《三國(guó)志》，陸澄、劉昭《兩漢書(shū)》，劉彤《晉紀(jì)》，劉孝標(biāo)《世說(shuō)》之類(lèi)是也。

　　亦有躬為史臣，手自刊補(bǔ)，雖志存該博，而才闕倫敘，除煩則意有所吝，畢載則言有所妨，遂乃定彼榛楛，列為子注。注列行中，如子從母。若蕭大圜《淮海亂離志》，羊炫之《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》，宋孝王《關(guān)東風(fēng)俗傳》，王劭《齊志》之類(lèi)是也。

　　榷其得失，求其利害，少期松之字。集注《國(guó)志》，以廣承祚所遺，而喜聚異同，不加刊定，恣其擊難，坐長(zhǎng)煩蕪。觀其書(shū)成表獻(xiàn)，自比蜜蜂兼采，但甘苦不分，難以味同萍實(shí)者矣。陸澄所注班史，多引司馬遷之書(shū)，若此缺一言，彼增半句，皆采摘成注，標(biāo)為異說(shuō)，有昏耳目，難為披一作“搜”。覽。竊惟范曄之刪《后漢》也，簡(jiǎn)而且周，疏而不漏，蓋云備矣。而劉昭采其所捐，以為補(bǔ)注，言盡非要，事皆不急。譬夫人有吐果之核，棄藥之滓，而愚者乃重加捃拾，潔以登薦，持此為工，多見(jiàn)其無(wú)識(shí)也。孝標(biāo)善于攻繆，博而且精，固以“已”通。察及泉魚(yú)，辨窮河豕。嗟乎！以峻之才識(shí)，足堪遠(yuǎn)大，而不能探賾彪、嶠，網(wǎng)羅班、馬，方復(fù)留情于委巷小說(shuō)，銳思于流俗短書(shū)；可謂勞而無(wú)功，費(fèi)而無(wú)當(dāng)者矣。自茲已降，其失逾甚。若蕭、羊舊誤“楊”。之瑣雜，王、宋之鄙碎，言殊揀金，事比雞肋，異體同病，焉可勝言。大抵撰史加注者，或因人成事，依文設(shè)訓(xùn)者?；蜃晕易鞴?，另出意見(jiàn)者。

　　記錄無(wú)限，規(guī)檢不存，難以成一家之格言，千載之楷則。凡諸作者，可不詳之？

　　至若鄭玄、王肅，述《五經(jīng)》而各異，何休、馬融，論《三傳》而競(jìng)爽。

　　欲加商榷，其流實(shí)繁。斯則義涉儒家，言非史氏，今并不書(shū)于此焉。

　　因習(xí)第十八蓋聞三王各異禮，五帝不同樂(lè)，故傳稱(chēng)因俗，《易》貴隨時(shí)。況史書(shū)者，記事之言耳。夫事有貿(mào)遷，而言無(wú)變革，此所謂膠柱而調(diào)瑟，刻船以求劍也。

　　古者諸侯曰薨，卿大夫曰卒。故《左氏傳》稱(chēng)楚鄧曼曰：“王薨于行，國(guó)之福也?！鼻f四。又鄭子產(chǎn)曰：文、襄之泊，君薨，大夫吊。昭三。即其證也。案夫子修《春秋》，實(shí)用斯義。而諸國(guó)皆卒，魯獨(dú)稱(chēng)薨者，此略外別內(nèi)之旨也。馬遷《史記》西伯已下，與諸列國(guó)王侯，謂諸世家。凡有薨者，同加卒稱(chēng)，此豈略外別內(nèi)邪？何貶薨而書(shū)卒也？

　　蓋著魯史者，不謂其邦為魯國(guó)；撰周書(shū)者，不呼其上一作“王”。曰周王。如《史記》者，事總古今，勢(shì)無(wú)主客，故言及漢祖，多為漢王，斯亦未為累也。班氏既分裂《史記》，定名《漢書(shū)》，至于述高祖為公、王之時(shí)，皆不除沛、漢之字。凡有異方降款者，以歸漢為文。肇自班《書(shū)》，首為此失；迄于仲豫，荀悅字。仍踵厥非。積習(xí)相傳，曾無(wú)先覺(jué)者矣。

　　又《史記。陳涉世家》，稱(chēng)其子孫至今血食。《漢書(shū)》復(fù)有《涉?zhèn)鳌?，乃具載遷文。案遷之言今，實(shí)孝武之世也；固之言今，當(dāng)孝明之世也。事出百年，語(yǔ)同一理。即如是，豈陳氏苗裔祚流東京者乎？斯必不然?！稘h書(shū)》又云：“嚴(yán)君平既卒，蜀人至今稱(chēng)之?！被矢χk全錄斯語(yǔ)，載于《高士傳》。

　　夫孟堅(jiān)、士安，年代懸隔，至今之說(shuō)，豈可同云？夫班之習(xí)馬，其非既如彼；謐之承固，其失又如此。迷而不悟，奚其甚乎？

　　何法盛《中興書(shū)。劉隗一作“魏”，誤。錄》，稱(chēng)其議獄事具《刑法志》，依撿志內(nèi)，了無(wú)其說(shuō)。既而臧氏榮緒?！稌x書(shū)》、梁朝《通史》，于大連劉隗字。之傳，并有斯言，志亦無(wú)文，傳仍一訛作“乃”。虛述。此又不精之咎，同于玄晏也。　　尋班、馬之為一無(wú)”為”字。列傳，皆具編其人姓名；如行狀尤相以者，則共歸一稱(chēng)，若《刺客》、《日者》、《儒林》、《循吏》是也。范曄既移題目于傳首，列姓名于卷中，卷中，謂傳中也。而猶于列傳之下，注為列女、高隱等目。茍姓名既書(shū)，題目又顯，是則一脫“則”。鄧禹、寇恂之首，當(dāng)署為公輔者矣；岑彭、吳漢之前，當(dāng)標(biāo)為將帥者矣。觸類(lèi)而長(zhǎng)，實(shí)繁其徒，何止列女、孝子、高隱、獨(dú)行而已。

　　魏收著書(shū)，標(biāo)榜南國(guó)；桓、劉諸族，咸曰島夷。是則自江而東，盡為卉服之地。至于《劉昶》、《沈文秀》等傳，敘其爵里，則不異諸華。原注：劉昶等傳皆云：丹徒縣人也?！渡蛭男恪返葌鲃t云：吳興武康人。豈有君臣共國(guó)，父子同姓，闔閭、季札，便致土鳳之殊；二句頂父子。孫策、虞翻，乃成夷夏之隔。二句頂君臣。求諸往例，所未聞也。

　　當(dāng)晉宅江、淮，實(shí)膺正朔，嫉彼群雄，稱(chēng)為僭盜。故阮氏孝緒?！镀咪洝?，以田、范、裴、段諸記，劉、石、苻、舊作“符”。姚等書(shū)，別創(chuàng)一名，題為“偽史”。及隋氏受命，海內(nèi)為家，國(guó)靡愛(ài)憎，人無(wú)彼我；而世有撰《隋書(shū)。經(jīng)籍志》者，其流別群書(shū)，還依一作“同”。阮《錄》。案國(guó)之有偽，其來(lái)尚矣。如杜宇作帝，勾踐稱(chēng)王，孫權(quán)建鼎峙之業(yè)，蕭察為附庸之王：而揚(yáng)雄撰《蜀紀(jì)》，子貢著《越絕》，虞裁《江表傳》，蔡述《后梁史》?？妓贡娮?，咸是偽書(shū)，自可類(lèi)聚相從，合成一部，何止取東晉一世十有六家而已乎？　　夫王室將崩，霸圖云構(gòu)，必有忠臣義士，捐生殉節(jié)。若乃韋、耿謀誅曹武，欽、誕問(wèn)罪馬文，司馬昭。而魏、晉史臣書(shū)之曰賊，此乃迫于當(dāng)世，難以直言。至如荀濟(jì)、元瑾蘭摧于孝一訛作“李”。靖之末，王謙、尉迥玉折于字文之季，而李百藥，刊齊史，顏師古，述隋篇，時(shí)無(wú)逼畏，事須矯在，而皆仍舊不改，謂數(shù)君為叛逆。書(shū)事如此，褒貶何施。

　　昔漢代有修奏記于其府者，遂盜葛龔所作而進(jìn)之；既具錄他文，不知改易名姓，時(shí)人謂之曰：“作奏雖工，宜去葛龔?！奔昂愂献缎α帧?，載之以為口實(shí)。嗟乎！歷觀自古，此類(lèi)尤多，其有宜去而不去者，豈直葛龔而已！何事于斯，獨(dú)致解頤之誚也。凡為史者，茍能識(shí)事詳審，措辭精密，舉一隅以三隅反，告諸往而知諸來(lái)，一多“者”字。斯庶幾可以無(wú)大過(guò)矣。

　　邑里第十九昔《五經(jīng)》、諸子，廣書(shū)人物，雖氏族可驗(yàn)，而邑里難詳。逮太史公始革茲體，凡舊作“惟”。有列傳，先述本居。一作“太古”。至于國(guó)有弛張，鄉(xiāng)有并省，隨時(shí)而載，用明審實(shí)，案夏侯孝若撰《東方朔贊》云：一少“云”字。“朔字曼情，平原厭次人。魏建安中，分厭次為樂(lè)陵邵，故又為郡人焉?！?br>
　　夫以身沒(méi)之后，地名改易，猶復(fù)追書(shū)其事，以示后來(lái)。則知身或訛“生”，或作“在”。生之前，故宜詳錄者矣。

　　異哉！晉氏之有天下也，自洛陽(yáng)蕩覆，衣冠南渡，江左僑立州縣，不存桑梓。由是斗牛之野，郡有青、徐；吳、越之鄉(xiāng)，州編冀、豫。欲使南北不亂，淄、澠可分，得乎？此二字一作“其于”，屬下句。系虛名于本土者，雖百代無(wú)易。二句有訛脫，文亦可省。既而天長(zhǎng)地久，文軌大同。二句入唐。

　　州郡則廢置無(wú)恒，名目則古今各異。而作者為人立傳，指現(xiàn)在事。每云某所人也。其他皆取舊號(hào)，施之于今。原注：近代史為王氏傳，云“瑯琊臨沂人”；為李氏傳，曰“隴西成紀(jì)人”之類(lèi)是也。非惟王、李二族久離本居，亦自當(dāng)時(shí)無(wú)此郡縣，皆是晉、魏已前舊名號(hào)。欲求實(shí)錄，不亦難乎！　　旦人無(wú)定質(zhì)，舊訛作“所”。因地而化。故一無(wú)“故”字”。生于荊者，言皆成楚；居于晉者，齒便從黃。涉魏而東，已經(jīng)七葉；歷江而北，一作“左”。非唯一世。四句謂南北互徙，本唐而言，不蒙南渡。而猶以本國(guó)為是，此鄉(xiāng)為非。是則孔父里于昌平，舊訛“平昌”。陰氏家于新野，而系纂微子，源承管仲，乃為齊、宋之人，非關(guān)一作“曰”。魯、鄧之士。求諸自古，其義無(wú)聞。原注：時(shí)修國(guó)史，子被配纂《李義琰傳》。琰家于魏州昌樂(lè)，已經(jīng)三代，因云：“義琰，魏州昌樂(lè)人也。”監(jiān)修者大笑，以為深乖史體，遂依李氏舊望，改為隴西成紀(jì)人。既言不見(jiàn)從，故有此說(shuō)。

　　且自世重高門(mén)，人輕寒族，口即“競(jìng)”字，或誤“竟”。以姓望所出，邑里相矜。若仲遠(yuǎn)之尋鄭玄，先云汝南應(yīng)劭；文舉之對(duì)曹操，自謂魯國(guó)孔融是也。爰及近古，其言多偽。至于碑頌所勒，茅土定名，虛引他邦，冒為己邑。若乃稱(chēng)袁則飾之陳邵，言杜則系之京邑，姓卯金者咸曰彭城，氏禾女者皆云巨鹿。原注：今有姓邴者、姓弘者，以犯國(guó)諱，皆改為李氏，如書(shū)其邑里，必曰隴西、趙郡。夫以假姓猶且如斯，則真姓者斷可知矣。又今西域胡人，多有姓明及卑者，如加五等爵，或稱(chēng)平原公，或號(hào)東平子，為明氏出于平原，卑氏出于東平故也。夫邊夷雜種，尚竊美名，則諸夏士流，固無(wú)慚德也。在諸史傳，多與同風(fēng)。原注：如《隋史。牛弘傳》云：“安定鶉觚人也，本姓尞氏。”至它篇所引，皆謂之隴西牛弘?！短剖?。謝偃傳》云：本姓庫(kù)汗氏，續(xù)謂陳郡謝偃，并其類(lèi)也。此乃尋流俗之常談，忘著書(shū)之舊體矣?！　∮纸烙邪嘀炔恢欢唷靶铡弊郑?。者，始以州壤自標(biāo)，若楚國(guó)龔遂、漁陽(yáng)趙壹是也；至于名位既隆，則不從此列，昔蕭何、鄧禹、賈誼、董仲舒是也。觀《周》、《隋》二史，每述王、庾諸事，高、楊數(shù)公，必云瑯琊王褒，新野庾信，弘農(nóng)楊素，渤海高颎，以此成言，豈曰省文，從而可知也。

　　凡此諸失，皆由積習(xí)相傳，浸以成俗，迷而不返。蓋語(yǔ)曰：“難與慮始，可與樂(lè)成?！狈蛞郧лd遵行，持為故事，而一朝糾正，必驚愚俗。此莊生所謂“安得忘言之人而與之言”，斯言已得之矣。庶知音君子，詳其得一脫“得”字。失者焉。