明儒學案 卷二十九　北方王門學案

　　前言

　　北方之為王氏學者獨少，穆玄菴既無問答，而王道字純甫者，受業(yè)陽明之門，陽明言其“自以為是，無求益之心”，其后趨向果異，不可列之王門。非二孟嗣響，即有賢者，亦不過跡象聞見之學，而自得者鮮矣。　　文簡穆玄菴先生孔暉

　　穆孔暉字伯潛，號玄菴，山東堂邑人。弘治乙丑進士。由庶吉士除簡討，為劉瑾所惡，調南京禮部主事。瑾敗，復官。歷司業(yè)、侍講、春坊庶子、學士、太常寺卿。嘉靖己亥八月卒，年六十一。贈禮部右侍郎，謚文簡。

　　陽明主試山東，取先生為第一。初習古文詞，已而潛心理學。其論學云：“古人窮理盡性以至於命，今於性命之原，習其讀而未始自得之也。顧謂有見，安知非汩慮於俗思耶！”又云：“鑑照妍媸，而妍媸不著於鑑，心應事物，而事物不著於心，自來自去，隨應隨寂，如鳥過空，空體弗礙?！庇衷疲骸靶灾袩o分，別想何佛何老?！迸R卒時，有“到此方為了事人”之偈。蓋先生學陽明而流於禪，未嘗經(jīng)師門之煆煉，故《陽明集》中未有問答。乃黃泰泉遂謂：“雖陽明所取士，未嘗宗其說而菲薄宋儒?！奔仍┫壬?，而陽明豈菲薄宋儒者？且冤陽明矣。一言以為不知，此之謂也?！　〗讨I張弘山先生后覺

　　張后覺字志仁，號弘山，山東茌平人。仕終華陰教諭。早歲受業(yè)於顏中溪、徐波石，深思力踐，洞朗無礙。猶以取友未廣，南結會於香山，西結會於丁塊，北結會於大云，東結會於王遇，齊、魯間遂多學者。近溪、潁泉官東郡，為先生兩建書院，曰愿學，曰見大。先生聞水西講席之盛，就而證其所學。萬歷戊寅七月卒，年七十六。其論學曰：“耳本天聰，目本天明，順帝之則，何慮何營?！痹唬骸傲技词侵?，知即是良，良外無知，知外無良?！痹唬骸叭诵牟凰溃瑹o不動時，動而無動，是名主靜?！痹唬骸罢嬷欠薹拮詰?，真知是欲欲自窒，懲忿如沸釜抽薪，窒欲如紅爐點雪，推山填壑，愈難愈遠?！薄　∩袑毭衔医壬?br>
　　孟秋字子成，號我疆，山東茌平人。隆慶辛未進士。知昌黎縣。歷大理評事、職方郎中，致仕。起刑部主事、尚寶寺丞、少卿而卒，年六十五。先生少授《毛詩》，至桑間濮上，不肯竟讀。聞邑人張宏山講學，即往從之。因《尚書》明目達聰語，灑然有悟。鄒聚所、周訥溪官其地，相與印證，所至惟發(fā)明良知，改定《明儒經(jīng)翼》，去其駁雜者。時唐仁卿不喜心學，先生謂顧涇陽曰：“仁卿何如人也？”涇陽曰：“君子也?！毕壬唬骸氨伺抨柮鳎瑦旱脼榫?？”涇陽曰：“朱子以象山為告子，文成以朱子為楊、墨，皆甚辭也，何但仁卿?！毕壬K不以為然?！　≡S敬菴嘗訪先生，盈丈之地，瓦屋數(shù)椽，其旁茅舍倍之。敬菴謂：“此風味，大江以南所未有也?！毕壬笾敢浴靶捏w本自澄澈，有意克己，便生翳障。蓋真如的的，一齊現(xiàn)前，如如而妙自在，必克己而后言仁，則宣父何不以克伐仁原憲耶？弘山謂‘良即是知，知即是良，良外無知，知外無良’。師門之宗傳固如是也。此即現(xiàn)成良知之說，不煩造作，動念即乖。夫良知固未有不現(xiàn)成者，而現(xiàn)成之體，極是難認，此明道所以先識仁也?！毕壬?，加於識仁之后則可，若未識仁，則克己之功誠不可已，但克己即是識仁。顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。仁體絲毫不清楚，便是不善，原憲之克伐怨欲，有名件可指，已是出柙之虎兕，安可相提而論哉！　　我疆論學語

　　心無方無體，凡耳目視聽，一切應感皆心也。指腔子內(nèi)為言者，是血肉之軀，非靈瑩之天君矣。

　　天道曾有一刻不感時？地道曾有一刻不應時？人心曾有一刻無事時？一刻無事是槁滅也，故時時必有事，亦時時未發(fā)。未發(fā)云者，發(fā)而無發(fā)之謂，非可以有感而感論也?！　∽允W不傳，而性善之旨日晦。入圣無門，人是其見，雖盡力洗滌，渣滓尚在，以故終身盤桓，只在改過間。就其所造，僅以小儒而止。皆由“克去人欲，復還天理”之說誤之也。人欲無窮，去一日，生一日，去一年，生一年，終身去欲，終身多欲，勞苦煩難，何日是清凈寧一時耶！來書云“有病不得不服藥”是也。有人於此，養(yǎng)其元氣，保其四肢，血氣和平，雖有風寒暑濕，不得乘間而入。使不保元氣，藥劑日來，則精神日耗，邪氣日侵，因藥而發(fā)病者，日相尋焉，終身病夫而已，豈善養(yǎng)身者乎？又云：“必有主人，方可逐賊?！贝司投喾e者言耳。若家無長物，空空如也，吾且高枕而臥，盜賊自不吾擾，又何用未來則防，既來則逐乎？此兩喻者，乃志仁之說，無欲之證也。

　　曾子之學，一貫之學也，此曾子作《大學》之宗旨也。故析而言之曰修身也，正心也，誠意也，致知也，格物也，若名目之不同。合而言之則一也。何也？自身之神明謂之心，自心之發(fā)動謂之意，自意之靈覺謂之知，自知之感應謂之物。心意知物，總而言之一身也。正者正其身之心也，誠者誠其心之意也，致者致其意之知也，格者格其知之物也。格致誠正，總而言之修身也。道無二致，一時俱到，學無二功，一了百當，此一貫之道也。

　　道有本門，路無多岐，會道以心，不泥文字間。性原有本，利原無根，端本澄源，則萬派千流，一清徹底矣，又何塵垢之染乎？　　主事尤西川先生時熙

　　尤時熙字季美，號西川，河南洛陽人。舉嘉靖壬午鄉(xiāng)試，歷元氏、章丘學諭，國子學正，戶部主事，終養(yǎng)歸。歸三十余年，萬歷庚辰九月卒，年七十八。先生因讀《傳習錄》，始信圣人可學而至，然學無師，終不能有成，於是師事劉晴川。晴川言事下獄，先生時書所疑，從獄中質之。又從朱近齋、周訥溪、黃德良（名驥。）考究陽明之言行，雖尋常瞽欬，亦必籍記。
　　先生以道理於發(fā)見處始可見，學者只於發(fā)動處用功，故工夫即是本體，不當求其起處。濂溪之無極而太極，亦是求其起處，為談學之弊。堯、舜之執(zhí)中，只是存心。明道之識仁，猶云擇術。以白沙“靜中端倪”為異學，此與胡敬齋所言“古人只言涵養(yǎng)，言操存，曷嘗言求見本體”，及晦翁“惟應酬酢處特達見本根工夫”一也。靜中養(yǎng)出端倪，亦是方便法門，所謂觀喜怒哀樂未發(fā)以前氣象，總是存養(yǎng)名目。先生既掃養(yǎng)出端倪，則不得不就察識端倪一路，此是晦翁晚年自悔“缺卻平時涵養(yǎng)一節(jié)工夫”者也，安可據(jù)此以為學的？先生言“近談學者多說良知上還有一層”為非，此說固非，然亦由當時學者以情識為良知，失卻陽明之旨，蓋言情識上還有一層耳。若知良知為未發(fā)之中，決不如此下語矣。

　　擬學小記

　　人情多在過動邊，此過則彼不及。格物只是節(jié)其過，節(jié)其過則無馳逐，始合天則，故能止。良知，本體止乃見。

　　義理無窮，行一程見一程，非可以預期前定也，故但言致良知?！　√烀?，本然之真，是之謂性，無所使之，無所受之。　　前輩以“不睹不聞”為道體，是不睹不聞為道，而睹聞非道矣。下文何以曰“莫見乎隱，莫顯乎微”耶？竊詳此兩句，蒙上道字來，則所睹所聞者道也。戒慎不睹，欲其常睹，恐懼不聞，欲其常聞，只是常存此心之意。獨字即道字，慎字即常睹常聞。道無隱見，無顯微，天地間只有此，故曰獨；莫非此，故曰獨。

　　凡物對立，則相形為有二也。道一而已，見即隱，無有見乎隱；顯即微，無有顯乎微。見顯隱微，物相有然，道一而已，故謂之獨。

　　喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。既云未發(fā)，豈惟無偏倚，即不偏不倚亦無?？梢娭钙浣疲裳云湓谥卸?。故中和之中，亦只是？許之義。

　　道理只是一個，未發(fā)無形，不可名狀，多於下字影出之。如人以魄載魂，可指可名者魄也，所以多重下一字。忠，心也，忠無可指?？芍刚咝排c恕，事與行也，皆就發(fā)用處說。

　　喜怒哀樂，本體元是中和的。　　莫非天也。冬至祀天，祀生物之天也；夏至祀地，祀成物之天也，故曰：“郊社之禮，所以祀上帝也?！蹦翘煲?，不言后土，非省文。

　　為政以德，主意在德，則凡所施為，無往非德矣，若眾星之拱極也。

　　視吾以，觀吾由，察吾安，人欲無所匿矣。以此待人，便是逆詐億不信。

　　“吾道一以貫之”，貫，該貫也，言吾道只是一。若謂一以貫萬，是以此貫彼，是二也。道一而已，萬即一之萬也。

　　舜、禹有天下而不與，行所無事也。

　　執(zhí)中之云，猶言存心也。堯之命契以教比屋之民者，猶之與舜、禹諸臣都俞吁咈於廟堂者也，無二道也。后世學者，遂以存心為常語，而以執(zhí)中為秘傳，豈心外有法，抑心外二法耶？
　　集義之集，從隹從木，《說文》“鳥止木上曰集”。心之所宜曰義。集義云者，謂集在義上，猶言即乎人心之安也。君子之學，樂則行之，憂則違之，即乎此心之安而已。

　　擴充是去障礙以復本體，不是外面增益來。

　　《春秋》不立傳者，凡《春秋》所書之事，皆當時人所共知，但傳說不同，隱微之地為奸雄所欺耳。夫子直筆奸雄之真蹟實情，而破其曲說，使天下曉然知是非所在而不可欺，而奸雄之計有所不能行，故亂臣賊子聞之而懼。

　　唐、虞、三代，不知斷過多少事，或善或惡，可懲可勸，若必事事為之立傳，何止汗牛充棟？圣人之意，正不在此，故曰：“堯、舜事業(yè)，如浮云過太虛?！薄洞呵铩分鳎我援愂?？是非既明，亦隨過隨化，圣人之心，固太虛也。

　　道理只是一個，諸子論學，謂之未精則可，謂別有一種道理則不可。圣人之學，較之諸子，只是精一，亦非別有一道也。

　　道理不當說起處，若說起處，從何處起，便生意見。

　　一氣流行，成功者退，曰互根，是二本也。

　　道理於發(fā)見處始可見，學者於發(fā)動處用功。未發(fā)動，自無可見，自無力處?！　√斓厝f物皆道之發(fā)見，此道不論人物，各各有分，覺即為主，則千變?nèi)f化，皆由我出。

　　道無方體，耳得之而為聲，目遇之而成色，學者各以聞見所及立論，而道實非方體可拘也。

　　圣人言工夫，不言道體，工夫即道體也。隨人分量所及，自修自證，若別求道體，是意見也。

　　天下道理，只是一個，學者工夫，亦只是一個。言知似不必說行，言行似不必說知，知行一也。故雖不能行者，其本心之明，原未嘗息。今指未息之明，為知邊事，而以不能行處，為行邊事，遂分知行為二，不知其不能行者，只是此明未完復耳，而其所以能行者，乃其未嘗息者為之也。豈別有一物，能使之行耶？本體只是一個，知即行，行即知，原非有分合也。

　　仁者以天地萬物為一體，無我也；以天地萬物為一體，真我也。分殊即理一，學者泛應，未能曲當，未得理之一耳?！　〔耪f當然，便是義外，圣人只是情不容已，不說當然不當然。

　　學術差處，只為認方便為究竟。

　　眾人之蔽在利欲，賢者之蔽在意見，竟見是利欲之細塵。

　　性分上欠真切，只因心有所逐。

　　意有所便即是利，昏惰亦是利，意所便也?！　〔磺笞糟?，只在他人口頭上討個好字，終不長進。

　　人雖至愚，亦能自覺不是，只不能改，遂日流於汙下。圣愚之機在此，不在賦稟?！　〗裉煜轮皇侵乔?，為政者與民斗智巧，恐被人欺壞聲價，是名利心。

　　萬物津液與河海潮汐是一氣，萬物精光與日月星辰是一象，象即氣之象，氣即象之氣，非有二也。潮汐隨日月，皆一氣之動也，不當分陰陽看。

　　學問是陶冶造化之功，若在陰陽五行上立腳，是隨物化也。

　　君子處盛衰之際，獨有守禮安命，是職分當為，舍是而他求，皆無益妄作也。

　　格訓通解多，陽明格物，其說有二。曰：“知者意之體，物者意之用，如意用於事親，即事親為一物，只要去其心之不正，以全其本體之正，故曰‘格者正也’?！庇衷唬骸爸轮诟裎镎?，致吾心之良知於事事物物也。致吾心之良知於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，物格也?！鼻罢f似專指一念，后說則并舉事物，若相戾者，然性無內(nèi)外，而心外無物，二說只一說也。愚妄意格訓則，物指好惡，吾心自有天則，學問由心，心只有好惡耳，頗本陽明前說。近齋乃訓格為通，專以通物情為指，謂物我異形，其可以相通而無間者情也，頗本陽明后說。然得其理必通其情，而通其情乃得其理，二說亦一說也。但曰“正”，曰“則取裁於我”，曰“通則物各付物”。“取裁於我”，意見易生；“物各付物”天則乃見。且理若虛懸，情為實地，能格亦是當時能通物情，斯盡物理而曰“正”，曰“則”，曰“至”，兼舉之矣。

　　好惡情也，好惡所在則物也，好之惡之事也。學本性情通物我，故於好惡所在用功，而其要則在體悉物我好惡之情。蓋物我一體，人情不通，吾心不安。且如子不通父之情，子心安乎？子職盡乎？是以必物格而后知乃至也。

　　則字雖曰天則，然易流於意見。通則物各付物，意見自無所容。蓋才意見，即為意見所蔽，便於人情不通，便非天則。天則須通乃可驗，故通字是工夫?！　∥镒种恢肝嵝暮脨赫f，是從天下國家，根究到一念發(fā)端處。

　　雖師友之言，亦只是培植灌溉我，我亦不以此為家當。

　　質疑是學問起頭，便是落腳，只有意無意之間耳。即今見在工夫，生死有以異乎？豈別有一？必俟另說透也。

　　“致知”“知止”二義，只爭毫釐。以止為功，則必謙虛抑畏，其氣下。以致為功，則或自任自是，其氣揚。雖曰同游於善，而其歸遠也。只在意念向背之間，若知“知止”，則致即止矣。

　　天理人情本非有二，但天理無可捉摸，須於人情驗之。故不若只就人情為言，雖愚夫愚婦，亦可易曉。究其極至，圣人天地有不能盡也?！　∪沼贸Ｐ虚g檢點，即心所安，行之不必一一古格也。且古格，亦是當時即心所安之糟粕耳。

　　人只要做有用的人，不肯做沒用的人，有些聰明伎倆，便要盡情發(fā)露，不肯與造物存留些少。生機太過，由造物乎？由人事乎？

　　今只要做得起個沒用的人，便是學問?！　〉览碓谄揭滋帲皇枪湃寺斆鬟^后人，是后人從聰明邊差了。只此心真切，則不中不遠。

　　此志興起時，自覺不愧古人，更無節(jié)次。及怠惰，即是世俗。

　　沿襲舊說，非講說則不明。若吾心要求是當，則講說即是躬行，非外講說另有躬行也。若果洞然無疑，則不言亦是講說，倘未洞然而廢講說，是鶻突也。

　　道理只在日用常行間，百姓日用但不知，不自作主宰耳?！　枺骸叭绾稳腴T？”曰：“只此發(fā)問，便是入門?！?br>
　　心體把持不定，亦是吾輩通患，只要主意不移，定要如此，譬之行路，雖有傾跌起倒，但以必至為心，則由我也?！　”倔w無物，何一何萬？應酬是本體發(fā)用，此處用功。

　　凡應酬面前只一事，無兩事，況萬乎？圣人得一，故曲當。常人逐萬，故紛錯起於自私用智。

　　做工夫的即是本體。

　　一向謂儒釋大同，老師卻說只爭毫釐。愚意不爭毫釐也。年來偶見無生要議，談空甚劇，忽悟云：“無情毫釐，爭處在此?！?br>
　　茍知父母之生成此身甚難，則所以愛其身者不容不至，而義理不可勝用矣。

　　心地須常教舒暢歡悅，若拘迫郁惱，必有私意隱伏。人物自得處，俱是游，如鳶飛戾天，魚躍於淵，是性之本體游，而非此卻是放失，私意憂惱，不為樂事。

　　近談學者，多說良知上還有一層。此言自靜中端倪之說啟之。夫良知，無始終，無內(nèi)外，安得更有上面一層？此異學也。

　　陽明雖夙成其言，以江西以后為定?！　〕套禹毾茸R仁之言，猶云先須擇術云耳。后人遂謂先須靜坐，識見本體，然后以誠敬存之，若次第然。失程子之意矣?！　∩嵋娫凇罢б姟薄敖杂小敝畮祝砣ツ再苟四?，此異學也。

　　改過之人，不遮護，欣然受規(guī)。才有遮護，便不著底?！　≥辇敓o言，圣人闡之，若非一體，何以相契？是故探賾者探吾心之賾，索隱者索吾心之隱，鉤吾心之深，致吾心之遠，審乎善惡之幾，謹於念慮之微而已。

　　蓍龜知吉兇，吉兇本善惡。謂吉兇在彼，善惡在彼乎？趨吉避兇，只為善去惡而已。

　　人情本然，只是相親相愛，如忠君、孝親、敬兄、友弟。刑家、睦鄰、恤孤、賑窮，是上愛下，下愛上，不得已而去惡，只為保全善類，莫非仁也。若世人，惡人全是勝心，是亦不仁而已矣。

　　喪禮哭踴有數(shù)，主於節(jié)哀，為賢者設也。人之忘哀，必有分心處，以致哀為推極，非制禮之本意。

　　彼謂怒於甲者，不移於乙，固為粗淺。而謂顏子之怒，在物不在己者，亦為無情。

　　謂春生秋成則可，謂春生秋殺不可。殺機自是戾氣，非性中所宜有。

　　葬埋之禮，起於其顙有泚，則禍福之說，疑其為無泚者設，猶佛氏之怖令，蓋權教也。彼之怖令，雖若近誣，猶能懼人於善，而此之權教，茫無理據(jù)，乃至陷人於惡。

　　解“舜之深山野人”者，曰：“身與野人同，心與野人異也?！编?！使舜之心果與野人異也，曷足以為舜也？蓋野人之心質實，舜之心亦質實，無以異也。（以上《經(jīng)疑》）

　　王云野云：“陽明曾說：‘譬如這一碗飯，他人不曾喫，白沙是曾喫來，只是不曾喫了?！?br>

　　許函谷與陽明在同年中最厚。別久再會，函谷舉舊學相證，陽明不言，但微笑曰：“吾輩此時，只說自家話，還翻那舊本子作甚！”

　　人常言圣人憂天下，憂后世，故生許多假意，懸空料想，無病呻吟。君子思不出位，只是照管眼下，即天下后世一齊皆在?！　》菜邢?，皆道之發(fā)見。學者能修自己職分，則萬物皆備於我，無極太極，只是此心。此真道之起處，不必求之深幽玄遠也。

　　物各合其天則乃止。不合天則，心自不安，不安不止，只因逐物。（以上《紀聞》）

　　文選孟云浦先生化鯉

　　孟化鯉字叔龍，號云浦，河南新安人。由進士授南戶部主事，歷稽勳文選郎中。萬歷二十年，給事中張棟以國本外謫，會兵科缺都給事中，先生推棟補之。上怒，謫先生雜職。西川既傳晴川之學，先生因往師之。凡所言“發(fā)動處用功”，及“集義即乎心之所安”，皆師說也。在都下與孟我疆相砥礪，聯(lián)舍而寓，自公之暇，輒徒步過從，飲食起居，無弗同者，時人稱為二孟。張陽和作《二孟歌》記之。罷官家居，中丞張仁軒餽之亦不受。書問都絕，宦其地者，欲蹤跡之而不得也。

　　論學書

　　人者天地之心，而人之心即浩然之氣，浩然者感而遂通，不學不慮，真心之所溢而流也。吾之心正，則天地之心正，吾之氣順，則天地之氣順，是故愛親敬長達之天下，怵惕惻隱保乎四海。愚不肖夫婦之與知與能，察乎天地者以此，君子居室，言行之加民見遠，動乎天地者以此。其功在於必有事，其幾在於集義。集義者，即乎心之所安，不學不慮，感而遂通者也。時時即心所安，是謂時時集義，時時集義，是謂時時有事，時時有事，是謂時時浩然，時時浩然，是謂時時為天地立心，是謂時時塞天地。緣天地間本如是，其廣大亦本如是。其易簡或者知氣塞天地，而不求諸心，而不本之集義，心非真心，氣非浩然，欲希天地我塞難矣?！　⌒闹l(fā)動處用工夫，只是照管不，還是心之不定。

　　要將講說，亦只是口頭語，又不能躬行，意欲不用講說。

　　侍郎楊晉菴先生東明

　　楊東明號晉菴，河南虞城人。萬歷庚辰進士。授中書舍人，歷禮科給事中，掌吏垣，降陜西照磨，起太常少卿，光祲寺卿，通政使，刑部侍郎，乞休回籍。天啟甲子卒，年七十七。

　　先生所與問辨者，鄒南、馮少墟、呂新吾、孟我疆、耿天臺、張陽和、楊復所諸人，故能得陽明之肯綮。家居，凡有民間利病，無不身任，嘗曰：“身有顯晦，道無窮達，還覺窮，則獨善其身之言，有所未盡?！逼鋵W之要領，在論氣質之外無性，謂“盈宇宙間只是渾淪元氣，生天生地，生人物萬殊，都是此氣為之。而此氣靈妙，自有條理，便謂之理。夫惟理氣一也，則得氣清者，理自昭著，得氣濁者，理自昏暗。蓋氣分陰陽，中含五行，不得不雜揉，不得不偏勝，此人性所以不皆善也。然太極本體，立二五根宗，雖雜揉而本質自在，縱偏勝而善根自存，此人性所以無不善也。”先生此言，可謂一洗理氣為二之謬矣。而其間有未瑩者，則以不皆善者之認為性也。夫不皆善者，是氣之雜揉，而非氣之本然，其本然者，可指之為性，其雜揉者，不可以言性也。天地之氣，寒往暑來，寒必於冬，暑必於夏，其本然也。有時冬而暑，夏而寒，是為愆陽伏陰，失其本然之理矣。失其本然，便不可名之為理也。然天地不能無愆陽伏陰之寒暑，而萬古此冬寒夏暑之常道，則一定之理也。人生之雜揉偏勝，即愆陽伏陰也。而人皆有不忍人之心，所謂厥有？性，豈可以雜揉偏勝者當之？雜揉偏勝，不？者也。是故氣質之外無性，氣質即性也。第氣質之本然是性，失其本然者非性，此毫釐之辨，而孟子之言性善，即不可易也。陽明言“無善無惡者心之體”，東林多以此為議論，先生云：“陽明以之言心，不以之言性也，猶孔子之言無知，無知豈有病乎？”此真得陽明之肯綮也。

　　晉菴論性臆言　　盈宇宙間只是一塊渾淪元氣，生天生地，生人物萬殊，都是此氣為之，而此氣靈妙，自有條理，便謂之理。蓋氣猶水火，而理則其寒暑之性，氣猶薑桂，而理則其辛辣之性，渾是一物，毫無分別。所稱與生俱生，與形俱形，猶非至當歸一之論也。

　　夫惟理氣一也，則得氣清者理自昭著，人之所以為圣賢者此也，非理隆於清氣之內(nèi)也；得氣濁者理自昏暗，人之所以為愚不肖者此也，非理殺於濁氣之內(nèi)也。此理氣斷非二物也。正惟是稟氣以生也，於是有氣質之性。凡所稱人心惟危也，人生有欲也，幾善惡也，惡亦是性也，皆從氣邊言也。蓋氣分陰陽，中含五行，不得不雜揉，不得不偏勝，此人性所以不皆善也。然此氣即所以為理也，故又命之曰義理之性。凡所稱帝降之衷也，民秉之彝也，繼善成性也，道心惟微也，皆指理邊言也。蓋太極本體，立二五根宗，雖雜揉而本質自在，縱偏勝而善根自存，此人性所以無不善也。夫一邊言氣，一邊言理，氣與理豈分道而馳哉？蓋氣者理之質也，理者氣之靈也，譬猶銅鏡生明，有時言銅，有時言明，不得不兩稱之也。然銅生乎明，明本乎銅，孰能分而為二哉？人性之大較如此，如曰專言理義之性，則有善無惡，專言氣質之性，則有善有惡，是人有二性矣，非至當之論也。

　　氣質之性四字，宋儒此論適得吾性之真體，非但補前輩之所未發(fā)也。蓋盈天地間皆氣質也，即天地亦氣質也，五行亦陰陽也，陰陽亦太極也，太極固亦氣也，特未落於質耳。然則何以為義之性？曰氣質者義理之體段，義理者氣質之性情，舉一而二者自備，不必兼舉也。然二者名雖并立而體有專主，今謂義理之性出於氣質則可，謂氣質之性出於義理則不可，謂氣質之性與義理之性合并而來，則不通之論也。猶夫醋然，謂酸出於醋則可，謂醋出於酸則不可，謂醋與酸合并而來，則不通之論也。且氣質可以性名也，謂其能為義理也；氣質而不能為義理，則亦塊然之物耳，惡得以性稱之？四字出於宋儒，亦但謂補性之所未備，而氣質外無性，恐宋儒亦不得而知也。

　　王陽明先生云：“無善無惡者心之體。”史玉池作性善說闢之，余乃遺玉池書曰：“某往亦有是疑，近乃會得無善無惡之說。蓋指心體而言，非謂性中一無所有也。夫人心寂然不動之時，一念未起，固無所謂惡，亦何所謂善哉！夫子曰：‘吾有知乎哉？無知也?！蛑覠o矣，何處覓善惡？譬如鑒本至明，而未臨於照，有何妍媸？故其原文曰：‘無善無惡者心之體?！茄孕灾w也。今謂其說與告子同，將無錯會其旨歟！”

　　問：“孟子道性善，是專言義理之性乎？”曰：“世儒都是此見解。蓋曰專言義理，則有善無惡，兼言氣質，則有善有惡，是義理至善而氣質有不善也。夫氣質二五之所凝成也，五行一陰陽，陰陽一太極，則二五原非不善之物也。何以生不善之氣質哉？惟是既云二五，則錯綜分布，自有偏勝雜揉之病，於是氣質有不純?nèi)簧普咭印ｋm不純?nèi)簧?，而太極本體自在，故見孺子入井而惻隱，遇蹴之食而不屑，氣質清純者固如此，氣質薄濁者未必不如此。此人性所以為皆善也。孟子道性善，就是道這個性。從古圣賢論性，就只此一個，如曰厥有？性，繼善成性，天命謂性，皆是這箇性。孟子云‘動心忍性’，‘性也，有命焉’，則又明指氣質為性。蓋性為氣質所成，而氣質外無性，則安得外氣質以言性也？自宋儒分為氣質義理兩途，而性之義始晦，豈惟不知人無二性，而一物分為兩物，於所謂義理氣質者，亦何嘗窺其面目哉！故識得氣質之性，不必言義理可也，蓋氣質即義理，不必更言義理也。識得氣質之性，不必言氣質可也，蓋氣質即義理，不可專目為氣質也。學者悟此，則不惑於氣質義理兩說矣?！?br>
　　善字有二義。本性之善，乃為至善，如眼之明，鑑之明，明即善也，無一善而乃善之所從出也。此外，有意之感動而為善者，如發(fā)善念，行善事之類，此善有感則生，無感則無，無乃適得至善之本體，若有一善，則為一善所障，而失其湛空之體矣。這善字，正是眼中金屑，鏡中美貌，美則美矣，其為障一也。文成所云“無善無惡者”，正指感動之善而言，然不言性之體，而言心之體者，性主其靜，心主其感，故心可言有無，而性不可言有無也。今曰：“出入無時，莫知其鄉(xiāng)，惟性之謂與？”則說不去矣。

　　郡守南瑞泉先生大吉　　南大吉字元善，號瑞泉，陜之渭南人。正德辛未進士。授戶部主事，歷員外郎、郎中，出守紹興府，致仕。嘉靖辛丑卒，年五十五。先生幼穎敏絕倫，稍長讀書為文，即知求圣賢之學，然猶豪曠不拘小節(jié)。及知紹興府，文成方倡道東南，四方負笈來學者，至於寺觀不容。先生故文成分房所取士也，觀摩之久，因悟人心自有圣賢，奚必他求？一日質於文成曰：“大吉臨政多過，先生何無一言？”文成曰：“何過？”先生歷數(shù)其事。文成曰：“吾言之矣?！毕壬唬骸盁o之?！蔽某稍唬骸叭粍t何以知之？”曰：“良知自知之?！蔽某稍唬骸傲贾毞俏已院?？”先生笑謝而去。居數(shù)日，數(shù)過加密，謂文成曰：“與有其過而悔，不若先言之，使其不至於過也。”文成曰：“人言不如自悔之真。”又笑謝而去。居數(shù)日，謂文成曰：“身過可免，心過奈何？”文成曰：“昔鏡未開，可以藏垢，今鏡明矣，一塵之落，自難住腳，此正入圣之機也。勉之！”先生謝別而去。闢稽山書院，身親講習，而文成之門人益進。入覲以考察罷官。

　　先生治郡以循，良重一時，而執(zhí)政者方惡文成之學，因文成以及先生也。先生致書文成，惟以不得聞道為恨，無一語及於得喪榮辱之間。文成嘆曰：“此非真有朝聞夕死之志者不能也。”家居搆西書院，以教四方來學之士。其示門人詩云：“昔我在英齡，駕車詞賦場。朝夕工步驟，追蹤班與楊。中歲遇達人，授我大道方。歸來三秦地，墜緒何茫茫。前訪周公跡，后竊橫渠芳。愿言偕數(shù)子，教學此相將?！?