文獻(xiàn)通考 卷七十七·郊社考十

　　◎雩禱水旱附　　《春秋左氏傳》：“龍見(jiàn)而雩?！保堃?jiàn)建巳之月，蒼龍宿之體昏見(jiàn)東方，萬(wàn)物始盛，待雨而大，故祭天，遠(yuǎn)為百祈膏雨也）?！对铝睢罚褐傧?，命樂(lè)師修召（大刀反）、な（步西反）、鼓，均琴、瑟、管、簫，執(zhí)干、戚、戈、羽，調(diào)竽、笙、{也}（篪同）、簧，飭鐘、磬、、（為將大雩帝習(xí)樂(lè)也。修、均、執(zhí)、調(diào)、飭者，治其器物，習(xí)其事之意。疏曰：“召，鼗鼓，持其柄搖之，兩耳自擊。な，鼓人以雷鼓鼓神祀之屬，小鼓在大鼓旁。召，導(dǎo)也，所以導(dǎo)樂(lè)作。な，裨也，裨助鼓節(jié)。琴，長(zhǎng)三尺六寸六分，五弦。瑟，長(zhǎng)八尺一寸，二十七弦。管長(zhǎng)尺，圍寸，并漆之，有底，如篪六孔，并兩而吹之。簫，編二十二管，長(zhǎng)尺四寸，今賣(mài)饣易飴所吹者。干，盾也。戚，斧也。戈，鉤矛戟。羽，鳥(niǎo)羽，《周禮》羽舞、皇舞之屬。竽，三十六簧，笙，十三簧，列管瓠中，施簧管端，大者十九簧。篪，以竹為之，長(zhǎng)尺四寸，圍三寸，一孔，上出寸三分，名翹，橫吹之。又云八孔。篪，啼也，聲如嬰兒啼?；烧?，竽、笙之名，氣鼓之而為聲?！　』?，橫也，於管頭橫施之。，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底，撞之，令左右擊其椎。，如伏虎，背上有二十七齟齬，刻以木，長(zhǎng)尺扌樂(lè)之。修者，謂修理舊物；均者，均平其聲；執(zhí)者，操執(zhí)營(yíng)為；調(diào)者，和調(diào)音曲；飭者，整頓器物也），命有司為民祈祀山川百源。大雩帝，用盛樂(lè)，乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者，以祈實(shí)（陽(yáng)氣盛而常旱，山川百源，能興雨者也。眾水始所出為百源，必先祭其本乃雩。雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝謂為壇南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。自召、な至、皆作，曰盛樂(lè)。凡他雩，用歌舞而已。百辟卿士，古者上公，若句龍、后稷之類(lèi)也?！洞呵飩鳌吩唬骸褒堃?jiàn)而雩?！宾е?dāng)以四月，凡周之秋五月之中而旱，亦修雩禮以求雨，因著正雩此月，失之矣。天子雩上帝，諸侯以下雩上公。周冬及春夏雖旱，禮有禱無(wú)雩。疏曰：“將雩祀，帝先命有司祈祀山川百源。百縣，謂諸侯也。既雩之後，則命諸侯祈祀古之有功於民者。以先帝配者，五人帝也。引《春秋傳》曰‘龍見(jiàn)而雩’者，欲明正雩在四月，不在五月也。云‘凡周之秋五月之中旱，亦修雩禮以求雨’者，釋此經(jīng)大雩在五月之中，為五月不雨修雩祭。作記者。言五月之雩是常雩，故記之於五月也。”《郊特牲》疏曰：“其為祭五天帝則於國(guó)城南，故鄭注《論語(yǔ)》云‘沂水在魯城南，雩壇在其上’是也。”）。

　　《通》曰：“建巳月，雩五方上帝，其壇名曰雩，於南郊之旁，命樂(lè)正習(xí)盛樂(lè)，舞皇舞。”

　　楊氏曰：“愚按：?jiǎn)⑾U而郊，龍見(jiàn)而雩，此《詩(shī)·頌》所謂春夏祈於上帝也。龍見(jiàn)而雩，與《周禮》所掌、《春秋》所書(shū)不同?！吨芏Y》司巫帥巫而舞雩，為旱而雩也；《春秋》書(shū)雩二十有一，因旱而雩也。龍見(jiàn)而雩，乃建巳之月，萬(wàn)物始盛，待雨而長(zhǎng)，圣人為民之心切，遠(yuǎn)為百祈膏雨，與啟蟄之郊其意同，是以樂(lè)則必用盛樂(lè)，與他祭獨(dú)不同。聲音之號(hào)，所以詔告於天地之，以達(dá)神明也。郊非不用樂(lè)也，以禮為主，雩非不用禮也，以樂(lè)為主，各隨其宜也。但注言‘五精之帝’，疏言‘春夏秋冬共成歲功，則不可偏祭一帝’。其言似矣，然天一而已矣，因時(shí)迭王，則有五帝之名，《易》曰‘帝出乎震’是也；祭於四郊，則有五帝之位，《小宗伯》‘兆五帝於四郊’是也。注疏謂夏雩總祭五帝，是一天而有五祭，祭於南郊乎，抑兼祭於四郊乎？其義何居？自注疏之說(shuō)行，諸儒莫之能決，有雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊者，如唐《貞觀禮》是也；有雩祀昊天上帝於圜丘者，如唐《顯慶禮》是也。及開(kāi)元中，起居舍人王仲邱奏：‘祀昊天上帝於圜丘，尊天位也，然雩祀五帝既久，請(qǐng)二帝并行，以成大享帝之義?！褥腙惶焐系郏朱胛宓?，與明堂并祀上帝、五帝之禮，同歸於誤，此則學(xué)禮者之所深惜，而不可以不辨也?！薄　　蛴颐舷拇篥?br>
　　大司徒以荒政十有二聚萬(wàn)民，十有一曰“索鬼神”。（荒，兇年也。鄭司農(nóng)云：“救饑之政，十有二品。索鬼神，求廢祀而修之，《漢》之詩(shī)所謂‘靡神不舉，靡愛(ài)斯牲’者也。”《地官》）?！　∷疚?，若國(guó)大旱，則帥巫而舞雩（雩，旱祭。天子於上帝，諸侯於上公之神。

　　鄭司農(nóng)云：“魯僖公欲焚巫，以其舞雩不得雨?！兵∫敉簦?；國(guó)有大災(zāi)，則帥巫而造巫恒（元謂“恒，久也。巫久者，先巫之故事”。疏曰：“後鄭之意，以恒為先世之巫久故所行之事。今司巫見(jiàn)國(guó)大災(zāi)，則帥領(lǐng)女巫等往造所行之事，案視舊所施為而法之。”《春官》女巫旱則舞雩，凡邦之大災(zāi)，歌哭而請(qǐng)。注曰：“女巫舞旱祭，崇陰也。故《檀弓》曰：‘歲旱，繆公召縣子而問(wèn)焉，曰：吾欲暴巫而奚若？曰：天則不雨，而望之愚婦人，無(wú)乃巳疏乎？’有歌者，有哭者，冀以悲哀感神靈也?！笔柙唬骸按烁枵邞n(yōu)愁之歌，若《漢》之詩(shī)是也。，呼旱反?？娨裟隆？h音元。暴，蒲卜反）。舞師教皇舞，帥而舞旱之事（旱之事，謂雩也。，熱氣也。元謂：“皇，析五采羽為之，亦如?！笔柙唬骸爸^‘皇析五采羽為之，亦如’者，鍾氏染鳥(niǎo)羽象翟鳥(niǎo)、鳳皇之羽，皆五采，此舞者所執(zhí)，亦以威儀為飾。言皇是鳳皇之字，明其羽五采，其制亦如舞。若然，舞、羽舞、皇舞，形制皆同也?！庇忠?jiàn)《祭物樂(lè)條》）?！　〉救耍郸焦财漩浚ǖ救斯馋?，稻急水者也。鄭司農(nóng)云：“雩事所發(fā)斂。”疏曰：“馀官不言共雩斂，於此官特言共者，以稻是水，急須水，故旱時(shí)特使共雩之發(fā)斂也?！薄兜毓佟罚??！　畷r(shí)，大旱七年。雒坼川竭，煎沙爛石。於是使人持三足鼎祝山川，教之祝曰：“政不節(jié)邪？使人疾邪？苞苴行邪？讒夫昌邪？宮室營(yíng)邪？女謁盛邪？何不雨之極也！”蓋言未已而天大雨。故天之應(yīng)人，如影之隨形，響之效聲者也。

　　《詩(shī)》云：“上下奠瘞，靡神不宗?！毖约埠狄玻|漢《鍾離意傳》注云：

　　“《帝王紀(jì)》曰：成湯大旱七年，齋戒翦斷爪以己為犧牲，禱於桑林，以六事自責(zé)?！薄墩f(shuō)苑》）?！　↓R大旱之時(shí)，景公召群臣問(wèn)曰：“天不雨久矣，民且有饑色，吾使人卜之，祟在高山、廣水。寡人欲少賦斂，以祠靈山，可乎？”群臣莫對(duì)，晏子進(jìn)曰：“不可，祠此無(wú)益也。夫靈山固以石為身，以草木為。天久不雨，將焦，身將熱，彼獨(dú)不欲雨乎？祠之無(wú)益?！本肮唬骸安蝗?，吾欲祠河伯，可乎？”晏子曰：“不可，祠此無(wú)益也。夫河伯以水為國(guó)，以魚(yú)鱉為民。天久不雨，水泉將下，百川竭，國(guó)將亡，民將滅矣，彼獨(dú)不用雨乎？祠之何益！”景公曰：“今為之奈何？”晏子曰：“今誠(chéng)避宮殿，暴露，與靈山、河伯共憂(yōu)，其幸而雨乎！”於是景公出野，暴露三日，天果大雨，民盡得種樹(shù)。景公曰：“善哉！晏子之言，可無(wú)用乎？其惟有德也。（《說(shuō)苑》）。”齊景公之時(shí)，天大旱三年，卜之，曰：

　　“必以人祠，乃雨?！本肮绿妙D首曰：“凡吾所以求雨者，為吾民也。今必使吾以人祠乃且雨，寡人將自當(dāng)之?！毖晕醋涠齑笥辏ā缎滦颉るs事》）。衛(wèi)大旱，卜有事於山川，不吉（有事，祭也）。甯莊子曰：“昔周饑，克殷而年豐。今邢方無(wú)道，諸侯無(wú)伯，天其或者欲使衛(wèi)討邢乎？”從之。師興而雨（僖公十九年《左氏傳》）。鄭大旱，使屠擊、?？睢⒇Q付有事於桑山（付音附，三子，鄭大夫），斬其木，不雨。子產(chǎn)曰：“有事於山，山林也（音藝。，養(yǎng)護(hù)令繁殖），而斬其木，其罪大矣。”奪之官邑（昭公十六年《左氏傳》）。

　　《春秋梁傳》：“定公元年九月，大雩。雩月，雩之正也；秋大雩，非正也；冬大雩，非正也。秋大雩之為非正，何也（冬，禾稼既成，猶雩，則非禮可知。秋，禾稼始苗，嫌當(dāng)須雨，故問(wèn)也）？毛澤未盡，人力未竭，未可以雩也（邵曰：“凡地之所生，謂之毛，《公羊傳》曰‘錫之不毛之地’是也。言秋百之潤(rùn)澤未盡也。人力未盡，謂耕耘之功未畢。”耘音云）。雩月，雩之正也，月之為雩之正，何也？其時(shí)窮，人力盡，然後雩，雩之正也。何謂其時(shí)窮，人力盡？是月不雨，則無(wú)及矣；是年不艾，則無(wú)食矣。是謂其時(shí)窮，人力盡也。雩之必待其時(shí)窮，人力盡，何也？雩者，為旱求者也。求者，請(qǐng)也。古之人重請(qǐng)。何重乎請(qǐng)？人之所以為人者，讓也。請(qǐng)道，去讓也。則是舍其所以為人也，是以重之。焉請(qǐng)?jiān)眨空?qǐng)乎應(yīng)上公。古之神人有應(yīng)上公者，通乎陰陽(yáng)，君親師諸大夫道之而以請(qǐng)焉（道之，謂君必為先也。其禱詞曰：“方今大旱，野無(wú)生稼，寡人當(dāng)死，百姓何辜？不敢煩民請(qǐng)命，愿撫萬(wàn)民，以身塞無(wú)狀?！倍\，亦請(qǐng)也，此即請(qǐng)辭也。艾，魚(yú)廢反。為旱，於偽反。去讓?zhuān)紖畏础Ｑ烧?qǐng)，於虔反）。夫請(qǐng)者，非可詒而往也，必親之者也，是以重之（詒，猶假寄。詒，以之反）?！薄　　对铝睢贰按篥У邸笔柙唬骸鞍础洞呵铩罚夯肝迥昵?，大雩，《傳》云：

　　‘書(shū)不時(shí)。’僖十一年秋八月，大雩；十三年秋九月，大雩。成公三年秋，大雩；七年冬，大雩。襄五年秋，大雩，《傳》曰：‘旱?！四昃旁?，大雩，《傳》曰：‘旱。’十六年秋，大雩；十七年秋九月，大雩；二十八年秋八月，大雩，《傳》曰：‘旱?！讶昵锇嗽?，大雩，《傳》曰：‘旱?！昃旁拢篥?，《傳》曰：‘旱。’八年秋，大雩；十六年秋九月，大雩，《傳》曰：‘旱?！哪昵锇嗽?，大雩，《傳》曰：‘旱?！迥昵锲咴律闲粒篥?；季辛又雩，《傳》曰：‘秋書(shū)再雩，旱甚?！ㄔ昵锞旁拢篥?；七年秋，大雩；九月大雩；十二年秋大雩。僖二十一年夏，大旱。宣七年秋，大旱。莊三十一年冬，不雨。僖二年冬十月，不雨；三年正月，不雨；夏四月，不雨；六月，雨，《傳》曰：‘自十月不雨至於五月，不曰旱，不為災(zāi)?！亩曜允卸虏挥?，至於秋七月；十年云，自正月不雨，至於秋七月；十三年云，“自正月不雨，至於秋七月。是《春秋》之中，不雨有七，大旱有二，大雩有二十一，都并有三十。莊三十一年冬，不雨，以冬時(shí)旱氣已過(guò)，故不數(shù)。僖二十一年夏，大旱；宣七年秋，大旱；二旱災(zāi)成，故不數(shù)。昭二十五年，一月再雩，是一旱之事為再雩，一雩不數(shù)。定七年秋，大雩；九月，大雩：亦一時(shí)之事而為二雩，一雩不數(shù)。成七年冬，大雩，《梁》云：‘冬無(wú)為雩?！饕嗖粩?shù)。三十之中，去此六事不數(shù)，唯有二十四在。就二十四之中分為四部，桓五年秋，大雩，說(shuō)雩禮，是一部也。僖二年冬十月，不雨；僖二年正月，不雨；夏四月，不雨，說(shuō)禱禮，是二部也。文二年，文十年、文十三年，皆云自某月不雨至於秋七月，說(shuō)旱不為災(zāi)，是三部也。此三部總有七條，於二十四去七條，馀有十七條，說(shuō)旱氣所由，故鄭《釋廢疾》云，《春秋》凡書(shū)二十四旱；《考異郵》說(shuō)云，分為四部，各有義焉：

　　是其事也?！?br>
　　陳氏《禮書(shū)》曰：“《春秋》書(shū)雩二十有一，皆在七月以後?！蹲笫稀吩唬?br>
　　‘龍見(jiàn)而雩，過(guò)則書(shū)?！w龍見(jiàn)建巳之月，而建巳乃陽(yáng)充之時(shí)，陰氣所以難達(dá)也，故雩祀作焉。過(guò)此而後雩，此《春秋》所以譏也。大雩，禮之盛也，猶所謂大旅、大饗。趙氏謂雩稱(chēng)大國(guó)偏雩，誤矣?！对?shī)序》曰‘夏祈於上帝’，《月令》曰‘大雩帝’，則雩祀昊天上帝及五帝也。鄭氏謂雩祀五精之帝，然《周禮》稱(chēng)上帝與五帝不同，則上帝非止五帝也?！对铝睢吩弧畎倏h雩祀百辟卿士’，則百辟卿士之祭，亦曰雩也。鄭氏曰：‘天子雩上帝，諸侯雩上公。’然《周禮·小?！沸〖漓耄骘L(fēng)雨，寧風(fēng)旱，則百辟亦天子所祀也。《祭法》有雩之壇。春秋之時(shí)，魯以南門(mén)為雩門(mén)，先儒皆以魯之舞雩在城南。鄭氏曰：‘雩為壇於南郊之旁。’其說(shuō)蓋有所受也。古者，雩斂在稻人，雩樂(lè)以皇舞，以女巫?；逝c女，陰也，則舞所以達(dá)陽(yáng)中之陰而已。董仲舒祈雨之術(shù)，閉南門(mén)，縱北門(mén)，蓋亦古者達(dá)陰之意也。然則雩祀上帝必升煙，後世乃謂用火不可以祈水而為坎以瘞，就陽(yáng)不可以求陰而移壇於東（梁禮）；雩必自郊徂宮，後世或祈山林、川澤、群廟、百辟卿士，然後及於上帝（亦梁禮也。北齊及唐皆然）；雩樂(lè)以舞為盛，後世或選善謳者歌詩(shī)而已。皆非古也（北齊禮）。

　　右因旱而雩。　　莊公二十五年秋，大水。鼓，用牲于社，于門(mén)。左氏曰：“亦非常也。凡天災(zāi)，有幣無(wú)牲（天災(zāi)，日月食、大水也。祈請(qǐng)而已，不用牲也。疏曰：“天之見(jiàn)異，所以譴告人君，欲令改過(guò)修善，非為求人飲食。既遇天災(zāi)，隨時(shí)即告，唯當(dāng)告請(qǐng)而已，是故有幣無(wú)牲。若乃亢旱歷時(shí)，霖雨不止，然後禱祀群神，求弭災(zāi)者，設(shè)禮以祭，祭必有牲。《詩(shī)·漢》之篇美宣王為旱禱請(qǐng)，自郊徂宮，無(wú)所不祭，云：‘靡神不舉，靡愛(ài)斯牲?！瞧錇楹刀\祭皆用牲?！保?。非日月之眚，不鼓（眚，猶災(zāi)也。月侵日為眚。陰陽(yáng)逆順之事，賢圣所重，故特鼓之。疏曰“《傳》稱(chēng)‘日月之眚’，日月并言，則月食亦有鼓。”）?！饼狭鹤釉唬骸案呦掠兴疄?zāi)曰大水。救日以鼓兵，救水以鼓眾（救日以鼓兵者，謂伐鼓以責(zé)陰，陳兵示御侮。救水以鼓眾者，謂擊鼓聚眾也。皆所以發(fā)陽(yáng)也）?！编嵈笏埗缝稌r(shí)門(mén)之外洧淵（時(shí)門(mén)，郭城門(mén)也）。國(guó)人請(qǐng)為焉，子產(chǎn)弗許，曰：“我斗，龍不我覿也；龍斗，我獨(dú)何覿焉？禳之，則彼其室也（淵，龍之室）。吾無(wú)求於龍，龍亦無(wú)求於我。”乃止也（昭公十九年《左氏傳》）。　　漢承秦滅學(xué)，正雩禮廢。旱，太常祝天地、宗廟。

　　董仲舒《春秋》：“春旱求雨，令縣邑以水日令民禱社稷，家人祠戶(hù)。伐名木，斬山林。暴巫聚蛇八日。於邑東門(mén)之外為四通之壇，方八尺，植蒼繒八。

　　其神共工，祭之以生魚(yú)八、元酒，具清酒、搏脯，擇巫之潔清辨曰利辭者以為祝祝。齋三日，服蒼衣，先再拜，乃跪陳，陳已，復(fù)再拜，乃起。祝曰：‘昊天生五以養(yǎng)人，今五病旱，恐不成。敬進(jìn)清酒、搏脯，再拜請(qǐng)雨。雨幸大澍，即奉牲禱?！约住⒁胰諡榇笄帻堃?，長(zhǎng)八丈，居中央；為小龍七，各長(zhǎng)四丈，於東方，皆東鄉(xiāng)，其相去八尺。小僮八人，皆齋三日，服青衣舞之。田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之。諸里社通之於閭外之溝。取五蝦，錯(cuò)置社之中。池方八尺，深一尺，置水蝦焉。具清酒搏脯，祝齋三日，服蒼衣，拜跪、陳祝如初?！　∪∪龤q雄雞與三歲豬，皆燔之於四通神宇。令民闔邑里南門(mén)，置水其外，開(kāi)里北門(mén)，具老豬一，置之里北門(mén)之外。市中亦置一豬。聞鼓聲，皆燒豬尾，取死灰骨埋之，開(kāi)山泉積薪而焚之。決通橋道之壅塞不行者決瀆之。幸而得雨，報(bào)以豚一，酒、鹽、黍財(cái)足。以茅為席，毋斷。夏求雨，令縣邑以水日家人祀灶，毋舉土功。更大浚井。暴釜於壇，杵臼於術(shù)，七日。為四通之壇於邑南門(mén)之外，方七尺，植赤繒七。其神蚩尤，祭之赤雄雞七，元酒，具清酒搏脯，祝齋三日，服赤衣，拜跪陳祝如春。以丙、丁日為赤大龍一，長(zhǎng)七丈，居中；又為小龍六，各長(zhǎng)三丈五尺，於南方，皆南鄉(xiāng)，其相去七尺。壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞之。司空嗇夫亦齋三日，服赤衣而立之。鑿社而通之閭外之溝。取五蝦，錯(cuò)置社之中。池方七尺，深一尺。具酒脯，祝齋，衣赤，拜跪、陳祝如初。取三歲雄雞、豬，燔之四通神宇。開(kāi)陰、閉陽(yáng)如春也。季夏，禱山陵以助之。令縣邑一徙市於邑南門(mén)之外，五日禁男子無(wú)得入市。家人祠中ニ。毋過(guò)土功。聚巫市旁，為之結(jié)蓋。為四通之壇於中央，植黃繒五，其神后稷，祭之以母饣五（母音模，《禮》謂之淳母。饣音移，《周禮》曰“饣食”），元酒，具清酒搏脯。令各為祝齋三日，衣黃衣，馀皆如春祠。以戊、己日為大黃龍一，長(zhǎng)五丈，居中央；又為小龍四，各長(zhǎng)二丈五尺，於中央，皆南鄉(xiāng)，其相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，服黃衣而舞之。老者五人亦齋三日，衣黃衣而立之。亦通社中於閭外溝。蝦池方五尺，深一尺。他皆如前。秋，暴巫至九日。毋舉火事，無(wú)煎金器。家人祠門(mén)。為四通之壇於邑西門(mén)之外，方九尺，植白繒九。其神太。

　　祭之桐木魚(yú)九，元酒，具清酒搏脯。衣白衣。他如春。以庚、辛日為大白龍一，長(zhǎng)九丈，居中央；為小龍八，各長(zhǎng)四丈五尺，於西方，皆西鄉(xiāng)，其相去九尺?！　■娬呔湃?，皆齋三日，服白衣而舞之。司馬亦齋三日，衣白衣而立之。蝦池方九尺，深一尺。他如前。冬，舞龍六日，禱於名山以助之。家人祠井。毋壅水。

　　為四通之壇於邑北門(mén)之外，方六尺，植黑繒六。其神元冥。祭之以黑狗子六，元酒，具清酒搏脯。祝齋三日，衣元衣，祝禮如春。以壬、癸日為大黑龍一，長(zhǎng)六丈，居中央；又為小龍五，各長(zhǎng)三丈，於北方，皆北鄉(xiāng)，其相去六尺。老者六人，皆齋三日，衣黑衣而舞之。尉亦齋三日，服黑衣而立之。蝦池皆如春。四時(shí)皆庚子日，令吏民夫婦皆偶處。凡求雨大體，丈夫欲藏而居，女子欲和而樂(lè)?！睉?yīng)龍有翼?！斗ㄑ浴吩唬骸跋簖堉掠?，艱矣哉，龍乎！龍乎！”《新論》曰：

　　“劉歆致雨，具作土龍，吹律，及諸方術(shù)，無(wú)不備設(shè)。譚問(wèn)：‘求雨所以為土龍，何也？’曰：‘龍見(jiàn)者，輒有風(fēng)雨興起，以迎送之，故緣其象類(lèi)而為之?！?br>
　　武帝元封六年，旱。女子及巫、丈夫不入市（董仲舒奏江都王云：“求雨之方，損陽(yáng)益陰。愿大王無(wú)收廣陵女子為人祝者一月租，賜諸巫者。諸巫母大小皆相聚於郭門(mén)，為小壇，以脯酒祭；女獨(dú)擇寬大便處移市，市使無(wú)內(nèi)丈夫，丈夫無(wú)得相從飲食；令吏妻各往視其夫，皆到即起，雨注而已?！保?。

　　成帝五年六月，始命諸官止雨，朱繩反縈社，擊鼓攻之。是後水旱常不和。

　?。ǜ蓪氃唬骸爸旖z縈社。社，太陰也；朱，火色也；絲，屬離。天子伐鼓於社，責(zé)群陰也；諸侯用幣於社，請(qǐng)上公也；伐鼓於朝，退自責(zé)也。此圣人厭勝之術(shù)也。”）

　　《漢舊儀》：“孟夏，龍見(jiàn)而始雩，壇在城東南，引龜山為沂水，至壇西南行，曰水曲中，壇上舞雩。舊制，求雨，太常禱天地、宗廟、社稷、山川已塞，各如具常祭牢禮。四月立夏後旱，乃求雨，禱求雨到七月畢，塞之。秋、冬、春三時(shí)，不求雨?！?br>
　　按：漢世未嘗舉雩祀?！锻ǖ洹分^漢承秦滅學(xué)，正雩禮廢，而《漢舊儀》以為有雩壇，且指龜山、沂水以言其所，即《論語(yǔ)》言曾點(diǎn)、樊遲所游之地，蓋魯國(guó)祀天之所，去漢都甚遠(yuǎn)，非國(guó)城南郊之外也。然漢人舉祀事，大概多即前代舊祀之地，如雍五祀上帝，則因秦所建，其他如作明堂奉高旁，祀后土汾陰之類(lèi)，皆以為古者嘗於其地祠祭。然則豈魯沂水之雩壇舊趾尚存，漢曾就其地立壇舉雩祀邪？

　　後漢制：自立春至立夏盡立秋，郡國(guó)上雨澤。若少，府郡縣各掃除社稷；其旱也，公卿官長(zhǎng)以次行雩禮以求雨（何休注《公羊傳》曰：“君親之南郊，以六事謝過(guò)自責(zé)，使童男女各八人舞而呼雩，故謂‘雩’也?！薄洞呵锓甭丁吩唬?br>
　　“大旱雩祭而請(qǐng)雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽(yáng)之所起?；蛘?qǐng)焉，或攻焉，何也？曰：大旱，陽(yáng)滅陰也。陽(yáng)滅陰者，尊厭卑也。固其義也，雖太甚，拜請(qǐng)之而已，敢有加也？大水者，陰滅陽(yáng)也。陰滅陽(yáng)者，卑勝尊也。以賤陵貴者逆節(jié)，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義，此亦《春秋》之不畏強(qiáng)御也。變天地之位，正陰陽(yáng)之序，貞行其道而不忌其難，義之至也?！保?。閉諸陽(yáng)，衣皂，興土龍（《山海經(jīng)》云：“大荒東北隅中有山，名兇犁土邱。應(yīng)龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上，故下數(shù)旱。旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨。”郭璞曰：“今之土龍，本此，氣應(yīng)則自然冥感，非人所能為也），立土人舞僮二佾，七日一變?nèi)绻适?。反拘朱索社，伐朱鼓，禱賽以少牢如禮。

　　晉武帝咸寧二年春，旱。因後漢舊典，諸旱處廣加祈請(qǐng)。五月，祈雨於社稷、山川。

　　穆帝永和時(shí)，議制雩壇於國(guó)南郊之旁，依郊?jí)h(yuǎn)（阮諶云：“壇在已地，按得衛(wèi)宏《漢儀》，稱(chēng)魯人為雩壇在城東南。諸儒所說(shuō)皆云‘壇’，而今作‘單’?！墩撜Z(yǔ)》樊遲從游於舞雩之下，魯城東南有舊跡存?！保?，祈上帝，百辟。旱則祈雨，大雩社稷、山林、川澤。舞僮八佾六十四人，皆元服，持羽翳而歌《漢》之詩(shī)。　　戴邈議云：“周冬及春夏旱，禮有禱無(wú)雩。夫旱日淺則災(zāi)微，日久則災(zāi)甚。

　　微則祈小神、社稷之屬，甚乃大雩帝耳。按《春秋左傳》之義，春夏無(wú)雨未成災(zāi)，雩而得雨，則書(shū)雩；不得雨，則書(shū)旱，明災(zāi)成也。然則始雩未得便告饑饉之甚，為歌哭之請(qǐng)?！?br>
　　博士議：“《漢》之詩(shī)，宣王承厲王撥亂遇災(zāi)而懼，故作是歌。今晉中興，奕葉重光，豈比周人耗ル之辭乎？漢、魏之代，別造新詩(shī)。晉室太平，不必因故?！彼就讲讨冏h曰：“圣人迭興，禮樂(lè)之制，或因或革?！盯銤h》之詩(shī)，興於宣王，今歌之者，取其修德禳災(zāi)，以和陰陽(yáng)之義，故因而用之。”　　齊明帝建武二年，旱，雩，以武帝配饗於雩壇。

　　祠部郎中何佟之議曰：“皇齊以武帝配五精於明堂，今亦宜配饗於雩壇矣。

　　今武帝遏密未終，自可不奏樂(lè)；至於旱祭舞雩，蓋是嗟吁之義，既非歡樂(lè)，此不涉嫌。祝史稱(chēng)祠，仰祈靈澤，舞雩無(wú)闕?！?br>
　　梁武帝天監(jiān)元年，有事雩壇（壇於南郊之左，高及廣輪四丈，周十二丈，四陛）。帝以為雨既類(lèi)陰，而求之正陽(yáng)，其謬已甚。東方既非盛陽(yáng)，而為生養(yǎng)之始，則雩壇應(yīng)在東方，祈晴亦宜此地。遂移於東郊。

　　十年，帝又以雩祭燎柴，以火祈水，於理為乖，於是停用柴燎，從坎瘞典（時(shí)儀曹郎朱異議曰：“按周宣《漢》之詩(shī)，毛注有瘞埋之文，不見(jiàn)燎柴之說(shuō)?！　∪粢晕宓郾夭?，則明堂又無(wú)其事?！保！　〈笸迥辏种都镎變?nèi)。四月後旱，則祈雨，行七事（一、理冤獄及失職者；二、賑寡孤獨(dú)；三、省徭輕賦；四、舉進(jìn)賢良；五、黜退貪邪；六、命會(huì)男女，恤怨曠；七、徹膳羞，施樂(lè)縣而不作），天子降法服。七日，乃祈社稷；七日，乃祈山林、川澤常興雨者；七日，乃祈群廟之主於太廟；七日，乃祈古來(lái)百辟卿士有益於人者；七日，乃大雩，祈上帝，遍祈前祈所有事者。大雩禮於壇，用黃牯牛一。祈五天帝及五人帝于其上，各依其方，以太祖配，位於青帝之南，五官配食於下。七日乃去樂(lè)。又遍祈社稷、山林、川澤，就故地處大雩。國(guó)南除地為單，舞僮六十四人，皆衣元衣，為八列，各執(zhí)羽翳，每列歌《漢詩(shī)》一章而舞。旱而祈澍，則報(bào)以太牢，皆有司行事（唯雩則不報(bào)也）。若郡縣邑旱請(qǐng)雨，則五事同時(shí)并行（五事謂“黜退貪邪”以上如前）。守令皆齋潔三日，乃祈社稷。七日不雨，更齋祈如初。三變?nèi)圆挥?，?fù)齋祈其界山林、川澤常興雨者。祈而澍，亦各有報(bào)。

　　陳因梁故事，武帝時(shí)，以德皇帝配；廢帝以文帝配。牲用黃牯牛，而以清酒四升洗其首。其壇單配享歌舞皆如梁禮。天子不親奉，則太宰、太常、光祿行三獻(xiàn)禮，其法皆采齊建武二年舊典?！　♂嵛何某傻酆推皆晁脑拢?。詔州郡於其界內(nèi)，神無(wú)大小，悉灑掃薦以酒脯。年登之後，各隨本秩，祭以牲牢。

　　北齊以孟夏龍見(jiàn)而雩，祭太微宮五精帝於南郊之東。為圓壇，廣四十五尺，高九尺，四面各一陛。為三外營(yíng)，相去深淺，并燎壇，一如南郊。若建午、申、未之月不雨，則使三公祈五帝於雩壇。禮用玉帛，有燎，不設(shè)樂(lè)，選伎工端潔善謳詠者，使歌《漢》之詩(shī)於壇南，其儀如郊禮。

　　隋制，雩壇國(guó)南十三里啟夏門(mén)外道左，高一丈，周二十丈。孟夏，龍見(jiàn)則雩五方上帝，配以五人帝於上；太祖配饗，五官?gòu)撵腱断隆Ｉ脿偈?，各依方色?br>
　　若京師孟夏後旱，則祈雨，行七事（如梁之七事）。七日，祈岳、鎮(zhèn)、海、瀆及諸山、川能興雨者；又七日，祈社稷及古來(lái)百辟卿士有益於人者；又七日，乃祈宗廟及古帝王有神祠者；又七日，乃修雩，祈神州；又七日，仍不雨，復(fù)從岳、瀆以卜祈禮如初。秋分以後不雩，但禱而已。皆用酒脯。初請(qǐng)後二旬不雨者，即徙市禁屠?；实塾胤苷?，減膳徹樂(lè)，或露坐聽(tīng)政，百官斷傘扇。令家人造土龍。雨澍，則命有司報(bào)。州縣祈雨，理冤獄，存寡孤獨(dú)，掩骼埋，潔齋祈於社。七日，乃祈界內(nèi)山川能興雨者，徙市斷屠。雨澍有報(bào)。

　　唐武德初，定令每歲孟夏雩祀昊天上帝於圜丘，景皇帝配，牲用蒼犢二；五方上帝、五人帝、五官并從祀，用方色犢十。

　　太宗貞觀時(shí)，雩祀於南郊。

　　高宗顯慶時(shí)，行雩禮於圜丘。

　　元宗開(kāi)元十一年：孟夏後旱，則祈雨，審理冤獄，賑恤窮乏，掩骼埋。先祈岳、鎮(zhèn)、海、瀆及諸山川能興致雨者，皆於北郊遙祭而告之；又祈社稷、宗廟，每以七日皆一祈。不雨，還從岳、瀆如初。旱甚，則大雩。秋分後不雩。初祈後一句不雨，即徙市，禁屠殺，斷傘扇，造大土龍。雨足，則報(bào)祀。祈用酒、脯、醢，報(bào)準(zhǔn)常祀，皆有司行事。已齋未祈及所經(jīng)祈者，皆報(bào)祀。

　　起居舍人王仲邱議：“按《貞觀禮》，孟夏雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊；《顯慶禮》則雩祀昊天上帝於圜丘。按鄭元注《月令》云：‘雩於上帝者，天之別號(hào)，元屬昊天。祀於圜丘，尊天位也。’然雩祀五帝既久，亦請(qǐng)二禮并行，以成大雩帝之義。”　　◎唐開(kāi)元禮

　　孟夏，雩祀昊天上帝於圜丘，以太宗文武圣皇帝配（籩豆等如冬至儀，都十七座）。又祀五帝於壇第一等，五人帝於壇第二等（籩豆各四，簋俎各一也）；又祀五官於內(nèi)之外（每座籩豆各二，馀各一）。其儀并如冬至圜丘。

　　△時(shí)旱祈太廟

　　將祈，有司卜日如別儀。前二日，守宮設(shè)祈官以下次，各於常所。右校掃除內(nèi)外，又為瘞坎於北門(mén)之內(nèi)道西，方深取足容物。前一日，諸祈官清齋於廟所，諸衛(wèi)令其屬晡後一刻各以其方器服守衛(wèi)廟門(mén)。奉禮設(shè)版位於內(nèi)外，并如常儀；設(shè)望瘞位於堂之東北，當(dāng)瘞坎西南；又設(shè)奉禮位於瘞坎東北，南向，贊者二人在西，少退。太廟令拂拭神幄，又帥其屬以樽、坫、、洗、篚、冪、制幣、篚入設(shè)，皆如常儀。執(zhí)樽、、篚、冪者，各位於樽、、篚、冪之後。太官令先饌酒、脯、醢。告日未明三刻，諸告官以下各服其服，太廟令、良醞令之屬入實(shí)樽、及幣（每室春夏用兩犧樽，秋冬用兩著樽，一實(shí)明水為上，一實(shí)醴齊次之。山二，一實(shí)元酒為上，一實(shí)清酒次之。幣以白，各長(zhǎng)一丈八尺）。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、博士、太廟令、宮闈令、太祝以下入，當(dāng)階北面西上，立定。奉禮曰“再拜”，贊者承傳（凡奉禮有詞，贊者皆承傳），御史以下皆再拜訖，升，行掃除於上。太廟令以下升自東階入，開(kāi)坎室，奉出獻(xiàn)祖以下九室神主，各置於座如常儀訖，各引就位。質(zhì)明，謁者引祈官以下俱就門(mén)外位。

　　謁者引祈官、贊引引執(zhí)事者次入就位，立定。奉禮曰“再拜”，祈官以下皆再拜。

　　謁者進(jìn)祈官之左，白：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。”退復(fù)位。太官令出，帥進(jìn)饌陳於東門(mén)之外。初，太官令出，諸太祝俱取幣於篚，各立於樽所。謁者引祈官升自東階，詣獻(xiàn)祖廟室戶(hù)前北向，太祝以幣東向授祈官，祈官受幣，進(jìn)，北面跪奠於獻(xiàn)祖神座，俯伏，興，出戶(hù)，北向再拜。訖，謁者引祈官次進(jìn)幣於懿祖以下諸室，皆如上儀。訖，謁者退還本位，諸太祝各還樽所。太官令引饌?cè)胱哉T(mén)，升自太階，諸太祝迎引於階上，各設(shè)神座前訖，太官令以下降復(fù)位，諸太祝各還樽所。

　　謁者引祈官詣洗，盥手、洗爵訖，升自東階，詣獻(xiàn)祖酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，祈官酌醴齊訖，謁者引祈官入詣獻(xiàn)祖神座前，北向跪奠爵，俯伏，興，出戶(hù)，北向立。太祝持版進(jìn)於戶(hù)外之右，東向跪讀祝文（其文為水旱，癘疾、蝗蟲(chóng)及征伐四夷，各臨時(shí)制之）訖，興，祈官再拜。太祝進(jìn)，跪奠版於神座前，俯伏，興，還樽所。謁者引祈官次詣懿祖以下諸室，如獻(xiàn)祖之儀（唯不盥洗）。訖，謁者引祈官詣東序，西向立。諸太祝以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵進(jìn)祈官之左，北向立。祈官再拜受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。太祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫。祈官俯伏，興，再拜訖，謁者引祈官降復(fù)位。諸太祝各入室，跪徹豆如式，興，還樽所。奉禮曰“再拜”，在位者皆再拜（已飲福者不拜）；奉禮曰“再拜”，祈官以下皆再拜訖，謁者進(jìn)祈官之左，白“請(qǐng)就望瘞位”，贊者轉(zhuǎn)就瘞坎東北位，謁者引祈官就望瘞位，西向立。於祈官將拜，諸太祝各執(zhí)篚進(jìn)神座前，跪取幣，興，降自太階。詣瘞坎，以制幣置於坎訖，奉禮曰“可瘞”，東西面各四人土。半坎，謁者進(jìn)祈官之左，白“禮畢”，謁者引祈官，贊引引執(zhí)事者以次出。初白“禮畢”，奉禮、贊者還本位，御史、太祝以下俱復(fù)執(zhí)事位立定。奉禮曰“再拜”，御史以下俱再拜，贊引引出。太廟令、太祝、宮闈令納神主如常儀。其祝版燔於齋坊（若得所祈，報(bào)祠用太牢，受胙與將祈同，馀與告禮同。祭文臨時(shí)制撰）。

　　△時(shí)旱祈於太社

　　將祈，有司卜日如別儀，行事、薦獻(xiàn)與巡狩告社稷禮并同。太社祝文曰：

　　“維某年歲次月朔日，子嗣天子某，謹(jǐn)遣具位姓名，敢昭告於太社：爰以農(nóng)功，久闕時(shí)雨，惟神哀此蒼生，敷降靈液。謹(jǐn)以清酒、脯醢明薦於太社，以后土句龍氏配神作主。尚享（太稷祝文同）?！焙笸潦献Ｎ脑唬骸八没实勰?，謹(jǐn)遣具位姓名，敢昭告於后土氏?！扁磐ê箴⑽耐?。得雨則用太牢，瘞幣血、飲福、受胙，與正祭同，馀與告禮同。太社祝文曰：“往以久闕時(shí)雨，敢陳精誠(chéng)，惟神昭，降茲嘉液，率土г洽，蒼生咸賴(lài)。謹(jǐn)以玉帛、清酒、醴齊、粢盛、庶品，明薦於太社，以后土句龍氏配神作主。尚享。”后稷、后土氏、太稷，祝文并同，每配祝無(wú)“玉帛”字）。

　　△時(shí)旱祈岳鎮(zhèn)以下於北郊（報(bào)祀同）

　　將祈，有司筮日如別儀（就祈及祭同）。前二日，守宮設(shè)祈官以下次於東之外道南，北向，以西為上；設(shè)陳饌幔於內(nèi)東門(mén)外道北，南向。右校掃除壇之內(nèi)外，又為瘞坎於壇之壬地，方深取足容物。前一日，諸祈官清齋於祈所。諸衛(wèi)令其屬晡後一刻各以其方器服守衛(wèi)門(mén)，俱清齋一宿。奉禮設(shè)祈官位於內(nèi)東門(mén)之內(nèi)道北，執(zhí)事位於道南，每等異位，俱重行西面，以北為上；設(shè)御史位於壇下西南，東向，令史陪其後；設(shè)奉禮位於祈官西南，贊者二人次之，少退，俱西向北上；設(shè)望瘞位於壇之東北西向；又設(shè)祈官門(mén)外位於東之外道南，每等異位，重行北向，以西為上。郊社令以酒樽八設(shè)於位：岳、鎮(zhèn)、海、瀆各山樽二，山、川各蜃樽二，每方皆於神座之左，俱右向（皆有坫以置爵）；設(shè)、洗、篚、冪各於其方，皆道之左，俱內(nèi)向，執(zhí)樽、、篚、冪者位於樽、篚之後。其日未明二刻，太史令、郊社令各服其服，設(shè)岳、鎮(zhèn)、海、瀆及諸山、川神座，各於其方，俱內(nèi)向，席皆以莞；設(shè)神位各於座首。未明一刻，諸祈官以下各服其服，郊社令與良醞令之屬入實(shí)樽（山樽實(shí)以醴齊，蜃樽實(shí)以齊，其明水各實(shí)於上樽），太祝以幣置於篚，設(shè)於饌所（岳、鎮(zhèn)、海、瀆皆有幣，各依方色，俱丈八尺）。

　　太官令帥進(jìn)饌者實(shí)籩豆，入設(shè)於內(nèi)東門(mén)之外饌幔內(nèi)。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、太祝以下與執(zhí)樽、、篚、冪者入，詣南方山川之西南，當(dāng)門(mén)，重行北面，以西為上，立定。奉禮曰“再拜”，贊者承傳，御史以下皆再拜。執(zhí)樽、、篚、冪者各就位，贊引引御史以下行掃除如常訖，出還齋所，奉禮以下次還齋所。質(zhì)明，謁者引獻(xiàn)官以下俱就門(mén)外位。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史以下入就位。謁者引獻(xiàn)官，贊引引執(zhí)事者次入就位，立定。奉禮曰“再拜”，獻(xiàn)官以下皆再拜。謁者進(jìn)獻(xiàn)官之左，白：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！蓖藦?fù)位。奉禮曰“再拜”，在位者皆再拜。太祝各取幣於篚，以授獻(xiàn)官，獻(xiàn)官受幣，詣東岳座，諸太祝各奠幣於諸岳、鎮(zhèn)、海、瀆之座。謁者引獻(xiàn)官再拜訖，降還本位。於獻(xiàn)官初受幣，太官令帥進(jìn)饌者奉饌陳於東門(mén)之外，獻(xiàn)官奠幣再拜訖，太官令引饌?cè)?，諸太祝迎引於座首，各奠於神座前。施設(shè)訖，太官令以下還本位，諸祝各還樽所。謁者引獻(xiàn)官詣洗，盥手，洗爵，詣東岳酒樽所。執(zhí)樽者舉冪，獻(xiàn)官酌酒；謁者引獻(xiàn)官進(jìn)東岳神座前，東向跪，奠爵，興，少退，東向立。初獻(xiàn)官進(jìn)奠，祝史以爵酌酒，助奠東鎮(zhèn)以下，還樽所太。祝持版進(jìn)於神座之右，南面跪讀祝文曰：

　　“敢昭告於東方岳、鎮(zhèn)、海、瀆：久闕時(shí)雨，黎元忄匡懼，惟神哀救蒼生，敷降嘉液。謹(jǐn)以制幣、清酌、脯醢，明薦於東方岳、鎮(zhèn)、海、瀆。尚享?！碧Ｅd，獻(xiàn)官再拜；太祝進(jìn)，跪奠版於神座，興，還樽所，獻(xiàn)官再拜。謁者引獻(xiàn)官以次獻(xiàn)諸方岳、鎮(zhèn)、海、瀆，如東方之儀（諸方祝文并同）。訖，謁者引獻(xiàn)官還本位?！　〕酰I(xiàn)東岳，贊引次引獻(xiàn)官就洗盥手，洗爵訖，詣東方山川酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，獻(xiàn)官酌酒訖，贊引引獻(xiàn)官進(jìn)詣東方山川首座前，跪奠爵，興，少退，東向立。

　　初，獻(xiàn)官奠酒，齋郎酌酒助奠訖，還樽所。祝史持版進(jìn)於神座之右，西向跪讀祝文（文同岳祭），興，獻(xiàn)官再拜；祝跪奠版於神座，興，還樽所。獻(xiàn)官再拜訖，贊引引獻(xiàn)官以次獻(xiàn)諸方山川，如東方之儀（諸方祝文皆同）。訖，贊引引獻(xiàn)官還本位，諸祝各進(jìn)，跪撤豆如式，興，還樽所。奉禮曰“再拜”，獻(xiàn)官以下皆再拜。

　　謁者進(jìn)獻(xiàn)官之左，白：“請(qǐng)就望瘞位。”謁者引獻(xiàn)官就望瘞位，西向立。於在位者將拜，諸太祝各進(jìn)神座前，跪取幣置於坎。奉禮曰“可瘞”，東西廂各二人土。半坎，謁者進(jìn)初獻(xiàn)之左，白“禮畢”，遂引獻(xiàn)官出，贊引引執(zhí)事者以次出。御史、太祝以下俱復(fù)執(zhí)事位，立定。奉禮曰“再拜”，御史以下皆再拜，贊引引出。祝版，燔於齋所（報(bào)祀用牲幣，飲福、受胙於東方岳、鎮(zhèn)、山、川首座之前?！　∑渖酱ㄎ嫺＜床皇茈?，埋幣血與正祭同，馀與祈禮同。祝文與報(bào)社同）。

　　△時(shí)旱就祈岳鎮(zhèn)海瀆

　　前一日，諸祈官皆於祈所清齋一宿，所司清掃內(nèi)外，又為埋坎於壇南如常?！　》疃Y設(shè)祈官位於壇東南，執(zhí)事者位於祈官東南，奉禮位於執(zhí)事西南，贊者二人在南，差退，俱西面北上。又設(shè)太祝奉幣位於瘞坎之南，北向（海、瀆南設(shè)奉幣位向沈所）。又設(shè)祈官以下門(mén)外位於南門(mén)之外道東，重行，西面北上。設(shè)樽、坫、、篚各於常所，執(zhí)樽、、篚者各位於樽之後。其日未明，祈官以下各服其服，所司帥其屬入設(shè)神座。及實(shí)樽如常儀。太祝以幣置於篚（幣各依方色，長(zhǎng)丈八尺），掌饌者實(shí)籩豆（籩一實(shí)脯，豆一實(shí)醢）。奉禮帥贊者先入就位。贊引引太祝及執(zhí)樽、、篚者入，當(dāng)壇南重行北面，以西為上，立定。奉禮曰“再拜”，贊者承傳，太祝以下皆再拜。執(zhí)樽、者各就位。贊引引太祝升自東陛，行掃除於上訖，降，行掃除於下，皆就位。質(zhì)明，謁者引祈官，贊引引執(zhí)事者俱入就位，立定。奉禮曰“再拜”，祈官以下皆再拜（其先拜者不拜）。謁者進(jìn)祈官之左，白：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！蓖藦?fù)位。奉禮曰“再拜”，在位者皆再拜。初，白請(qǐng)行事，掌饌者帥進(jìn)饌者奉饌陳於東門(mén)外。祈官拜訖，太祝跪取幣於篚，以授祈官，祈官奉幣置於神座，祈官拜訖，降復(fù)位。掌饌者引饌?cè)?，升自南陛，太祝迎引於壇上，進(jìn)設(shè)於座前，設(shè)訖，掌饌者以下降復(fù)執(zhí)事位。謁者引祈官詣洗盥手，洗爵，升自南陛，詣酒樽所。執(zhí)樽者舉冪，祈官酌酒，謁者引祈官進(jìn)，北面跪，奠於神座前，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進(jìn)於神座之右，東面跪讀祝文曰（文與祈社同。岳、鎮(zhèn)、海、瀆，各隨其稱(chēng)）。祝興，祈官再拜，祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。祈官拜訖，謁者引祈官降復(fù)位。太祝進(jìn)跪，撤豆如式，還樽所。奉禮曰“再拜”，在位者皆再拜。謁者進(jìn)祈官之左，白：“請(qǐng)就望瘞位?！敝]者引祈官就望瘞位，西向立。於在位者將拜，太祝進(jìn)神座前跪取幣，置於坎，東西面各二人土。半坎（海、瀆則以幣沈之），奉禮曰“再拜”，祈官以下皆再拜。謁者進(jìn)祈官之左，白“禮畢”，遂引祈官出，贊引引執(zhí)事者以次出。太祝以下俱復(fù)執(zhí)事位，立定。奉禮曰“再拜”，太祝以下皆再拜以出，奉禮、贊者以次出。其祝版燔於齋所（得雨報(bào)祠用特牲，其沈瘞幣血及飲福、受胙皆與正祭同，馀與祈禮同，祝文與北郊報(bào)祠同）。

　　△久雨祭國(guó)門(mén)　　將祭，有司筮日如別儀。前一日，諸祭官清齋於祭所，右校掃除祭所，太官丞先饌酒、脯、醢（樽以瓢齊）。其日質(zhì)明，郊社丞帥其屬設(shè)神座，皆?xún)?nèi)向，設(shè)酒樽各於神座之左，設(shè)、洗及篚於酒樽之左，俱內(nèi)向（并實(shí)以巾、爵），執(zhí)樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。奉禮設(shè)獻(xiàn)官位於、洗之左而右向，執(zhí)事者於其後，皆以近神為上。郊社丞與良醞之屬實(shí)樽、。獻(xiàn)官以下俱就位，立定。謁者贊拜，獻(xiàn)官以下皆再拜。祝與執(zhí)樽、、篚者各就位。太官丞出詣饌所。謁者進(jìn)獻(xiàn)官之左，白：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。”退復(fù)位。太官丞引饌?cè)?，太祝迎跪設(shè)於神座前訖，太官丞以下還本位，祝還樽所。謁者引獻(xiàn)官詣洗盥手，洗爵，詣樽所，執(zhí)樽者舉冪，獻(xiàn)官酌酒，進(jìn)神座前，跪奠爵，俯伏，興，少退，向座立。太祝持版進(jìn)於神座之右，跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子遣某官姓名，昭告於國(guó)門(mén)：霖雨淹久，害於百，惟靈降福，應(yīng)時(shí)開(kāi)霽。謹(jǐn)以清酌、嘉薦，明告於神。尚享。”祝興，獻(xiàn)官再拜。太祝跪奠版於神座，俯伏，興，還樽所。獻(xiàn)官再拜訖，謁者引還本位。祝進(jìn)跪撤豆，俯伏，興，還樽所。祝與執(zhí)樽、、篚者俱復(fù)執(zhí)事位。謁者贊拜，獻(xiàn)官以下皆再拜。謁者進(jìn)獻(xiàn)官之左，白“禮畢”，遂引獻(xiàn)官以下出。每祭皆如之。祝版皆燔於齋所（若雨止，報(bào)祠用少牢，飲福與祈同。祝文曰：“前日以霖雨，式陳誠(chéng)禱，惟神降祉，應(yīng)時(shí)開(kāi)霽。謹(jǐn)以清酌、少牢、粢盛、庶品，明薦於神。尚享?！保?br>
　　△諸州城門(mén)縣附

　　若霖雨不止，祭城門(mén)。設(shè)神座，皆?xún)?nèi)向；設(shè)瓢齊之樽，各於神座之左；設(shè)、洗及篚於酒樽之左，俱內(nèi)向。設(shè)司功（縣則縣尉）位於洗之左而右向，執(zhí)事者位於其後，皆以近神為上。贊禮者贊拜。無(wú)幣不為瘞坎，馀與祈社神同。祝文曰：“維某年歲次月朔日，子刺史姓名（縣則縣令姓名）遣具位姓名，昭告於城門(mén)：霖雨淹久，害於百，惟靈降福，應(yīng)時(shí)開(kāi)霽。謹(jǐn)以清酌、嘉薦，明告於城門(mén)。尚享?！比粲曛梗瑘?bào)祠用特牲，飲福，馀與同。祝曰：“前以霖雨，式陳誠(chéng)禱，惟靈降祉，應(yīng)時(shí)開(kāi)霽（馀同上）。”

　　宋制，孟夏雩祀昊天上帝，為大祀。國(guó)初以來(lái)，以四祖迭配，太宗即位，以宣祖、太祖更配。

　　太祖開(kāi)寶九年，詔以江表底定，方內(nèi)大同，幸西京，以四月有事於南郊（即大雩之祀，詳見(jiàn)《郊祀門(mén)》）?！　≌孀诰暗氯?，詔有司詳定諸祠祭事。有司言：“今年四月五日，雩祀昊天上帝；十三日，立夏，祀赤帝。按《月令》：‘立夏之日，天子迎夏于南郊?！⒃疲骸臑殪氤嗟垤赌辖肌！衷疲骸窃乱?，大雩。’注云：‘《春秋傳》曰，龍見(jiàn)而雩?！^建巳之月，陽(yáng)氣盛而常旱，萬(wàn)物待雨而長(zhǎng)，故祭天以祈雨。

　　龍星謂角、亢也。立夏後，昏見(jiàn)於東方。又按《五禮精義》云：‘自周以來(lái)，歲星差度，今則龍見(jiàn)或在五月。以祈甘雨，於時(shí)已晚，但四月上旬卜日?！駝t唯用改朔，不待時(shí)節(jié)，祭於立夏之前，違茲舊禮之意。茍或龍見(jiàn)於仲夏之時(shí)，雩祀於季春之節(jié)，相去遼闊，於理未周。欲請(qǐng)自今并於立夏後卜日，如立夏在三月，則待改朔，庶節(jié)氣協(xié)於純陽(yáng)，典禮符於舊史。又按《月令》云：‘季秋之月，乃命冢宰，農(nóng)事備收，藏帝籍之收於神倉(cāng)。是月也，大饗帝?！瘎t季秋之月，農(nóng)事之終，大享明堂，報(bào)茲嘉。茍或猶未得節(jié)，尚當(dāng)建酉，因而卜日，有屬先時(shí)。

　　欲望自今并過(guò)寒露，然後卜日；或寒露在八月，則至九月乃卜。自馀諸祠祭皆葉禮令，無(wú)所改易。”奏可。

　　太祖建隆二年夏，旱。翰林學(xué)士王著請(qǐng)令近臣按舊禮告天地、宗廟、社稷，及望告岳、鎮(zhèn)、海、瀆於北郊，以祈甘澤。詔用其禮，惟不祀配座及名山大川，雨足報(bào)賽如禮。

　　太祖、太宗時(shí)，凡京師水旱稍久，上親禱者，則有建隆觀、大相國(guó)太平興國(guó)寺、上清太一宮；甚，則再幸，或撤樂(lè)減膳，進(jìn)蔬饌。遣官禱者，則天齊、五龍、城隍、ビ神四廟，大相國(guó)、開(kāi)寶、報(bào)慈、乾明、崇夏五寺及建隆觀。令開(kāi)封府祭九龍、浚溝、黃溝，子張、子夏、信陵君、段干木、扁鵲、張儀、吳起、單雄信廟。雍熙後，多遣宰相、近臣。至道後，又於寺、觀建道場(chǎng)，復(fù)遣常參官或內(nèi)侍詣岳、瀆致祠。咸平後，祈禱又增玉清昭應(yīng)、景靈宮，會(huì)靈、祥源觀、泰一宮，或親幸致禱。　　真宗咸平元年，以旱，遣使禱衛(wèi)州百門(mén)廟、白鹿山（百門(mén)廟以祈禱有應(yīng)，賜名靈源廟）。

　　內(nèi)出李邕祈雨法：以甲、乙日，擇東方地作壇，取土造青龍。長(zhǎng)吏齋三日，詣龍所汲流水，設(shè)香案、茗果、餌，率群官、鄉(xiāng)老日再至祝酹，不得用音樂(lè)、巫覡，以致瀆。雨足，送龍水中。馀四方皆如之，飾以方色。大凡日干及建壇取土之里數(shù)、器之大小、龍之廣，皆取五行生成數(shù)焉。詔頒諸路，及令祀雨師、雷神。

　　又以畫(huà)龍祈雨法付有司鏤板頒下。其法：擇潭洞或湫濼林木深邃之所，以庚、辛、壬、癸日，刺史、縣令帥耆老齋潔，先以酒脯告社令訖，筑方壇三級(jí)，高一尺，闊丈三尺。壇外二十步，界以白繩；壇上植竹枝，張畫(huà)龍。其圖以縑素上畫(huà)黑魚(yú)左顧，環(huán)以天黿十星，中為白龍，吐黑色，下畫(huà)水波，有龜亦左顧，吐黑氣如線(xiàn)，和金銀朱丹飾龍形。又設(shè)皂幡，刎鵝頸，取血置中，楊枝灑水龍上。

　　俟雨足三日，賽以，取畫(huà)龍投水中。

　　神宗元豐四年，詳定郊廟奉祀禮文所言：“近詔宗祀明堂，配以上帝，其馀從祀群神悉罷。今祈、大雩猶循舊制，皆群神從祀，恐與詔旨相戾。請(qǐng)孟春祈、孟夏大雩，惟祀上帝，以太宗皇帝配，馀從祀群神悉罷。又請(qǐng)改筑雩壇於國(guó)南門(mén)，以嚴(yán)祀事?！辈闹?。

　　禮部言：“雩壇當(dāng)立於圜丘之左巳地，其高一丈，廣輸四丈，周十二丈，四出陛，為三各二十五步，周垣四門(mén)，一如郊?jí)?。”從之?！　∥鯇幵?，帝幸寺，觀祈雨，詔在京舉望祭禮，諸路分禱岳、鎮(zhèn)、海、瀆、名山、大川。又幸相國(guó)寺、天清寺、集禧醴泉觀祈雨。雨足，幸西太一宮報(bào)謝。

　　元豐四年，詳定禮文所言：“案《禮記·祭法》曰：‘埋少牢於泰昭，祭時(shí)也?！盯銤h》之詩(shī)曰：‘靡愛(ài)斯牲?！吨芏Y·太祝》注曰：‘礻會(huì)、皆有牲?！瞧矶\有牲也。請(qǐng)祈禱郊廟、社稷，皆用少牢。”從之。

　　高宗紹興後，孟夏雩祀上帝，在城西惠照院望祭齋宮行禮。其後又於圜壇行禮。

　　紹興八年，以時(shí)雨愆候，令臨安府差官迎請(qǐng)?zhí)祗糜^音，赴法慧寺建置道場(chǎng)，如法祈求。候到，宰執(zhí)率侍從前詣燒香。

　　其後每祈水旱，則迎天竺觀音入城，或就明慶寺建道場(chǎng)，或差官就天竺寺祈禱。

　　孝宗淳熙十四年七月，太常寺言：“亢陽(yáng)為。檢點(diǎn)國(guó)朝典禮，凡京都旱，則祈岳、鎮(zhèn)、海、瀆及語(yǔ)山川能興雨者，於北郊望告；又祈宗廟、社稷及雩祀上帝、皇地。”詔命宰臣以下分詣祭告。八月三日，獲感應(yīng)，復(fù)命報(bào)謝。

　　宰執(zhí)進(jìn)呈太常寺乞謝雨，王淮等奏，初疑後時(shí)，而禮官謂有祈必有報(bào)。上曰：

　　“既是天地、宗廟、社稷，宮觀亦不容已?！被吹茸啵骸皥?bào)謝只是酒脯?！鄙显唬骸　　叭绾螣o(wú)牲牢？”淮等奏：“國(guó)朝典禮，祈用酒脯，謝如常祀。且紹興以來(lái)，并只是酒脯，惟雩祀用牲，然雩無(wú)報(bào)謝之禮?！鄙蠁?wèn)：“前日雩祭禮儀，及歌《漢》之詩(shī)，樂(lè)工能之否？”淮等奏：“三獻(xiàn)并用宰執(zhí)。一篇之詩(shī)，工人兩日習(xí)歌，亦如法。”