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凡稱得上偉大的文明,必有其外延的本能,同時在經(jīng)受另一文明的滲透或猛烈沖擊之后,仍能固守其特色,且經(jīng)久不衰。中國傳統(tǒng)醫(yī)藥即具有這兩大特點,在其所受外來文化的影響中,佛教是最廣泛、最持久、最深刻的。佛教傳入中國最早或最主要的途徑是“絲綢之路”,由于喜馬拉雅山的阻隔,印度佛教先是傳到中亞西域各古國,“胡化”以后再東進中原,印僧和胡僧學漢語,漢僧學梵語(文),共同完成佛教的漢化,并形成以《大藏經(jīng)》為標志的特有文化景觀和體系,吸引了中外學者從自然科學和社會科學的多側面發(fā)掘、整理、研究這一偉大的文化遺產。在醫(yī)藥方面,80年代以來,已出現(xiàn)一些論著涉及到佛教醫(yī)藥的歷史,但多停留在史學范疇內,停留在文獻學的階段(這也是十分重要的基礎)。剝去佛教醫(yī)藥的宗教外殼,它從來就是要解決生老病死實際苦難的,因此“古為今用”是本文的基點,謹以部分藥學內容為例,探討漢化佛教對中醫(yī)藥的影響,探討佛教醫(yī)藥開發(fā)利用的可能性,這是因為佛教醫(yī)藥內容散在浩翰的《大藏經(jīng)》中,不可能在一篇文章中把醫(yī)藥各學科都兼顧到。而且也不可能同時探討或比較藏傳佛教中醫(yī)藥內容,盡管藏傳佛教的前峰遠達蒙古族(蒙藏醫(yī)藥體系相同,但也各有特點),并影響到了五臺山,這些都有待進一步作專題性研究。1原始佛教中的醫(yī)藥內容 原始佛教起源于古印度,其宗旨是“不為自己求安樂,但愿眾生得離苦?!狈鸾逃钪嬗^ 和思維方式的外在表現(xiàn)是“四數(shù)性”:四諦(四大真理),“苦諦”之中就有生苦、老苦、病苦、死苦,其它則為精神上或感情上的痛苦。解除生、老、病、死之苦,單純靠說教是不行的,因此醫(yī)藥知識一開始就是佛教的重要組成部分,佛的醫(yī)術最高,故有藥(醫(yī))王的別名。最早的《佛醫(yī)經(jīng)》(Sutra of Medicine)強調醫(yī)王“四知”:診斷、病因、制藥和治療,而且認為“疾病與生俱在”?!吨T德福田經(jīng)》得福七法之一為“常施醫(yī)藥,療救眾病”。由此 可以肯定“佛教醫(yī)藥學”(Buddhist Medicine)的客觀存在,也是布教的需要。另一方面,僧、尼四海為家,到處飄泊,亦需要醫(yī)藥保健知識。只是近代醫(yī)藥學現(xiàn)代化以后,傳統(tǒng)醫(yī)藥在佛教中的地位和作用才逐漸降低。值得注意的是,原始佛教的哲學思想和醫(yī)藥理論均帶有明顯的古希臘色彩,而與吠陀經(jīng)相佐,吠陀醫(yī)經(jīng)的理論基礎是氣膽痰“三體液論”(Tridosa),近時學者認為印度的“dosa”不等于“humors”,而近于中醫(yī)的“三焦”,是一種上、中、下的區(qū)分。為了與“地、水、火、風”四大相吻合,佛教醫(yī)藥在氣。膽、痰之后加一個合并氣膽痰綜合體液,變成“四體液”,這又與古希臘醫(yī)學的“血、痰、黃膽、黑膽”“四體液”在內容上不同,可謂“不三不四”的演變。由于本民族和地域傳統(tǒng)文化的影響,也不可避免地繼承了吠陀醫(yī)藥、婆羅門醫(yī)藥的內容,特別是在方藥方面,傳到中國后更是如比,凡天竺者,甚至中亞、西域醫(yī)藥知識,一旦被漢僧或中醫(yī)吸收、掌握、發(fā)展,也籠統(tǒng)地稱為佛醫(yī)藥。著名的僧醫(yī)有Jivaka(公元4世紀初,在華期間行醫(yī),活人無數(shù)。非通常譯為與佛同時代的醫(yī)耆婆,或譯為耆域、只域、時博迦)、Craka、Vagbhata等,把《佛醫(yī)經(jīng)》翻譯介紹到中國的高竺律炎,也是天竺人,其醫(yī)學理論的核心是地、秋、風構成人體平衡,一旦這種平衡被打破,或者發(fā)生異常,便會生出4科404種病?!端帋煼鹑珪?和《治病秘要》分別介紹15種和12種療,內容十分豐富。印度原始佛教的自然科學成分比重較大,這表現(xiàn)在對自然資源的認識和利用上,花、草、果、藥皆有名(見《翻梵語》),而且如同其它民族用名一樣,同物異名、同名異物的現(xiàn)象很普遍,如蓮花少就包括了睡蓮科Nelumbo nucifera和NymPhaea alba兩個種,沉香、兜樓香、梅檀香也如此。佛香的來源廣泛,用途有浴香、涂香和焚香除了在佛事活動中起到環(huán)境消毒和醒神怡神的作用外,也用于醫(yī)療。據(jù)初步統(tǒng)計,《大藏經(jīng)》涉藥用動、植物有500余種。由于語言、物種分類和分布知識的限制,在翻譯和傳播過程中失真,訛誤是很正常的現(xiàn)象。例如郁金香所指是藏紅為花,為制香的貴重原料,但我國古代本草學上一直與郁金混為一談,且重出番紅花一條。李時珍云“郁金香是用花,此(郁金)是用根”。在《本草綱目》郁金香條下記載佛書上譯名“茶矩摩”正是藏紅花的梵名。2絲綢之路的雙向性“絲綢之路”系因中國人發(fā)明絲綢,極大地改進了人類的穿著而聞名于世。中國的大黃、麝香等名藥很早就傳到了中亞和歐洲。交流是雙向的,印度佛教首先傳到了中亞,再經(jīng)絲綢之路東漸,影響中國,這可從漢譯佛經(jīng)的第一人安世高為古安息國(今伊朗高原東部)人得到證實,其后的漢譯佛經(jīng)大師竺法護、鳩摩羅什更是久居甘、新絲路的僑民或混血僧人。原始佛教在這條有名的絲路上東進,受語言和民族等因素的影響,逐漸改變其外在形式?,F(xiàn)已發(fā)掘的尼雅遺址佛塔、樓蘭故域佛塔均為上塔,就是佛教傳入途徑的最好物證。佛教醫(yī)藥隨著佛經(jīng)傳入,并且對道家名醫(yī)葛洪、陶弘景、孫思邈等產生了重要的影響。同時中醫(yī)也對印度的吠陀醫(yī)學和佛教醫(yī)學施加影響,脈學著作被譯成梵文,但這方面的研究幾乎在國內外均處于空白狀態(tài)。絲路上的信息傳遞雖慢,但很準,如聽商人講述咀叉始羅(今拉瓦爾品第附近)有僧醫(yī)Ghosa善治眼病,中國帝王不遠千里將他請來,使王子重見光明。公元519年奉命出使西域取經(jīng)的宋云到達烏場國,婆羅門僧醫(yī)治好他的病,回國后無疑對佛教醫(yī)藥加以宣傳,鼓吹引進。這是有文字記載的史實。3漢化佛教中的醫(yī)藥內容《大藏經(jīng)》中包含佛教醫(yī)經(jīng)的譯文,如:《捺女耆婆因緣經(jīng)》、《溫室洗浴眾僧經(jīng)》、《龍樹菩薩藥方》、《人身四百四病經(jīng)》、《婆羅門諸仙藥方》、《天竺經(jīng)眼論》、《婆羅門藥方》等。安世高、竺法護、佛圖澄、義凈等早期大譯經(jīng)家均兼通醫(yī)藥,義凈等在譯經(jīng)時還對地、水、火、風為病加以闡發(fā)。佛教名醫(yī)耆婆的萬物皆藥思想對孫思邈、李時珍等醫(yī)藥學家產生重要影響,藥物種數(shù)不斷增加;同時藥王和醫(yī)王崇拜的思想,對民俗民風的影響更是十分廣泛和持久。絲路上新出現(xiàn)的醫(yī)藥內容,如《耆婆醫(yī)方論》、從《千金翼方》保存下來的資料看,用藥既有天竺和西域所產,也有內地藥材,表現(xiàn)在藥物使用上的結合。有趣的是在吐魯番出土的《五臟論》醫(yī)學卷子,有署名為《張仲景五臟論》者,內中談及印度古代名醫(yī)耆婆;署名《婆五臟論》者,內中主要內容為陰陽五行,表明兩種醫(yī)學體系交流與競爭。僧醫(yī)臨床治病對象上至帝后,下至眾生。有從龜茲(今新疆庫車一帶)來的僧醫(yī)佛圖澄為趙王太子治好其它御醫(yī)束手無策之病。二十六史醫(yī)藥學家傳記中沙門洪蘊傳、法堅傳、僧智緣傳等均為當時著名的僧醫(yī),甚好為御醫(yī),另有道家陶弘京晚年受五大戒,歸銥佛門。孫思邈稱他“道合古今,學禪數(shù)術……,深入不二(不二法門),則今之維摩潔耳”。所著《千金翼方》是最早提到《大藏經(jīng)》的醫(yī)籍,從“四大”醫(yī)理、醫(yī)德,到“萬物皆藥”的思想均予吸收,多處引用《耆婆醫(yī)方論》(二十六史未見著錄),有的可能是孫思邈本人發(fā)揮,如該書卷22所引“耆婆大土治人五臟六腑內萬病及補益長年不老方”,從方名到組成(紫石英、白茯苓、麥門冬、防風、芍藥)均為純中醫(yī)藥,只是冠以耆婆之名,于主治中夸大其辭(“萬病皆愈”),涂上“須持五戒十善,行慈悲心,救護一切”的佛教色彩,也可能是僧人為了傳教的需要而杜撰,但被孫思邈兼收并蓄。再有正史傳記雖未載其與佛門關系,但從《高僧傳》、《居士傳》內得證所信乃佛,前者如晉時高僧佛圖澄、于法開,后者如胡洽(《百病方》)、王肯堂(《證治準繩》)。故僧醫(yī)當是以佛事為主,兼行醫(yī)道,而醫(yī)僧則是以醫(yī)為主,信仰佛教而已。無名氏僧醫(yī),治好頑疾亦見于史書,如宋書符瑞志記錄一沙門用黃散治愈皇帝經(jīng)年不愈的手創(chuàng)的案例,此種黃散日后皇帝征伐受傷累用見效。據(jù)很不完全統(tǒng)計,與佛教有緣的有名氏醫(yī)者有30余人,無名氏更多,把二十六史傳記和歷代高僧傳中提到的僧醫(yī)或醫(yī)僧全部整理出來,估計有百余人之多。其臨床經(jīng)驗必有可取之處。天王補心丹源于“毗沙門天王奉宣和尚神妙補心丸”以及印度和西域香藥的大量引進并形成活血化瘀、芳香開竅一類治則就是明證。寺院醫(yī)學盛行。寺院醫(yī)學(monastic medicine)隨著佛教的昌盛而興起,亦隨佛教的衰落而近于消失。南齊蕭子良等曾設“六疾館”(佛教醫(yī)院的雛型),北齊天竺僧人那連提黎耶曾設“癘遷所”,把隔離麻風病人的措施介紹到中國。釋智巖于公元643年在南京辦佛教醫(yī)院。武則天執(zhí)政時期大興佛教,撥款辦病院,此種作法大約持續(xù)了一百多年。唐懿宗咸通8年(公元867年)大病初愈,既復興佛教,又加強佛教醫(yī)院僧醫(yī)的培養(yǎng)和管理。浙江蕭山竹林寺建于南齊,該寺女科肇始宋代,清初流傳于民間,《竹林寺女科》遠近聞名。寺院種藥、貯藥、施藥的傳統(tǒng)還經(jīng)金具和向傳到日本,唐伯提守即有施經(jīng)院。僧人乞藥用于制藥治病,有倫敦博物館圖書館藏敦煌卷子S.5901為證?!懊缴急M”,設在荒郊野嶺的寺院,條件自不如城鎮(zhèn)優(yōu)越,但自采草藥和武僧跌打損傷藥的創(chuàng)用是其特點,五臺山、峨嵋山、九華山、普陀山、蒿山等處就留下不少方藥有待挖掘整理。此外,敦煌石窟的醫(yī)藥卷子和部分壁畫上的動植物可能與醫(yī)藥有關;龍門石窟的藥方洞刻有初唐方劑100余首;內蒙遼代古塔的天宮中發(fā)現(xiàn)有距今1000多年的藥材,均提供了寶貴的佛教醫(yī)藥實物證據(jù)。即使到了酉醫(yī)藥和中醫(yī)藥保健體系大普及的今天,少數(shù)寺院仍堅持辦義診所,少數(shù)僧人仍堅持行醫(yī),如福州開元專的堤潤法師,在用草藥治療疑難病癥方面,海內外皆有盛名。值得注意的是,佛香在寺院的廣泛使用,除心理氣氛的營造作用外,焚香過程中釋放出的化學物質多有環(huán)境消毒作用,香湯浴沐和涂香更有皮膚直接吸收的效果,其防病保健作用不言而喻。蘇軾詩《佛日山榮長 老方長五絕》云“……水沉(即沉香)銷盡碧煙橫;道人(即和尚)勸飲雞蘇水,童子能煎鶯栗 湯?!闭撬略荷畹恼鎸崒懻?。對本草方書的影響表現(xiàn)在吸收外來藥物因地制宜地配制良方?!睹t(yī)別錄》首載沉香、薰陸香(乳香)、雞舌香、藿香、詹糖香、楓香、蘇合(香)、紫真檀木等,表明其著作年代不會早于東漢末年,梁陶弘景認為這些香很少入藥,主要是供合好香用,而合香又主要是供進香者用?!短票静荨肥纵d的安息香、龍腦香、蘇方木、胡椒等至少在晉代佛閣澄時已引進,只是未見本草收錄而已;新增的河梨勒、毗梨勒和庵摩勒,佛醫(yī)奉為“三果”,見于經(jīng)典,在兩漢時已流傳于西域,已故當代名醫(yī)凌一揆曾指導藥廠開發(fā)三勒漿口服液,主要原料就是“三果”。《圖經(jīng)本草》轉述張仲景面煨河子治氣痢,可能屬實?!秱餍欧健酚涊d劉禹錫之子患赤白痢久治不愈,服河子湯甚效,而河子甘草湯正是廣州法性寺的常用方。至今藏藥中三果仍為極常用藥物。李時珍《本草綱目》引據(jù)書目中就有《金剛經(jīng)》、《金光明經(jīng)》、《圓覺經(jīng)》、《法華經(jīng)》等,并記述20余種外來藥物的梵名,從而推測李時珍還查閱過《翻梵語》之類工具書,趙學敏《本草綱目拾遺》的來源之一是釋氏書和《五臺山志》等佛教地志類文獻,峨嵋山僧采普賢線以為上藥,福州開元寺造優(yōu)質建曲、靈隱寺僧治外痔的事跡賴以保存。特別是據(jù)《五臺山志》發(fā)現(xiàn)寺僧采旱金蓮作茶待客,現(xiàn)已開發(fā)成治上呼吸道感染的金蓮花片??滴醮蟮塾H自從五臺山移栽金蓮花于避暑山莊,有詩句“曾觀貝葉志金蓮”,透露此帝信佛,且竭力尋找佛經(jīng)中中土不產之圣花的代用品。世宗更謂:“虛空獨有金蓮號,圖譜考莫從我來?!钡靡庵橐缬谘员?;前代確實將此種植物與佛教聯(lián)系起來。此例可證佛教在傳播過播過程中與當時當?shù)貙嶋H相結合促進了新草藥的開發(fā)利用。4佛教醫(yī)藥的前途 原始佛教醫(yī)藥本是“四體液”和“三體液”論的混合體,同時又繼承了婆羅門和沙門的醫(yī)學思想在其傳播過程中還不斷吸收各民族醫(yī)藥而擴一充并豐富起來,但在遇到中醫(yī)藥體系后,卻不能;將其同化,反而被中醫(yī)藥體系所異化,即使是隋唐鼎盛時期,亦未能動搖陰陽五行和臟腑理論,這種歷史過程說明三體液與陰陽、“四大”與“五行”。千年碰撞仍難以融合,但不等于說中國無佛教醫(yī)藥可言。所謂佛教醫(yī)藥,當是指僧尼自救或救人所用的一種科學手段,藥物的或非藥物的療法都包括在內,采用什么種類的醫(yī)療思想,產于何地的藥物并不是劃分佛教醫(yī)藥和非佛教醫(yī)藥的界限。其地位不亞于民族藥,而且是跨民族的,是傳統(tǒng)醫(yī)藥學的重要分支。原因就在于僧尼是一種特殊的群體,所處的人文自然環(huán)境亦有特異,循此思路前進,我們將從《大藏經(jīng)》和相關文獻。以及殘存于現(xiàn)代的醫(yī)療經(jīng)驗中,發(fā)掘出有效新方藥,為大眾健康服務。藥王崇拜思想的傳播有深厚的群眾基礎,佛經(jīng)中藥(醫(yī))王Vaidyaraja就是佛的化身,有時直呼藥王(師)如來或藥王菩薩,都是崇拜的偶像,在拉薩和陜西耀縣都命名了類似的藥王山。藥王廟幾遍全國,本世紀上半葉的北京就有9座之多。古印度名醫(yī)香婆Jivaka與佛同時代,倍受孫思邈的尊崇,稱為“大醫(yī)”。后世印度僧人常以耆婆為姓,高僧鳩摩羅什之母為龜茲(今新疆庫車一帶)國王之妹,亦取名耆婆,故有鳩摩耆婆之號,甚至山水鳥魚均以耆婆命名。宋代以后開始尊奉神農、扁鵲、韋慈藏等為中華藥王,并形成廟會交易藥材的盛況。以當代醫(yī)藥學問最大者為藥王的風俗更貼近生活,這是因為難治不治之癥永無止境,長壽的企望永無止境,名醫(yī)效應將伴隨任何一種社會形態(tài)至永遠。藥物資源開發(fā)利用的新途徑:坐禪飲茶、佛香醒神療疾(近代花香治病為自然療法者極力倡導),以及具有特殊療效方藥的挖掘,都是與佛教宗旨一致的行為,而且大有可為。
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凡稱得上偉大的文明,必有其外延的本能,同時在經(jīng)受另一文明的滲透或猛烈沖擊之后,仍能固守其特色,且經(jīng)久不衰。中國傳統(tǒng)醫(yī)藥即具有這兩大特點,在其所受外來文化的影響中,佛教是最廣泛、最持久、最深刻的。佛教傳入中國最早或最主要的途徑是“絲綢之路”,由于喜馬拉雅山的阻隔,印度佛教先是傳到中亞西域各古國,“胡化”以后再東進中原,印僧和胡僧學漢語,漢僧學梵語(文),共同完成佛教的漢化,并形成以《大藏經(jīng)》為標志的特有文化景觀和體系,吸引了中外學者從自然科學和社會科學的多側面發(fā)掘、整理、研究這一偉大的文化遺產。在醫(yī)藥方面,80年代以來,已出現(xiàn)一些論著涉及到佛教醫(yī)藥的歷史,但多停留在史學范疇內,停留在文獻學的階段(這也是十分重要的基礎)。剝去佛教醫(yī)藥的宗教外殼,它從來就是要解決生老病死實際苦難的,因此“古為今用”是本文的基點,謹以部分藥學內容為例,探討漢化佛教對中醫(yī)藥的影響,探討佛教醫(yī)藥開發(fā)利用的可能性,這是因為佛教醫(yī)藥內容散在浩翰的《大藏經(jīng)》中,不可能在一篇文章中把醫(yī)藥各學科都兼顧到。而且也不可能同時探討或比較藏傳佛教中醫(yī)藥內容,盡管藏傳佛教的前峰遠達蒙古族(蒙藏醫(yī)藥體系相同,但也各有特點),并影響到了五臺山,這些都有待進一步作專題性研究。1原始佛教中的醫(yī)藥內容 原始佛教起源于古印度,其宗旨是“不為自己求安樂,但愿眾生得離苦?!狈鸾逃钪嬗^ 和思維方式的外在表現(xiàn)是“四數(shù)性”:四諦(四大真理),“苦諦”之中就有生苦、老苦、病苦、死苦,其它則為精神上或感情上的痛苦。解除生、老、病、死之苦,單純靠說教是不行的,因此醫(yī)藥知識一開始就是佛教的重要組成部分,佛的醫(yī)術最高,故有藥(醫(yī))王的別名。最早的《佛醫(yī)經(jīng)》(Sutra of Medicine)強調醫(yī)王“四知”:診斷、病因、制藥和治療,而且認為“疾病與生俱在”?!吨T德福田經(jīng)》得福七法之一為“常施醫(yī)藥,療救眾病”。由此 可以肯定“佛教醫(yī)藥學”(Buddhist Medicine)的客觀存在,也是布教的需要。另一方面,僧、尼四海為家,到處飄泊,亦需要醫(yī)藥保健知識。只是近代醫(yī)藥學現(xiàn)代化以后,傳統(tǒng)醫(yī)藥在佛教中的地位和作用才逐漸降低。值得注意的是,原始佛教的哲學思想和醫(yī)藥理論均帶有明顯的古希臘色彩,而與吠陀經(jīng)相佐,吠陀醫(yī)經(jīng)的理論基礎是氣膽痰“三體液論”(Tridosa),近時學者認為印度的“dosa”不等于“humors”,而近于中醫(yī)的“三焦”,是一種上、中、下的區(qū)分。為了與“地、水、火、風”四大相吻合,佛教醫(yī)藥在氣。膽、痰之后加一個合并氣膽痰綜合體液,變成“四體液”,這又與古希臘醫(yī)學的“血、痰、黃膽、黑膽”“四體液”在內容上不同,可謂“不三不四”的演變。由于本民族和地域傳統(tǒng)文化的影響,也不可避免地繼承了吠陀醫(yī)藥、婆羅門醫(yī)藥的內容,特別是在方藥方面,傳到中國后更是如比,凡天竺者,甚至中亞、西域醫(yī)藥知識,一旦被漢僧或中醫(yī)吸收、掌握、發(fā)展,也籠統(tǒng)地稱為佛醫(yī)藥。著名的僧醫(yī)有Jivaka(公元4世紀初,在華期間行醫(yī),活人無數(shù)。非通常譯為與佛同時代的醫(yī)耆婆,或譯為耆域、只域、時博迦)、Craka、Vagbhata等,把《佛醫(yī)經(jīng)》翻譯介紹到中國的高竺律炎,也是天竺人,其醫(yī)學理論的核心是地、秋、風構成人體平衡,一旦這種平衡被打破,或者發(fā)生異常,便會生出4科404種病?!端帋煼鹑珪?和《治病秘要》分別介紹15種和12種療,內容十分豐富。印度原始佛教的自然科學成分比重較大,這表現(xiàn)在對自然資源的認識和利用上,花、草、果、藥皆有名(見《翻梵語》),而且如同其它民族用名一樣,同物異名、同名異物的現(xiàn)象很普遍,如蓮花少就包括了睡蓮科Nelumbo nucifera和NymPhaea alba兩個種,沉香、兜樓香、梅檀香也如此。佛香的來源廣泛,用途有浴香、涂香和焚香除了在佛事活動中起到環(huán)境消毒和醒神怡神的作用外,也用于醫(yī)療。據(jù)初步統(tǒng)計,《大藏經(jīng)》涉藥用動、植物有500余種。由于語言、物種分類和分布知識的限制,在翻譯和傳播過程中失真,訛誤是很正常的現(xiàn)象。例如郁金香所指是藏紅為花,為制香的貴重原料,但我國古代本草學上一直與郁金混為一談,且重出番紅花一條。李時珍云“郁金香是用花,此(郁金)是用根”。在《本草綱目》郁金香條下記載佛書上譯名“茶矩摩”正是藏紅花的梵名。2絲綢之路的雙向性“絲綢之路”系因中國人發(fā)明絲綢,極大地改進了人類的穿著而聞名于世。中國的大黃、麝香等名藥很早就傳到了中亞和歐洲。交流是雙向的,印度佛教首先傳到了中亞,再經(jīng)絲綢之路東漸,影響中國,這可從漢譯佛經(jīng)的第一人安世高為古安息國(今伊朗高原東部)人得到證實,其后的漢譯佛經(jīng)大師竺法護、鳩摩羅什更是久居甘、新絲路的僑民或混血僧人。原始佛教在這條有名的絲路上東進,受語言和民族等因素的影響,逐漸改變其外在形式?,F(xiàn)已發(fā)掘的尼雅遺址佛塔、樓蘭故域佛塔均為上塔,就是佛教傳入途徑的最好物證。佛教醫(yī)藥隨著佛經(jīng)傳入,并且對道家名醫(yī)葛洪、陶弘景、孫思邈等產生了重要的影響。同時中醫(yī)也對印度的吠陀醫(yī)學和佛教醫(yī)學施加影響,脈學著作被譯成梵文,但這方面的研究幾乎在國內外均處于空白狀態(tài)。絲路上的信息傳遞雖慢,但很準,如聽商人講述咀叉始羅(今拉瓦爾品第附近)有僧醫(yī)Ghosa善治眼病,中國帝王不遠千里將他請來,使王子重見光明。公元519年奉命出使西域取經(jīng)的宋云到達烏場國,婆羅門僧醫(yī)治好他的病,回國后無疑對佛教醫(yī)藥加以宣傳,鼓吹引進。這是有文字記載的史實。3漢化佛教中的醫(yī)藥內容《大藏經(jīng)》中包含佛教醫(yī)經(jīng)的譯文,如:《捺女耆婆因緣經(jīng)》、《溫室洗浴眾僧經(jīng)》、《龍樹菩薩藥方》、《人身四百四病經(jīng)》、《婆羅門諸仙藥方》、《天竺經(jīng)眼論》、《婆羅門藥方》等。安世高、竺法護、佛圖澄、義凈等早期大譯經(jīng)家均兼通醫(yī)藥,義凈等在譯經(jīng)時還對地、水、火、風為病加以闡發(fā)。佛教名醫(yī)耆婆的萬物皆藥思想對孫思邈、李時珍等醫(yī)藥學家產生重要影響,藥物種數(shù)不斷增加;同時藥王和醫(yī)王崇拜的思想,對民俗民風的影響更是十分廣泛和持久。絲路上新出現(xiàn)的醫(yī)藥內容,如《耆婆醫(yī)方論》、從《千金翼方》保存下來的資料看,用藥既有天竺和西域所產,也有內地藥材,表現(xiàn)在藥物使用上的結合。有趣的是在吐魯番出土的《五臟論》醫(yī)學卷子,有署名為《張仲景五臟論》者,內中談及印度古代名醫(yī)耆婆;署名《婆五臟論》者,內中主要內容為陰陽五行,表明兩種醫(yī)學體系交流與競爭。僧醫(yī)臨床治病對象上至帝后,下至眾生。有從龜茲(今新疆庫車一帶)來的僧醫(yī)佛圖澄為趙王太子治好其它御醫(yī)束手無策之病。二十六史醫(yī)藥學家傳記中沙門洪蘊傳、法堅傳、僧智緣傳等均為當時著名的僧醫(yī),甚好為御醫(yī),另有道家陶弘京晚年受五大戒,歸銥佛門。孫思邈稱他“道合古今,學禪數(shù)術……,深入不二(不二法門),則今之維摩潔耳”。所著《千金翼方》是最早提到《大藏經(jīng)》的醫(yī)籍,從“四大”醫(yī)理、醫(yī)德,到“萬物皆藥”的思想均予吸收,多處引用《耆婆醫(yī)方論》(二十六史未見著錄),有的可能是孫思邈本人發(fā)揮,如該書卷22所引“耆婆大土治人五臟六腑內萬病及補益長年不老方”,從方名到組成(紫石英、白茯苓、麥門冬、防風、芍藥)均為純中醫(yī)藥,只是冠以耆婆之名,于主治中夸大其辭(“萬病皆愈”),涂上“須持五戒十善,行慈悲心,救護一切”的佛教色彩,也可能是僧人為了傳教的需要而杜撰,但被孫思邈兼收并蓄。再有正史傳記雖未載其與佛門關系,但從《高僧傳》、《居士傳》內得證所信乃佛,前者如晉時高僧佛圖澄、于法開,后者如胡洽(《百病方》)、王肯堂(《證治準繩》)。故僧醫(yī)當是以佛事為主,兼行醫(yī)道,而醫(yī)僧則是以醫(yī)為主,信仰佛教而已。無名氏僧醫(yī),治好頑疾亦見于史書,如宋書符瑞志記錄一沙門用黃散治愈皇帝經(jīng)年不愈的手創(chuàng)的案例,此種黃散日后皇帝征伐受傷累用見效。據(jù)很不完全統(tǒng)計,與佛教有緣的有名氏醫(yī)者有30余人,無名氏更多,把二十六史傳記和歷代高僧傳中提到的僧醫(yī)或醫(yī)僧全部整理出來,估計有百余人之多。其臨床經(jīng)驗必有可取之處。天王補心丹源于“毗沙門天王奉宣和尚神妙補心丸”以及印度和西域香藥的大量引進并形成活血化瘀、芳香開竅一類治則就是明證。寺院醫(yī)學盛行。寺院醫(yī)學(monastic medicine)隨著佛教的昌盛而興起,亦隨佛教的衰落而近于消失。南齊蕭子良等曾設“六疾館”(佛教醫(yī)院的雛型),北齊天竺僧人那連提黎耶曾設“癘遷所”,把隔離麻風病人的措施介紹到中國。釋智巖于公元643年在南京辦佛教醫(yī)院。武則天執(zhí)政時期大興佛教,撥款辦病院,此種作法大約持續(xù)了一百多年。唐懿宗咸通8年(公元867年)大病初愈,既復興佛教,又加強佛教醫(yī)院僧醫(yī)的培養(yǎng)和管理。浙江蕭山竹林寺建于南齊,該寺女科肇始宋代,清初流傳于民間,《竹林寺女科》遠近聞名。寺院種藥、貯藥、施藥的傳統(tǒng)還經(jīng)金具和向傳到日本,唐伯提守即有施經(jīng)院。僧人乞藥用于制藥治病,有倫敦博物館圖書館藏敦煌卷子S.5901為證?!懊缴急M”,設在荒郊野嶺的寺院,條件自不如城鎮(zhèn)優(yōu)越,但自采草藥和武僧跌打損傷藥的創(chuàng)用是其特點,五臺山、峨嵋山、九華山、普陀山、蒿山等處就留下不少方藥有待挖掘整理。此外,敦煌石窟的醫(yī)藥卷子和部分壁畫上的動植物可能與醫(yī)藥有關;龍門石窟的藥方洞刻有初唐方劑100余首;內蒙遼代古塔的天宮中發(fā)現(xiàn)有距今1000多年的藥材,均提供了寶貴的佛教醫(yī)藥實物證據(jù)。即使到了酉醫(yī)藥和中醫(yī)藥保健體系大普及的今天,少數(shù)寺院仍堅持辦義診所,少數(shù)僧人仍堅持行醫(yī),如福州開元專的堤潤法師,在用草藥治療疑難病癥方面,海內外皆有盛名。值得注意的是,佛香在寺院的廣泛使用,除心理氣氛的營造作用外,焚香過程中釋放出的化學物質多有環(huán)境消毒作用,香湯浴沐和涂香更有皮膚直接吸收的效果,其防病保健作用不言而喻。蘇軾詩《佛日山榮長 老方長五絕》云“……水沉(即沉香)銷盡碧煙橫;道人(即和尚)勸飲雞蘇水,童子能煎鶯栗 湯?!闭撬略荷畹恼鎸崒懻?。對本草方書的影響表現(xiàn)在吸收外來藥物因地制宜地配制良方?!睹t(yī)別錄》首載沉香、薰陸香(乳香)、雞舌香、藿香、詹糖香、楓香、蘇合(香)、紫真檀木等,表明其著作年代不會早于東漢末年,梁陶弘景認為這些香很少入藥,主要是供合好香用,而合香又主要是供進香者用?!短票静荨肥纵d的安息香、龍腦香、蘇方木、胡椒等至少在晉代佛閣澄時已引進,只是未見本草收錄而已;新增的河梨勒、毗梨勒和庵摩勒,佛醫(yī)奉為“三果”,見于經(jīng)典,在兩漢時已流傳于西域,已故當代名醫(yī)凌一揆曾指導藥廠開發(fā)三勒漿口服液,主要原料就是“三果”。《圖經(jīng)本草》轉述張仲景面煨河子治氣痢,可能屬實?!秱餍欧健酚涊d劉禹錫之子患赤白痢久治不愈,服河子湯甚效,而河子甘草湯正是廣州法性寺的常用方。至今藏藥中三果仍為極常用藥物。李時珍《本草綱目》引據(jù)書目中就有《金剛經(jīng)》、《金光明經(jīng)》、《圓覺經(jīng)》、《法華經(jīng)》等,并記述20余種外來藥物的梵名,從而推測李時珍還查閱過《翻梵語》之類工具書,趙學敏《本草綱目拾遺》的來源之一是釋氏書和《五臺山志》等佛教地志類文獻,峨嵋山僧采普賢線以為上藥,福州開元寺造優(yōu)質建曲、靈隱寺僧治外痔的事跡賴以保存。特別是據(jù)《五臺山志》發(fā)現(xiàn)寺僧采旱金蓮作茶待客,現(xiàn)已開發(fā)成治上呼吸道感染的金蓮花片??滴醮蟮塾H自從五臺山移栽金蓮花于避暑山莊,有詩句“曾觀貝葉志金蓮”,透露此帝信佛,且竭力尋找佛經(jīng)中中土不產之圣花的代用品。世宗更謂:“虛空獨有金蓮號,圖譜考莫從我來?!钡靡庵橐缬谘员?;前代確實將此種植物與佛教聯(lián)系起來。此例可證佛教在傳播過播過程中與當時當?shù)貙嶋H相結合促進了新草藥的開發(fā)利用。4佛教醫(yī)藥的前途 原始佛教醫(yī)藥本是“四體液”和“三體液”論的混合體,同時又繼承了婆羅門和沙門的醫(yī)學思想在其傳播過程中還不斷吸收各民族醫(yī)藥而擴一充并豐富起來,但在遇到中醫(yī)藥體系后,卻不能;將其同化,反而被中醫(yī)藥體系所異化,即使是隋唐鼎盛時期,亦未能動搖陰陽五行和臟腑理論,這種歷史過程說明三體液與陰陽、“四大”與“五行”。千年碰撞仍難以融合,但不等于說中國無佛教醫(yī)藥可言。所謂佛教醫(yī)藥,當是指僧尼自救或救人所用的一種科學手段,藥物的或非藥物的療法都包括在內,采用什么種類的醫(yī)療思想,產于何地的藥物并不是劃分佛教醫(yī)藥和非佛教醫(yī)藥的界限。其地位不亞于民族藥,而且是跨民族的,是傳統(tǒng)醫(yī)藥學的重要分支。原因就在于僧尼是一種特殊的群體,所處的人文自然環(huán)境亦有特異,循此思路前進,我們將從《大藏經(jīng)》和相關文獻。以及殘存于現(xiàn)代的醫(yī)療經(jīng)驗中,發(fā)掘出有效新方藥,為大眾健康服務。藥王崇拜思想的傳播有深厚的群眾基礎,佛經(jīng)中藥(醫(yī))王Vaidyaraja就是佛的化身,有時直呼藥王(師)如來或藥王菩薩,都是崇拜的偶像,在拉薩和陜西耀縣都命名了類似的藥王山。藥王廟幾遍全國,本世紀上半葉的北京就有9座之多。古印度名醫(yī)香婆Jivaka與佛同時代,倍受孫思邈的尊崇,稱為“大醫(yī)”。后世印度僧人常以耆婆為姓,高僧鳩摩羅什之母為龜茲(今新疆庫車一帶)國王之妹,亦取名耆婆,故有鳩摩耆婆之號,甚至山水鳥魚均以耆婆命名。宋代以后開始尊奉神農、扁鵲、韋慈藏等為中華藥王,并形成廟會交易藥材的盛況。以當代醫(yī)藥學問最大者為藥王的風俗更貼近生活,這是因為難治不治之癥永無止境,長壽的企望永無止境,名醫(yī)效應將伴隨任何一種社會形態(tài)至永遠。藥物資源開發(fā)利用的新途徑:坐禪飲茶、佛香醒神療疾(近代花香治病為自然療法者極力倡導),以及具有特殊療效方藥的挖掘,都是與佛教宗旨一致的行為,而且大有可為。