傣族醫(yī)學(xué)理論體系

西雙版納傣族自治州和德宏傣族景頗族自治州地處熱帶和亞熱帶地帶，大部分地區(qū)氣候溫暖，雨量充沛；而有一部分地區(qū)則氣候炎熱，氣溫高，濕度大，所以許多熱帶傳染病和流行病的發(fā)病率較高，在這樣一個特殊的地理環(huán)境里，勤勞勇敢的傣族人民與其他邊疆少數(shù)民族人民一道，在長期與各種疾病的斗爭中，積累和總結(jié)了豐富的防病治病經(jīng)驗(yàn)，并用自己的文字記載下來，即“擋哈雅”一醫(yī)學(xué)手稿，而流傳至今，為后人挖掘、整理、研究和發(fā)展傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥留下了豐富的、珍貴的歷史文獻(xiàn)資料。

被稱為“植物王國”的西雙版納熱帶雨林中豐富的藥用動植物資源，為傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥的發(fā)展提供了豐富的物質(zhì)條件。這些物質(zhì)基礎(chǔ)加上豐富的防病治病經(jīng)驗(yàn)，成為了傣族人民生存和發(fā)展不可缺少的重要因素。

傣族人民千百年來在與各種疾病的長期斗爭實(shí)踐中，通過不斷摸索，對各種疾病的復(fù)雜證狀進(jìn)行了反復(fù)的探索和研究，掌握了一些疾病的防治規(guī)律，在實(shí)踐過程中，不斷完善，逐漸豐富了對各種疾病的認(rèn)識。并總結(jié)出了一套自己獨(dú)特的醫(yī)藥理論，逐步形成了自己的醫(yī)藥體系，對邊疆各族人民的身體健康和本民族文化的發(fā)展，作出了很大的貢獻(xiàn)。傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥基礎(chǔ)理論的內(nèi)容、作用，以及臨床應(yīng)用如下述。

一、人體、自然與風(fēng)、火、水、土的關(guān)系

人與自然界有著密切的佤，不可分割的聯(lián)系，傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)理論認(rèn)為：風(fēng)（傣語為佤約、今為“攏”）、火（傣語為爹卓、今為“懷”）、水（傣語為阿波、今為“南”）、土（傣語為巴他維、今為“拎”）是構(gòu)成自然界物質(zhì)的四種基本元素，人體生命的構(gòu)成也離不開這四種基本物質(zhì)，或者說是四種基本元素。

人體健康無病，就必須保持風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)元素的平衡關(guān)系，這里面包含有兩種意義：一是人體內(nèi)風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)的相互平衡關(guān)系；二是人體內(nèi)的風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)與自然界的風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)的相對平衡和協(xié)調(diào)關(guān)系。如果這兩種平衡關(guān)系中任何一種物質(zhì)失調(diào)，或與其他物質(zhì)元素失去平衡關(guān)系，人體就會生病。所以，自然界里的風(fēng)、火、水、土保持了相對的平衡關(guān)系，那么氣候就正常，萬物也順利生長，如該下雨時就下雨，該熱的時候就熱，該冷的時候就冷，這樣就劃分出了水源充足的雨季，氣候溫暖的或炎熱的夏季，氣候寒冷的冬季。人們根據(jù)不同的季節(jié)安排自己正常的生產(chǎn)和生活，不會因下雨過多而成澇，也不會因下雨過少而干旱，冷熱正常，風(fēng)調(diào)雨順，萬物生長茂盛，人畜發(fā)展旺興，但如果大自然一旦失去風(fēng)、火、水、土的平衡關(guān)系，氣候就會反常，風(fēng)不調(diào)，雨不順，萬物生長就會受到影響，人畜也會生疾患病。

人體也一樣，如果體內(nèi)之風(fēng)、火、水、土能保持相互的平衡關(guān)系，人就能健康成長，長壽而終。反之人體就會得病，比如因淋雨涉水，受風(fēng)感寒，或飲食失調(diào)，導(dǎo)致人體內(nèi)風(fēng)、火、水、土失調(diào)，就會使人患各種疾病。因此，人體在保持體內(nèi)風(fēng)、火、水、土四種物質(zhì)平衡關(guān)系的同時，要注意必須與自然界之風(fēng)、火、水、土也保持相對的平衡關(guān)系，也就是要遵守自然界的客觀規(guī)律。這些理論與漢族中醫(yī)藥學(xué)之陰陽五行學(xué)說和養(yǎng)生法頗有相似之處，因此有一定的研究價值。

傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥理論又從人體生理上賦于風(fēng)、火、水、土豐富的內(nèi)容，把人體器官各部分和生理活動分別歸為四個“塔都”（傣語）。風(fēng)為佤約塔（傣語）、火為爹卓塔（傣語）、水為阿波塔（傣語）、土為巴他維塔（傣語）。各塔都有著不同的內(nèi)容，人體各器官的生理活動可通過以上四塔而表現(xiàn)出來。

用“塔攏”、“塔懷”、“塔南”、“塔拎”等四塔來調(diào)節(jié)人體生理機(jī)能，其中土（塔拎）包括了人體各部器官，故為四塔中最重要的一塔，可以說是四塔之本。

（一）巴他維塔

“巴他維塔”（土），代表著機(jī)體為頭發(fā)、汗毛、手足指（趾）甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋、骨、關(guān)節(jié)、心、肝、脾、肺、腎、胃，大小腸等20種臟腑和組織器官組成這個塔都。傣醫(yī)認(rèn)為它是人類生命發(fā)育生長延續(xù)的基礎(chǔ)，是四塔中最重要的一個塔都，故稱“四塔之本”。

土塔尤如世間大地，以野為性，能載萬物，是個有機(jī)的整體。在生理機(jī)能活動中，各臟腑又自有所主，如胃腸主受納食物，消化水谷，化生并吸收各種營養(yǎng)物質(zhì)，促進(jìn)機(jī)體的生長發(fā)育，腎管生水排水，同時產(chǎn)生其他生命物質(zhì)，包括塔菲（相當(dāng)于漢族中醫(yī)所指的命門之火）、男女媾和（交配）之精氣等；心臟掌握著血和神，是土塔中最重要的一個臟器，血液的運(yùn)行賴心臟日夜不停地推動，因而得以往返周流不息，使各種“荒補(bǔ)”（養(yǎng)分）到達(dá)全身各部，另外傣醫(yī)還認(rèn)為，心除上述功能之外，一切精神、思維、意志活動均由心所主，從而維持正常的生理機(jī)能；肺管出息入息，同時又是人體的水源，通過呼吸運(yùn)動、“阿波”（apo），即體液的正常運(yùn)行，以保護(hù)滋潤心臟，協(xié)調(diào)和輔助心臟對血液的運(yùn)行。病理狀態(tài)下，如果人體各臟腑的機(jī)能失調(diào)，臨床上則可見到心慌、心悸、不思飲食、消化不良、面黃肌瘦、筋骨無力、聽力減退、視力減弱、大小便失禁等病象。傣醫(yī)認(rèn)為此因“土氣不足”所致。臨床上稱作“害蚌哉獻(xiàn)”。另如“土氣”過盛時在臨床又可以見到溫覺消失或減退，全身或局部冰冷，僵硬疼痛，惡心嘔吐，腹痛便秘，失眠，這種現(xiàn)象傣醫(yī)稱“害惱獻(xiàn)”。

（二）阿波塔

“阿波塔”（水），代表著機(jī)體內(nèi)的物質(zhì)儲藏，由膽液、口痰、唾液、水（體液）、血液、汗水、尿液、脂肪、膿液等12種物質(zhì)成分所組成。水為有形之物。是一種流體組織，遍布全身各處，是人體重要的物質(zhì)本源。在臨床醫(yī)療實(shí)踐中傣醫(yī)明確地指出：“沒有水就沒有生命。”水是血液和其他各種物質(zhì)的溶解劑，在體內(nèi)起著滋養(yǎng)臟腑，保護(hù)組織器官的作用。水血二者在生理上相互補(bǔ)償，互為因果，與“命根”結(jié)合，“保護(hù)俱生的色，”即與機(jī)體內(nèi)維持生命存續(xù)的其他物質(zhì)要素結(jié)合，保持各組器官的正常機(jī)能活動，如果命根不復(fù)存在，機(jī)體便會尤如油盡的燈芯（相當(dāng)于漢族中醫(yī)所指的“真水”、“真陰”、“先天之精”受損），不能保持燈焰一樣，生命活動即將停止。另外，水還有調(diào)節(jié)溫度的功能，傣醫(yī)認(rèn)為當(dāng)“塔菲”（火氣）過盛時，所產(chǎn)生的熱可以被水吸收，不致引起體溫的明顯升高，當(dāng)機(jī)體內(nèi)的火氣（熱能）不足時，水又可以起到產(chǎn)生熱量加以補(bǔ)償，不致使體內(nèi)火氣偏低的作用。當(dāng)機(jī)體內(nèi)長期缺水時，臨床上可見口干煩渴，分泌排泄減少，其他物質(zhì)成分也就跟隨去其穩(wěn)定性，出現(xiàn)各種異常反應(yīng)。傣醫(yī)認(rèn)為“水以濕性，能溶萬物”，人體的水氣（體液）正常時，可見口唇、皮膚紅活濕潤，有光澤、彈性好，精神飽滿，活力充沛。反之則見皮膚干燥無華，發(fā)熱，精神萎靡，便秘少尿；過盛多見水腫，瀉泄尿頻，身體困倦，形寒肢冷，咳喘痰鳴，皮膚蒼白發(fā)亮，破流黃水等與水相關(guān)的多種疾患。

（三）爹卓塔

“爹卓塔”（火），代表著體內(nèi)的一種“陽氣”，在傣醫(yī)文獻(xiàn)《巴臘麻他坦》一書中說：“人體內(nèi)共有11把代名火”，包括火在人體生長發(fā)育過程中起的作用等，共4種。如吃進(jìn)飲食后有火才能消化吸收，火氣充足，人才能長得壯實(shí)。

1．溫哈革（馬利語〈下同〉umbagi），此火謂之消化之火，在水、風(fēng)、土3種元素的作用下，起著溫化腐熟攝取的一切水谷，化生氣血，產(chǎn)生熱量，使其吸收并濡養(yǎng)機(jī)體的作用。如果這種火氣不足，可見納呆、胃脘脹滿疼痛、消化不良、乏力消瘦、虛弱等癥。

2．馬基革（pacigi），這把火主管體內(nèi)熱量的散發(fā)，能促進(jìn)生長發(fā)育，增強(qiáng)抗病能力，形體健壯，智力聰慧。反之可見發(fā)育遲緩、癡呆、瘦小、遲走路、遲說話等（似漢族中醫(yī)先天稟賦不足）。

3．基納革（jinagi），傣醫(yī)認(rèn)為這是一把在體內(nèi)日夜不停地“燃燒”著的火，使人終身有熱量，是人體生命活動的“動力”。如果此火不足則可見未老先衰，根壞力竭，皮皺發(fā)白，精神萎靡（相當(dāng)漢族中醫(yī)的“命門火衰”）等癥。

4．基臘納革（jilanagi），此為父母先天稟賦之火，能維持人體的正常體溫和正常的生理機(jī)能活動，使體內(nèi)各種物質(zhì)能夠有效的吸收，分泌和排泄等，如果此火稟賦不足，輕者可見發(fā)育不良，形寒肢冷、易勞累，重者可見生理缺陷等癥。

傣醫(yī)通過長期醫(yī)療實(shí)踐認(rèn)識到，沒有火（陽氣、元?dú)猓f物就無法成熟，沒有火亦不可能產(chǎn)生人類的生命體。因此，只有在火氣的遍熟作用下才能繁衍產(chǎn)生生命體，所以人類和整個生命自然界都必需在這種元素的作用下方可正常生長發(fā)育。筆者認(rèn)為傣醫(yī)所指之火，總的包括了兩方面，一為先天之火；二為后天通過脾胃之火，即通過先天之火的幫助，將機(jī)體所攝取的各種物質(zhì)轉(zhuǎn)化為熱能。從而成為生命活動，新陳代謝過程中的動力。

（四）佤約塔

“佤約塔”（風(fēng)），相當(dāng)于漢族中醫(yī)“正氣”的范疇。風(fēng)性善動，易游動游走，無處不到，可以帶來，也可以帶走。從廣義講，主要指生命活動在外的表現(xiàn)；狹義上講，主要指機(jī)體內(nèi)起著輸導(dǎo)作用的皆屬風(fēng)（氣）所主，這包括了人體內(nèi)流動著的富有營養(yǎng)的各種精微物質(zhì)和機(jī)體的生理機(jī)能活動能力。整個塔都由6股風(fēng)組成：

1．啊托嘎瑪佤搭，直譯“下行風(fēng)”。意譯，此風(fēng)主管臍以下的器官，有輸送，排泄，孕育生殖，調(diào)節(jié)人體機(jī)能平衡促進(jìn)新陳代謝的作用。

2．巫坦嘎瑪佤搭，直譯“上行風(fēng)”。意譯：此風(fēng)主管臍以上的器官，有受納、吸收營養(yǎng)物質(zhì)和傳導(dǎo)反射的功能，如咳嗽、眨眼，呃逆等。

3．姑西亞佤搭，直譯“腹內(nèi)風(fēng)”（指胃腸的氣），主要功能為推動研磨食糜，輸布營養(yǎng)物質(zhì)，產(chǎn)生排空饑餓。

4.哥坦薩佤搭，直譯“腹外風(fēng)”。此風(fēng)蘊(yùn)藏于人體的32處，在體內(nèi)“爹卓塔”（火）的作用下使各臟腑機(jī)能正常地運(yùn)轉(zhuǎn)活動，是生命活動的基本物質(zhì)，也是生命的基礎(chǔ)。

5．昂嘎直嘎薩里睹佤搭，直譯“肢體循環(huán)風(fēng)”。意為主管機(jī)體各系統(tǒng)和生長、發(fā)育活動，能使人說話喜笑、哭鬧、站立、坐臥、行走等機(jī)能活動。

6．俄沙沙，巴沙沙亞他搭，直譯“出息入息風(fēng)”。意為“呼吸之氣”，傣醫(yī)認(rèn)為它是上行風(fēng)的單獨(dú)一部分，包括肺中呼出之氣和口鼻吸入之氣，它是人體生命活動過程中最基本、最重要的物質(zhì)和動力基礎(chǔ)。

在四塔理論體系中，闡述風(fēng)（氣）的內(nèi)容最為豐富，除如前述的功能外，在病理狀態(tài)下，如果飲食起居失常，季節(jié)氣候變化，該上行的風(fēng)不上行、該下行的不下行、該動的不動，就會發(fā)生與風(fēng)有關(guān)的各種疾患。在傣醫(yī)史料中僅因風(fēng)過盛或不足所致的各種風(fēng)證（病）就達(dá)近1000余種，目前初步翻譯整理的有近300種，統(tǒng)稱為“帕雅攏”。臨床傣醫(yī)又將復(fù)雜多變的風(fēng)證分為“帕雅攏皇”、“帕雅攏嘎”、“薩巴攏”，即“熱風(fēng)證”、“冷風(fēng)證”，“雜風(fēng)證”三大類。臨床辨證時又將每類風(fēng)證的不同性質(zhì)分為若干種，如偏食辛香、燥烈之品，氣候炎熱，風(fēng)熱毒邪上攻咽喉，下注胃腸，熱毒內(nèi)盛所致的乳蛾腫大，口角生瘡，痢疾，瘡瘍疔毒，濕熱癬疹以及高熱后出現(xiàn)的神經(jīng)、精神系統(tǒng)病證歸屬于熱風(fēng)證的范疇，僅這一類疾患就290多種。秋冬之季易患“冷風(fēng)證”，由于體內(nèi)火氣不足，氣血運(yùn)行不暢，加之感受自然界之風(fēng)、寒、濕、邪，?？蓪?dǎo)致筋骨拘攣、麻木痿軟、癱瘓、半身不遂、口眼歪斜等病癥，似漢族中醫(yī)所指的“濕痹”、“中風(fēng)”等疾患，這類冷風(fēng)證約近10種。“雜風(fēng)證”系由風(fēng)、火、水、土四塔不足或偏盛和感受寒濕之邪所致。臨床上傣醫(yī)又把它分作四類：一為“攏舊”，即風(fēng)濕。若風(fēng)邪入臟、入腑，可見潰瘍、腹瀉、腹中冷痛等。二為“攏匹勒”，即婦女產(chǎn)后諸疾。三為“攏扭”，意指泌尿系結(jié)石及尿路感染等。四為“攏匹壩”，主要指癲癇、癔病、精神分裂、眩暈等癥。除前述的各類風(fēng)證（病）外，還有41種使之定位性發(fā)病的風(fēng)證，傣醫(yī)稱：“攏細(xì)西贊波”，走竄無定，無處不到，有滯于哪臟使哪臟生病的特性。通過各種不同類型的風(fēng)證說明了“百病皆屬風(fēng)”的道理。

傣醫(yī)四塔學(xué)說（地、水、火、風(fēng)）是構(gòu)成世界萬物的四種基本物質(zhì)元素，也是構(gòu)成人體生命的四種基本物質(zhì)元素，亦稱“四大要素”或“四大生機(jī)”。它包括了人體內(nèi)的風(fēng)、火、水、土和自然界的風(fēng)、火、水、土。兩者緊密的聯(lián)系，正常情況下體內(nèi)的“四塔”保持著相互間共棲平衡，相互依賴，相互制約，互為因果，如若體內(nèi)某一“塔都”（元素、要素）偏盛或不足都會影響與其他塔都的動態(tài)平衡關(guān)系，機(jī)體就會出現(xiàn)不良反應(yīng)，發(fā)生各種疾病。自然界的“四塔”與人體內(nèi)“四塔”的關(guān)系也必須保持相互的動態(tài)平衡。即萬物生長、繁殖、延續(xù)和進(jìn)化都必須適應(yīng)自然變化的規(guī)律。一年之間有春、夏、秋、冬，如果各個季節(jié)都風(fēng)調(diào)雨順，萬物就能生長茂盛，五谷豐登，人畜健康成長。如果該有風(fēng)沒有風(fēng)，該下雨不下雨，該熱反而冷，該冷反而熱，就必然使四塔共棲關(guān)系失調(diào)整，就會造成自然災(zāi)害，發(fā)生各種疾患。傣醫(yī)在《帷蘇提瑪嘎》一書中應(yīng)用緣起學(xué)的觀點(diǎn)闡明了風(fēng)、火、水、土四塔的關(guān)系。認(rèn)為“風(fēng)以地而住，以水潤之，以火遍熟，是土、水、火三種的支持所緣；火以地而往，以水?dāng)z之，以風(fēng)支持，由水、土、風(fēng)三種遍熟所緣；水以土而往，以火保護(hù)，由風(fēng)、土、火三種的結(jié)著所緣；土以水?dāng)z之，以火作保護(hù)，以風(fēng)來支持，不致離散毀滅，依照俱生，互不離緣，從生到死。”可見，傣醫(yī)四塔學(xué)就清楚地指出了“相互依止”人天相應(yīng)的自然生理現(xiàn)象，即人類和整個生命自然界必須遵循適應(yīng)不斷變化的自然規(guī)律，才能抵御各種風(fēng)寒濕邪的侵襲，保持體內(nèi)各種物質(zhì)元素、生理機(jī)能的正常運(yùn)行，使生命得以延續(xù)，這是傣醫(yī)“四塔連心”的道理。

傣醫(yī)四塔理論雖與漢族中醫(yī)“陰陽五行”不盡相同，但究其含義卻有相似之處，正如前述：人體內(nèi)的四塔和自然界的四塔，正常情況下保持著相互間共棲動態(tài)平衡關(guān)系，才能相安無事，這與中醫(yī)“陰陽五行”學(xué)說中“陰陽互根”、“陰陽消長”之說是相似的。認(rèn)為“四塔”之中一方面太過就會引起另一方面的不足，一方面的不足也可導(dǎo)致另一方的太過，從而產(chǎn)生此盛彼衰，此消彼長的“動”的病理變化（陰陽轉(zhuǎn)化）?？梢娙梭w內(nèi)的風(fēng)、火、水、土和自然界的風(fēng)、火、水、土既是生命要素，又是致病因子，世界萬物既可以以它而生，也可以以它而滅，具體他說明了人體自身的整體觀，人與自然界的整體觀。前者似中醫(yī)的“形體合一，形神合一”，即把人的機(jī)體看作以五臟為中心，通過經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)將六腑、皮肉、筋骨、脈絡(luò)等形體組織和眼、耳、鼻、舌、口前后陰等五官九竅聯(lián)系在一起的機(jī)能活動整體。后者為“人天相應(yīng)、天人合一”，即將人體的機(jī)能變化和自然界的運(yùn)動變化看作統(tǒng)一和整體，從而說明了自然風(fēng)、火、水、土的變化與人體生理、病理變化的形象思維觀念。

二、人體“四塔”與疾病的關(guān)系

人體內(nèi)以及人體和自然界之風(fēng)、火、水、土保持了相對的平衡關(guān)系，人體才能正常生長發(fā)育，不會生病。反之，則各種疾病隨著“四塔”的失調(diào)而頻頻發(fā)生。

佤約塔，即風(fēng)。風(fēng)氣在正常情況下，能維持人體正常的生理活動（相似于漢族中醫(yī)學(xué)中之正氣）如大便、小便的排出，食物在腸胃內(nèi)的輸導(dǎo)，以及正常的生理反射活動，如;打噴嚏等，都需要有正常的風(fēng)氣才能順利進(jìn)行。一旦風(fēng)氣失調(diào)，就會產(chǎn)生與風(fēng)有關(guān)的各種病癥。例如人體內(nèi)風(fēng)氣不足，就會產(chǎn)生排便無力、大便難下、神乏倦怠、頭昏耳鳴、消化不良、胸腹脹滿等疾?。欢绻L(fēng)氣偏盛，則又發(fā)生頭目眩暈、頭痛、神志錯亂、抽搐拘攣、四肢末端震顫、行走困難、高熱、神昏譫語以及各種疼痛病（傣語叫聾眩噻，或西里罵錨）。

爹卓塔，即火。正常之火氣，是人體生理活動的“動力”，人吃進(jìn)的食物有火才能消化極收。火氣充足，人體才能長得強(qiáng)壯有力，人類才能正常的生殖產(chǎn)育后代，新的一代逐漸長大，年老的一代壽終而去，如此一代代反復(fù)不已（相似于漢族中醫(yī)學(xué)中之陽氣的作用）。一旦火氣失調(diào)，并將導(dǎo)致各種疾病。如火氣不足，會出現(xiàn)頭昏心悸、腰冷肢厥、腹瀉腹痛、消化不良、陽痿不孕、月經(jīng)失調(diào)、產(chǎn)育的小兒體質(zhì)瘦弱、稟賦不足等病癥；但是火若盛，又將導(dǎo)致人體發(fā)熱、皮膚發(fā)燒、口干煩渴、多汗，或神昏譫語、神志不清、咽喉及牙齦腫痛、口舌生瘡、癰疽腫毒，或衄血、便血、尿血，下痢或大便燥結(jié)（傣語稱為黃買）。在婦女可見經(jīng)行先期、崩漏帶下等病癥。

阿波塔，即水。水在正常情況下，有保護(hù)身體各器官的功能。如正常排出的小便、排出的口痰和鼻涕，散熱出的汗液，幫助消化之唾液，皮膚損傷后的保護(hù)性滲出液，以及血液的循環(huán)等等。如果體內(nèi)水不足，就會出現(xiàn)貧血、肌膚干燥、瘙癢、口干咽燥、發(fā)熱、大便秘結(jié)等病癥；但若體內(nèi)水偏盛，則又會出現(xiàn)水腫、腹瀉、身體疼痛、頭身重著、心悸氣短、形寒肢冷、消化不良、痰濕咳喘、帶下等一類疾?。ù稣Z稱之為害蚌哉獻(xiàn)）。

巴他維塔，即土。土在正常情況下，維持身體各器官的活動。如骨骼、肌肉的生長發(fā)育，心、脾、肺、腎等臟腑的正常功能，小腸與大腸的吸收、排泄功能等等。如果體內(nèi)土氣不足，就會發(fā)生納食少、心悸、肌肉消瘦、筋骨無力、大小便失調(diào)等癥狀。但若體內(nèi)土氣偏盛，又會出現(xiàn)人體全身或局部僵硬、冰冷（傣語稱之為害惱獻(xiàn)）。或溫覺消失，惡心嘔吐，煩躁不安、腹痛便秘等癥狀。

傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥理論根據(jù)上述四種不同的致病因素（可包括致病的內(nèi)因和外因），把這四個不同病因取名定方，即“雅塔”。因風(fēng)致病的用“佤約雅塔”，由六種藥物組成；因火致病的用“爹卓雅塔”，由五種藥物組成；因水致病的用“阿波雅塔”，由五種藥物組成；因土致病的用“巴他維雅塔”，由三種藥物組成。這些都是基礎(chǔ)藥方，可隨癥配伍其他藥物，用四“雅塔”來調(diào)整體內(nèi)風(fēng)、火、水、土之平衡關(guān)系，而達(dá)到治療目的。

以上可以看出，四塔之偏盛與不足，均可導(dǎo)致人體各種疾病的發(fā)生。因此，為保障人體無病而健康的生長發(fā)育，關(guān)鍵在保持體內(nèi)四塔的平衡，并盡可能適應(yīng)于自然界（與自然界之風(fēng)、火、水、土保持相對的平衡關(guān)系），不能違背自然界發(fā)展的客觀規(guī)律。一旦四塔失調(diào)，就應(yīng)用藥物的特性使其恢復(fù)平衡關(guān)系，以達(dá)治愈疾病的目的，即用“四塔”來調(diào)節(jié)人體的機(jī)能。

三、季節(jié)與疾病的關(guān)系

我國公歷把一年之12個月分為春、夏、秋、冬四個季節(jié)，醫(yī)藥也根據(jù)這四個季節(jié)的劃分來論述人體機(jī)能的變化、疾病的發(fā)生、防治的規(guī)律以及治療和相互之間的關(guān)系等等。但傣醫(yī)理論卻與之不同。由于西雙版納傣族自治州和德宏傣族景頗族自治州地處熱帶和亞熱帶地區(qū)，氣溫高，雨量足，濕度大。這種特殊的地理氣候環(huán)境就具有高溫、高濕度的氣候特點(diǎn)，而四季劃分不明顯。因此，傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥理論從千百年的實(shí)踐生活中，根據(jù)傣族地區(qū)這種特殊的氣候特點(diǎn)，把一年劃分為三個季節(jié)（臘魯擋三），即冷季（傣語為臘魯腦）、熱季（傣語為臘魯黃）、雨季（傣語為臘魯芬）。冷季為每年傣歷的1月至4月，相當(dāng)于公歷的11月至次年的2月；熱季為傣歷的5月至8月，相當(dāng)于公歷的3月至6月；雨季為傣歷的9月至12月，相當(dāng)于公歷7月至10月。在冷、熱、雨三個季節(jié)里，均有各種不同的疾病發(fā)生，而在季節(jié)相交的前后一段時間里（傣語叫臘魯朵崗），各有一些疾病發(fā)病率較高。比如在傣歷的4月至5月間，即公歷2月至3月份，是冷季與熱季的交季的時期，腹瀉、痢疾等病的發(fā)病率較高。在傣歷8月至9月，即公歷的6月至7月份，是熱季與雨季的交季時期，瘧疾的發(fā)病率較高。而在傣歷12月至次年1月，相當(dāng)于公歷的10月至11月份，是雨季與冷季的交季時期，這一時期中傷風(fēng)感冒，咳嗽哮喘等疾病發(fā)病率較高。

為此，根據(jù)季節(jié)的不同，疾病的差異，每個季節(jié)用藥均有偏重，都有一些固定的藥方（傣語稱為雅塔），用來防治不同時期發(fā)生的各種疾病。如熱季多用苦味藥物（傣語叫雅烘），以清熱、解毒、涼血等。雨季多用澀味藥物（傣語稱為雅發(fā)），用以收斂、除濕等。冷季則多用辣味藥物（傣語稱為雅撇），用以散寒、溫中、止痛等等。這些樸素的醫(yī)藥理論，對臨床治療具有一定的指導(dǎo)意義和參考價值。其更深奧的理論還有待于我們今后進(jìn)一步挖掘、研究，逐步充實(shí)提高。