王文成全書(shū) 卷十一

　　靜心錄之三文錄三

　　始嘉靖丙戌至戊子

　　寄鄒謙之（丙戌）

　　比遭家多難，工夫極費(fèi)力，因見(jiàn)得良知兩字比舊愈加親切。真所謂大本達(dá)道，舍此更無(wú)學(xué)問(wèn)可講矣。“隨處體認(rèn)天理”之說(shuō)，大約未嘗不是，只要根究下落，即未免捕風(fēng)捉影，縱令鞭辟向里，亦與圣門致良知之功尚隔一塵。若復(fù)失之毫厘，便有千里之謬矣。四方同志之至此者，但以此意提掇之，無(wú)不即有省發(fā)，只是著實(shí)能透徹者甚亦不易得也。世間無(wú)志之人，既已見(jiàn)驅(qū)于聲利詞章之習(xí)，間有知得自己性分當(dāng)求者，又被一種似是而非之學(xué)兜絆羈縻，終身不得出頭。緣人未有真為圣人之志，未免挾有見(jiàn)小欲速之私，則此重學(xué)問(wèn)，極足支吾眼前得過(guò)。是以雖在豪杰之士，而任重道遠(yuǎn)，志稍不力，即且安頓其中者多矣。謙之之學(xué)，既以得其大原，近想涉歷彌久，則功夫當(dāng)益精明矣。無(wú)因接席一論，以資切劘，傾企如何！范祠之建，實(shí)亦有裨風(fēng)教。仆于大字，本非所長(zhǎng)，況已久不作，所須祠扁，必大筆自揮之，乃佳也。使還，值歲冗，不欲盡言。

　　二（丙戌）

　　承示《諭俗禮要》，大抵一宗《文公家禮》而簡(jiǎn)約之，切近人情，甚善甚善！

　　非吾謙之誠(chéng)有意于化民成俗，未肯汲汲為此也！古禮之存于世者，老師宿儒當(dāng)年不能窮其說(shuō)，世之人苦其煩且難，遂皆廢置而不行。故今之為人上而欲異民于禮者，非詳且備之為難，惟簡(jiǎn)切明白而使人易行之為貴耳。中間如四代位次及社祔祭之類，固區(qū)區(qū)向時(shí)欲稍改以從俗者，今皆斟酌為之，于人情甚協(xié)。蓋天下古今之人，其情一而已矣。先王制禮，皆因人情而為之節(jié)文，是以行之萬(wàn)世而皆準(zhǔn)。其或反之吾心而有所未安者，非其傅記之訛闕，則必古今風(fēng)氣習(xí)俗之異宜者矣。此雖先王未之有，亦可以義起，三王之所以不相襲禮也。若徒拘泥于古，不得于心，而冥行焉，是乃非禮之禮，行不著而習(xí)不察者矣。后世心學(xué)不講，人失其情，難乎與之言禮！然良知之在人心，則萬(wàn)古如一日。茍順吾心之良知以致之，則所謂不知足而為屨，我知其不為蕢矣。非天子不議禮制度，今之為此，非以議禮為也，徒以末世廢禮之極，聊為之兆以興起之。故特為此簡(jiǎn)易之說(shuō)，欲使之易知易從焉耳。冠、婚、喪、祭之外，附以鄉(xiāng)約，其于民俗亦甚有補(bǔ)。至于射禮，似宜別為一書(shū)，以教學(xué)者，而非所以求諭于俗。今以附于其間，卻恐民間以非所常行，視為不切，又見(jiàn)其說(shuō)之難曉，遂并其冠、婚、喪、祭之易曉者而棄之也?！段墓叶Y》所以不及于射，或亦此意也歟？幸更裁之！

　　令先公墓表決不負(fù)約，但向在紛冗憂病中，近復(fù)咳患盛作，更求假以日月耳?！　∈?、濮兩生知解甚利，但已經(jīng)爐鞴，則煅煉為易，自此益淬礪之，吾見(jiàn)其成之速也。

　　書(shū)院新成，欲為諸生擇師，此誠(chéng)盛德之事。但劉伯光以家事促歸；魏師伊乃兄適有官務(wù)，倉(cāng)卒往視；何廷仁近亦歸省，惟黃正之尚留彼。意以登壇說(shuō)法，非吾謙之身自任之不可。須事定后，卻與二三同志造訪，因而連留旬月，相與砥礪開(kāi)發(fā)，效匡翼之勞，亦所不辭也。祠堂位次祔祭之義，往年曾與徐曰仁備論。曰仁嘗記其略，今使錄一通奉覽，以備采擇。

　　或問(wèn)：“《文公家禮》高、曾、祖、禰之位皆西上，以次而東。于心切有未安?！?br>
　　陽(yáng)明子曰：“古者廟門皆南向，主皆東向。合祭之時(shí)，昭之遷主列于北牖，穆之遷主列于南牖，皆統(tǒng)于太祖東向之尊。是故西上，以次而東。今祠堂之制既異于古，而又無(wú)太祖東向之統(tǒng)，則西上之說(shuō)誠(chéng)有所未安?！痹唬骸叭粍t今當(dāng)何如？”曰：　　“禮以時(shí)為大，若事死如事生，則宜以高祖南向，而曾、祖、禰東西分列，席皆稍降而弗正對(duì)，似于人心為安。曾見(jiàn)浦江鄭氏之祭，四代考妣。皆異席。高考妣南向，曾、祖、禰考皆西向，妣皆東向，名依世次，稍退半席。其于男女之列，尊卑之等，兩得其宜。今吾家亦如此行。但恐民間廳事多淺隘，而器物亦有所不備，則不能以通行耳?！庇謫?wèn)：“無(wú)后者之祔于己之子侄，固可下列矣。若在祖宗之行，宜何如祔？”陽(yáng)明子曰：“古者大夫三廟，不及其高矣；適士二廟，不及其曾矣。今民間得祀高、曾，蓋亦體順人情之至，例以古制，則既為僭，況在其行之無(wú)后者乎！古者士大夫無(wú)子，則為之置后，無(wú)后者鮮矣。后世人情偷薄，始有棄貧賤而不問(wèn)者。

　　古所為無(wú)后，皆殤子之類耳?！都婪ā罚骸跸录罋懳澹哼m子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來(lái)孫。諸侯下祭三，大夫二，適士及庶人祭子而止。’則無(wú)后之祔，皆子孫屬也。今民間既得假四代之祀，以義起之，雖及弟侄可矣。往年湖湘一士人家，有曾伯祖與堂叔祖皆賢而無(wú)后者，欲為立嗣，則族眾不可；欲弗祀，則思其賢，有所不忍也。以問(wèn)于某，某曰：不祀二三十年矣，而追為之嗣，勢(shì)有所不行矣。若在士大夫家，自可依古族屬之義，于春、秋二社之次，特設(shè)一祭：凡族之無(wú)后而親者，各以昭穆之次配祔之，于義亦可也?！薄　∪ū纾?br>
　　教札時(shí)及，足慰離索。兼示《論語(yǔ)講章》，明白痛快，足以發(fā)朱注之所未及。

　　諸生聽(tīng)之，當(dāng)有油然而興者矣。后世人心陷溺，禍亂相尋，皆由此學(xué)不明之故。只將此學(xué)字頭腦處指掇得透徹，使人洞然知得是自己生身立命之原，不假外求，如木之有根，暢茂條達(dá)，自有所不容已，則所謂悅樂(lè)不慍者，皆不待言而喻。書(shū)院記文，整嚴(yán)精確，迥爾不群，皆是直寫(xiě)胸中實(shí)見(jiàn)，一洗近儒影響雕飾之習(xí)，不徒作矣。

　　某近來(lái)卻見(jiàn)得良知兩字日益真切簡(jiǎn)易。朝夕與朋輩講習(xí)，只是發(fā)揮此兩字不出。

　　緣此兩字，人人所自有，故雖至愚下品，一提便省覺(jué)。若致其極，雖圣人天地不能無(wú)憾，故說(shuō)此兩字窮劫不能盡。世儒尚有致疑于此，謂未足以盡道者，只是未嘗實(shí)見(jiàn)得耳。近有鄉(xiāng)大夫請(qǐng)某講學(xué)者云：“除卻良知，還有什么說(shuō)得？”某答云：“除卻良知，還有什么說(shuō)得！”不番邇來(lái)謙之于此兩字，見(jiàn)得比舊又如何矣？無(wú)因一面扣之，以快傾渴。正之去，當(dāng)能略盡鄙懷，不能一一。

　　后世大患，全是士夫以虛文相誑，略不知有誠(chéng)心實(shí)意。流積成風(fēng)，雖有忠信之質(zhì)，亦且迷溺其間，不自知覺(jué)。是故以之為子，則非孝；以之為臣，則非忠。流毒扇禍，生民之亂，尚未知所抵極。今欲救之，惟有返樸還淳是對(duì)癥之劑。故吾儕今日用工，務(wù)在鞭辟近里，刪削繁文始得。然鞭辟近里，刪削繁文，亦非草率可能，必須講明致良知之學(xué)。每以言于同志，不識(shí)謙之亦以為何如也？講學(xué)之后，望時(shí)及之。

　　四（丙戌）

　　正之歸，備談?wù)讨?，勤勤懇懇，開(kāi)誘來(lái)學(xué)，毅然以斯道為己任，其為喜幸如何可言！前書(shū)“虛文相誑”之說(shuō)，獨(dú)以慨夫后儒之沒(méi)溺詞章，雕鏤文字以希世盜名，雖賢知有所不免，而其流毒之深，非得根器力量如吾謙之者，莫能挽而回之也！

　　而謙之顧猶歉然，欲以猛省寡過(guò)，此正吾謙之之所以為不可及也。欣嘆欣嘆！

　　學(xué)絕道喪之余，茍有興起向慕于是學(xué)者，皆可以為同志，不必銖稱寸度而求其盡合于此，以之待人可也。若在我之所以為造端立命者，則不容有毫發(fā)之或爽矣。

　　道一而已，仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。釋氏之所以為釋，老氏之所以為老，百姓日用而不知，皆是道也，寧有二乎？今古學(xué)術(shù)之誠(chéng)偽邪正，何啻碔砆美玉！然有?；蠼K身而不能辯者，正以此道之無(wú)二，而其變動(dòng)不拘，充塞無(wú)間，縱橫顛倒，皆可推之而通。世之儒者，各就其一偏之見(jiàn)，而又飾之以比擬仿像之功，文之以章句假借之訓(xùn)，其為習(xí)熟既足以自信，而條目又足以自安，此其所以誑己誑人，終身沒(méi)溺而不悟焉耳！然其毫厘之差，而乃致千里之謬。非誠(chéng)有求為圣人之志而從事于惟精惟一之學(xué)者，莫能得其受病之源而發(fā)其神奸之所由伏也。若某之不肖，蓋亦嘗陷溺于其間者幾年，倀倀然既自以為是矣。賴天之靈，偶有悟于良知之學(xué)，然后悔其向之所為者，固包藏禍機(jī)，作偽于外，而心勞日拙者也。十余年來(lái)，雖痛自洗剔創(chuàng)艾，而病根深痼，萌蘗時(shí)生。所幸良知在我，操得其要，譬猶舟之得舵，雖驚風(fēng)巨浪顛沛不無(wú)，尚猶得免于傾覆者也。夫舊習(xí)之溺人，雖已覺(jué)悔悟，而其克治之功，尚且其難若此，又況溺而不悟，日益以深者，亦將何所抵極乎！以謙之精神力量，又以有覺(jué)于良如，自當(dāng)如江河之注海，沛然無(wú)復(fù)能有為之障礙者矣！默成深造之余，必有日新之得，可以警發(fā)昏惰者，便間不惜款款示及之。

　　五（丙戌）

　　張、陳二生來(lái)，適歸余姚祭掃，遂不及相見(jiàn)，殊負(fù)深情也。隨事體認(rèn)天理，即戒慎恐懼功夫，以為尚隔一塵，為世之所謂事事物物皆有定理而求之于外者言之耳。

　　若致良知之功明，則此語(yǔ)亦自無(wú)害，不然即猶未免于毫厘千里也。來(lái)喻以為恐主于事者，蓋已深燭其弊矣。寄示甘泉《尊經(jīng)閣記》，甚善甚善！其間大意亦與區(qū)區(qū)《稽山書(shū)院》之作相同?！痘健分?，向嘗以寄甘泉，自謂于此學(xué)頗有分毫發(fā)明。

　　今甘泉乃謂“今之謂聰明知覺(jué)，不必外求諸經(jīng)者，不必呼而能覺(jué)”之類，則似急于立言，而未暇細(xì)察鄙人之意矣。后世學(xué)術(shù)之不明，非為后人聰明識(shí)見(jiàn)之不及古人，大抵多由勝心為患，不能取善相下。明明其說(shuō)之已是矣，而又務(wù)為一說(shuō)以高之，是以其說(shuō)愈多而惑人愈甚。凡今學(xué)術(shù)之不明，使后學(xué)無(wú)所適從，徒以致人之多言者，皆吾黨自相求勝之罪也。今良知之說(shuō)，已將學(xué)問(wèn)頭腦說(shuō)得十分下落，只是各去勝心，務(wù)在共明此學(xué)，隨人分限，以此循循善誘之，自當(dāng)各有所至。若只要自立門戶，外假衛(wèi)道之名，而內(nèi)行求勝之實(shí)，不顧正學(xué)之因此而益荒，人心之因此而愈惑，黨同伐異，覆短爭(zhēng)長(zhǎng)，而惟以成其自私自利之謀，仁者之心有所不忍也！甘泉之意，未必由此，因事感觸，輒漫及之。蓋今時(shí)講學(xué)者，大抵多犯此癥，在鄙人亦或有所未免，然不敢不痛自克治也。如何如何？　　答友人（丙戌）

　　君子之學(xué)，務(wù)求在己而已。毀譽(yù)榮辱之來(lái)，非獨(dú)不以動(dòng)其心，且資之以為切磋砥礪之地。故君子無(wú)入而不自得，正以其無(wú)入而非學(xué)也。若夫聞譽(yù)而喜，聞毀而戚，則將惶惶于外，惟日之不足矣，其何以為君子！往年駕在留都，左右交讒某于武廟。

　　當(dāng)時(shí)禍且不測(cè)，僚屬咸危懼，謂群疑若此，宜圖所以自解者。某曰：“君子不求天下之信己也，自信而已。吾方求以自信之不暇，而暇求人之信己乎？”某于執(zhí)事為世交，執(zhí)事之心，某素能信之，而顧以相訊若此，豈亦猶有未能自信也乎？雖然，執(zhí)事之心，又焉有所不自信者！至于防范之外，意料所不及，若校人之于子產(chǎn)者，亦安能保其必?zé)o。則執(zhí)事之懇懇以詢于仆，固君子之嚴(yán)于自治，宜如此也。昔楚人有宿于其友之家者，其仆竊友人之履以歸，楚人不知也。適使其仆市履于肆，仆私其直而以竊履進(jìn)，楚人不知也。他日，友人來(lái)過(guò)，見(jiàn)其履在楚人之足，大駭曰：

　　“吾固疑之，果然竊吾履?！彼炫c之絕。逾年而事暴，友人踵楚人之門，而悔謝曰：

　　“吾不能知子，而繆以疑子，吾之罪也。請(qǐng)為以如初。”今執(zhí)事之見(jiàn)疑于人，其有其無(wú)，某皆不得而知?？v或有之，亦何傷于執(zhí)事之自信乎？不俟逾年，吾見(jiàn)有踵執(zhí)事之門而悔謝者矣。執(zhí)事其益自信無(wú)怠，固將無(wú)入而非學(xué)，亦無(wú)入而不自得也矣！

　　答友人問(wèn)（丙戌）

　　問(wèn)：“自來(lái)先儒皆以學(xué)問(wèn)思辯屬知，而以篤行屬行，分明是兩截事。今先生獨(dú)謂知行合一，不能無(wú)疑?！?br>
　　曰：此事吾已言之屢屢。凡謂之行者，只是著實(shí)去做這件事。若著實(shí)做學(xué)問(wèn)思辯的工夫，則學(xué)問(wèn)思辯亦便是行矣。學(xué)是學(xué)做這件事，問(wèn)是問(wèn)做這件事，思辯是思辯做這件事，則行亦便是學(xué)問(wèn)思辯矣。若謂學(xué)問(wèn)思辯之，然后去行，卻如何懸空先去學(xué)問(wèn)思辯得？行時(shí)又如何去得做學(xué)問(wèn)思辯的事？行之明覺(jué)精察處，便是知；知之真切篤實(shí)處，便是行。若行而不能精察明覺(jué)，便是冥行，便是“學(xué)而不思則罔”，所以必須說(shuō)個(gè)知；知而不能真切篤實(shí)，便是妄想，便是“思而不學(xué)則殆”，所以必須說(shuō)個(gè)行；元來(lái)只是一個(gè)工夫。凡古人說(shuō)知行，皆是就一個(gè)工夫上補(bǔ)偏救弊說(shuō)，不似今人截然分作兩件事做。某今說(shuō)知行合一，雖亦是就今時(shí)補(bǔ)偏救弊說(shuō)，然知行體段亦本來(lái)如是。吾契但著實(shí)就身心上體履，當(dāng)下便自知得。今卻只從言語(yǔ)文義上窺測(cè)，所以牽制支離，轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)糊涂，正是不能知行合一之弊耳。

　　“象山論學(xué)與晦庵大有同異，先生嘗稱象山‘于學(xué)問(wèn)頭腦處見(jiàn)得直截分明’。

　　今觀象山之論，卻有謂學(xué)有講明，有踐履，及以致知格物為講明之事，乃與晦庵之說(shuō)無(wú)異，而與先生知行合一之說(shuō)，反有不同。何也？”

　　曰：君子之學(xué)，豈有心于同異？惟其是而已。吾于象山之學(xué)有同者，非是茍同；其異者，自不掩其為異也。吾于晦庵之論有異者，非是求異；其同者，自不害其為同也。假使伯夷、柳下惠與孔、孟同處一堂之上，就其所見(jiàn)之偏全，其議論斷亦不能皆合，然要之不害其同為圣賢也。若后世論學(xué)之士，則全是黨同伐異，私心浮氣所使，將圣賢事業(yè)作一場(chǎng)兒戲看了也?！　∮謫?wèn)：“知行合一之說(shuō)，是先生論學(xué)最要緊處。今既與象山之說(shuō)異矣，敢問(wèn)其所以同?！痹唬褐性莾蓚€(gè)字說(shuō)一個(gè)工夫，這一個(gè)工夫須著此兩個(gè)字，方說(shuō)得完全無(wú)弊病。若頭腦處見(jiàn)得分明，見(jiàn)得原是一個(gè)頭腦，則雖把知行分作兩個(gè)說(shuō)，畢竟將來(lái)做那一個(gè)工夫，則始或未便融會(huì)，終所謂百慮而一致矣。若頭腦見(jiàn)得不分明，原看做兩個(gè)了，則雖把知行合作一個(gè)說(shuō)，亦恐終未有湊泊處，況又分作兩截去做，則是從頭至尾更沒(méi)討下落處也。

　　又問(wèn)：“致良知之說(shuō)，真是百世以俟圣人而不惑者。象山已于頭腦上見(jiàn)得分明，如何于此尚有不同？”

　　曰：致知格物，自來(lái)儒者皆相沿如此說(shuō)，故象山亦遂相沿得來(lái)，不復(fù)致疑耳?！　∪淮水吘挂嗍窍笊揭?jiàn)得未精一處，不可掩也。

　　又曰：知之真切篤實(shí)處，便是行；行之明覺(jué)精察處，便是知。若知時(shí)，其心不能真切篤實(shí)，則其知便不能明覺(jué)精察；不是知之時(shí)只要明覺(jué)精察，更不要真切篤實(shí)也。行之時(shí)，其心不能明覺(jué)精察，則其行便不能真切篤實(shí)；不是行之時(shí)只要真切篤實(shí)，更不要明覺(jué)精察也。知天地之化育，心體原是如此。乾知大始，心體亦原是如此。

　　答南元善（丙戌）　　別去忽逾三月，居嘗思念，輒與諸生私相慨嘆。計(jì)歸程之所及，此時(shí)當(dāng)?shù)郊揖靡?。太夫人康?qiáng)，貴眷無(wú)恙，渭南風(fēng)景，當(dāng)與柴桑無(wú)異，而元善之識(shí)見(jiàn)興趣，則又有出于元亮之上者矣。近得中途寄來(lái)書(shū)，讀之恍然如接顏色。勤勤懇懇，惟以得聞道為喜，急問(wèn)學(xué)為事，恐卒不得為圣人為憂，亹亹千數(shù)百言，略無(wú)一字及于得喪榮辱之間，此非真有朝聞夕死之志者，未易以涉斯境也。浣慰何如！諸生遞觀傳誦，相與嘆仰歆服，因而興起者多矣。

　　世之高抗通脫之士，捐富貴，輕利害，棄爵錄，決然長(zhǎng)往而不顧者，亦皆有之。

　　彼其或從好于外道詭異之說(shuō)，投情于詩(shī)酒山水技藝之樂(lè)，又或奮發(fā)于意氣，感激于憤悱，牽溺于嗜好，有待于物以相勝，是以去彼取此而后能。及其所之既倦，意衡心郁，情隨事移，則憂愁悲苦隨之而作。果能捐富貴，輕利害，棄爵錄，快然終身，無(wú)人而不自得已乎？夫惟有道之士，真有以見(jiàn)其良知之昭明靈覺(jué)，圓融洞澈，廓然與太虛而同體。太虛之中，何物不有？而無(wú)一物能為太虛之障礙。蓋吾良知之體，本自聰明睿知，本自寬裕溫柔，本自發(fā)強(qiáng)剛毅，本自齊莊中正文理密察，本自溥博淵泉而時(shí)出之，本無(wú)富貴之可慕，本無(wú)貧賤之可憂，本無(wú)得喪之可欣戚，愛(ài)憎之可取舍。蓋吾之耳而非良知，則不能以聽(tīng)矣，又何有于聰？目而非良知，則不能以視矣，又何有于明？心而非良知，則不能以思與覺(jué)矣，又何有于睿知？然則，又何有于寬裕溫柔乎？又何有于發(fā)強(qiáng)剛毅乎？又何有于齊莊中正文理密察乎？又何有于溥博淵泉而時(shí)出之乎？故凡慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪，愛(ài)憎取舍之類，皆足以蔽吾聰明睿知之體，而窒吾淵泉時(shí)出之用。若此者，如明目之中而翳之以塵沙，聰耳之中而塞之以木楔也。其疾痛郁逆，將必速去之為快，而何能忍于時(shí)刻乎？故凡有道之士，其于慕富貴，憂貧賤，欣戚得喪而取舍愛(ài)憎也，若洗目中之塵而拔耳中之楔。

　　其于富貴、貧賤、得喪、愛(ài)憎之相，值若飄風(fēng)浮靄之往來(lái)變化于太虛，而太虛之體，固常廓然其無(wú)礙也。元善今日之所造，其殆庶幾于是矣乎！是豈有待于物以相勝而去彼取此？激昂于一時(shí)之意氣者所能強(qiáng)？而聲音笑貌以為之乎？元善自愛(ài)！元善自愛(ài)！

　　關(guān)中自古多豪杰，其忠信沈毅之質(zhì)，明達(dá)英偉之器，四方之士，吾見(jiàn)亦多矣，未有如關(guān)中之盛者也。然自橫渠之后，此學(xué)不講，或亦與四方無(wú)異矣。自此關(guān)中之士有所振發(fā)興起，進(jìn)其文藝于道德之歸，變其氣節(jié)為圣賢之學(xué)，將必自吾元善昆季始也。今日之歸，謂天為無(wú)意乎？謂天為無(wú)意乎？元貞以病，不及別簡(jiǎn)，蓋心同道同而學(xué)同，吾所以告之亦不能有他說(shuō)也。亮之亮之！　　二（丙戌）

　　五月初得蘇州書(shū)，后月，適遇王驛丞去，草草曾附短啟。其時(shí)私計(jì)行施，到家必已久矣。是月三日，余門子回復(fù)，領(lǐng)手教，始知六月尚留汴城。世途之險(xiǎn)澀難料，每每若此也。賤軀入夏咳作，兼以毒暑大旱，舟楫無(wú)所往，日與二三子講息池傍小閣中。每及賢昆玉，則喟然興嘆而已！郡中今歲之旱，比往年尤甚。河渠曾蒙開(kāi)浚者，百姓皆得資灌溉之利，相與嘖嘖追頌功德，然已控吁無(wú)及矣。彼奸妒僉人號(hào)稱士類者，乃獨(dú)讒疾排構(gòu)無(wú)所不至，曾細(xì)民之不若，亦獨(dú)何哉！亦獨(dú)何哉！色養(yǎng)之暇，塤篪協(xié)奏，切磋講習(xí)，當(dāng)日益深造矣。里中英俊相從論學(xué)者幾人？學(xué)絕道喪且?guī)装倌?，居今之時(shí)，而茍知趨向于是，正所謂空谷之足音，皆今之豪杰矣。便中示知之。

　　竊嘗喜晦翁涵育薰陶之說(shuō)，以為今時(shí)朋友相與必有此意，而后彼此交益。近來(lái)一二同志與人講學(xué)，乃有規(guī)礪太刻，遂相憤戾而去者，大抵皆不免于以善服人之病耳。楚國(guó)實(shí)又爾憂去，子京諸友亦不能亟相會(huì)，一齊眾楚?！暗乐幻饕玻抑印！彪m然，“風(fēng)雨如晦，雞鳴不已”，“至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也?！狈琴t昆玉，疇足以語(yǔ)于斯乎！其余世情，真若浮虛之變態(tài)，亮非元善之所屑聞?wù)咭?，遂不一一及?br>
　　答季明德（丙戌）

　　書(shū)惠遠(yuǎn)及，以咳恙未平，憂念備至，感愧良深！食姜太多，非東南所宜，誠(chéng)然。

　　此亦不過(guò)暫時(shí)劫劑耳。近有一友為易“貝母丸”服之，頗亦有效，乃終不若來(lái)諭“用養(yǎng)生之法拔去病根”者，為得本源之論。然此又不但治病為然，學(xué)問(wèn)之功亦當(dāng)如是矣。

　　承示：“立志益堅(jiān)，謂圣人必可以學(xué)而至。兢兢焉，常磨煉于事為朋友之間，而厭煩之心比前差少?！毕残沂鈽O！又謂：“圣人之學(xué)，不能無(wú)積累之漸?！币庖嗲袑?shí)。中間以堯、舜、文王、孔、老諸說(shuō)，發(fā)明“志學(xué)”一章之意，足知近來(lái)進(jìn)修不懈。居有司之煩而能精思力究若此，非朋輩所及。然此在吾明德自以此意奮起其精神，砥切其志意，則可矣；必欲如此節(jié)節(jié)分疏引證，以為圣人進(jìn)道一定之階級(jí)，又連掇數(shù)圣人紙上之陳濟(jì)，而入之以此一款條例之中，如以堯之試鯀為未能不惑，子夏之“啟予”為未能耳順之類，則是尚有比擬牽滯之累。以此論圣人之亦必由學(xué)而至，則雖有所發(fā)明，然其階級(jí)懸難，反覺(jué)高遠(yuǎn)深?yuàn)W，而未見(jiàn)其為人皆可學(xué)。乃不如末后一節(jié)，謂“至其極而矩之不逾，亦不過(guò)自此志之不已所積。而‘不逾’之上，亦必有學(xué)可進(jìn)，圣人豈絕然與人異哉！”又云：“善者，圣之體也。害此善者，人欲而已。人欲，吾之所本無(wú)。去其本無(wú)之人欲，則善在我而圣體全。圣無(wú)有余，我無(wú)不足，此以知圣人之必可學(xué)也。然非有求為圣人之志，則亦不能以有成，”只如此論，自是親切簡(jiǎn)易。以此開(kāi)喻來(lái)學(xué)，足以興起之矣。若如前說(shuō)，未免使柔怯者畏縮而不敢當(dāng)，高明者希高而外逐，不能無(wú)弊也。圣賢垂訓(xùn)，固有書(shū)不盡言，言不盡意者。凡看經(jīng)書(shū)，要在致吾之良知，取其有益于學(xué)而已。則千經(jīng)萬(wàn)典，顛倒縱橫，皆為我之所用。一涉拘執(zhí)比擬，則反為所縛。雖或特見(jiàn)妙詣，開(kāi)發(fā)之益一時(shí)不無(wú)，而意必之見(jiàn)流注潛伏，蓋有反為良知之障蔽而不自知覺(jué)者矣。其云“善者圣之體”，意固已好，善即良知，言良知?jiǎng)t使人尤為易曉。故區(qū)區(qū)近有“心之良知是謂圣”之說(shuō)。其間又云：“人之為學(xué)，求盡乎天而已?！贝嗣鞯轮?，本欲合天人而為一，而未免反離而二之也。人者，天地萬(wàn)物之心也；心者，天地萬(wàn)物之主也。心即天，言心則天地萬(wàn)物皆舉之矣，而又親切簡(jiǎn)易。故不若言“人之為學(xué)，求盡乎心而已?！?br>
　　知行之答，大段切實(shí)明白，詞氣亦平和，有足啟發(fā)人者。惟賢一書(shū)，識(shí)見(jiàn)甚進(jìn)，間有語(yǔ)疵，則前所謂“意必之見(jiàn)流注潛伏”者之為病。今既照破，久當(dāng)自融釋矣。

　　以“效”訓(xùn)“學(xué)”之說(shuō)，凡字義之難通者，則以一字之相類而易曉者釋之。若今學(xué)字之義，本自明白，不必訓(xùn)釋。今遂以效訓(xùn)學(xué)，以學(xué)訓(xùn)效，皆無(wú)不可，不必有所拘執(zhí)。但效字終不若學(xué)字之混成耳。率性而行則性，謂之道；修道而學(xué)則道，謂之教。　　謂修道之為教，可也；謂修道之為學(xué)，亦可也。自其道之示人無(wú)隱者而言，則道謂之教；自其功夫之修習(xí)無(wú)違者而言，則道謂之學(xué)。教也，學(xué)也，皆道也，非人之所能為也。知此，則又何訓(xùn)釋之有！所須《學(xué)記》，因病未能著筆，俟后便為之。

　　與王公弼（丙戌）

　　來(lái)書(shū)比舊所見(jiàn)益進(jìn)，可喜可喜！中間謂“棄置富貴與輕于方父兄之命，只是一事?！碑?dāng)棄富貴即棄富貴，只是致良知；當(dāng)從父兄之命即從父兄之命，亦只是致良知。其間權(quán)量輕重，稍有私意于良知，便自不安。凡認(rèn)賊作子者，緣不知在良知上用功，是以有此。若只在良知上體認(rèn)，所謂“雖不中，不遠(yuǎn)矣”。

　　二（丁亥）

　　老年得子，實(shí)出望外。承相知愛(ài)念，勤卷若此，又重之以厚儀，感愧何可當(dāng)也！　　兩廣之役，積衰久病之余，何能堪此！已具本辭免，但未知遂能得允否耳。來(lái)書(shū)“提醒良知”之說(shuō)，甚善甚善！所云“困勉之功”，亦只是提醒工夫未能純熟，須加人一己百之力，然后能無(wú)間斷，非是提醒之外，別有一段困勉之事也。

　　與歐陽(yáng)崇一（丙戌）

　　正之諸友下第歸，備談在京相與之詳，近雖仕途紛擾中，而功力略無(wú)退轉(zhuǎn)，甚難甚難！得來(lái)書(shū)，自咎真切，論學(xué)數(shù)條，卓有定見(jiàn)，非獨(dú)無(wú)退轉(zhuǎn)，且大有所進(jìn)矣。

　　文蔚所疑，良不為過(guò)。孟子謂“有諸己之謂信”，今吾未能有諸己，是未能自信也，宜乎文蔚之未能信我矣。乃勞崇一逐一為我解嘲，然又不敢盡謂崇一解嘲之言為口給。但在區(qū)區(qū)，則亦未能一一盡如崇一之所解者，為不能無(wú)愧耳！固不敢不勉力也！

　　寄陸原靜（丙戌）

　　原靜雖在憂苦中，其學(xué)問(wèn)功夫所謂“顛沛必于是”者，不言可知矣，奚必論說(shuō)講究而后可以為學(xué)乎？南元善曾將原靜后來(lái)論學(xué)數(shù)條刊入《后錄》中，初心甚不欲渠如此，近日朋輩見(jiàn)之，卻因此多有省悟。始知古人相與辯論窮詰，亦不獨(dú)要自己明白，直欲共明此學(xué)于天下耳。蓋此數(shù)條，同志中肯用功者，亦時(shí)有疑及之，然非原靜，則亦莫肯如此披豁吐露；就欲如此披豁吐露，亦不能如此曲折詳盡。故此原靜一問(wèn)，其有益于同志，良不淺淺也。自后但有可相啟發(fā)者，不惜時(shí)寄及之，幸甚幸甚！　　近得施聘之書(shū)，意向卓然出于流輩。往年嘗竊異其人，今果與俗不同也。閑中曾相往復(fù)否？大事今冬能舉得，便可無(wú)他絆系，如聘之者，不妨?xí)r時(shí)一會(huì)。窮居獨(dú)處，無(wú)朋友相砥切，最是一大患也。貴鄉(xiāng)有韋友名商臣者，聞其用工篤實(shí)，尤為難得，亦曾一相講否？

　　答甘泉（丙戌）

　　音問(wèn)雖疏，道德之聲無(wú)日不聞?dòng)诙詥⒉Z消鄙者多矣。向承狂生之諭，初聞極駭，彼雖愚悖之甚，不應(yīng)遽至于爾。既而細(xì)詢其故，良亦有因。近復(fù)來(lái)此，始得其實(shí)。蓋此生素有老佛之溺，為朋輩所攻激，遂高自矜大，以夸愚泄憤。蓋亦不過(guò)怪誕妖妄如近世方士呼雷斬蛟之說(shuō)之類，而聞?wù)卟徊欤謴亩鲲椫?。近已與之痛絕，而此生深自悔責(zé)，若無(wú)所措其躬。賴其資性頗可，或自此遂能改創(chuàng)，未可知也。學(xué)絕道喪之余，茍以是心至，斯受之矣。忠信明敏之資，絕不可得。如生者，良亦千百中之一二，而又復(fù)不免于陷溺若此，可如何哉！可如何哉！龔生來(lái)訪，自言素沐教極深，其資性甚純謹(jǐn)，惜無(wú)可以進(jìn)之者。今復(fù)遠(yuǎn)求陶鑄，自此當(dāng)見(jiàn)其有成也?！　〈鹞簬熣f(shuō)（丁亥）

　　師伊至，備聞日新之功，兼得來(lái)書(shū)，志意懇切，喜慰無(wú)盡！所云“任情任意，認(rèn)作良知，及作意為之，不依本來(lái)良知，而自謂良知者，既已察識(shí)其病矣?！币馀c良知當(dāng)分別明白。凡應(yīng)物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知。依得良知，即無(wú)有不是矣。所疑拘于體面，格于事勢(shì)等患，皆是致良知之心未能誠(chéng)切專一。若能誠(chéng)切專一，自無(wú)此也。凡作事不能謀始與有輕忽茍且之弊者，亦皆致知之心未能誠(chéng)一，亦是見(jiàn)得良知未透徹。若見(jiàn)得透徹，即體面事勢(shì)中，莫非良知之妙用。除卻體面事勢(shì)之外，亦別天良知矣。豈得又為體面所局，事勢(shì)所格？即已動(dòng)于私意，非復(fù)良知之本然矣。今時(shí)同志中，雖皆知得良知無(wú)所不在，一涉酬應(yīng)，便又將人情物理與良知看作兩事，此誠(chéng)不可以不察也。

　　與馬子莘（丁亥）　　連得所寄書(shū)，誠(chéng)慰?jī)A渴！締觀來(lái)書(shū)，其字畫(huà)文彩皆有加于疇昔，根本盛而枝葉茂，理固宜然。然草木之花，千葉者無(wú)實(shí)，其花繁者，其實(shí)鮮矣。邇來(lái)子莘之志，得無(wú)微有所溺乎？是亦不可以不省也！良知之說(shuō)，往時(shí)亦嘗備講，不審邇來(lái)能益瑩徹否？明道去：“吾學(xué)雖有所受，然天理二字，卻是自家體認(rèn)出來(lái)?！绷贾词翘炖?。體認(rèn)者，實(shí)有諸己之謂耳。非若世之想像講說(shuō)者之為也。近時(shí)同志，莫不知以良知為說(shuō)，然亦未見(jiàn)有能實(shí)體認(rèn)之者，是以尚未免于疑惑。蓋有謂良知不足以盡天下之理，而必假于窮索以增益之者，又以為徒致良知未必能合于天理，須以良知講求其所謂天理者，而執(zhí)之以為一定之則，然后可以率由而無(wú)弊。是其為說(shuō)，非實(shí)加體認(rèn)之功而真有以見(jiàn)夫良知者，則亦莫能辯其言之似是而非也。莆中故多賢，國(guó)英及志道二三同志之外，相與切磋砥礪者，亦復(fù)幾人？良知之外，更無(wú)知；致知之外，更無(wú)學(xué)。外良知以求知者，邪妄之知矣；外致知以為學(xué)者，異端之學(xué)矣。道喪千載，良知之學(xué)久為贅疣，今之友朋知以此事日相講求者，殆空谷之足音歟！想念雖切，無(wú)因面會(huì)一罄此懷，臨書(shū)惘惘！不盡。

　　與毛古庵憲副（丁亥）

　　亟承書(shū)惠，既荷不遺，中間歉然下問(wèn)之意，尤足以仰見(jiàn)賢者進(jìn)修之功勤勤不懈，喜幸何可言也！無(wú)因促膝一陳鄙見(jiàn)，以求是正，可勝瞻馳！

　　凡鄙人所謂致良知之說(shuō)，與今之所謂體認(rèn)天理之說(shuō)，本亦無(wú)大相遠(yuǎn)，但微有直截迂曲之差耳。譬之種植，致良知者，是培其根本之生意而達(dá)之枝葉者也；體認(rèn)天理者，是茂其枝葉之生意而求以復(fù)之根本者也。然培其根本之生意，固自有以達(dá)之枝葉矣；欲茂其枝葉之生意，亦安能舍根本而別有生意可以茂之枝葉之間者乎？吾兄忠信近道之資既自出于儕輩之上，近見(jiàn)胡正人，備談吾兄平日工夫又皆篤實(shí)懇切，非若世之徇名遠(yuǎn)跡而徒以支離于其外者。只如此用力不已，自當(dāng)循循有至，所謂殊途而同歸者也。亦奚必改途易業(yè)，而別求所謂為學(xué)之方乎！惟吾兄益就平日用工得力處進(jìn)步不息，譬之適京都者，始在偏州僻壤，未免經(jīng)歷于傍蹊曲徑之中，茍志往不懈，未有不達(dá)于通衢大路者也。病軀咳作，不能多及，寄去鄙錄，末后論學(xué)一書(shū)，亦頗發(fā)明鄙見(jiàn)，暇中幸示及之！

　　與黃宗賢（丁亥）

　　人在仕途，比之退處山林時(shí)，其工夫之難十倍，非得良友時(shí)時(shí)警發(fā)砥礪，則其平日之所志向，鮮有不潛移默奪，馳然日就于頹靡者。近與誠(chéng)甫言，在京師相與者少，二君必須預(yù)先相約定，彼此但見(jiàn)微有動(dòng)氣處，即須提起致良知話頭，互相規(guī)切。

　　凡人言語(yǔ)正到快意時(shí)，便截然能忍默得；意氣正到發(fā)揚(yáng)時(shí)，便翕然能收斂得；憤怒嗜欲正到勝沸時(shí)，便廓然能消化得；此非天下之大勇者不能也。然見(jiàn)得良知親切時(shí)，其工夫又自不難。緣此數(shù)病，良知之所本無(wú)，只因良知昏昧蔽塞而后有，若良知一提醒時(shí)，即如白日一出，而魍魎自消矣。《中庸》謂“知恥近乎勇”。所謂知恥，只是恥其不能致得自己良知耳。今人多以言語(yǔ)不能屈服得人為恥，意氣不能陵軋得人為恥，憤怒嗜欲不能直意任情得為恥，殊不知此數(shù)病者，皆是蔽塞自己良知之事，正君子之所宜深恥者。今乃反以不能蔽塞自己良知為恥，正是恥非其所當(dāng)恥，而不知恥其所當(dāng)恥也?？刹淮蟀Ш酰≈T君皆平日所知厚者，區(qū)區(qū)之心，愛(ài)莫為助，只愿諸君都做個(gè)古之大臣。古之所謂大臣者，更不稱他有甚知謀才略，只是一個(gè)斷斷無(wú)他技，休休如有容而已。諸君知謀才略，自是超然出于眾人之上，所未能自信者，只是未能致得自己良知，未全得斷斷休休體段耳。今天下事勢(shì)，如沈痾積痿，所望以起死回生者，實(shí)有在于諸君子。若自己病痛未能除得，何以能療得天下之??！此區(qū)區(qū)一念之誠(chéng)，所以不能不為諸君一竭盡者也。諸君每相見(jiàn)時(shí)，幸默以此意相規(guī)切之，須是克去己私，真能以天地萬(wàn)物為一體，實(shí)康濟(jì)得天下，挽回三代之治，方是不負(fù)如此圣明之君，方能報(bào)得如此知遇，不枉了因此一大事來(lái)出世一遭也。病臥山林，只好修藥餌茍延喘息。但于諸君出處，亦有痛癢相關(guān)者，不覺(jué)縷縷至此。幸亮此情也！

　　答以乘憲副（丁亥）

　　此學(xué)不明于世，久矣。而舊聞舊習(xí)障蔽纏繞，一旦驟聞吾說(shuō)，未有不非詆疑議者。然此心之良知，昭然不昧，萬(wàn)古一日。但肯平心易氣，而以吾說(shuō)反之于心，亦未有不洞然明白者。然不能即此奮志進(jìn)步，勇脫窠臼，而猶依違觀望于其間，則舊聞舊習(xí)又從而牽滯蔽塞之矣。此近時(shí)同志中往往皆有是病，不識(shí)以乘別后，意思卻如何耳。昔有十家之村，皆荒其百畝，而日惟轉(zhuǎn)糴于市，取其嬴余以贍朝夕者。鄰村之農(nóng)勸之曰：“爾朝夕轉(zhuǎn)糴，勞費(fèi)無(wú)期，曷若三年耕則余一年之食，數(shù)年耕可積而富矣。”其二人聽(tīng)之，舍糴而田。八家之人競(jìng)相非沮遏，室人老幼亦交遍歸謫曰：

　　“我朝不糴，則無(wú)以為饔；暮不糴，則無(wú)以為餐。朝夕不保，安能待秋而食乎？”

　　其一人力田不顧，卒成富家；其一人不得已，復(fù)棄田而糴，竟貧餒終身焉。今天下之人，方皆轉(zhuǎn)糴于市，忽有舍糴而田者，寧能免于非謫乎！要在深信弗疑，力田而不顧，乃克有成耳。兩承書(shū)來(lái)，皆有邁往直進(jìn)相信不疑之志，殊為浣慰！人還，附知少致切劘之誠(chéng)，當(dāng)不以為迂也。

　　與戚秀夫（丁亥）

　　德洪諸友時(shí)時(shí)談及盛德深情，追憶留都之會(huì)，恍若夢(mèng)寐中矣。盛使遠(yuǎn)辱，兼以書(shū)儀，感怍何既！此道之在人心，皎如白日，雖陰晴晦明千態(tài)萬(wàn)狀，而白日之光未嘗增減變動(dòng)。足下以邁特之資而能篤志問(wèn)學(xué)，勤勤若是，其于此道真如掃云霧而睹者白日耳。奚假于區(qū)區(qū)之為問(wèn)乎？病廢既久，偶承兩廣之命，方具辭疏。使還，正當(dāng)紛沓，草草不盡鄙懷?！　∨c陳惟浚（丁亥）

　　江西之會(huì)極草草，尚意得同舟旬日，從容一談，不謂既入省城，人事紛沓，及登舟時(shí)，惟浚已行矣。沿途甚怏怏。抵梧后，即赴南寧，日不暇給，亦欲遣人相期來(lái)此，早晚略暇時(shí)可閑話。而此中風(fēng)土絕異，炎瘴尤不可當(dāng)，家人輩到此，無(wú)不病者。區(qū)區(qū)咳患亦因熱大作，痰痢腫毒交攻。度惟浚斷亦不可以居此，又復(fù)已之。　　近得聶文蔚書(shū)，知已入漳?；茧y困苦之余，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能者，宜必日有所進(jìn)。養(yǎng)之以福，正在此時(shí)，不得空放過(guò)也。圣賢論學(xué)，無(wú)不可用之功，只是致良知三字，尤簡(jiǎn)易明白，有實(shí)下手處，更無(wú)走失。近時(shí)同志亦已無(wú)不知有致良知之說(shuō)，然能于此實(shí)用功者絕少，皆緣見(jiàn)得良知未真，又將致字看太易了，是以多未有得力處。雖比往時(shí)支離之說(shuō)稍有頭緒，然亦只是五十步百步之間耳。就中亦有肯精心體究者，不覺(jué)又轉(zhuǎn)入舊時(shí)窠臼中，反為文義所牽滯，工夫不得灑脫精一，此君子之道所以鮮也。此事必須得師友時(shí)時(shí)相講習(xí)切劘，自然意思日新。自出山來(lái)，不覺(jué)便是一年。山中同志結(jié)廬相待者，尚數(shù)十人，時(shí)有書(shū)來(lái)，僅令人感動(dòng)。而地方重務(wù)，勢(shì)難輕脫，病軀又日狼狽若此，不知天意竟如何也！文蔚書(shū)中所論，迥然大進(jìn)，真有一日千里之勢(shì)，可喜可喜！頗有所詢，病中草草答大略。見(jiàn)時(shí)可取視之，亦有所發(fā)也。

　　寄安福諸同志（丁亥）

　　諸友始為惜陰之會(huì)，當(dāng)時(shí)惟恐只成虛語(yǔ)。邇來(lái)乃聞遠(yuǎn)近豪杰聞風(fēng)而至者以百數(shù)，此可以見(jiàn)良知之同然，而斯道大明之幾，于此亦可以卜之矣。喜慰可勝言耶！

　　得虞卿及諸同志寄來(lái)書(shū)，所見(jiàn)比舊又加親切，足驗(yàn)工夫之進(jìn)，可喜可喜！只如此用功去，當(dāng)不能有他歧之惑矣。明道有云：“寧學(xué)圣人而不至，不以一善而成名?！?br>
　　此為有志圣人而未能真得圣人之學(xué)者，則可如此說(shuō)。若今日所講良知之說(shuō)，乃真是圣學(xué)之的傳，但從此學(xué)圣人，卻無(wú)有不至者。惟恐吾儕尚有一善成名之意，未肯專心致志于此耳。在會(huì)諸同志，雖未及一一面見(jiàn)，固已神交于千里之外。相見(jiàn)時(shí)幸出此共勉之。

　　王子茂寄問(wèn)數(shù)條，亦皆明切。中間所疑，在子茂亦是更須誠(chéng)切用功。到融化時(shí)，并其所疑亦皆釋然沛然，不復(fù)有相阻礙，然后為真得也。凡工夫只是要簡(jiǎn)易真切?！　∮媲校?jiǎn)易；愈簡(jiǎn)易，愈真切。病咳中不能多及，亦不能一一備列姓字，幸以意亮之而已！

　　與錢德洪、王汝中（丁亥）

　　家事賴廷豹糾正，而德洪、汝中又相與薰陶切劘于其間，吾可以無(wú)內(nèi)顧矣。紹興書(shū)院中同志，不審近來(lái)意向如何？德洪、汝中既任其責(zé)，當(dāng)能振作接引，有所興起。會(huì)講之約但得不廢，其間縱有一二懈馳，亦可因此夾持，不致遂有傾倒。余姚又得應(yīng)元諸友作興鼓舞，想益日異而月不同。老夫雖出山林，亦每以自慰。諸賢皆一日千里之足，豈俟區(qū)區(qū)有所警策？聊亦以此示鞭影耳。即日已抵肇慶，去梧不三四日可到。方入冗場(chǎng)，未能多及，千萬(wàn)心亮！紹興書(shū)院及余姚各會(huì)同志諸賢，不能一一列名字，幸亮！

　　二（戊子）

　　地方事幸遂平息，相見(jiàn)漸可期矣。近來(lái)不審?fù)緮?huì)如何？得無(wú)法堂前今已草深一丈否？想臥龍之會(huì)，雖不能大有所益，亦不宜遂致荒落。且存餼羊，后或興起亦未可知。余姚得應(yīng)元諸友相與倡率，為益不小。近有人自家鄉(xiāng)來(lái)，聞龍山之講至今不廢，亦殊可喜。書(shū)到，望為寄聲，益相與勉之。九、十弟與正憲輩，不審早晚能來(lái)親近否？或彼自勉，望且誘掖接引之。諒與人為善之心，當(dāng)不俟多喋也。魏廷豹決能不負(fù)所托，兒輩或不能率教，亦望相與夾持之。人行匆匆，百不一及。諸同志不能盡列姓字，均致此意。

　　三（戊子）

　　德洪、汝中書(shū)來(lái)，見(jiàn)近日工夫之有進(jìn)，足為喜慰！而余姚、紹興諸同志，又能相聚會(huì)講切，奮發(fā)興起，日勤不懈。吾道之昌，真有火然泉達(dá)之機(jī)矣。喜幸當(dāng)何如哉！喜幸當(dāng)何如哉！此間地方悉已平靖，只因二三大賊巢，為兩省盜賊之根株淵藪，積為民患者，心亦不忍不為一除剪，又復(fù)遲留二三月。今亦了事矣，旬月間便當(dāng)就歸途也。守儉、守文二弟，近承夾持啟迪，想亦漸有所進(jìn)。正憲尤極懶惰，若不痛加針砭，其病未易能去。父子兄弟之間，情既迫切，責(zé)善反難，其任乃在師友之間。

　　想平日骨肉道義之愛(ài)，當(dāng)不俟于多囑也。書(shū)院規(guī)制，近聞?lì)H加修葺，是亦可喜。寄去銀二十兩，稍助工費(fèi)。墻垣之未堅(jiān)完及一應(yīng)合整備者，酌量為之。余情面話不久?！　〈鸷瓮⑷剩ㄎ熳樱?br>
　　區(qū)區(qū)病勢(shì)日狼狽，自至廣城，又增水瀉，日夜數(shù)行，不得止，今遂兩足不能坐立。須稍定，即逾嶺而東矣。諸友皆不必相候。果有山陰之興，即須早鼓錢塘之舵，得與德洪、汝中輩一會(huì)聚，彼此當(dāng)必有益。區(qū)區(qū)養(yǎng)病本去已三月，旬日后必得旨，亦遂發(fā)舟而東。縱未能遂歸田之愿，亦必得一還陽(yáng)明，與諸友一面而別，且后會(huì)又有可期也。千萬(wàn)勿復(fù)遲疑，徒耽誤日月?？偧半S舟而行，沿途官吏送迎請(qǐng)謁，斷亦不能有須臾之暇，宜悉此意。書(shū)至，即撥冗。德洪、汝中輩亦可促之早為北上之圖。

　　伏枕潦草。