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周易略例 明卦適變通爻
作者:
《周易略例》王弼
夫卦者,時也;爻者,適時之變者也(1)。夫時有否泰,故用有行藏(2)。卦有小大,故辭有險易(3)。一時之制,可反而用也。一時之吉,可反而兇也(4)。故卦以反對,而爻亦皆變(5)。是故用無常道,事無軌度,動靜屈伸,唯變所適(6)。故名其卦,則吉兇從其類;存其時,則動靜應其用(7)。尋名以觀其吉兇,舉時以觀其動靜(8),則一體之變,由斯見矣。夫應者,同志之象也;位者,爻所處之象也(9);承乘者,逆順之象也;遠近者,險易之象也(10);內(nèi)外者,出處之象也;初上者,始終之象也(11)。是故雖遠而可以動者,得其應也;雖險而可以處者,得其時也(12)。弱而不懼于敵者,得所據(jù)也。憂而不懼于亂者,得所附也(13)。柔而不憂于斷者,得所御也。雖后而敢為之先者,應其始也(14)。物競而獨安于靜者,要其終也(15)。故觀變動者,存乎應。察安危者,存乎位(16)。辯逆順者,存乎承乘(17)。明出處者,存乎外內(nèi)(18)。
(1)卦者,統(tǒng)一時之大義;爻者,“適時”中之通變。 (2)《泰》時則行,《否》時則藏?!?3)陰長則小,陽生則大。《否》卦辭“險”,《泰》卦辭“易”?!?4)“一時”有《大畜》之制,反有天衢之用。一時有《豐》亨之吉,反有羈旅之兇是也。 (5)諸卦之體,兩相反正,其爻隨卦而變?!短分蹙牛骸鞍蚊保皡R征,吉”?!斗瘛分趿骸鞍蚊薄皡R貞”。卦既隨時,爻變亦準也?!?6)卦既推移,道用無常,爻逐時變,故“故無軌度”,動出靜入,屈往伸來,“唯變所適”也。 (7)名其《謙》、《剝》,則觀知“吉兇”也。舉《艮》、《震》則觀知“動靜”也?!?8)尋《謙》、《比》、《蹇》、《剝》,則觀知“吉兇”也。舉《艮》、《震》則觀知“動靜”也?!?9)得“應”則志同相和。陰位,小人所處;陽位,君子所處?!?10)陰承陽則順,陽承陰則逆。故《小過》六五乘剛,逆也。六二承陽,順也。遠難則易,近難則險?!缎琛坟跃湃玻U也。初九遠險,易矣?!?11)內(nèi)卦是處,外卦為出。初為始,上為終?!?12)上下雖遠,而動者有其應也。《革》六二去五雖遠,陰陽相應,往者無咎也。雖險可以處者,“得其時也”?!缎琛飞狭与U之上,不憂入穴之兇,得其時也。 (13)《師》之六五,為《師》之主體,是陰柔,禽來犯田,執(zhí)言往討,處得尊位,所以不懼也。《遁》九五:“嘉遁,貞吉”。處遁之時,小人浸長,君子道消,逃遁于外,附著尊位,率正小人,不敢為亂也?!?14)體雖柔弱,不憂斷制,良田柔御于陽,終得剛勝,則《噬嗑》六五:“噬干肉得黃金”之例。初爻處下,有應于四者,即是體后而敢為之先,則《泰》之初九:“拔茅茹以其匯,征吉”之例是也?!?15)物甚爭競,已“獨安靜”,會其終也?!洞笥小飞暇牛骸白蕴斓v之,吉,無不利”。余并乘剛,競其豐富,已獨安靜,不處于位,由居上極,“要其終也”?!?16)爻有變動在乎應,有應而動,動則不失,若《謙》之九三:“勞謙君子,有終,吉”之例。爻之安危在乎位,得位則安,若《節(jié)》之六四:“安節(jié),亨”之例。失位則危,若《晉》之九四:“晉如鼫鼠,貞厲”之類是也。 (17)陰乘于陽,逆也?!稁煛分骸皫熁蜉浭?,兇”。陰承于陽,順也。《噬嗑》六三:“小吝,無咎”。承于九四,雖失其正,小吝,無咎也?!?18)《遁》,君子處外;《臨》,君子處內(nèi)。
遠近終始,各存其會(1),辟險尚遠,趣時貴近(2)?!侗取贰稄汀泛孟龋肚贰秹选窅旱?3)?!睹饕摹穭瞻担敦S》尚光大(4)。吉兇有時,不可犯也(5)。動靜有適,不可過也(6)。犯時之忌,罪不在大;失其所適,過不在深(7)。動天下,滅君主,而不可危也(8)。侮妻子,用顏色,而不可易也(9)。故當其列貴賤之時,其位不可犯也(10)。遇其憂悔吝之時,其介不可慢也(11)。觀爻思變,變斯盡矣。 (1)適得其時則吉,失其要會則兇?!?2)《遁》之上九:“肥遁,無不利”,此“尚遠”也。《觀》之六四:“觀國之光,處用賓于王”,此“貴近”也?!?3)《比》初六:“有孚”,“無咎”。上六:“迷復,兇”?!肚飞暇牛骸翱糊?,有悔”。《大壯》上六:“羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利”之例是也?!?4)《明夷》《彖》云:“利艱貞,晦其明也”?!敦S》《繇》云:“勿憂,宜日中”是也?!?5)時有“吉兇”,不可越分輕犯。 (6)“動靜”適時,不可過越而動。 (7)若《夬》之九三:“壯于頄,有兇”。得位有應,時方陽長,同決小人,三獨應之,“犯時之忌”,兇其宜也?!洞筮^》九四:“棟隆,吉,有它吝”。大過之時,陽處陰位為美,九四陽處陰位,能隆其棟,良由應初,則有它吝,此所適違時也?!?8)事之大者,震動宇宙,弒“滅君主”。違于臣道,“不可”傾危。若《離》之九四:“突如其來如、焚如、死如、棄如”之例是也?!?9)事之小者,侮慢妻子,“用顏色”。若家人尚嚴,不可慢易?!都胰恕肪湃骸凹胰藛蹎郏趨柤?。婦子嘻嘻,終吝”是也?!?10)位有“貴賤”,爻有尊卑,職分既定,“不可”觸犯?!?11)吉兇之始彰也,存乎微兆,悔吝纖介雖細,不可慢易而不慎也。
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(1)卦者,統(tǒng)一時之大義;爻者,“適時”中之通變。 (2)《泰》時則行,《否》時則藏?!?3)陰長則小,陽生則大。《否》卦辭“險”,《泰》卦辭“易”?!?4)“一時”有《大畜》之制,反有天衢之用。一時有《豐》亨之吉,反有羈旅之兇是也。 (5)諸卦之體,兩相反正,其爻隨卦而變?!短分蹙牛骸鞍蚊保皡R征,吉”?!斗瘛分趿骸鞍蚊薄皡R貞”。卦既隨時,爻變亦準也?!?6)卦既推移,道用無常,爻逐時變,故“故無軌度”,動出靜入,屈往伸來,“唯變所適”也。 (7)名其《謙》、《剝》,則觀知“吉兇”也。舉《艮》、《震》則觀知“動靜”也?!?8)尋《謙》、《比》、《蹇》、《剝》,則觀知“吉兇”也。舉《艮》、《震》則觀知“動靜”也?!?9)得“應”則志同相和。陰位,小人所處;陽位,君子所處?!?10)陰承陽則順,陽承陰則逆。故《小過》六五乘剛,逆也。六二承陽,順也。遠難則易,近難則險?!缎琛坟跃湃玻U也。初九遠險,易矣?!?11)內(nèi)卦是處,外卦為出。初為始,上為終?!?12)上下雖遠,而動者有其應也。《革》六二去五雖遠,陰陽相應,往者無咎也。雖險可以處者,“得其時也”?!缎琛飞狭与U之上,不憂入穴之兇,得其時也。 (13)《師》之六五,為《師》之主體,是陰柔,禽來犯田,執(zhí)言往討,處得尊位,所以不懼也。《遁》九五:“嘉遁,貞吉”。處遁之時,小人浸長,君子道消,逃遁于外,附著尊位,率正小人,不敢為亂也?!?14)體雖柔弱,不憂斷制,良田柔御于陽,終得剛勝,則《噬嗑》六五:“噬干肉得黃金”之例。初爻處下,有應于四者,即是體后而敢為之先,則《泰》之初九:“拔茅茹以其匯,征吉”之例是也?!?15)物甚爭競,已“獨安靜”,會其終也?!洞笥小飞暇牛骸白蕴斓v之,吉,無不利”。余并乘剛,競其豐富,已獨安靜,不處于位,由居上極,“要其終也”?!?16)爻有變動在乎應,有應而動,動則不失,若《謙》之九三:“勞謙君子,有終,吉”之例。爻之安危在乎位,得位則安,若《節(jié)》之六四:“安節(jié),亨”之例。失位則危,若《晉》之九四:“晉如鼫鼠,貞厲”之類是也。 (17)陰乘于陽,逆也?!稁煛分骸皫熁蜉浭?,兇”。陰承于陽,順也。《噬嗑》六三:“小吝,無咎”。承于九四,雖失其正,小吝,無咎也?!?18)《遁》,君子處外;《臨》,君子處內(nèi)。
遠近終始,各存其會(1),辟險尚遠,趣時貴近(2)?!侗取贰稄汀泛孟龋肚贰秹选窅旱?3)?!睹饕摹穭瞻担敦S》尚光大(4)。吉兇有時,不可犯也(5)。動靜有適,不可過也(6)。犯時之忌,罪不在大;失其所適,過不在深(7)。動天下,滅君主,而不可危也(8)。侮妻子,用顏色,而不可易也(9)。故當其列貴賤之時,其位不可犯也(10)。遇其憂悔吝之時,其介不可慢也(11)。觀爻思變,變斯盡矣。 (1)適得其時則吉,失其要會則兇?!?2)《遁》之上九:“肥遁,無不利”,此“尚遠”也。《觀》之六四:“觀國之光,處用賓于王”,此“貴近”也?!?3)《比》初六:“有孚”,“無咎”。上六:“迷復,兇”?!肚飞暇牛骸翱糊?,有悔”。《大壯》上六:“羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利”之例是也?!?4)《明夷》《彖》云:“利艱貞,晦其明也”?!敦S》《繇》云:“勿憂,宜日中”是也?!?5)時有“吉兇”,不可越分輕犯。 (6)“動靜”適時,不可過越而動。 (7)若《夬》之九三:“壯于頄,有兇”。得位有應,時方陽長,同決小人,三獨應之,“犯時之忌”,兇其宜也?!洞筮^》九四:“棟隆,吉,有它吝”。大過之時,陽處陰位為美,九四陽處陰位,能隆其棟,良由應初,則有它吝,此所適違時也?!?8)事之大者,震動宇宙,弒“滅君主”。違于臣道,“不可”傾危。若《離》之九四:“突如其來如、焚如、死如、棄如”之例是也?!?9)事之小者,侮慢妻子,“用顏色”。若家人尚嚴,不可慢易?!都胰恕肪湃骸凹胰藛蹎郏趨柤?。婦子嘻嘻,終吝”是也?!?10)位有“貴賤”,爻有尊卑,職分既定,“不可”觸犯?!?11)吉兇之始彰也,存乎微兆,悔吝纖介雖細,不可慢易而不慎也。