國(guó)學(xué)古籍
  • 春秋公羊傳注疏 宣公卷十五(起元年,盡九年)

    作者: 《公羊傳》公羊壽、何休、徐彥
      元年,春,王正月,公即位。繼弒君不言即位,此其言即位何?其意也。(桓公篡成君,宣君篡未逾年君,嫌其義異,故復(fù)發(fā)傳。)  [疏]注“桓公”至“發(fā)傳”?!鸾庠疲杭椿冈陚髟啤袄^弒君不言即位,此言即位何”,注云“據(jù)莊公不言即位”;彼傳云“如其意也”,注云“弒君欲即位,故如其意也”,注云“弒君欲即位,故如其意,以著其惡”是也。若然,案禮未逾年之君,臣下為之無(wú)服。臣為君斬衰三年,誠(chéng)實(shí)自異,何言嫌其義異者?正以惻隱者相似故也。是以閔元年何氏云“復(fù)發(fā)傳者,嫌繼未逾年君義異故也,明當(dāng)隱之如一”是也?! 」铀烊琮R逆女。(譏喪娶。復(fù)書(shū)不親迎者,嫌觸諱不成其文也。有母言如者,緣內(nèi)諱,無(wú)貶公文。)

      [疏]注“譏喪”至“其文”。○解云:何氏以為人君喪娶者,宜有貶刺之文。若其吉逆使卿者,宜書(shū)譏之,見(jiàn)不親迎而巳,即叔孫僑如之徒是也。今公子遂為君喪娶,宜去公子以見(jiàn)譏。而存公子,復(fù)作不親迎之經(jīng)書(shū)之者,正以公子遂本是弒君之賊,若去公子,即嫌為觸弒君大惡之故。諱去公子,即似隱四年、十年公子之類,是以不得成其貶文。若然,文公二年“公子遂如齊納幣”,亦譏喪娶之經(jīng)而不去公子者,彼是喪未畢納幣,為失禮猶淺,此乃初喪逆女,固當(dāng)合貶,即下八年而注云“元年逆女,嫌為喪娶貶也”者,義亦通於此。云云之說(shuō),八年注備?!鹱ⅰ坝心浮敝痢肮摹??!鸾庠疲合掳四晗牧?,“戊子,夫人熊氏薨”,“冬,十月,已丑,葬我小君頃熊”,“頃熊者何?宣公之母也”,是其今曰有母,母不命使者。婦人之命,不通四方,何得言如,作內(nèi)使之文者?正以緣內(nèi)無(wú)貶公之文故也,何者?若其去如,則嫌宣公喪娶為絕賤,不成為諸侯然也。正緣此事,不得去如也。若然,莊二十八年“臧孫辰告糴于齊”,不言如,所以不嫌莊公不能貯蓄絕而賤之者,彼告糴之事,可以通臧孫之私行;此大夫不外娶,無(wú)通私行之義,故如是。

      三月,遂以夫人婦姜至自齊。遂何以不稱公子?一事而再見(jiàn)者,卒名也。(卒,竟也。竟但舉名者,省文。)夫人何以不稱姜氏?(據(jù)僑如以夫人婦姜氏至自齊也,經(jīng)有姜,不但問(wèn)不稱氏者,嫌據(jù)夫人氏欲使去姜。)  [疏]注“據(jù)僑”至“齊也”。解云:在成十四年九月?!鹱ⅰ跋訐?jù)”至“去姜”?!鸾庠疲杭促以辍胺蛉耸现畣手磷札R”是也。

      貶。曷為貶?(據(jù)俱至也。)譏喪娶也。喪娶者公也,則曷為貶夫人?(據(jù)師還也。)  [疏]注“據(jù)師還也”。○解云:即莊八年“秋,師還”,傳曰“還者何?善辭也。此滅同姓,何善爾?病之也”,“曷為病之?非師之罪也”。彼公自滅同姓,非師之罪,是以歸惡于公,書(shū)還以善師;此公自喪娶,非夫人之罪而貶夫人,與彼義違,故據(jù)而難之。

      內(nèi)無(wú)貶于公之道也。(明下無(wú)貶上之義。)內(nèi)無(wú)貶于公之道,則曷為貶夫人?(據(jù)俱有諱義。)  [疏]注“據(jù)俱有諱義”?!鸾庠疲骸洞呵铩分?,多為內(nèi)諱,何故此經(jīng)不為夫人諱而貶之乎?  夫人與公一體也。(恥辱與公共之。夫人貶,則公惡明矣。去氏比於去姜,差輕可言,故不諱貶夫人?!鸩?,初買反。)

      [疏]“夫人與公一體”?!鸾庠疲撼鮿t判合,終成一體,是以寡妻之號(hào)稱“未亡人”。言其事體先亡,遺馀半在爾,故傳以一體言之?!稹皭u辱”至“明矣”。○解云:正以夫人與公共謚,知榮辱同矣?!鹱ⅰ叭ナ稀敝痢胺蛉恕薄!鸾庠疲喝ソ?,即僖元年“夫人氏之喪至自齊”是也。然此不諱者,以其輕,而僖元年去姜者則重矣,而亦不諱者,何氏云“因正王法所加,臣子不得以夫人禮治其喪也”是也。

      其稱婦何?(據(jù)桓公夫人至,不稱婦。)  [疏]注“據(jù)桓”至“稱婦”?!鸾庠疲杭椿溉昃旁?,“夫人姜氏至自齊”是也。

      有姑之辭也。(有姑當(dāng)以婦禮至,無(wú)姑當(dāng)以夫人禮至,故分別言之。言以者,見(jiàn)行遂意也。見(jiàn)繼重在遂,因遠(yuǎn)別也。月者,公不親迎,危錄之例也。)

      [疏]“有姑之辭也”?!鸾庠疲弘[二年傳云“在涂稱婦”,與此違者,兼二義也。言在涂見(jiàn)夫而服從夫,故謂之?huà)D;至國(guó)對(duì)姑而服從姑,是以亦謂之?huà)D矣?!鹱ⅰ坝泄谩敝痢岸Y至”?!鸾庠疲寒?dāng)以婦禮至,而稱夫人者,臣下錄之故也?!鹱ⅰ把砸浴敝痢皠e也”?!鸾庠疲夯甘哪陚髟啤耙哉吆危啃衅湟庖病?,何氏云“以已從人曰行”。然則此經(jīng)云“遂以夫人”者,欲見(jiàn)夫人是時(shí)進(jìn)止由遂,故言見(jiàn)系重在遂。若不言以,直云遂夫人,則嫌怪夫人男女無(wú)別,故云因遠(yuǎn)別也。○注“月者”至“例也”。○解云:即桓三年九月,“夫人姜氏至自齊”之屬是也。言公不親迎,故書(shū)月,危錄之例也。

      夏,季孫行父如齊?!饡x放其大夫胥甲父于衛(wèi)。放之者何?猶曰無(wú)去是云爾。(是,是衛(wèi)。)

      [疏]“放之者何”?!鸾庠疲捍蠓蛉?guó),於例言出奔,此經(jīng)言放,故執(zhí)不知問(wèn)。

      然則何言爾?近正也。此其為近正奈何?古者大夫已去,三年待放。(古者刑不上大夫,蓋以為摘巢毀卵,則鳳凰不翔;刳胎焚天,則麒麟不至。刑之則恐誤刑賢者,死者不可復(fù)生,刑者不可復(fù)屬,故有罪放之而已,所以尊賢者之類也。三年者,古者疑獄三年而後斷?!兑住吩唬骸跋涤没漳?,置於叢棘,三歲不得,兇”是也。自嫌有罪當(dāng)誅,故三年不敢去。○摘,吐狄反。刳,口狐反。屬,音蜀。叢棘,才工反。)

      [疏]“近正也”?!鸾庠疲河霉欧懦级越?,正以古者放臣任其所去,今此晉又處之於衛(wèi),故言近耳?!鹱ⅰ肮耪咝滩簧洗蠓颉??!鸾庠疲骸肚Y》上篇文。鄭注云“不與賢者犯法,其犯法則在八議,輕重不在刑書(shū)”是也?!鹱ⅰ吧w以為”至“不至”?!鸾庠疲航浴都艺Z(yǔ)》文。是時(shí)孔子之晉,聞趙簡(jiǎn)子殺舜華之屬,故為此言而遂還耳。○注“易曰”至“是也”。○解云:此《坎卦》上六爻辭也。鄭氏云“系,拘也。爻辰在巳,巳為蛇,蛇之蟠屈以徽墨也。三五互體,艮又與震同體,艮為門闕,於木為多節(jié)。震之所為,有叢拘之類。門闕之內(nèi)有叢木多節(jié)之木,是天子外朝左右九棘之象也。外朝者,所以詢事之處也。左嘉石平罷民焉,右肺石達(dá)窮民焉。罷民,邪惡之民也。上六乘陽(yáng),有邪惡之罪,故縛約徽墨,置于叢棘,而後公卿以下議之。其害人者,置之圜土而施職事焉,以明刑恥之。能復(fù)者,上罪三年而赦,中罪二年而赦,下罪一年而赦。不得者,不自思以得正道,終不自改而出圜土者殺,故兇”是也?!鹱ⅰ白韵印敝痢安桓胰ァ??!鸾庠疲呵f二十四年曹羈之下,傳云“三諫不從,遂去之,故君子以為得君臣之義也”,何氏云“孔子曰‘所謂大臣者,以道事君,不可則止’”,此之謂也。諫必三者,取月生三日成魄,臣道就也。以此言之,則知待放之臣三年乃去者,亦取月生三日成魄,臣道就之義故也。

      君放之,非也。(曰無(wú)去是,非也。)大夫待放,正也。(聽(tīng)君不去衛(wèi)正也。)

      [疏]“君放之,非也。大夫待放,正也”。○解云:此二句皆是今事,非古法?! 」耪叱加写髥?,則君三年不呼其門。(重奪孝子之恩也。禮,父母之喪三年不從政,齊衰、大功之喪三月不從政,故孔子曰“夏后氏三年之喪,既殯而致事;殷人既葬而致事;周人卒哭而致事。君子不奪人之親,亦不可奪親也”。)

      [疏]注“禮父”至“不從政”。○解云:《禮記。王制》文也。此政,謂稅矣?!鹱ⅰ肮士鬃印敝痢白淇薅率隆?。○解云:《曾子問(wèn)》文。鄭云“致事者,還其職位於君”是也。○注“君子”至“親也”。○解云:亦《曾子問(wèn)》文。彼云“君子不奪人之親,亦不可奪親也,此之謂乎”,鄭云“二者恕也,孝也”者是。

      已練可以弁冕。(此說(shuō)詩(shī)衰正失,非謂禮當(dāng)然。弁,禮所謂皮弁、爵弁也。皮弁,武冠。爵弁,文冠。夏曰收,殷曰,周曰弁。加旒曰冕,主所以入宗廟?!甬?,況甫反。)

      [疏]注“夏曰”至“曰弁”?!鸾庠疲杭础督继厣吩啤爸苒?、殷、夏收”是也?!鹱ⅰ凹屿荚幻帷??!鸾庠疲汉问弦詾檑兔嶂沃埔欢屿紴楫愐?。注“主所以入宗廟”?!鸾庠疲阂云湮墓诠室病! 》鸶镏拢ㄖ^以兵事使之。)君使之,非也。(非古道也。)臣行之,禮也。(臣順為命,亦禮也。此與君放之非,臣待君放正同,故引同類相發(fā)明。)閔子(閔子騫,以孝聞。)

      [疏]注“閔子騫以孝聞”?!鸾庠疲撼觥墩撜Z(yǔ)》也?! ∫径隆#ǘY,已練,男子除乎首,婦人除乎帶?!鹨贿b反。)

      [疏]注“禮已”至“乎帶”?!鸾庠疲洪g傳文。

      既而曰:“若此乎,古之道不即人心?”(既,事畢。言古者,不敢斥君。即,近也。)退而致仕。(退,退身也。致仕,還祿位于君。)孔子蓋善之也。(善其服事,外得事君之義;致仕,內(nèi)不失親親之恩。言古者,又孫順不訕其君也。不言君子者,時(shí)賢者多以為非,唯孔子以為是?!饘O,音遜。)

      [疏]“孔子蓋善之也”者。蓋,猶是也。言於此三事,孔子皆善之。其三事者,初則要而服事,次則謂君為古者,後則退而致事是也。

      公會(huì)齊侯于平州。

      公子遂如齊?! ×?,齊人取濟(jì)西田。外取邑不書(shū),此何以書(shū)?(據(jù)曹取之不書(shū)?!饾?jì),子禮反。)

      [疏]注“據(jù)曹取之不書(shū)”。○解云:即僖三十一年“取濟(jì)西田”,傳云“惡乎取之?取之曹也。曷為不言取之曹?諱取同姓之田也。此未有伐曹者,則其言取之曹何?晉侯執(zhí)曹伯,班其所取侵地于諸侯也。晉侯執(zhí)曹伯,班其所取侵地于諸侯,則何諱乎取同姓之田?久也”,何氏云“魯本為霸者所還,當(dāng)時(shí)不取,久後有悔,更緣前語(yǔ)取之,不應(yīng)復(fù)得,故當(dāng)坐取邑”。其濟(jì)西田本魯物而曹取之,不書(shū)之矣。

      所以賂齊也。(魯所以賂遺齊,故稱人,共國(guó)辭。○遺,唯季反。)

      [疏]注“魯所”至“國(guó)辭”?!鸾庠疲褐^一“人”字,齊、魯共有,何者?魯人篡弒,以地賂人;齊人失所取篡者之賂,皆合稱人故也。

      曷為賂齊?(據(jù)上無(wú)戰(zhàn)伐,無(wú)所謝。)

      [疏]注“據(jù)上”至“所謝”解云:正決哀七年“秋,公伐邾婁。八月,巳酉,入邾婁,以邾婁子益來(lái)”,八年“夏,齊人取ん及亻單”,傳云“外取邑不書(shū),此何以書(shū)?所以賂齊也。曷為賂齊?為以邾婁子益來(lái)也”。然則此文之上,不見(jiàn)戰(zhàn)伐之文,應(yīng)無(wú)所謝,曷為以也賂齊乎?故難之。

      為弒子赤之賂也。(子赤,齊外孫,宣公篡,弒之??譃辇R所誅,為是賂之,故諱使若齊自取之者,亦因惡齊取篡者賂,當(dāng)坐取邑。未之齊坐者,由律行言許受賂也。月者,惡內(nèi)甚于邾婁子益。)

      [疏]注“子赤,齊外孫”?!鸾庠疲何墓哪杲?jīng)書(shū)“娶于齊”而生也?!鹱ⅰ拔粗敝痢笆苜T也”。○解云:十年“齊人歸我濟(jì)西田”,傳云“齊已取之矣,其言我何?言我者,未絕于我也。曷為未絕于我?齊已言取之矣,其實(shí)未之齊也”,何氏云“齊已言語(yǔ)許取之,其人民貢賦尚屬於魯,實(shí)未歸於齊。不言來(lái)者,明不從齊來(lái),不當(dāng)坐取邑”,是以知其未之齊矣?!鹱ⅰ霸抡摺敝痢白右妗?。○解云:哀八年“夏,齊人取ん及亻單”,傳云“外取邑不書(shū),此何以書(shū)?所以賂齊也。曷為賂齊?為以邾婁子益來(lái)也”,彼注云“邾婁,齊與國(guó),畏為齊所怒而賂之,恥甚,故諱使若齊自取”。然則彼為侵奪小國(guó)而賂齊,此為篡而賂齊,罪重於彼,是以書(shū)月以諱其惡,故云月者,惡內(nèi)甚於邾婁子益矣?! ∏铮渥觼?lái)朝?!鸪?、鄭人侵陳,遂侵宋。(微者不得言遂。遂者,楚子之遂也。不從鄭人去遂者,兵尊者兼將。○將,子匠反。)

      [疏]注“微者”至“之遂也”。解云:正以遂者,專事之文也,是以僖二十五年注云“微者不別遂,但別兩稱耳”是也。其大夫例不合遂,若其竟外有利國(guó)家之事,亦權(quán)許之,即莊十九年“秋,公子結(jié)媵陳人之?huà)D于鄄,遂及齊侯、宋公盟”下,傳云“大夫無(wú)遂事,此其言遂何?聘禮,大夫受命,不受辭。出竟有可以安社稷,利國(guó)家者,則專之可也”是。

      晉趙盾帥師救陳。宋公、陳侯、衛(wèi)侯、曹伯會(huì)晉師于斐林,伐鄭。此晉趙盾之師也。(據(jù)上趙盾救陳,微者不能會(huì)諸侯?!痨?,芳尾反。)

      [疏]注“微者”至“諸侯”。○解云:謂若是微者,即不能為會(huì)主,以致諸侯于斐林而會(huì)之。

      曷為不言趙盾之師?(據(jù)公子遂會(huì)晉趙盾于衡雍,伊雒戎盟,再出名氏。)  [疏]注“據(jù)公子”至“名氏”?!鸾庠疲杭次陌四辍岸?,壬午,公子遂會(huì)晉趙盾盟于衡雍。乙酉,公子遂會(huì)伊雒戎盟于暴”是。

      君不會(huì)大夫之辭也。(時(shí)諸侯為趙盾所會(huì),不與卑致尊,故正之。去大夫名氏,使若更有師也。殊會(huì)地之者,起諸侯為盾所會(huì)。)

      [疏]注“殊會(huì)”至“所會(huì)”。解云:言殊會(huì)者,正謂先序諸侯訖,乃言會(huì)晉師是也。所以不言宋公、陳侯、衛(wèi)侯、曹伯帥師伐鄭,而先言會(huì)晉師于斐林,乃言伐鄭者,若以趙盾之師先在是,致諸侯來(lái)會(huì)之然也,故曰起諸侯為盾所會(huì)耳。

      冬,晉趙穿帥師侵柳。柳者何?天子之邑也。(天子之田也,有大夫守之,晉與大夫忿爭(zhēng)侵之?!瓠?,音閑。)

      [疏]“柳者何”。○解云:欲言是國(guó),又復(fù)未聞;欲言是邑,文無(wú)所系,故執(zhí)不知問(wèn)。  曷為不系乎?周(據(jù)王師敗績(jī)于貿(mào)戎系王?!鹳Q(mào)音茂)

      [疏]注“據(jù)王”至“系王”?!鸾庠疲杭慈衷辍扒?,王師敗績(jī)于貿(mào)戎”是也?! 〔慌c伐天子也。(絕正其義,使若兩國(guó)自相伐。)

      [疏]注“絕正其義”。○解云:謂絕柳不使系之於王,所以正君臣之義也。

      晉人、宋人伐鄭。

      二年,春,王二月,壬子,宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰(zhàn)于大棘。宋師敗績(jī),獲宋華元。(復(fù)出宋者,非獨(dú)惡華元,明恥辱及宋國(guó)?!鹑A,戶化反。)  [疏]“宋華”至“華元”?!鸾庠疲核巍⑧嵔匝詭泿熣?,其將皆尊,其師皆眾故也。

      秦師伐晉。(秦稱師者,閔其眾,惡其將。木秦之忿,起ゾ之戰(zhàn),今襄公、繆公已死,可以止矣,而復(fù)伐晉,惡其構(gòu)怨結(jié)禍無(wú)已。)

      [疏]注“秦稱”至“其將”。○解云:正以文十二年“秦伯使遂來(lái)聘”,始有大夫,宜見(jiàn)將之名氏。若其貶之,宜稱人。稱國(guó)而言師者,正以閔其眾,惡其將故也?!鹱ⅰ氨厩亍敝痢爸畱?zhàn)”?!鸾庠疲涸谫胰晗摹!鹱ⅰ敖裣濉敝痢耙阉馈??!鸾庠疲杭次牧辍皶x侯ん卒”,文十八年“秦伯卒”是也。  夏,晉人、宋人、衛(wèi)人、陳人侵鄭。

      秋,九月,乙丑,晉趙盾弒其君夷犭皋。(○夷犭皋,戶刀反,又古刀反,二傳作“夷皋”。)

      冬,十月,乙亥,天王崩。(匡王。)

      [疏]注“匡王”?!鸾庠疲杭慈甏海霸峥锿酢笔且?。

      三年,春,王正月,郊牛之口傷,改卜牛。牛死,乃不郊,猶三望。其言之何?(據(jù)食角不言之。)  [疏]注“據(jù)食角不言之”?!鸾庠疲杭闯善吣辍按?,王正月,鼷鼠食郊牛角。改卜牛,鼷鼠又食其角,乃免?!笔且??! 【徱?。(辭間容之,故為緩,不若食角急也,別天牲主以角。書(shū)者,譏宣公養(yǎng)牲不謹(jǐn)敬、不清而災(zāi)。重事至尊,故詳錄其簡(jiǎn)甚。)

      [疏]注“不若食角急也”。解云:言食角之時(shí),正以有不順之處,為天所災(zāi),不敬簡(jiǎn)慢,故不言之耳?!鹱ⅰ皠e天牲主以角”?!鸾庠疲杭础锻踔啤吩啤凹捞斓刂=抢O栗,宗廟之牛角握,賓客之牛角尺”是。○注“重事”至“簡(jiǎn)甚”。○解云:正謂言之是也,何者?之為緩辭,故以簡(jiǎn)慢之甚言矣。言簡(jiǎn)者,欲取《五行傳》云“簡(jiǎn)宗廟之言耳”?! £聻椴粡?fù)卜?(據(jù)定十五年牛死改卜牛。)

      [疏]注“據(jù)定”至“卜?!薄!鸾庠疲簱?jù)彼經(jīng)云十五年春王正月,“鼷鼠食郊牛,牛死,改卜牛”是也。

      養(yǎng)牲養(yǎng)二卜。(二卜語(yǔ)在下。)帝牲不吉,(帝,皇天大帝,在北辰之中,主總領(lǐng)天地五帝君神也。不吉者,有災(zāi)。)

      [疏]注“帝皇”至“有災(zāi)”?!鸾庠疲涸诒背街姓撸云浔背街?,紫微宮內(nèi)也。云總領(lǐng)天地天地五帝群神也者,總領(lǐng)天地之內(nèi)五帝群神也。其五方之帝,東方青帝靈威仰之屬,是其五帝之名,《春秋緯。文耀鉤》具有其文。  則扳稷牲而卜之。(先卜帝牲養(yǎng)之,有災(zāi),更引稷牲卜之,以為天牲,養(yǎng)之,凡當(dāng)二卜爾。復(fù)不吉,不復(fù)郊?!鸢猓疹伔?,又甫奸反。)

      [疏]注“更引”至“天牲”?!鸾庠疲杭炊ㄊ迥辍芭K?,改卜?!闭撸^此。  帝牲在于滌三月。(滌,宮名,養(yǎng)帝牲三牢之處也。謂之滌者,取其蕩滌清。三牢者,各主一月,取三月一時(shí),足以充其天牲?!鹩跍欤髿v反,養(yǎng)牲宮名。)

      [疏]注“養(yǎng)帝”至“之處”。○解云:其三牢之文,出《春秋說(shuō)》文。

      於稷者,唯具是視。(視其身體具無(wú)災(zāi)害而已,不特養(yǎng)于滌宮,所以降稷尊帝。)郊則曷為必祭稷?(據(jù)郊者主為祭天。)王者必以其祖配。(祖謂后稷,周之始祖,姜原屨大人跡所生。配,配食也。)

      [疏]注“姜原”至“所生”。解云:即《詩(shī)》云“履帝武敏歆”文?!吨鼙炯o(jì)》云“有邰氏女曰姜原,為帝嚳元妃,出野,見(jiàn)巨人跡,心忻然說(shuō),欲踐之,踐之身動(dòng),如孕者,居期而生子,以為不祥,棄之隘巷,或棄山林寒冰之上”云云,“姜原以為神,遂收養(yǎng)長(zhǎng)之。初欲棄之,因名曰棄”是也。

      王者則曷為必以其祖配?(據(jù)方父事天。)

      [疏]注“據(jù)方父事天”。解云:言既以為父,特祭何嫌而要須以祖配祭之乎?故難之。

      自內(nèi)出者,無(wú)匹不行。(匹,合也。無(wú)所與會(huì)合則不行。)自外至者,無(wú)主不止。(必得主人乃止者,天道ウ昧,故推人道以接之。不以文王配者,重本尊始之義也,故《孝經(jīng)》曰“郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂以配上帝”。上帝,五帝,在太微之中,迭生子孫,更王天下。書(shū)改卜者,善其應(yīng)變得禮也?!鸬?,大結(jié)反。更王,音庚;下于況反。)

      [疏]注“必得”至“主之”。解云:正謂天之精神靈不明察矣。○注“上帝”至“禮也”。○解云:此五帝者,即靈威仰之屬。言在太微宮內(nèi)迭王天下,即《感精符》云“蒼帝之始,二十八世,滅蒼者翼也”,彼注云“堯,翼之星精,在南方,其色赤”;“滅翼者斗”,注云“舜,斗之星精,在中央,其色黃”;“滅斗者參”,注云“禹,參之星精,在西方,其色白”;“滅參者虛”,注云“湯,虛之星精,在北方,其色黑”;“滅虛者房”,注云“文王,房星之精,在東方,其色青”。五星之精,是其義。  葬匡王?! 疏]“葬匡王”?!鸾庠疲禾熳佑洷啦挥浽?,今而書(shū)者,正以去年“十月天王崩”,至今年春未滿七月,即文九年傳曰“王者不書(shū)葬,此何以書(shū)?不及時(shí)書(shū),過(guò)時(shí)書(shū),我有往者書(shū)”。然則此未滿七月,所謂不及時(shí)書(shū)也。

      楚子伐賁渾戎。(○賁渾,舊音六,或音奔;下戶門反,二傳作“陸渾”。)  夏楚人侵鄭。

      秋,赤狄侵齊?! ∷螏焽堋?br>
      冬,十月,丙戌,鄭伯蘭卒。○葬鄭繆公。(葬不月者,子未三年而弒,故略之也?!鹂?,音穆。)

      [疏]注“葬不月”至“之也”?!鸾庠疲杭聪滤哪辍跋?,六月,乙酉,鄭公子歸生弒其君夷”是也。然則《春秋》之內(nèi),卒日葬月,大國(guó)之常。今而不月,故為此解,似若定公十三年“春,薛伯定卒”,何氏云“不日月者,子無(wú)道當(dāng)廢之,而以為後,未至三年失眾見(jiàn)弒,危社稷宗廟,禍端在定,故略之”之類也??贾T舊本皆無(wú)注,然則有者,衍字耳。而不月者,與卒同月故也,即隱三年傳云“不及時(shí)而不日,慢葬”,何氏云“慢薄,不能以禮葬”是也。然則薛伯定之子是失眾見(jiàn)弒者,即定十三年“薛弒其君比”,稱國(guó)以弒是也。今此繆公之子,為公子歸生弒之,非失眾之文,是以經(jīng)書(shū)“冬,十月,丙戌,鄭伯蘭卒”,而不略之。以此言之,有注者非也。

      四年,春,王正月,公及齊侯平莒及郯。莒人不肯,公伐莒,取向。此平莒也,其言不肯何?(據(jù)取汶陽(yáng)田不言棘不肯。)

      [疏]注“據(jù)取汶”至“不肯”?!鸾庠疲杭闯啥昵铩叭°腙?yáng)田”,至三年“秋,叔孫僑如率師圍棘”,傳云“棘者何?汶陽(yáng)之不服邑也。其言圍之何?不聽(tīng)也”,何氏云“不聽(tīng)者,叛也。不言叛者,為內(nèi)諱,故書(shū)圍以起之”是也。

      辭取向也。(為公取向作辭也。恥行義為利,故諱使若莒不肯聽(tīng)公平,伐取其邑,以弱之者,愈也。莒言及者,明非莒不肯起其平也。書(shū)齊侯者,公不能獨(dú)平也。月者,惡錄之?!鸸珵椋趥畏?。)

      [疏]注“莒言及”至“其平也”?!鸾庠疲赫约笆羌臣持?,亦見(jiàn)直之義,故如此解?!鹱ⅰ霸抡撸瑦轰浿?。解云:正以定十一年“冬,及鄭平”,知平例不月。今而書(shū)月,故以為惡錄之。若然,定十年“春,王三月,及齊平”而書(shū)月,何氏云“月者,頰谷之會(huì),齊侯欲執(zhí)定公,故不易”是也。又昭七年“春,王正月,暨齊平”而書(shū)月,何氏云“月者,刺內(nèi)暨暨也。時(shí)魯方結(jié)婚于吳,外慕強(qiáng)楚,故不汲汲于齊”是也。

      秦伯稻卒。

      夏,六月,乙酉,鄭公子歸生弒其君夷?! 〕嗟仪铸R。

      秋,公如齊。

      公至自齊。

      冬,楚子伐鄭。

      五年,春,公如齊。

      夏,公至自齊?! ∏?,九月,齊高固來(lái)逆子叔姬?!鹗鍖O得臣卒。(不日者,知公子遂欲弒君,為人臣知賊而不言,明當(dāng)誅。)

      [疏]“秋九月”至“叔姬”?!鸾庠疲弘[二年注云“親逆例時(shí)”,知此月為下卒出,高固不蒙月也。○注“不日”至“當(dāng)誅”?!鸾庠疲赫运勚?,大夫之卒,無(wú)罪者日,有罪者月,今此不日,故解之。但推尋上下,更不見(jiàn)得臣有罪之文,惟有文十八年“秋,公子遂、叔孫得臣如齊”,冬十月公子遂弒子赤,是以何氏消量作如此解。

      冬,齊高固及子叔姬來(lái)。何言乎高固之來(lái)?(據(jù)當(dāng)舉叔姬為重,大夫私事不當(dāng)書(shū)?!馂橹?,直用反,下同。)

      [疏]注“據(jù)當(dāng)”至“為重”?!鸾庠疲赫浴洞呵铩纷饍?nèi)故也?!鹱ⅰ按蠓颉敝痢爱?dāng)書(shū)”?!鸾庠疲赫詢?nèi)之大夫,直錄其如,不書(shū)其大夫私事故也。今書(shū)高固,是以難之。

      言叔姬之來(lái),而不言高固之來(lái),則不可。(禮,大夫妻歲一歸宗。叔姬屬嫁而與高固來(lái),如但言叔姬來(lái),而不言高固來(lái),則魯負(fù)教戒重,不可言,故書(shū)高固,明失教戒重在固。言及者,猶公及夫人。)

      [疏]注“故書(shū)”至“在固”。解云:婦人之道,既嫁從夫故也?!鹱ⅰ把约啊敝痢胺蛉恕??!鸾庠疲杭促沂荒辍跋?,公及夫人姜氏會(huì)齊侯于陽(yáng)”是也。然則《公羊》之義,以為夫妻言及者,遠(yuǎn)別之稱,剌其無(wú)別,是以下注云“言其雙行匹至,似於鳥(niǎo)獸”是也。故桓十八年春,“公夫人姜氏遂如齊”,傳云“公何以不言及夫人”,注云“據(jù)公及夫人會(huì)齊侯于陽(yáng)”;“夫人外也”,注云“若言夫人已為公所絕外也”;“夫人外者何??jī)?nèi)辭也”,注云“內(nèi)為公諱辭”;“其實(shí)夫人外公也”,注云“時(shí)夫人淫於齊侯而譖公,故云爾”。然則桓公十八年而不言及者,若言夫人為公所絕外,是以不得言及以遠(yuǎn)之?! ∽庸蜃釉唬骸捌渲T為其雙雙而俱至者與?”(言其雙行匹至,似於鳥(niǎo)獸。)

      [疏]注“言其”至“鳥(niǎo)獸”。○解云:言其無(wú)別,如“雄狐綏綏”,故曰雙行;游匹而來(lái),鶉鵲不異,故言匹至,似於鳥(niǎo)獸矣。而舊說(shuō)云雙雙之鳥(niǎo),一身二首,尾有雌雄,隨便而偶,常不離散,故以喻焉,非何氏意也。

      楚人伐鄭。

      六年,春,晉趙盾、衛(wèi)孫免侵陳。趙盾弒君,此其復(fù)見(jiàn)何?(據(jù)宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君,後不復(fù)見(jiàn)。○見(jiàn)何,賢遍反。)

      [疏]注“據(jù)宋督”至“不復(fù)見(jiàn)”?!鸾庠疲浩渌味街?,即桓二年“春,王正月,戊申,宋督弒其君與夷,及其大夫孔父”者是也。歸生之事,上四年“夏,六月,乙酉,鄭公子歸生弒其君夷”是也。崔杼之事,即襄二十五年“夏,五月,齊崔杼弒其君光”是也。然則《春秋》之內(nèi),書(shū)名弒君,後不復(fù)見(jiàn)者,唯此三人耳。馀見(jiàn)者,皆著義焉,即桓三年“公子如齊逆女”,宣元年“公子遂如齊逆女”之屬,欲見(jiàn)罪在桓、宣,故、遂得見(jiàn)。閔二年“公子慶父出奔莒”書(shū)者,彼注云“慶父弒二君,不當(dāng)復(fù)見(jiàn)。所以復(fù)見(jiàn)者,起季子緩追逸賊”是也。隱四年“衛(wèi)人殺州吁于濮”,彼注云“書(shū)者,善之也”。然則善其臣子討得其賊,是以書(shū)見(jiàn),則知莊九年“齊人殺無(wú)知”書(shū)之者,亦是討得其賊,善而書(shū)之。莊十二年“宋萬(wàn)出奔陳”得書(shū)之者,彼注云“萬(wàn)弒君,所以復(fù)見(jiàn)者,重錄︹御之賊,明當(dāng)急誅之也”是也。僖十年夏“晉殺其大夫里克”得書(shū)之者,亦、遂之類也。故彼傳云“里克弒二君,則曷為不以討賊之辭言之?惠公之大夫也”。何氏云“惠公篡立已定,晉國(guó)君臣合為一體,無(wú)所復(fù)責(zé),故曰此乃惠公之大夫,安得以討賊之辭言之”。然則欲歸惡於惠公,尚不作討賊之辭,何得怪其見(jiàn)于經(jīng)矣。襄二十七年“衛(wèi)殺其大夫甯喜”得書(shū)之,亦、遂之類也,是見(jiàn)其與獻(xiàn)公同謀而弒剽,是以二十六年弒剽之下,何氏云“甯喜為衛(wèi)侯ぅ弒剽,不舉ぅ弒剽者,諼成於喜”是也。其二十六年“晉人執(zhí)甯喜”之下,傳云“不以其罪執(zhí)之也”,何氏云“明不得以為功,當(dāng)坐執(zhí)人”,亦是其得書(shū)之義。文十八年“齊人弒其君商人”,昭十一年“楚子虔誘蔡侯般,殺之于申”皆書(shū)者,商人之下,何氏云“商人弒君賊,復(fù)見(jiàn)者,與大夫異。齊人已君事之,殺之宜當(dāng)坐弒君”是也。昭十三年“楚公子棄疾弒公子比”得書(shū)者,亦是加弒故也,如趙盾之類矣。

      親弒君者,趙穿也。(復(fù)見(jiàn)趙盾者,欲起親弒者趙穿,非盾。)親弒君者趙穿,則曷為加之趙盾?不討賊也。何以謂之不討賊?(據(jù)皆去葬不加弒。)

      [疏]注“據(jù)皆去葬不加弒”?!鸾庠疲骸洞呵铩分x,君弒賊不討,則不書(shū)葬,所以責(zé)臣子不討賊。若其加弒者,雖不討賊,亦書(shū)其葬,以其不親弒,不責(zé)臣子之討賊,是以昭十九年夏“許世子止弒其君買”,“冬,葬許悼公”,傳云“賊未討,何以書(shū)葬?不成于弒也。曷為不成于弒?止進(jìn)藥而藥殺也。止進(jìn)藥而藥殺,則曷為加弒焉爾?譏子道之不盡也”,“是以君子加弒焉爾”;“葬許悼公,是君子之赦止也。赦止者,免止之罪辭也”是也。然則此趙盾之弒君,與他親弒者同文,皆去其葬,則趙盾不加弒,趙盾既不加弒,即其身是賊,何得謂之不討賊乎?故難之?! x史書(shū)賊曰:“晉趙盾弒其君夷犭皋?!壁w盾曰:“天乎!無(wú)辜。(辜,罪也。呼天告冤。)

      [疏]注“呼天告冤”?!鸾庠疲涸?,謂冤枉之冤也。

      吾不弒君,誰(shuí)謂吾弒君者乎?”史曰:“爾為仁為義,人弒爾君,而復(fù)國(guó)不討賊,此非弒君如何?”(復(fù),反也。趙盾不能復(fù)應(yīng)者,明義之所責(zé),不可辭。)趙盾之復(fù)國(guó)奈何?”靈公為無(wú)道,使諸大夫皆內(nèi)朝。(禮,公族朝於內(nèi)朝,親親也;雖有貴者,以齒,明父子也。外朝以官,體異姓也。宗廟之中,以爵為位,崇德也。宗人授事以官,尊賢也。升受爵以上嗣,尊祖之道也。喪紀(jì)以服之精粗為序,不奪人之親也。○,音俊。)

      [疏]注“禮公族”至“之親也”。○解云:此皆《文王世子》文。彼注云“內(nèi)朝,路寢廷也”。云“雖有貴者,以齒,明父子也”。彼注云“謂以宗族事會(huì)也”。云“外朝以官,體異姓也”者,彼鄭氏云“外朝,路寢門之外廷。體,猶連結(jié)也”。云“宗廟之中,以爵為位,崇德也”者,鄭氏云“崇,高也。以爵貴賤異位”。云“宗人授事以官,尊賢也”者,鄭氏云“宗人掌禮及宗廟也。以官,官各有所掌也。若司徒奉牛,司馬奉羊,司空奉豕”。云“升受爵以上嗣,尊祖之道也”者,彼文云“其登獻(xiàn)爵,則以上嗣,尊祖之道也”,注云“上嗣,祖之正統(tǒng)。爵,謂上嗣舉奠也”,今此何氏以“登”為“升”,復(fù)無(wú)“獻(xiàn)”字,蓋所見(jiàn)異也。云“喪紀(jì)以服之精角為序,不奪人之親也”者,彼文作“輕重”字,此作“精粗”者,亦所見(jiàn)異也。其上文云“其公大事,則以其喪服之精粗為序”,注云“大事,謂死喪也。其為君雖皆斬衰,序之必以本親也”是也。

      然後處乎臺(tái)上,引彈而彈之,已趨而辟丸。(巳,已諸大夫也?!鹨眩艏o(jì)。)是樂(lè)而已矣。(以是為笑樂(lè)。○是樂(lè),音洛。)趙盾已朝而出,與諸大夫立於朝。有人荷畚。(荷,負(fù)也。畚,草器,若今所量者是也,齊人謂之鍾?!鹩腥撕?,本又作“荷”,胡可反,又音何。畚,音本。)

      [疏]注“齊人謂之鍾”?!鸾庠疲杭凑讶辍蹲髠鳌吩啤褒R舊四量:豆、區(qū)、釜、鍾”是也。

      自閨而出者,(宮中之門謂之闈,其小者謂之閨。從內(nèi)朝出立于外朝,見(jiàn)出閨者,知外朝在閨外,內(nèi)朝在閨內(nèi)可知。)  [疏]注“宮中”至“之閨”。○解云:《釋宮》文。孫氏曰“闈者,宮中相通小門也。其小者謂之閨,小閨謂之閣”,李氏曰:“皆門戶大小之異”是也?! ≮w盾曰:“彼何也?夫畚曷為出乎閨?”(彼何者,始怪何等物之辭,熟視知其為畚。乃言夫畚者賤器,何故乃出尊者之閨乎?)呼之不至,(怪而呼,欲問(wèn)之。)曰:“子,大夫也,欲視之,則就而視之?!保櫨?zé)已以視人,欲以見(jiàn)就為解也。古者士大夫通曰子?!鸾猓奄u反,又如字。)趙盾就而視之,則赫然死人也。(赫然,已支解之貌。)趙盾曰:“是何也?”曰:“膳宰也。(主宰割殺膳者,若今大官宰人。)熊蹯不熟,(蹯,掌。)公怒,以斗{敖手}而殺之,({敖手},猶{敫手}也。{敫手},謂旁擊頭項(xiàng)?!饆敖手},五羔反,又苦交反,猶{敫手}也。{敫手},口吊反,擊也。)支解,將使我棄之。”趙盾曰:“嘻!”趨而入。靈公望見(jiàn)趙盾,而再拜。(者,驚貌。禮,臣拜然後君答拜。靈公先拜者,畚出盾入,知其欲諫,欲以敬拒之,使不復(fù)言也。禮,天子為三公下階,卿前席,大夫興席,士式幾?!瘙?,所革反,又訴路反。)

      [疏]注“禮天”至“式幾”?!鸾庠疲骸洞呵镎f(shuō)》文。亦時(shí)王禮也。

      趙盾逡巡北面再拜稽首。(頭至地曰稽首,頭至手曰拜手。)

      [疏]注“頭至地”至“拜手”。解云:出《大?!肺?。

      趨而出。(本欲諫君,君以拜謝知已意,冀當(dāng)覺(jué)寤,故出。)靈公心怍焉,(怍,慚貌。慚盾知已過(guò)。○怍,在洛反。)欲殺之。於是使勇士某者往殺之。(某者,本有姓字,記傳者失之。)勇士入其大門,則無(wú)人門焉者;入其閨,則無(wú)人閨焉者;(焉者,於也。是無(wú)人於閨門守視者也。)上其堂,則無(wú)人焉。(但言焉。絕語(yǔ)辭。堂不設(shè)守視人,故不言堂焉者,)俯而其戶,(俯,亻免頭。戶,室戶。)方食魚(yú)食。勇士曰:“嘻!子誠(chéng)仁人也。吾八子之大門,則無(wú)人焉;入子之閨,則無(wú)人焉;上子之堂,則無(wú)人焉;是子之易也。(易猶省也?!瘙晔常魧O。)子為晉國(guó)重卿,而食魚(yú)食,是子之儉也。君將使我殺子,吾不忍殺子也。雖然,吾亦不可復(fù)見(jiàn)吾君矣?!保ㄘ?fù)君命也。)遂刎頸而死。(勇士自斷頭也。傳極道此者,明約儉之衛(wèi)。甚於重門擊柝??鬃釉唬骸岸Y與其奢也,寧儉”,此之謂也?!痤i,居郢反。斷,音短。重,直容反。柝,他洛反。)

      [疏]注“傳極”至“謂也”?!鸾庠疲骸兑住O孪缔o》云“重門系柝,以待暴客”是也。

      靈公聞之,怒,滋欲殺之甚,(滋,猶益也。)眾莫可使往者。於是伏甲于宮中,召趙盾而食之。趙盾之車右祁彌明者,國(guó)之力士也。(禮,大夫驂乘有車右,有御者。?!鸲常羲?,下同。祁,工支反。)仡然從乎趙盾而入,(仡然,壯勇貌?!鹭?,魚(yú)乙反。)放乎堂下而立。(嫌靈公復(fù)欲殺盾,故入以為意?!抖Y器》記曰:天子堂高九尺,諸侯七尺,大夫五尺,士三尺。)趙盾巳食,靈公謂盾曰:“吾聞子之劍,蓋利劍也。子以示我,吾將觀焉。”(授君劍,當(dāng)拔而進(jìn)其首,靈公因欲以推殺之。)趙盾起將進(jìn)劍,祁彌明自下呼之曰:“盾!食飽則出,何故拔劍於君所?”趙盾知之,(由人曰知之,自已知曰覺(jué)焉。)

      [疏]注“由人”至“覺(jué)焉”?!鸾庠疲河扇嗽恢宋氖且?。自已知曰覺(jué)者,即昭三十一年傳云“夏父曰:‘以來(lái),人未足,而于而馀?!逍g(shù)覺(jué)焉,曰:‘嘻!此誠(chéng)爾國(guó)也夫?!鸲聡?guó)于夏父”是也。

      躇階而走。(躇,猶超遽不暇以次?!鸪?,丑略反,與踱同,一本作“”,音同。劇不,其據(jù)反,本亦作“遽”。)靈公有周狗,(周狗,可以比周之狗,所指如意?!鸨?,毗志反。)謂之獒,(犬四尺曰獒?!痖?,五刀反。)

      [疏]注“犬四尺曰獒”。○解云:《釋畜》文。  呼獒而屬之,獒亦躇階而從之。祁彌明逆而之,(以足逆曰?!瘘?,音存,以足逆之。,徒臘反。)

      [疏]“呼獒而屬之”?!鸾庠疲褐^呼而指屬之。今呼犬謂之屬,義出於此。

      絕其頷。(頷口。○頷,戶感反。)趙盾顧曰:“君之獒,不若臣之獒也!”然而宮中甲鼓而起。(甲,即上所道伏甲,約勒聞鼓聲當(dāng)起殺盾。)有起干甲中者,抱趙盾而乘之。(欲趨疾走。)趙盾顧曰:“吾何以得此于子?”(猶曰吾何以得此救急之恩於子邪?非所以意悟。)曰:“子某時(shí)所食,活我于暴桑下者也?!保硶r(shí)者,記傳者失之。暴桑,蒲蘇桑。傳道此者,明人當(dāng)素積恩德。)趙盾曰:“子名為誰(shuí)?”(後欲報(bào)之。)曰:“吾君孰為介?(介,甲也。猶曰我晉君誰(shuí)為興此甲兵,豈不為盾乎?)子之乘矣!何問(wèn)吾名?”(之乘,即上車也。猶曰子以上車矣,何不疾去,而反徐問(wèn)吾名乎?欲令蚤免去,不望報(bào)矣。○蚤,音早。)趙盾驅(qū)而出,眾無(wú)留之者。(明盾賢人,不忍殺也。且靈公無(wú)道,民眾不悅,以致見(jiàn)殺。)趙穿緣民眾不說(shuō),起弒靈公,然後迎趙盾而入,與之立于朝,(復(fù)大夫位也。即所謂復(fù)國(guó)不討賊,明史得用責(zé)之。傳極道此上事者,明君雖不君,臣不可以不臣?!鸩徽f(shuō),音悅。)而立成公黑臀。(不書(shū)者,明以惡夷犭皋,猶不書(shū)剽立。○臀,徒門反。剽,匹妙反。)

      [疏]注“不書(shū)”至“剽立”?!鸾庠疲合骞辍岸拢撩?,衛(wèi)甯喜弒其君剽”,“甲午,衛(wèi)侯ぅ復(fù)歸于衛(wèi)”,傳云“然則曷為不言剽之立?不言剽之立者,以惡衛(wèi)侯矣”,注云“欲起衛(wèi)侯失眾出奔,故不書(shū)剽立。剽立無(wú)惡,則衛(wèi)侯惡明矣”。然則此處不書(shū)黑臀之立,以惡夷犭皋明矣,故如此解?! ∠乃脑隆?br>
      秋,八月,眾。(先是宣公伐莒取向,公比如齊所致。)

      [疏]注“先君”至“取何”。○解云:在上四年春也?!鹱ⅰ肮热琮R”?!鸾庠疲杭此哪辍扒?,公如齊”,五年“春,公如齊”是也?! 《?,十月。

      七年,春,衛(wèi)侯使孫良夫來(lái)盟。

      [疏]“春衛(wèi)侯”至“來(lái)盟”?!鸾庠疲翰粫?shū)日月者,桓十四年夏,“鄭伯使其弟語(yǔ)來(lái)盟”之下,何氏云“時(shí)者,從內(nèi)為王義,明王者當(dāng)以至信先天下”。然則成三年“冬,十有一月,晉侯使茍庚來(lái)聘。衛(wèi)侯使孫良夫來(lái)聘。丙午,及荀庚盟。丁未,及孫良夫盟”,亦是來(lái)盟而書(shū)日月,彼下注云“書(shū)者,惡之?!对?shī)》曰:‘君子屢盟,亂是用長(zhǎng)?!?guó)既禮相聘,不能親信,反復(fù)相疑,故舉聘以非之”,是其惡,故不舉重而書(shū)日月之義也,是當(dāng)文皆有注解?! ∠?,公會(huì)齊侯伐萊。

      秋,公至自伐萊?! 〈蠛怠#榉トR逾時(shí)也?!馂?,于偽反。)

      冬,公會(huì)晉侯、宋公、衛(wèi)侯、鄭伯曹伯于黑壤。

      八年,春公至自會(huì)?!鹣?,六月,公子遂如齊,至黃乃復(fù)。其言至黃乃復(fù)何?(據(jù)公孫敖不言至復(fù),又不言乃。)

      [疏]注“據(jù)公”至“言乃”。○解云:即文八年冬,“公孫敖如京師,不至復(fù)。丙戌,奔莒”是也。

      有疾也。(乃,難辭也。上言乃復(fù),下有卒,知以疾為難?!痣y辭,乃旦反。)何言乎有疾乃復(fù)?(據(jù)公如晉以有疾乃復(fù),弒恥,以為有疾無(wú)惡。)  [疏]注“據(jù)公如”至“無(wú)惡”?!鸾庠疲杭凑讯辍岸?,公如晉,至河,公有疾乃復(fù)”,傳云“何言乎公有疾乃復(fù)?殺恥也”,注云“因有疾以殺,畏晉之恥”是也。

      譏。何譏爾?大夫以君命出,聞喪徐行而不反。(聞喪者,聞父母之喪。徐行者,不忍疾行,又為君當(dāng)使人追代之。以喪喻疾者,喪尚不當(dāng)反,況於疾乎?順經(jīng)文而重責(zé)之。言乃不言有疾者,有疾猶不得反也。敖不言乃者,明無(wú)所難為重。敖當(dāng)誅,遂當(dāng)絕。)

      [疏]注“順經(jīng)文”至“難為重”?!鸾庠疲赫詡鞑谎源蠓蛞跃?,遇疾而還非禮,而言聞喪徐行而不反者,是其順經(jīng)文而重責(zé)之故也。○注“敖當(dāng)誅,遂當(dāng)絕”?!鸾庠疲阂园竭`命罪大,故當(dāng)誅。誅者,罪累家也。遂前雖弒君,而宣公不以為罪,直以當(dāng)時(shí)行事而責(zé)之,責(zé)其奉命不終而以疾辭,故當(dāng)絕其身而已?! ⌒了?,有事于太廟。

      仲遂卒于垂。仲遂者何?(據(jù)不稱公子,故問(wèn)之。)公子遂也。(自是後無(wú)遂卒,知公子遂。)何以不稱公子?(據(jù)公子季友卒,雖加字,猶稱公子也。)  [疏]注“據(jù)公”至“子也”?!鸾庠疲杭促沂辍叭?,壬申,公子季友卒”是也。言雖加字者,欲道仲遂亦加字,而不稱公子矣。

      貶。曷為貶?(據(jù)叔孫得臣卒不貶。)

      [疏]注“據(jù)叔”至“不貶”?!鸾庠疲杭葱迥昵锞旁拢笆鍖O得臣卒”是也,何氏云“不日者,知公子遂欲弒君,為人臣知賊而不言,明當(dāng)誅”。然則得臣與遂同罪,而或貶或否,故難之。

      為弒子赤貶。然則曷為不於其弒焉貶?(據(jù)終隱之篇貶,欲使於文十八年“子赤卒”年中貶。)

      [疏]注“據(jù)”至“中貶”。○解云:即隱四年“秋,帥師會(huì)宋公”以下“伐鄭”,傳云“何以不稱公子?貶。曷為貶?與弒公也”。十年“夏,帥師會(huì)齊人、鄭人伐宋”,傳云“此公子也,何以不稱公子?貶。曷為貶?隱之罪人也,故終隱之篇貶也”是也。

      於文則無(wú)罪,於子則無(wú)年。(此解十八年秋如齊不貶意也。十八年編?kù)段墓H之,則嫌有罪於文公,無(wú)罪於子赤也。卒乃貶者,元年逆女,嫌為喪娶貶也。公會(huì)平州下如齊也,嫌公遂;八年如齊,嫌坐乃復(fù)貶也。貶加字者,起嬰齊所氏,明為歸父後,大宗不得絕也。地者,卒外,明當(dāng)有卒外禮也。日者,不去樂(lè)也。書(shū)有事者,為不去樂(lè)張本?!鹁?,必連反。)

      [疏]注“元年逆”至“貶也”。○解云:即上元年“公子遂如齊逆女”,彼注云“嫌觸諱不成其文也”是也。○注“云會(huì)”至“公遂”?!鸾庠疲杭丛杲?jīng)云夏,“公會(huì)齊侯于平州。公子遂如齊”是也。若不言公子,直言遂如齊,文承公會(huì)於平州之下,嫌謂公遂如齊,非公子遂,是以不得去公子矣?!鹱ⅰ叭琮R嫌坐乃復(fù)貶也”?!鸾庠疲汗狱钪复蹚s,入篇即不貶,見(jiàn)其無(wú)罪於桓公。今此公子遂助宣篡弒,而於宣貶者,正以於子赤則無(wú)年,遂之罪重不得令免,會(huì)須貶之。諸見(jiàn)之處,悉皆有嫌,不得作文,是以正於卒時(shí)貶,見(jiàn)其事?!鹱ⅰ百H加字”至“絕也”?!鸾庠疲撼墒迥辍叭?,乙巳,仲嬰齊卒”,傳云“仲嬰齊者何?公孫嬰齊也。公孫嬰齊”,注云“更為公孫之子,故不得復(fù)氏公孫”;傳文云“為人後者為其子,則其稱仲何?孫以王父字為氏也。然則嬰齊孰後?後歸父也。歸父使于晉而未反,何以後之”,注云“據(jù)巳絕也”;傳云“叔仲惠伯,傳子赤者也。文公死,子幼,公子遂謂叔仲惠伯曰:‘君幼,如之何?原與子慮之?!逯倩莶唬骸嶙酉嘀?,老夫抱之,何幼君之有?’公子遂知其不可與謀,退而殺叔仲惠伯,弒子赤而立宣公。宣公死,成公幼,藏宣叔者相也。君死不哭,聚諸大夫而問(wèn)焉,曰:‘昔者叔仲惠伯之事,孰為之?’諸大夫雜然曰:‘仲氏也,其然乎?’於是遣歸父之家”,注云“時(shí)見(jiàn)君幼,欲以防示諸大夫”;“然後哭君。歸父使乎晉,還自晉,至檉,聞君薨家遣,單帷,哭君成踴,反命于介,自是走之齊。魯人徐傷歸父之無(wú)後也”,注云“徐者,皆共之辭也,關(guān)東語(yǔ)。傷其先人為惡,身見(jiàn)逐絕不忿懟也”;“於是使嬰齊後之也”,注云“弟無(wú)後兄之義,為亂昭穆之序,失父子之親,故不言仲孫明不與子為父為父孫是也。然遂既被貶而加字者,欲起成十五年仲嬰齊以仲為氏故也。嬰齊者,仲遂之子,宜稱公孫而氏仲者,明為其兄公孫歸父之後,不得氏公孫,故氏仲矣。所以弟為兄後者,正以大宗不得絕故也?!鹱ⅰ暗卣摺敝痢岸Y也”?!鸾庠疲河拦蛹居阎慕圆坏?。此言於垂者,正以卒於外故也。所以卒於外則地之者,明其當(dāng)有卒於外之禮故也。○注“日者,不去樂(lè)也”?!鸾庠疲赫浴洞呵铩分ФY鬼神例日故也?!鹱ⅰ皶?shū)有”至“張本”?!鸾庠疲赫詴r(shí)祭之禮,初夏作之,即是得時(shí)不書(shū)之例,而書(shū)之者,為下不去樂(lè)張本故也。而言有事者,礻勺不合書(shū),是以但言有事,為下張本而已,似若文二年注云“不言吉者,就不三年不復(fù)譏,略,為下張本”而已之類。

      壬午,猶繹。萬(wàn)入去。繹者何?祭之明日也。(禮,繹繼昨日事,但不灌地降神爾。天子諸侯曰繹,大夫曰賓尸,士曰宴尸,去事之殺也。必繹者,尸屬昨日配先祖食,不忍輒忘,故因以復(fù)祭,禮則無(wú)有誤,敬慎之至。殷曰肜,周曰繹。繹者,據(jù)今日道昨日,不敢斥尊言之,文意也。肜者,肜肜不絕,據(jù)昨日道今日,斥尊言之,質(zhì)意也。祭必有尸者,節(jié)神也。禮,天子以卿為尸,諸侯以大夫?yàn)槭?,卿大夫以下以孫為尸。夏立尸,殷坐尸周旅酬六尸。○屬,音燭。肜,羊弓反。)

      [疏]“繹者何”?!鸾庠疲河允羌溃レ晟状蠼?;欲言非祭,繹者祭名,故執(zhí)不知問(wèn)。○注“禮繹”至“神爾”?!鸾庠疲赫浴夺屘臁吩啤袄[,又祭也”,孫氏云“祭之明日,尋繹復(fù)祭”,故言繼昨日事。正以昨日祭,已灌地降神,是以今日繹,主為尸作,何以為灌乎?故云但不灌地降神爾?!鹱ⅰ疤熳又T侯”至“宴尸”?!鸾庠疲骸洞呵镎f(shuō)》文也。稍得言名繹在正祭之後,故曰去事之殺也?!鹱ⅰ皠t無(wú)有誤”。○解云:畏敬先君之尸而為之設(shè)祭,則無(wú)有過(guò)誤也?!鹱ⅰ耙笤浑溃茉焕[”。○解云:《釋天》文。案郭氏《爾雅》,其下文仍有“夏曰腹胙”之文,而何氏不言之者,正以諸家《爾雅》悉無(wú)此言,故不引之。復(fù)胙,郭氏云“未見(jiàn)義所出也”?!鹱ⅰ袄[者”至“意也”?!鸾庠疲杭雷鹩诶[,欲道今日所尋繹,乃是昨日之正祭,故云據(jù)今日道昨日,不敢斥尊,乃是尊正之義,故曰文意也?!鹱ⅰ半勒摺敝痢吧褚病??!鸾庠疲赫勺蛉照?,是以今日作又祭,相因而不絕,肜肜然,故曰據(jù)昨日道今日,乃是迫近而不尊,故曰質(zhì)意也?!鹱ⅰ岸Y天子”至“孫為尸”?!鸾庠疲汉问喜罴s古禮也。天子不使公,諸侯不使卿,皆為其疑也。卿大夫已下以孫為尸,以其昭穆同也?!鹱ⅰ跋牧ⅰ敝痢傲薄!鸾庠疲杭础抖Y器》云“周坐尸”,注云“言此亦周所因於殷也”;“夏立尸而卒祭”,注云“夏禮尸有事乃坐”;“殷坐尸”,注云“無(wú)事猶坐”;“周旅酬六尸”,注云“使之相酌也。后稷之尸,發(fā)爵不受旅”;“曾子曰‘周禮其猶醵與’”,注云“斂錢飲酒為醵,旅酬相酌似之也”。

      萬(wàn)者何?干舞也。(干,謂也。能為人難而不使害人,故圣王貴之,以為武樂(lè)。萬(wàn)者,其篇名。武王以萬(wàn)人服天下,民樂(lè)之,故名之云爾。○,食允反。,戶旦反。)  [疏]“萬(wàn)者何”?!鸾庠疲河云錁?lè),文無(wú)樂(lè)名;欲言非樂(lè),祭祀用之,故執(zhí)不知問(wèn)?!鹱ⅰ拔渫酢敝痢霸茽枴薄!鸾庠疲骸洞呵镎f(shuō)》文。昔武王一會(huì)八伯諸侯,人數(shù)豈止萬(wàn)而已,蓋以萬(wàn)是總名,故據(jù)以言耳。

      者何?舞也。(所吹以節(jié)舞也。吹而舞,文樂(lè)之長(zhǎng)。)

      [疏]“者何”?!鸾庠疲河苑菢?lè),是樂(lè)名;欲言是樂(lè),臨祭見(jiàn)去,故執(zhí)不知問(wèn)。○注“吹而舞,文樂(lè)之長(zhǎng)”?!鸾庠疲赫匀f(wàn)是武樂(lè),入而用之,而特備矣。

      其言萬(wàn)入去何?(據(jù)入者不言萬(wàn),去樂(lè)不言名。)  [疏]注“去樂(lè)不言名”。○解云:即昭十五年“二月,癸酉,有事于武宮。入,叔弓卒,去樂(lè)卒事”是也。

      去其有聲者,(不欲令人聞之。)廢其無(wú)聲者,(廢,置也。置者,不去也,齊人語(yǔ)。)存其心焉爾。存其心焉爾者何?知其不可而為之也。(明其心猶存於樂(lè),知其不可,故去其有聲者而為之。)

      [疏]“存其心焉爾者何”?!鸾庠疲河来嫘挠跇?lè),而有去之文;欲道存心于股肱,而繹萬(wàn)不廢,故執(zhí)不知問(wèn)。

      猶者何?通可以已也。(禮,大夫死,為廢一時(shí)之祭,有事于廟而聞之者,去樂(lè)卒事;卒事而聞之者,廢繹。日者,起明日也。言入者,據(jù)未奏去時(shí)書(shū)。凡祭自三年喪已下,各以日月廢時(shí)祭,唯郊社越紼而行事可。)

      [疏]“猶者何”?!鸾庠疲河允嵌Y,書(shū)而譏之;欲言非禮,乃當(dāng)正祭之明日,故執(zhí)不知問(wèn)?!稹岸Y大夫”至“之祭”?!鸾庠疲赫哉罏榧鹿室??!鹱ⅰ坝惺隆敝痢叭?lè)”?!鸾庠疲杭凑咽迥辍岸?,癸酉,有事于武宮。入,叔弓卒,去樂(lè)卒事”,傳云“其言去樂(lè)卒事何?禮也。君有事于廟,聞大夫之喪,去樂(lè)”,注云“恩痛不忍舉”?!鹱ⅰ白涫隆敝痢叭找病??!鸾庠疲杭础短垂废缕啤爸偎熳溆诖?,壬午,猶繹,萬(wàn)入去。仲尼曰‘非禮也,卿卒不繹’”是也?!鹱ⅰ把匀搿敝痢皶r(shí)書(shū)”?!鸾庠疲河浪圆谎匀f(wàn)作而言萬(wàn)入之意也?!鹱ⅰ胺布馈敝痢笆驴伞?。○解云:即《王制》曰“喪三年不祭,唯祭天地社稷,為越紼而行事”,鄭注云“不敢以卑廢尊。越,猶躐也。紼,盾車索”是也。

      戊子,夫人熊氏薨?! x師、白狄伐秦?! 〕藴缡孓??! ∏?,七月,甲子,日有食之,既。(是後楚莊王圍宋,析骸易子,伐鄭勝晉,鄭伯肉袒,晉大敗於必阝,中國(guó)精奪,屈服強(qiáng)楚之應(yīng)。)  [疏]注“是後”至“易子”。○解云:“圍宋”者,即下十四年“秋,九月,楚子圍宋”是也。言析骸易子者,即十五年傳云“易子而食之,析骸而炊之”是也?!鹱ⅰ胺ム崉贂x?!鸾庠疲杭聪戮拍甓?,“楚子伐鄭。晉缺帥師救鄭”;十年夏,“晉人、宋人、衛(wèi)人、曹人伐鄭”,冬,“楚子伐鄭”;十一年“夏,楚子、陳侯、鄭伯盟于辰陵”。注云“不日月者,莊王行霸,約諸侯,明王法,討徵舒,善其憂中國(guó),故為信辭”。然則比年之間,晉、楚爭(zhēng)共伐鄭,鄭伯終服于楚,盟于辰陵,楚勝于晉,居然明矣,故云伐鄭勝晉也?!鹱ⅰ班嵅馓弧??!鸾庠疲杭聪率甏?,“楚子圍鄭”,“鄭伯肉袒,左執(zhí)茅旌,右執(zhí)鸞刀,以逆莊王”是也。○注“晉大敗于必阝”?!鸾庠疲杭聪率晗模皶x荀林父帥師,及楚子戰(zhàn)于必阝,晉師敗績(jī)”。○注“中國(guó)精奪”?!鸾庠疲赫匀照?,大陽(yáng)之精,諸夏之象,今而被食,故曰中國(guó)精奪。

      冬,十月,巳丑,葬我小君頃熊,雨不克葬。庚寅,日中而克葬。頃熊者何?宣公之母也。(熊氏楚女。宣公,即僖公妾子?!痦?,音傾。)  [疏]“頃熊者何”?!鸾庠疲河允擎湓醾鋾?shū);欲言夫人,與君別謚,故執(zhí)不知問(wèn)?! 《吆危侩y也。乃者何?(謂問(wèn)定公日下昃乃克葬。)

      [疏]“而者何”?!鸾庠疲呼敼蛉宿霸岫嘁?,此獨(dú)言,故執(zhí)不知問(wèn)。○注“謂問(wèn)定公日下昃乃克葬”。解云:即是十五年九月,“丁巳,葬我君定公,雨不克葬。戊午,日下昃,乃克葬”是也。然則言乃之經(jīng),不干此事,而於此問(wèn)之者,正以葬時(shí)遇雨廢葬,而乃異文,是以連而問(wèn)之?! ‰y也。(禮,卜葬從遠(yuǎn)日。不克葬見(jiàn)難者,臣子重難,不得以正日葬其君。)

      [疏]“禮卜葬從遠(yuǎn)日”?!鸾庠疲杭础肚Y》上篇云“喪事先遠(yuǎn)日”,鄭注云“喪事,葬與練祥也”。《左氏傳》云“禮,卜葬先遠(yuǎn)日,辟不懷也”,舊典之遺存也。

      曷為或言而,或言乃?乃難乎而也。(言乃者,內(nèi)而深;言而者,外而淺。下昃,日失久,故言乃。孔子曰:“其為之也難,言之得無(wú)讠刃乎。”皆所以起孝子之惰也。雨不克葬者,為不得行葬禮??鬃釉唬骸吧轮远Y,死葬之以禮,祭之以禮?!惫什坏眯卸Y則不葬也。魯錄雨不克葬者,恩錄內(nèi)尤深也。別朝莫者,明見(jiàn)日乃葬也。?!疒ト?,音刃。莫,音暮。)  [疏]注“孔子”至“認(rèn)乎”?!鸾庠疲骸墩撜Z(yǔ)》文。引之者,證難言之事,必須讠刃而言之,似若臣子不得正日,雖言重難,亦須讠刃而葬之?!鹱ⅰ八云鹦⒆又橐病薄!鸾庠疲褐^《春秋》言而言乃者,所以起見(jiàn)孝子之情,重難有淺深故也?!鹱ⅰ棒斾洝敝痢吧钜病??!鸾庠疲河劳庵T侯葬多矣,而無(wú)不克之文者,以其恩淺也?!鹱ⅰ皠e朝”至“葬也”。解云:謂日中與昃。然則朝莫猶早晚也。

      城平陽(yáng)。

      楚師伐陳。

      九年,春,王正月,公如齊。(月者,善宣公事齊合古禮,卒使齊歸濟(jì)西田。不就十年月者,五年再朝,近得正。孔子曰:“知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也?!泵麟m事人,皆當(dāng)合禮。)

      [疏]注“月者”至“西田”?!鸾庠疲杭聪率甏海褒R人歸我濟(jì)西田”是也?!鹱ⅰ安痪汀敝痢昂隙Y”?!鸾庠疲汉问现?,以為《春秋》之道,祖述堯、舜,天子五年一巡狩,諸侯亦五年一朝天子,是以桓元年注“故即位比年使大夫小聘,三年使上卿大聘,四年又使大夫小聘,五年一朝”是也。然則諸侯自相朝,雖文不著,若欲以朝,亦不過(guò)是也。宣公五年“春,公如齊”,今九年春又如齊,乃五年之內(nèi),不得正盡五年,故曰近得正。言近者,不正是之辭也。雖不正是,近合於禮,是以《春秋》此年書(shū)月,以見(jiàn)善宣公,至十年公復(fù)如齊,是為大數(shù),唯近取濟(jì)西田之文,亦不得見(jiàn)善,故言不就十年月者,五年再朝近得正?! 」磷札R。  夏,仲孫蔑如京師。

      齊侯伐萊。

      秋,取根牟。根牟者何?邾婁之邑也。曷為不系乎邾婁?諱亟也。(亟,疾也。屬有小君之喪,邾婁子來(lái)加禮,未期而取其邑,故諱不系邾婁也。上有小君喪,而下諱取之,則邾婁加禮明矣。未期年從加禮數(shù)者,猶王子虎從會(huì)葬數(shù)?!鹭剑ゼ椒?。未期,音基。)

      [疏]“根牟者何”?!鸾庠疲河允菄?guó),經(jīng)典未有;欲言非國(guó),文無(wú)所系,故執(zhí)不知問(wèn)。○注“屬有小君之喪”?!鸾庠疲杭瓷习四晗?,“夫人熊氏薨”是也?!鹱ⅰ佰渥觼?lái)加禮”?!鸾庠疲褐^上八年冬十月葬頃熊之時(shí),邾婁子使人來(lái)加禮,但例不書(shū)之,故不見(jiàn)也。○注“未期”至“婁也”?!鸾庠疲喝ツ晔聛?lái)加禮,今年七月而取邑,故言未期也。加禮者,或是衤遂之屬,皆是葬前之事,而要系會(huì)葬言之。言未期者,欲取諱亟之義強(qiáng)故也。必知過(guò)期之後,不復(fù)諱之者,正以定十五年夏五月定公薨,“邾婁子來(lái)奔喪”,至於哀元年“冬,仲孫何忌帥師伐邾婁”,注云“邾婁子新來(lái)奔喪,伐之不諱者,期外恩殺惡輕,明當(dāng)與根牟有差”是也。○注“未期年”至“葬數(shù)”解云:此文欲取未期之義,而從加禮數(shù)之;若取薨之時(shí),則過(guò)於期矣,若似僖三十三年冬十二月,“公薨于小寢”;文元年“天王使叔服來(lái)會(huì)葬”,夏四月,“葬我君僖公”;文三年“夏,五月,王子虎卒”,傳云“王子虎者何?天子之大夫也。外大夫不卒,此何以卒?新使乎我也”,注云“王子虎,即叔服也。新為王者使來(lái)會(huì)葬,在葬後三年中卒,君子恩隆於親親,則加報(bào)之,故卒,明當(dāng)有恩禮也”。然則王子虎之卒在文三年夏,若數(shù)來(lái)會(huì)葬之時(shí),則在三年之內(nèi);若數(shù)公卒時(shí)四年矣,與此相似,故猶之。

      八月,滕子卒。

      九月,晉侯、宋公、衛(wèi)侯、鄭伯、曹伯會(huì)于扈?!痨枵吆??諸侯卒其封內(nèi)不地,此何以地?據(jù)陳侯鮑卒不地。晉荀林父帥師伐陳。○辛酉晉侯黑臀卒于扈扈者,何晉之邑也。諸侯卒其封內(nèi)不地此何以地(據(jù)陳侯鮑卒不地)

      [疏]“扈者何”?!鸾庠疲喝粞詴x地,不應(yīng)書(shū)之;欲道外地,文無(wú)所系,故執(zhí)不知問(wèn)。○注“據(jù)陳侯鮑卒不地”?!鸾庠疲夯肝迥辍按赫?,甲戌,已丑,陳侯鮑卒”,傳云“曷為以二日卒之?忄也。甲戌之日亡,已丑之日死而得,君子疑焉,故以二日卒之也”,是其卒於封內(nèi)不書(shū)地,故難之。

      卒于會(huì),故地也。(起時(shí)衰多窮厄伐桑而卒於諸侯會(huì)上,故地,危之。)未出其地,故不言會(huì)也。(左右皆臣民,雖卒於會(huì)上,危愈於竟外,故不復(fù)著言會(huì)也。出外死有輕重,死於師尤甚,於會(huì)次之,如人國(guó)次之,於封內(nèi)最輕。不書(shū)葬者,欲篡也。)

      [疏]注“出外死”至“最輕”?!鸾庠疲簳r(shí)衰多窮厄伐喪,師者用兵之處,而君死焉,故言于師,著其危甚,即襄十八年“曹伯負(fù)芻卒于師”是也。是以僖四年“夏,許男新臣卒”,何氏云“不言卒於師者,桓公師無(wú)?!?,是其義也。云於會(huì)次之者,與人交接之處,或相劫詐未可知,若柯之盟曹子劫桓公之類是也,而君卒焉,故言次之,即定四年夏,“杞伯成卒于會(huì)”是也。云於人國(guó)次之者,正以時(shí)多背死向生,而君卒於竟外,似有掩襲之理,但於主國(guó)有賓客之道,是故又以為次矣,即襄二十六年秋,“許男甯卒于楚”之屬是也。云於封內(nèi)最輕者,正以左右皆民臣,危少於竟外,是以不言於會(huì)矣,但有外國(guó)之人,亦有危理,故書(shū)其地,即此文書(shū)“晉侯黑臀卒於扈”是也。若不聚會(huì),直卒於封內(nèi)者,仍自不地,即“陳侯鮑卒”是也。若然,昭十三年“夏,四月楚公子比自晉歸于楚,弒其君虔于乾”,不與人會(huì)而書(shū)地者,彼注云“封內(nèi)地者,起禍所由,因以為戒”是也。而云起禍所由者,案彼傳云“靈王為無(wú)道,作乾之臺(tái),三年不成,楚公子棄疾脅比而立之,然後令于乾之役曰:‘此已立矣,後歸者不得復(fù)其田里?!娏T而去之,靈王經(jīng)而死”,是其致禍之由。○注“不書(shū)”至“篡也”?!鸾庠疲骸洞呵铩分x,篡明者書(shū)葬,即小白之屬是也。篡不明者,即不書(shū)其葬以見(jiàn)篡,即此黑臀之屬是也,云云,已說(shuō)于上。

      冬,十月,癸酉,衛(wèi)侯鄭卒。(不書(shū)葬者,殺公子瑕也。)

      [疏]注“不書(shū)葬”至“瑕也”?!鸾庠疲杭促胰辍扒?,衛(wèi)殺其大夫元亙及公子瑕也”,不言殺元亙,元亙有罪云云,已說(shuō)于上。

      宋人圍滕。

      楚子伐鄭?! x缺帥師救鄭。

      陳殺其大夫泄冶。