禮記正義 卷二十五 郊特牲第十一

　　陸曰：“鄭云：‘以其記祭天用骍犢之義也。郊者，祭天之名，用一牛，故曰特牲?！?br>　　[疏]正義曰：案鄭《目錄》云：“名《郊特牲》者，以其記郊天用骍犢之義，此故《別錄》屬《祭祀》

　　郊特牲而社稷大牢。天子適諸侯，諸侯膳用犢。諸侯適天子，天子賜之禮大牢。貴誠(chéng)之義也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。犢者，誠(chéng)愨未有牝牡之情，是以小為貴也。孕，任子也，《易》曰：“婦孕不育?！薄鹕牛袘?zhàn)反。犢音獨(dú)。孕，馀證反。愨，苦角反。大路繁纓一就，先路三就，次路五就。此因小說(shuō)，以少為貴者，《禮器》言“次路七就”，與此乖，字之誤也。○繁，步干反。郊血，大饗腥，三獻(xiàn)爓，一獻(xiàn)孰。至敬不饗味而貴氣臭也。血、腥、爓祭用氣。○爓，本又作《月閻》，夕廉反。諸侯為賓，灌用郁鬯，灌用臭也。大饗尚腶脩而已矣。亦不饗味也。此大饗，饗諸侯也?！鸸?，本又作祼，古喚反。腶，丁喚反。鍛，脯加姜桂曰腶脩。
　　[疏]“郊特”至“已矣”?！鹫x曰：此一節(jié)論少小及薄味為貴。各依文解之。既以郊祭名篇，先儒說(shuō)郊，其義有二：案《圣證論》以天體無(wú)二，郊即圓丘，圓丘即郊。鄭氏以為天有六天，丘、郊各異，今具載鄭義。兼以王氏難鄭氏，謂天有六天，天為至極之尊，其體秪應(yīng)是一。而鄭氏以為六者，指其尊極清虛之體，其實(shí)是一；論其五時(shí)生育之功，其別有五：以五配一，故為六天。據(jù)其在上之體謂之天，天為體稱(chēng)，故《說(shuō)文》云：“天，顛也?！币蚱渖χ^之帝，帝為德稱(chēng)也，故《毛詩(shī)傳》云：“審諦如帝?！惫省吨芏Y·司服》云：“王祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之。”五帝若非天，何為同服大裘？又《小宗伯》云：“兆五帝於四郊?！薄抖Y器》云：“饗帝于郊，而風(fēng)雨寒暑時(shí)。”帝若非天，焉能令風(fēng)雨寒暑時(shí)？又《春秋緯》“紫微宮為大帝”，又云“北極耀魄寶”，又云“大微宮有五帝坐星，青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀(jì)，黃帝曰含摳紐”。是五帝與大帝六也。又五帝亦稱(chēng)上帝，故《孝經(jīng)》曰：“嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也。”下即云：“宗祀文王於明堂，以配上帝?！钡廴舴翘?，何得云嚴(yán)父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天，唯用《家語(yǔ)》之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬，其義非也。又先儒以《家語(yǔ)》之文，王肅私定，非孔子正旨。又王肅以郊丘是一，而鄭氏以為二者，案《大宗伯》云：“蒼璧禮天?！薄兜淙稹酚衷疲骸八墓缬雄∫造胩臁！笔峭醪煌！蹲诓酚衷疲骸吧鼛鸥鞣牌淦髦?。”則牲用蒼也。《祭法》又云：“燔柴於泰壇，用骍犢?！笔巧煌病Ｓ帧洞笏緲?lè)》云：“凡樂(lè)，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽?！薄岸罩领兜厣现髑鹱嘀?，若樂(lè)六變，則天神皆降?！鄙衔脑疲骸澳俗帱S鍾，歌大呂，舞《云門(mén)》，以祀天神。”是樂(lè)不同也。故鄭以云蒼璧、蒼犢、圜鍾之等為祭圜丘所用，以四圭有邸、骍犢及奏黃鍾之等以為祭五帝及郊天所用。王肅以《郊特牲》周之始郊日以至，與圜丘同配以后稷。鄭必以為異，圜丘又以帝嚳配者，鄭以周郊日以至，自是魯禮，故注《郊特牲》云：“周衰禮廢，儒者見(jiàn)周禮盡在魯，因推魯禮以言周事?！编嵄刂囚敹Y非周郊者，以宣三年正月郊牛之口傷，是魯郊用日至之月。案周郊祭天大裘而冕，《郊特牲》云：“王被袞，戴冕璪十有二旒?！惫手囚敹Y，非周郊也。又知圜丘配以帝嚳者，案《祭法》云：“周人禘嚳而郊稷。”禘嚳在郊稷之上，稷卑於嚳，以明禘大於郊。又《爾雅》云：“禘，大祭也?！贝蠹滥^(guò)於圓丘，故以圓丘為禘也。圓丘比郊，則圓丘為大。《祭法》云“禘、嚳”是也。若以郊對(duì)五時(shí)之迎氣，則郊為大，故《大傳》云：“王者禘其祖之所自出?！惫式家喾Q(chēng)禘，其宗廟五年一祭，比每歲常祭為大，故亦稱(chēng)禘也。以《爾雅》唯云“禘為大祭”，是文各有所對(duì)也。后稷配天，見(jiàn)於《周頌》，故《思文》云：“思文后稷，克配彼天。”周若以嚳配圓丘，《詩(shī)·頌》不載者，后稷，周之近祖，王業(yè)所基，故配感生之帝，有勤功用，故《詩(shī)》人頌之；嚳是周之遠(yuǎn)祖，為周無(wú)功，徒以遠(yuǎn)祖之尊，以配遠(yuǎn)尊天帝，故《詩(shī)》無(wú)歌頌?；蚩伞对?shī)》本亦有也，但后來(lái)遺落，故正考甫得商之遺《頌》十二篇，至孔子之時(shí)，唯五篇而已。以此言之，明《詩(shī)》有遺落也?；适显疲骸疤煊辛?，歲有六祭，冬至圓丘，一也，夏正郊天，二也，五時(shí)迎氣，五也，通前為七也，九月大饗，八也。雩與郊禖為祈，祭不入數(shù)?！贝奘弦增槌＜溃乓?。凡祭天，其服皆大裘，《周禮·司服》文。其尸服亦大裘，故《節(jié)服氏》云“郊祀裘冕，送逆尸”是也。其樂(lè)，除圓丘所用圜鍾為宮之外，皆奏黃鍾，歌大呂，舞《云門(mén)》，故《大司樂(lè)》云：“乃奏黃鍾，歌大呂，以祀天神?！弊⒃啤疤焐裰^五帝及日月星辰也，王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊”是也。冬至圓丘用蒼璧，夏正郊天用四圭有邸。其五時(shí)迎氣，東方用青圭，南方用赤璋，西方用白琥，北方用玄璜，其中央無(wú)文，先師以為亦用黃琮，熊氏以為亦用赤璋，鄭注《宗伯》云：“璧圓象天；琮八方象地；圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋嚴(yán)；半璧曰璜，象冬月閉藏，地上無(wú)物，唯天半見(jiàn)。其牲幣各放其玉之色?！卑浮疤焐蒙n犢”者，但天色雖玄，遠(yuǎn)望則蒼，取其遠(yuǎn)色，故用蒼也。其祭天之器，則用陶匏。陶，瓦器，以薦菹醢之屬，故《詩(shī)·生民》之篇述后稷郊天云“于豆于登”，注云：“木曰豆，瓦曰登?！笔怯盟]物也。匏酌獻(xiàn)酒，故《詩(shī)·大雅》美公劉云：“酌之用匏?！弊⒃疲骸皟€以質(zhì)?！奔捞焐匈|(zhì)，故酌亦用匏為尊?；适显啤凹捞煊米趶R犧尊”，皇氏又云“祭天既用犧尊，其陶匏者，是盛牲牢之器”。今案陶匏所用，如上所陳。而皇氏以匏為盛牲之器，義無(wú)此理，其說(shuō)非也。其祭天之處，冬至則祭於圜丘。圓丘所在，雖無(wú)正文，應(yīng)從陽(yáng)位，當(dāng)在國(guó)南，故魏氏之有天下，營(yíng)委粟山為圓丘，在洛陽(yáng)南二十里。然則周家亦在國(guó)南，但不知遠(yuǎn)近者。其五時(shí)迎氣，則在四郊，故《小宗伯》云：“兆五帝於四郊?！编嵲疲骸按河嗟垤稏|郊，夏迎赤帝於南郊，季夏迎黃帝亦於南郊，秋迎白帝於西郊，冬迎黑帝於北郊。”《司馬法》：“百里遠(yuǎn)郊。”鄭注《書(shū)序》云：“近郊，半遠(yuǎn)郊，去國(guó)五十里?！敝^今河南洛陽(yáng)相去則然，是天之郊去國(guó)皆五十里也。其夏正祭感生之帝亦於南郊，知者，《孝經(jīng)緯》云“祭帝於南郊，就陽(yáng)位”是也。其雩祭五天帝，亦於國(guó)城南，故鄭注《論語(yǔ)》云“沂水在魯城南，雩壇在其上”是也。其九月大饗五帝，則在明堂，鄭駁《異義》云：“明堂在國(guó)之南丙巳之地，三里之外，七里之內(nèi)，其圓丘之祭?！贝奘显疲骸捌涑跸褥懿瘢吧耢肚?，訖，次乃掃丘下，而設(shè)正祭?！比粝恼拔褰?，初則燔柴，及牲玉於壇，故《祭法》云：“燔柴於泰壇，祭天也?！贝蝿t於壇下掃地而設(shè)正祭，故《禮器》云“至敬不壇，掃地而祭”是也。其所配之人，虞夏商周用人各異，文具《祭法》。圓丘之祭用人，則以嚳配之，《祭法》“禘嚳”是也。其感生之帝，則以后稷配之。五時(shí)迎氣及雩祭，則以五方人帝配之。九月大饗五帝，則以五人帝及文武配之。以文王配五天帝，則謂之祖。以武王配五人神，則謂之宗。崔氏云：皆在明堂之上。祖宗通言，故《祭法》云“祖文王”，文王稱(chēng)祖；《孝經(jīng)》云“宗祀文王於明堂”，是文王稱(chēng)宗。文王既爾，則武王亦有祖宗之號(hào)，故云祖宗通言。其祭天之樂(lè)，皆用雷鼓，故《鼓人》云“以雷鼓鼓神祀”是也。其圓丘之祭，皇氏云：祭日之旦，王立丘之東南西向，燔柴及牲玉於丘上，升壇以降其神。故《韓氏內(nèi)傳》云：“天子奉玉升柴加於牲上。”《詩(shī)》又云：“圭璧既卒。”是燔牲玉也。次乃奏圜鍾之樂(lè)，六變以降其神。天皇之神為尊，故有再降之禮。次則埽地而設(shè)正祭，置蒼璧於神坐以禮之。其在先燔者，亦蒼璧也。次則以豆薦血腥，祭天無(wú)祼，故鄭注《小宰》云：“唯人道宗廟有祼，天地大神至尊不祼，莫稱(chēng)焉?！比粍t祭天唯七獻(xiàn)也，故鄭注《周禮》云：“大事于大廟，備五齊三酒?！眲t圓丘之祭，與宗廟祫同。朝踐，王酌泛齊以獻(xiàn)，是一獻(xiàn)也，后無(wú)祭天之事?！洞笞诓贰按巫悯俘R以獻(xiàn)”，是為二獻(xiàn)也。王進(jìn)爵之時(shí)皆奏樂(lè)，但不皆六變。次薦孰，王酌盎齊以獻(xiàn)，是為三獻(xiàn)也。宗伯次酌醍齊以獻(xiàn)，是為四獻(xiàn)也。次尸食之訖，酌朝踐之泛齊，是為五獻(xiàn)也。又次宗伯酌饋食之醍齊以獻(xiàn)，是為六獻(xiàn)也。次諸臣為賓長(zhǎng)酌泛齊以獻(xiàn)，是為七獻(xiàn)也。以外皆加爵，非正獻(xiàn)之?dāng)?shù)。其尸酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢諸臣以事酒。其祭感生之帝，則當(dāng)與宗廟禘祭同，唯有四齊無(wú)泛齊，又無(wú)降神之樂(lè)，惟燔柴升煙，一降神而已。王朝踐獻(xiàn)以醴齊，宗伯亞獻(xiàn)以盎齊，次饋孰王獻(xiàn)以醍齊，宗伯又獻(xiàn)以沈齊。尸食訖，王獻(xiàn)以朝踐之醴齊，宗伯獻(xiàn)以饋孰之沈齊，諸臣為賓長(zhǎng)亦獻(xiàn)以沈齊，不入正數(shù)。其五時(shí)迎氣，與宗廟時(shí)祭同，其燔柴以降神及獻(xiàn)尸與祭感生之帝同，但二齊醴盎而已。諸臣終獻(xiàn)，亦用盎齊。從上至此，皆皇氏所說(shuō)?；适弦詧A丘之祭，賓長(zhǎng)終獻(xiàn)，不取沈齊而取泛者，以《禮運(yùn)》約之，沈齊當(dāng)在堂丘下，不可用之，故更上取泛齊。案《禮運(yùn)》沈齊在廟堂之下，尚得酌之升堂以獻(xiàn)。又皇氏祭感生帝及五時(shí)迎氣，沈齊亦在壇下，賓長(zhǎng)皆得用之升堂以獻(xiàn)，何為圓丘沈齊獨(dú)不可用乎？若以圓丘高遠(yuǎn)，不可下取沈齊，凡齊，泛、醴為尊，盎、醍為卑，賓長(zhǎng)終獻(xiàn)，祗可以次用醴齊，何得反用泛齊乎？今謂圓丘賓長(zhǎng)之獻(xiàn)用沈齊也，以其賓長(zhǎng)是臣助祭終獻(xiàn)，遠(yuǎn)下於君，故從丘下酌沈齊。又崔氏云：“以清酌酢王，昔酒酢后。案《司尊彝》云：“皆有罍，諸臣之所酢也。”鄭注云：“酌罍以自酢，不敢王之神靈共尊，罍?zhǔn)⑷?，唯云諸臣所酢，不云酢王酢后?！贝奘纤f(shuō)，於義疑也?；适响洞私?jīng)之首，廣解天地百神用樂(lè)委曲，及諸雜禮制，繁而不要，非此經(jīng)所須。又隨事曲解，無(wú)所憑據(jù)，今皆略而不載。其必有所須者，皆於本經(jīng)所須處各隨而解之。他皆仿此。熊氏云：“四時(shí)迎氣，及諸神小祀等，并有降神之樂(lè)，則大司樂(lè)分樂(lè)而序之，以下降神正祭，同用其樂(lè)，亦是一義也?！比淮恕敖继厣币韵轮痢敖底鹨跃捅啊?，文承《禮器》之下，覆說(shuō)以少為貴之事。郊所以用特牲者，郊謂於南郊祭感生之帝，但天神至尊，無(wú)物可稱(chēng)，故用特牲。郊與配坐皆特牲，故下文云：養(yǎng)牲必養(yǎng)二，帝牛不吉，以為稷牛。又《召誥》云“用牲於郊，牛二”是也。然祭天初有燔燎，后有正祭，皆須有牲，故《大宗伯》云：“實(shí)柴，祀日月星辰?！编嵥巨r(nóng)云：“實(shí)牛柴上也?！编嵖党稍疲骸皩?shí)牲體焉?！苯嘉ㄌ厣霉╈芰钦蓝幩谜?，熊氏、皇氏等以為分牲體供二處所用，其實(shí)一特牲也。而《月令》郊禖用大牢者，彼是求子之祭，不與常祭同，故不用犢。我將祀文王於明堂，經(jīng)云“維羊維?！闭?，據(jù)文武配祭得用大牢也。若孔安國(guó)之義，后稷配天，亦用大牢。故《召誥》云：“后稷貶於天，有羊豕?！卑浮堆蛉恕吩疲骸搬叿e共其羊牲?！弊⒃疲骸胺e，積柴?！眲t祭天用羊者。熊氏云：“謂祭日月以下故燔燎用羊也?！奔廊赵乱韵录扔醚?，《小司徒》云：“凡小祭祀奉牛牲。”鄭注云：“小祭祀，王玄冕所祭?！比粍t王者之祭，無(wú)不用牛。又《禮緯》云：“六宗五岳四瀆之牛角尺?！眲t日月以下之祀皆用牛者，蓋日月以下，常祀則用羊，王親祭則用牛，故《小司徒》注云：“玄冕所祭?！睋?jù)王親祭也。此《郊特牲》指用而言，故下文云“用骍犢”。故《牧人》云：“陽(yáng)祀用骍牲，毛之?！弊⒃疲骸瓣?yáng)祀，祭天於南郊及宗廟?！币源思s之，夏殷以上，祭感生之帝，各用其正之色，其迎五方之帝，其牲上已備陳帝牛稷牛。其牲雖異，其色宜汀，凡配祭之人、牲與天同色也。其四月大雩，九月大饗，其天及配人、其牲各依當(dāng)方之色，其文武泛配，則用大牢，其牲色無(wú)文，周人尚赤，當(dāng)用骍也?！墩撜Z(yǔ)》云：“敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝?！弊⒃疲骸暗壑^大微五帝。”用玄牡者，彼謂告祭也，其四鎮(zhèn)五岳之等，各用當(dāng)方之色。故《牧人》云：“望祀，各以其方之色牲，毛之?！比魧こＩ酱〞r(shí)祭以下，則用純物，不隨四方之色。若國(guó)外表貉磔禳之等，則用雜色。故《牧人》云：“凡時(shí)祀之牲，則用牷物。凡外祭毀事，用尨可也。”其常祀之牲，則皆用牡，祈禱之祭，或用牝，唯孟冬禁之。故《月令》孟春“犧牲無(wú)用牝”。其日月以下，及五祀之等，常祀用羊，王親祭則用牛，具如前說(shuō)?！稹岸琊⒋罄巍闭撸?，五土總神。稷，是原隰之神，功及於人，人賴(lài)其功，故以大牢報(bào)祭，其牲則黝色。《牧人》云：“陰?kù)胗明钌?。”注云：“陰?kù)?，祭地北郊及社稷也?！眲t神州亦用黝牲也。其昆侖地祗用黃犢，故《大宗伯》“黃琮禮地牲幣，各放其器之色”是也。其社稷與神州，其樂(lè)用大蔟與應(yīng)鍾，故《大司樂(lè)》云：“乃奏大蔟，歌應(yīng)鍾，以祭地祗。”注云：“謂神州之神及社稷，其玉，神州則用兩圭有邸?！逼渖琊o(wú)文。崔氏云：“玉當(dāng)神州同用兩圭有邸，以四望亦用兩圭故也?！逼浞?，社稷則絺冕。神州與昆侖服無(wú)明文。崔氏云：“用大裘為昆侖之神，玉則用黃琮?！编嵶ⅰ蹲诓罚骸扮?，八方，象地?！逼錁?lè)則用函鍾為宮，故《大司樂(lè)》云：凡樂(lè)，函鍾為官，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。夏日至於澤中之方丘奏之，若樂(lè)八變，則地示皆出?？傻枚Y矣是也。其夏至祭方澤之禮，齊酒獻(xiàn)數(shù)與圓丘同。其神州獻(xiàn)數(shù)與夏正郊天同，而社稷之祭，尊用大瓦罍三獻(xiàn)。文具崔氏《義宗》，於此煩而不錄也?！稹疤熳舆m諸侯，諸侯膳用犢”，謂天子巡守至諸侯之國(guó)，諸侯致膳於天子，則用犢也?！稹爸T侯適天子，天子賜之禮大牢?！敝^諸侯朝天子，天子賜之禮用大牢。熊氏云：“大牢者，則《掌客》云‘殷膳大牢’，非是飧積饔餼之等。”皇氏云：“此直云大牢，則總包饔餼飧積之等，雖牢數(shù)多少有異，皆用大牢也?！苯裰^此經(jīng)說(shuō)以小為貴，天子少而諸侯多，又膳文與殷膳同，則熊氏、皇氏，未知孰是也。○“貴誠(chéng)之義也”，釋郊所以用特牲，天子所以膳用犢之意。郊之特牲，亦是犢也。貴此犢未有牝牡之情，貴其誠(chéng)愨之心，故云貴誠(chéng)之義也。然社稷及諸侯大牢非是貴誠(chéng)，而載之者，言社稷大牢，以明郊用特牲，言諸侯大牢，以明天子用犢，顯其貴誠(chéng)也，不取大牢之意?！稹肮侍熳由懈ナ骋玻赖鄹ビ靡病?，天子尊極，貴其誠(chéng)愨之心，故因上起下之辭，是以云故?！鹱ⅰ啊兑住吩唬骸?huà)D孕不育。’”○正義曰：此《易·漸卦·九三爻辭》云：“夫征不復(fù)，婦孕不育。”案：《漸卦》艮下巽上，九三上與九五互體為離，離為大腹，孕之象也。又互體為坎，坎為丈夫，坎為水，水流而去，是夫征不復(fù)也。夫既不復(fù)，則婦人之道顛覆，故孕而不育。引之者，證經(jīng)“孕”是懷任之意也?！稹按舐贰敝痢拔寰汀保蛸F誠(chéng)重小，故說(shuō)以少為貴也。大路，殷祭天車(chē)也，用以祭天，故曰大路。五采一成曰就，天質(zhì)愨，故止一就也。故《明堂位》云“大路，殷路”是也?！跋嚷啡汀闭撸嚷芬嘁舐芬?。殷則有三路，其世猶質(zhì)，故以少飾為先。先，相次為言，對(duì)次故稱(chēng)先也。每加以?xún)?，大路一先路三也，次路故五就也?！鹱ⅰ岸Y器”至“誤也”?！鹫x曰：今此經(jīng)大路一就，先路三就，次路五就，是節(jié)級(jí)相降以二。案《禮器》大路一就，次路七就，無(wú)先路之文。若以先路為三，則於次路七就非加兩之差。若以先為五，則於大路一就又非加兩之差。故知此經(jīng)“次路五就”為是，《禮器》云“次路七就”為誤也?！稹敖佳敝痢俺粢病?，因貴少，更說(shuō)不貴味也。所進(jìn)血腥，如《禮器》中說(shuō)。崔氏云：“周禮之法，郊天燔柴為始，宗廟以祼地為始，社稷以血為始，小祀疈辜為始?！贝嗽啤敖佳?，大饗腥，三獻(xiàn)爓，一獻(xiàn)孰”者，謂正祭之時(shí)，薦於尸坐之前也?！稹爸辆床火嬑?，而貴氣臭也”者，此解郊血義。血，氣也。夫孰食有味，味者為人道，人道卑近，而天神尊貴，事宜極敬，極敬不褻近，故用血也。用血，是貴氣而不重味，故云貴氣臭也。而宗廟敬降於天，故用腥，腥稍近味。社又降於宗廟，故用爓，爓又稍近味。○“諸侯”至“已矣”，此一經(jīng)亦明貴氣義也。○“諸侯為賓，灌用郁鬯”者，灌猶獻(xiàn)也。謂諸侯來(lái)朝，在廟中行三享竟，然后天子以郁鬯酒灌之也。故《大行人》云：“上公之禮，廟中將幣三享，王禮，再祼而酢。侯伯之禮，廟中將幣三享，王禮，壹祼而酢。諸子諸男之禮，廟中將幣三享，王禮，壹祼不酢。”鄭注云：“王禮，王以郁鬯禮賓也。禮者，使宗伯?dāng)z酌圭瓚而祼，王既拜送爵，又?jǐn)z酌璋瓚而祼，后又拜送爵，是謂再祼。再祼，賓乃酢王也?！倍Y侯伯一祼而酢者，祼賓，賓酢王而已，后不祼也。禮子男一祼不酢者，祼賓而已，不酢王也。○“灌用臭也”者，覆說(shuō)諸侯為賓灌用郁鬯之意。郁鬯是臭，故云灌用臭也。此亦明貴氣之禮?！稹按箴嬌心a修而巳矣”者，謂諸侯行朝享及灌以后，而天子饗燕食之也。若上公則三饗三食三燕，若侯伯則再饗再食再燕，若子男則壹饗壹食壹燕也。南本或云“侯伯亦三饗”，誤也。其行饗之時(shí)，雖設(shè)大牢之禮，于時(shí)先薦腶脩於筵前，然后始設(shè)馀饌，故云尚腶脩而巳矣。此亦明不饗味之義也?！鹱ⅰ按舜蟆敝痢昂钜病薄！鹫x曰：以文承上大饗腥之下，上大饗謂祫祭，恐此大饗者亦是祫祭，故云“饗諸侯也”。必知饗諸侯者，以此經(jīng)前云“諸侯為賓”，下云“大饗”、“君三重席而酢然”，皆論待諸侯之事，故以為饗諸侯也。

　　大饗，君三重席而酢焉。言諸侯相饗，獻(xiàn)酢禮敵也?！鹬?，直龍反，下注同。酢，才各反。三獻(xiàn)之介，君專(zhuān)席而酢焉。此降尊以就卑也。三獻(xiàn)，卿大夫。來(lái)聘，主君饗燕之，以介為賓，賓為茍敬，則徹重席而受酢也。專(zhuān)猶單也。○介音界，注同。單音丹，下文注同。
　　[疏]“大饗”至“酢焉”?！鹫x曰：此一節(jié)論尊卑之席，各依文解之?！鸫舜箴嬛^諸侯相朝，主君饗賓，賓主禮敵，故主君設(shè)三重之席而受酢焉?！鹱ⅰ把灾T”至“敵也”?！鹫x曰：知非諸侯朝天子天子饗之，而云“諸侯相饗”者，以經(jīng)云君三重席而酢，三重席是諸侯之禮，而又稱(chēng)君，故知諸侯相饗也。案《周禮·司幾筵》：“諸侯莞筵紛純，加繅席畫(huà)純。”上有二席，得為三重者，皇氏云：“三重者有四席為三重，謂鋪莞筵三，上加繅席一?！毙苁弦詾橄?cái)?shù)異於棺也，三重止三席也。云“獻(xiàn)酢禮敵也”者，以賓與主人俱是諸侯，并有三重之席，無(wú)所降下，對(duì)下三獻(xiàn)之介，君專(zhuān)席而酢，降尊就卑之義，是尊卑不敵也，故此云“獻(xiàn)酢禮敵也”?！稹叭I(xiàn)之介，君尊專(zhuān)席而酢焉”至“此以就卑也”?！鸫酥^諸侯遣卿來(lái)聘，卿禮三獻(xiàn)，其副既是大夫，與卿為介，謂之三獻(xiàn)之介。此介是大夫，大夫席雖再重，今為介降一席，秪合專(zhuān)席。主君若受此介之酢爵，雖是諸侯合三重之席，必徹去重席，單席而受此介之酢爵焉。所以然者，降諸侯之尊以就介之卑故也?！鹱ⅰ叭I(xiàn)”至“單也”?！鹫x曰：“三獻(xiàn)，卿大夫”者，以五等諸侯有九獻(xiàn)、七獻(xiàn)、五獻(xiàn)，故五等諸侯之卿皆三獻(xiàn)也。大夫，卿之總號(hào)。若春秋之時(shí)，則與此禮有異。若大國(guó)之卿，則禮同子男。故昭元年，“鄭人饗趙孟，具五獻(xiàn)籩豆”，杜元?jiǎng)P注云：“朝聘之制，大國(guó)之卿五獻(xiàn)，其侯伯次國(guó)，其卿與大國(guó)大夫同?！惫收蚜昙疚渥尤鐣x，晉人享之，武子辭云：“下臣得貺不過(guò)三獻(xiàn)?！倍旁啤按蠓蛉I(xiàn)”是也。云“來(lái)聘，主君饗燕之，以介為賓，賓為茍敬”者，案《燕禮記》云：“若以四方之賓燕，賓為茍敬，席於阼階之西北面，其介為賓。”注云：“主國(guó)君饗時(shí)親進(jìn)醴于賓，今燕又宜獻(xiàn)焉。人臣不敢褻煩尊者，至此升堂而辭讓?zhuān)猿级Y燕為恭敬也。於是席之，如獻(xiàn)諸公之位。言茍敬者，賓，實(shí)主國(guó)所宜敬?！比玎嵈搜?，則燕時(shí)賓為茍敬，饗時(shí)則否。今此注云饗燕之賓為茍敬，連言饗者，因燕而連言饗，其實(shí)饗時(shí)賓自為賓，不為茍敬也。案《燕禮》注：“介門(mén)西北面西上，公降迎上介以為賓，揖讓升，乃命宰夫?yàn)橹魅双I(xiàn)賓於西階上，其有媵爵，群臣入即位，如燕禮?！卑付Y：主人與賓俱升自西階，主人酌於賓筵前，獻(xiàn)賓；賓西階上拜，筵前受爵，反位；主人賓右拜送爵；賓就筵祭酒西階上，卒爵，賓酢主人，主人於賓右北面受酢。此是使宰夫?yàn)橹魅伺c賓客相獻(xiàn)之禮。據(jù)《燕禮》之文，唯有賓酢主人，無(wú)賓酢主君之禮。今此主君專(zhuān)席而受賓酢者，案《燕禮》無(wú)賓酢公禮，至於說(shuō)屨升堂坐之后，賓降洗升媵觚于公，公受賓爵飲以賜下。此云受酢，蓋謂此也。或可燕已臣子，賓不酢公；若與鄰國(guó)賓燕，以介為賓，賓得酢公也，但禮不具耳?；适弦越闉橘e，宰夫?yàn)橹魅耍e與主人席於西階上，主人在東，賓在西，俱北面；又席主君於堂中南面。今案：鄭注《燕禮》主君迎上介為賓，宰夫?yàn)橹魅双I(xiàn)賓之后，如燕禮。如是則事事如燕禮。案《燕禮》筵賓于戶西南面，席公于阼階上西面，胥薦主人于洗北西面?！堆喽Y》席位分明如此，而皇氏乃云主人與賓俱席西階上北面，主君堂中南面。未審何所馮據(jù)以知之。

　　饗、禘有樂(lè)，而食、嘗無(wú)樂(lè)，陰陽(yáng)之義也。凡飲，養(yǎng)陽(yáng)氣也。凡食，養(yǎng)陰氣也。故春禘而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老，其義一也，而食，嘗無(wú)樂(lè)。言義同，而或用樂(lè)或不用樂(lè)也。此“禘”當(dāng)為“禴”字之誤也?！锻踔啤吩唬骸按憾^夏禘?！薄痧嫸E音藥，下“春禘”同。食音嗣。夏，戶嫁反。飲，養(yǎng)陽(yáng)氣也，故有樂(lè)。食，養(yǎng)陰氣也，故無(wú)聲。凡聲，陽(yáng)也。
　　[疏]“饗禘”至“陽(yáng)也”?！鹫x曰：此一節(jié)論饗、禘、食、嘗有樂(lè)無(wú)樂(lè)之異?！稹梆嫛⒍E有樂(lè)”者，饗謂春饗孤子，禘謂春祭宗廟也，以其在陽(yáng)時(shí)，故有樂(lè)?！稹岸?、嘗無(wú)樂(lè)”者，食謂秋食耆老，嘗謂秋祭宗廟，以其在陰時(shí)，故無(wú)樂(lè)?！稹瓣庩?yáng)之義也”者，無(wú)樂(lè)為陰，有樂(lè)為陽(yáng)，故云陰陽(yáng)之義也?！稹胺诧?，養(yǎng)陽(yáng)氣也。凡食，養(yǎng)陰氣也”者，此覆釋上文饗有樂(lè)而食無(wú)樂(lè)之義，以飲是清虛養(yǎng)陽(yáng)氣，故有樂(lè)，而食是體質(zhì)養(yǎng)陰氣，故無(wú)樂(lè)?！稹肮蚀憾E而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老”者，此明饗、禘在春為陽(yáng)，食、嘗在秋為陰也?！稹捌淞x一也”者，禘之與嘗，俱是追慕，饗之與食，同是賞功，其事無(wú)殊，故云一也。○“而食、嘗無(wú)樂(lè)”者，文承“秋食耆老”之下，以秋是陰時(shí)，故云“食、嘗無(wú)樂(lè)”，重結(jié)之也。舉“食、嘗無(wú)樂(lè)”，亦應(yīng)重結(jié)“饗、禘有樂(lè)”，不言者，略可知也?！稹帮嫞B(yǎng)陽(yáng)氣也，故有樂(lè)”者，更覆釋上文飲養(yǎng)陽(yáng)氣、饗有樂(lè)也?！稹笆?，養(yǎng)陰氣也，故無(wú)聲”者，覆釋上文食養(yǎng)陰氣，故無(wú)樂(lè)也?！稹胺猜?，陽(yáng)也”者，釋所以饗有樂(lè)、食無(wú)樂(lè)。凡聲是陽(yáng)也，陽(yáng)時(shí)為饗，故有樂(lè)；陰時(shí)為食，故無(wú)樂(lè)也。○注“禘”至“夏禘”?！鹫x曰：依禮，三代無(wú)春禘之文，周則春曰祠，《王制》夏、殷之禮云“春曰禴”，今云“春曰禘”，故知“禘”當(dāng)為“禴”。此經(jīng)所論，謂夏、殷禮也。熊氏云：此夏、殷禮，秋嘗無(wú)樂(lè)。而下文云殷人先求諸陽(yáng)，則秋嘗亦有樂(lè)者，謂殷人春夏祭時(shí)有樂(lè)，秋冬即無(wú)也。舉春見(jiàn)夏、舉秋見(jiàn)冬也。若周則四時(shí)祭皆有樂(lè)，故《祭統(tǒng)》云：“內(nèi)祭則大嘗禘，升歌《清廟》，下管《象》?！笔乔飮L有樂(lè)也。案《王制》：“夏后氏養(yǎng)老以饗禮?！眲t夏家養(yǎng)老用春時(shí)有樂(lè)，無(wú)秋食之禮。殷人養(yǎng)老以食禮，而秋時(shí)不作樂(lè)，無(wú)春饗之禮。周人脩而兼用之，則周人養(yǎng)老，春夏用饗禮，秋冬用食禮，四時(shí)皆用樂(lè)，故《文王世子》云：“凡大合樂(lè)，必遂養(yǎng)老?！弊⒃疲骸按汉衔瑁锖下??！毕略疲骸梆B(yǎng)老之禮，遂發(fā)詠焉，登歌《清廟》?！笔乔飼r(shí)養(yǎng)老亦用樂(lè)也?；适显疲骸按菏巧B(yǎng)之時(shí)，故饗孤子，取長(zhǎng)養(yǎng)之義。秋是成熟之時(shí)，故食耆老，取老成之義?！毙苁显疲骸按吼嫻伦?，亦饗耆老，秋食耆老，亦食孤子?！倍适显拼思绕贫E為禴，故於《祭統(tǒng)》春禘秋嘗，不復(fù)更破，從此可知也?！　《奁娑e豆偶，陰陽(yáng)之義也。籩、豆之實(shí)，水土之品也。水土之品，言非人常所食。○奇，居宜反，下“鼎俎奇”同。不敢用褻味而貴多品，所以交於旦明之義也。旦當(dāng)為神，篆字之誤也?！鹨C，息列反。旦音神，出注。篆，直轉(zhuǎn)反。
　　[疏]“鼎俎”至“義也”?！鹫x曰：此一節(jié)論鼎俎籩豆所法陰陽(yáng)之事?！稹岸奁妗闭撸云涫⑸w，牲體動(dòng)物，動(dòng)物屬陽(yáng)，故其數(shù)奇?！稹盎e豆偶”者，其實(shí)兼有植物，植物為陰，故其數(shù)偶，故云“陰陽(yáng)之義也”。○“籩豆之實(shí)，水土之品也”者，謂籩豆所充實(shí)之物皆是水土所生品類(lèi)，非人所常食也?！稹安桓矣靡C味而貴多品”者，覆釋籩豆所以用水土品族之意，言不敢用褻美食味，而貴重眾多品族也。何意如此？所以交接神明之義也。神道與人既異，故不敢用人之食味，神以多大為功，故貴多品。“鼎俎奇”者，案《聘禮》牛一、羊二、豕三、魚(yú)四、臘五、腸胃六、膚七、鮮魚(yú)八、鮮臘九也。是鼎九，其數(shù)奇也。又有陪鼎，膷一也，臐二也，膮三也，亦其數(shù)奇也。正鼎九，鼎別一俎，俎亦九也。又《少牢》陳五鼎：羊一，豕二，膚三，魚(yú)四，臘五。其腸胃從羊，五鼎五俎，又肵俎一，非是正俎也?！短厣啡Γ荷σ?，魚(yú)鼎二，臘鼎三。亦有三俎，肵俎一，非正俎，不在數(shù)。是皆鼎俎奇也?！队兴緩亍逢惲拚?，尸及侑俎，主人主婦各一俎，其馀二俎者，司馬以一俎羞羊肉湆?zhuān)湟毁匏臼啃啧谷鉁專(zhuān)硕咭嫒庵抟?。此云“鼎俎奇”者，謂一處并陳。又“籩豆偶”者，案《掌客》云：“上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四?！庇帧抖Y器》云：“天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六?！卑付Y，籩與豆同，是籩豆偶也。《鄉(xiāng)飲酒義》六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，而奇數(shù)者，彼是年齒相次，非正豆也?！妒繂识Y》注“小斂一豆一籩”者，降於大斂，又不同於吉故也?！痘e人》“饋食之籩，棗、栗、桃、乾{艸橑}、榛實(shí)”，凡有五物，似五籩者。熊氏云：“乾{艸橑}之中有桃諸、梅諸，則為六物，實(shí)六籩也?！?br>
　　賓入大門(mén)，而奏《肆夏》，示易以敬也；賓，朝聘者。易，和說(shuō)也?！鹨?，以豉反，注同。朝，直遙反，下注“朝覲”、“朝服”同。卒爵而樂(lè)闋，孔子屢嘆之。美此禮也?！痖牐嘌ǚ?，止也。婁，力佳反，本又作屢。奠酬而工升歌，發(fā)德也。以《詩(shī)》之義，發(fā)明賓主之德。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。匏，笙也?！疝?，步交反。竹，篪笛也。樂(lè)由陽(yáng)來(lái)者也，禮由陰作者也，陰陽(yáng)和而萬(wàn)物得。得，得其所。
　　[疏]“賓入”至“物得”。○正義曰：此一節(jié)論朝聘之賓，及已之臣子有王事勞者，設(shè)燕饗之禮，奏樂(lè)之節(jié)。各依文解之。饗禮既亡，無(wú)可憑據(jù)，今約《大射》及《燕禮》解其奏樂(lè)及樂(lè)闋之節(jié)。案《大射禮》：“主人納賓?！辟e是己之臣子，又無(wú)王事之勞，故賓入不奏《肆夏》。賓入及庭，公升即席，乃奏《肆夏》，於是主人引賓升，主人酌獻(xiàn)賓，賓拜受爵，坐啐酒，拜，告旨，樂(lè)闋。賓飲卒爵，酢主人，主人受酢畢。主人盥洗獻(xiàn)于公，公拜受爵，乃奏《肆夏》。公飲卒爵，拜，主人答拜，樂(lè)闋，主人洗爵受酢於公。主人受酢畢，主人又盥洗媵觚于賓。所謂酬也。主人飲畢，爵以酬賓，賓筵前受酬，奠于薦東，不舉，下大夫二人於阼階下媵爵于公公，取一大夫所媵爵以立飲，卒爵，酬賓。賓受爵，請(qǐng)於大夫。公許，賓以旅大夫于西階上。大夫受旅爵畢，主人洗獻(xiàn)卿于西階上。獻(xiàn)卿遍，又二大夫媵爵于公。公又行一爵。若賓若長(zhǎng)，唯公所賜，以旅于西階上。大夫受旅畢，主人又洗升獻(xiàn)大夫于西階上。大夫受獻(xiàn)畢，乃席工升歌，歌《鹿鳴》，三終。主人獻(xiàn)工，乃管《新宮》。此是《大射》賓入門(mén)至工升歌之節(jié)也?！堆喽Y記》云：“若以樂(lè)納賓，則賓及庭奏《肆夏》。賓拜酒，主人答拜而樂(lè)闋，公拜受爵而奏《肆夏》。公卒爵，而樂(lè)闋?！编嵶⒃疲骸扒浯蠓蛴型跏轮畡?，則奏此樂(lè)?！贝耸羌褐甲?，有王事之勞，賓及庭而奏《肆夏》也，其馀與《大射禮》同。以《大射禮》、《燕禮》而言，此云賓入大門(mén)，謂朝聘之賓，行朝聘既畢，受燕享之時(shí)，燕則大門(mén)是寢門(mén)也，饗則大門(mén)是廟門(mén)也?！稹岸唷端料摹?，示易以教也”者，樂(lè)主和易，今奏此《肆夏》大樂(lè)者，示主人和易嚴(yán)敬於賓也。○“卒爵而樂(lè)闋”者，賓至庭，樂(lè)作，乃至。主人獻(xiàn)賓，賓受爵，啐酒，拜，告旨，而樂(lè)止。賓飲訖，酢主人。主人受酢畢，主人獻(xiàn)公而樂(lè)作，公飲卒爵而樂(lè)止。是“卒爵而樂(lè)闋”也。此“卒爵”謂兼賓及主君也，依《大射禮》，主人受酢不作樂(lè)，若其享時(shí)，主君親獻(xiàn)賓，賓親酢主君，賓主俱作樂(lè)也?！稹翱鬃訉覈@之”者，孔子見(jiàn)禮入門(mén)而縣興，卒爵而樂(lè)闋。屢，數(shù)也，數(shù)數(shù)嘆美此禮，善其和易恭敬之義。○“奠酬而工升歌”者，據(jù)《大射禮》獻(xiàn)卿之后，大夫媵觶於公。所謂酬也，公奠置此酬而未舉，於時(shí)工升歌也，或可饗時(shí)主君親酬賓，賓初奠酬薦東，於時(shí)，即工升歌也?！洞笊洹放c《燕禮》異也?！稹鞍l(fā)德也”者：所以奠酬升歌，歌詠其詩(shī)，發(fā)明賓主之德。案《燕禮記》賓及庭奏《肆夏》，此入大門(mén)即奏《肆夏》者，熊氏云：“燕禮，燕已之臣子，此謂朝聘之賓，故入即奏《肆夏》也，皇氏云：“鍾師奏‘九夏’，一曰《王夏》?！薄洞笏緲?lè)》云：“王出入所奏?！薄岸弧端料摹贰保洞笏緲?lè)》云：“尸出入所奏。”“三曰《昭夏》”，《大司樂(lè)》云：“牲出入所奏也?！薄八脑弧都{夏》”，注云：“四方賓來(lái)所奏也。”“五曰《章夏》”，注云：“臣有功所奏也?！薄傲弧洱R夏》”，注云：“夫人祭所奏也?！薄捌咴弧蹲逑摹贰?，注云：“族人侍所奏也?！薄鞍嗽弧囤胂摹贰?，注云：“客醉出所奏也?！薄熬旁弧厄埾摹贰?，注云：“公出入所奏也?！被适嫌衷疲合逅哪辍蹲笫蟼鳌吩疲喝?，天子所以享元侯，《文王》、《大明》、《緜》，兩君相見(jiàn)之樂(lè)也，燕禮歌《鹿鳴》合鄉(xiāng)樂(lè)。凡合樂(lè)，降於升歌一等。王享燕元臣，升歌《三夏》，《三夏》即《頌》，合樂(lè)降一等，即合《大雅》也。元侯自相享，亦歌《頌》合《大雅》，故《仲尼燕居》兩君相見(jiàn)，歌《清廟》是也。侯伯子男相見(jiàn)，既歌《文王》合《鹿鳴》也。準(zhǔn)約元侯，則天子享燕侯伯子男，亦歌《文王》合《鹿鳴》也。諸侯燕臣子，歌《鹿鳴》合鄉(xiāng)樂(lè)，燕禮是也。其天子燕在朝臣子，工歌《鹿鳴》合鄉(xiāng)樂(lè)，故鄭作《詩(shī)譜》云：“天子諸侯燕群臣及聘問(wèn)之賓，皆歌《鹿鳴》，合鄉(xiāng)樂(lè)?！笔且?。升歌合樂(lè)，所以異者，案《鄉(xiāng)酒禮》及《燕禮》：工升自西階，歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。歌訖，笙入立於堂下，奏《南陔》、《白華》、《華黍》。奏訖，乃間歌《魚(yú)麗》，笙《由庚》，歌《南有嘉魚(yú)》，笙《崇丘》，歌《南山有臺(tái)》，笙《由儀》。間歌訖，乃合鄉(xiāng)樂(lè)?！吨苣稀りP(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南·鵲巢》、《采蘩》、《采蘋(píng)》。間者，謂堂上堂下，一歌一吹，更遞而作。合者，上下之樂(lè)并作，此其所以異也。皇氏云：“此經(jīng)卒爵樂(lè)闋之義，主人受酢之時(shí)作樂(lè)?！苯癜浮洞笊涠Y》：“宰夫?yàn)橹魅耸荃≈畷r(shí)，不作樂(lè)?！被适险f(shuō)非也?；适嫌衷疲骸白渚舳鴺?lè)闋，凡樂(lè)三闋也，一是賓飲畢，樂(lè)闋也；二是主人受酢飲畢，樂(lè)闋也；三是賓奠酬之后，工升歌畢，將於酢之時(shí)，樂(lè)闋也?！苯癜复私?jīng)初云“入門(mén)而奏《肆夏》”，次云“卒爵而樂(lè)闋”，下云“奠酬而工升歌”，所陳之事，依先后次第，則樂(lè)闋之中，不得并數(shù)奠酬升歌樂(lè)闋也。且工升歌之后，則有笙入奏《南陔》之等，及間歌合樂(lè)，無(wú)樂(lè)闋之文，何得卒爵樂(lè)闋之中數(shù)之為三闋？皇氏非也。案鍾師《九夏》，皆夏文在下，而南本《納夏》，獨(dú)夏文在上，其義疑也。皇氏云：“天子燕享已之臣子，與燕饗諸侯，同歌《文王》合《鹿鳴》?！苯癜浮对?shī)譜》云：“天子諸侯燕群臣及聘問(wèn)之賓，歌《鹿鳴》合鄉(xiāng)樂(lè)?！被收f(shuō)非也?！稹案枵咴谏?，匏竹在下，貴人聲也”者，解所以不升笙之義也。匏，笙也。竹，篪笛也。歌是人聲，人聲可貴，故升之在堂。匏竹可賤，故在堂下。然瑟亦升堂者，瑟工隨歌工故也?！稹皹?lè)由”至“物得”?！鸫艘蛏嫌匈e主禮樂(lè)之事，遂說(shuō)禮樂(lè)之義?！稹皹?lè)由陽(yáng)來(lái)者也”者，此明樂(lè)也。陽(yáng)，天也。天氣化，故作樂(lè)象之，樂(lè)以氣為化，是“樂(lè)由陽(yáng)來(lái)者也”。陽(yáng)化，謂五聲八音也?！稹岸Y由陰作者也”者，陰，地也。地以形生，故制禮象之，禮以形為教，是禮由陰作也。形教，謂尊卑大小拜伏之事也?！稹瓣庩?yáng)和而萬(wàn)物得”者，和，猶合也。得，謂各得其所也。若禮樂(lè)由於天地，天地與之和合，則萬(wàn)物得其所也。

　　旅幣無(wú)方，所以別土地之宜，而節(jié)遠(yuǎn)邇之期也。旅，眾也。邇，近也?！饎e，彼別反，下注“無(wú)別”同。龜為前列，先知也。以鐘次之，以和居參之也。鐘，金也。獻(xiàn)金為作器，鐘其大者，以金參居庭實(shí)之間，示和也?！馂樽鳎趥畏?，下文“為君”同?；⒈ぃ痉鸵?。束帛加璧，往德也。
　　[疏]“旅幣”至“德也”?！鹫x曰：此一節(jié)明朝聘貨賄庭實(shí)之物?！稹奥脦艧o(wú)方”者，旅，眾也；幣，庭實(shí)也。眾國(guó)貢獻(xiàn)幣物，非止一方，故云“無(wú)方”?！稹八詣e土地之宜”者，五方各殊，所出有異，所以分別土地所生之宜?！稹岸?jié)遠(yuǎn)邇之期也”者，邇，近也，六服有遠(yuǎn)近，或嬪或貨，所貢之屬，各有期也?！稹褒敒榍傲校戎病闭?，此即旅幣無(wú)方之事也。龜是靈知之物，陳之於庭，則列龜最在前，故云“先知也”?！稹耙早姶沃闭?，鐘，金也。陳金則次於龜后也。不謂之為金，而謂之為鐘者，貴金以供王之鑄器。器之大者，莫大於鍾，故言以鐘次之也?！稹耙院途訁⒅病闭?，解以金次龜義也。金性柔和，從時(shí)變革也。金列庭實(shí)，前龜后皮帛，以金參廁，居龜帛之中間，故云“以和居參之也”。○“虎豹之皮，示服猛也”者，釋庭實(shí)有皮義也。虎豹是威猛之獸，今得其皮來(lái)列在王庭，是表示君臣之德，能服四方之威猛者也?！稹笆予担乱病闭?，解享用束帛，帛上又加璧之義也。玉以表德，今將玉加於束帛，或錦繡黼黻之上，是以表往歸於德故也。謂主君有德而往歸之。南本及定本皆作“往德”，北本為“任德”。熊氏云：任用德，恐非也。

　　庭燎之百，由齊桓公始也。僣天子也。庭燎之差，公蓋五十，侯、伯、子、男皆三十?！鹆?，力妙反，徐力吊反。僣，子念反，后同。大夫之奏《肆夏》也，由趙文子始也。僣諸侯，趙文子，晉大夫，名武。
　　[疏]“庭燎”至“始也”?！鹫x曰：自此以下至“夷王”以下，總論朝聘失禮之事。各隨文解之?！稹巴チ侵佟闭撸^於庭中設(shè)火，以照燎來(lái)朝之臣夜入者，因名火為庭燎也。禮：天子百燎，上公五十，侯伯子男三十。齊桓公是諸侯，而僣用百，后世襲之，是失禮從齊桓公為始?！鹱ⅰ皟c天”至“三十”?！鹫x曰：此數(shù)出《大戴禮》也，但崇翱問(wèn)：“引《大戴禮》也何以言‘蓋’？”沈閣對(duì)曰：“言‘蓋’無(wú)別意，猶如《禮運(yùn)》云：‘仲尼之嘆，蓋嘆魯也?！酂o(wú)別意。百者，皇氏云：“作百炬列於庭也，或云百炬共一束也?！薄鹱ⅰ皟c諸”至“名武”?！鹫x曰：案《大射禮》：“公升即席，奏《肆夏》?！薄堆喽Y》云：“若以樂(lè)納賓，則賓及庭奏《肆夏》，是諸侯之禮?！苯裎淖右嘧嘀?，故云“僣諸侯”。此謂納賓樂(lè)也。若登歌下管正樂(lè)，則天子用三夏以饗元侯；元侯相饗，亦得用之?！吨芏Y》“九夏”，《王夏》者，天子所用，其馀八夏，諸侯皆得用之。其《陔夏》，卿大夫亦得用之，故《鄉(xiāng)飲酒》客醉而出，奏《陔夏》，但非堂上正樂(lè)所用也。　　朝覲，大夫之私覿，非禮也。大夫執(zhí)圭而使，所以申信也。其君親來(lái)，其臣不敢私見(jiàn)於主國(guó)君也，以君命聘，則有私見(jiàn)。○覿，大力反，下同。使，色吏反。見(jiàn)，賢遍反，下同。不敢私覿，所以致敬也。而庭實(shí)私覿，何為乎諸侯之庭？非其與君無(wú)別。為人臣者無(wú)外交，不敢貳君也。私覿，是外交也。
　　[疏]“朝覲”至“君也”?！鹫x曰：此一節(jié)論大夫從君朝覲，行私覿，非禮之事?！稹俺P，大夫之私覿，非禮也”者，朝覲，謂君親往鄰國(guó)行朝覲之禮。大夫從君而行，輒行私覿，是非禮也?！稹按蠓驁?zhí)圭而使，所以申信也”者，既從君而行，不可私覿。若專(zhuān)使而出，則可為之。故云大夫執(zhí)圭而使，謂受命執(zhí)圭，專(zhuān)使鄰國(guó)，得行私覿，所以申己之誠(chéng)信也?！稹安桓宜接]，所以致敬也”者，覆明從君而行，不敢行私覿，所以致敬於已君也?！稹岸?shí)私覿，何為乎諸侯之庭”者，當(dāng)周衰之后，有臣從君而行，設(shè)庭實(shí)私覿於主國(guó)之庭，作記者譏之。庭實(shí)私覿，何得為乎諸侯之庭？譏其與君無(wú)別也。○“為人臣者無(wú)外交，不敢貳君也”者，解所以從君而行，不敢私覿之意。為人之臣，既無(wú)外交，唯專(zhuān)一事君。既從君而行，不敢貳心於他君，所以不行私覿之禮?！鹱ⅰ捌渚敝痢八揭?jiàn)”?！鹫x曰：案《聘禮》：“臣出使有私覿。”今云“私覿”非禮也，故知從君行也，且經(jīng)云“朝覲”，是君親行之事。云“以君命聘，則有私見(jiàn)”者，解經(jīng)文“執(zhí)圭而使，所以申信也”。約《聘禮》有私覿，故云“以君命聘，則有私見(jiàn)”也。

　　大夫而饗君，非禮也。其饗君，由強(qiáng)且富也。大夫強(qiáng)而君殺之，義也，由三桓始也。三桓，魯桓公之子，莊公之弟，公子慶父、公子牙、公子友。慶父與牙通於夫人以脅公，季友以君命鴆牙。后慶父弒二君，又死也?！饝c父音甫。鴆，直陰反。弒音試。天子無(wú)客禮，莫敢為主焉。君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。明饗君非禮也。○升自阼，才路反，本又作“升自阼階”。覲禮，天子不下堂而見(jiàn)諸侯。正君臣也。下堂而見(jiàn)諸侯，天子之失禮也，由夷王以下。夷王，周康王之玄孫之子也。時(shí)微弱，不敢自尊於諸侯。
　　[疏]“大夫”至“始也”?！鹫x曰：大夫富強(qiáng)，專(zhuān)制於君，召君而饗之，非禮也。“大夫強(qiáng)而君殺之，義也”者，大夫強(qiáng)盛，則干國(guó)亂紀(jì)，而君能殺之，是銷(xiāo)絕惡源，得其義也?！稹坝扇甘家病闭?，從三桓以后，有能誅殺強(qiáng)臣，由三桓而來(lái)，故云“由三桓始也”?！鹱ⅰ叭浮敝痢八酪病??！鹫x曰：案《春秋》公子慶父、公子牙、公子友皆莊公弟，是桓公子也。云“慶父與牙通於夫人以脅公”者，案莊公二十七年，公子友如陳，葬原仲。《公羊》云：“辟內(nèi)難。內(nèi)難者何？公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公。”何休云：“公病問(wèn)后於牙，牙對(duì)曰：“魯一生一及，君已知之。牙欲立慶父，是脅公也。”云“季友以君命鴆牙”者，案莊三十二年《左傳》云：“公疾問(wèn)后於叔牙，對(duì)曰：‘慶父材。’問(wèn)於季友，對(duì)曰：‘臣以死奉般?！唬骸l(xiāng)者牙曰慶父材?！杉臼挂跃?，命僖叔待于針巫氏，使針季酖之?！笔且?。“后慶父弒二君”者，莊公三十二年《左氏》云：“八月癸亥，公薨于路寢，子般即位。冬十月己未，共仲使圉人犖賊子般于黨氏”，閔二年秋八月辛丑，“共仲使卜齮賊公于武闈”。是弒二君也。云“又死也”者，案《左氏》云：“成季以僖公適邾，共仲奔莒，乃入，立之，以賂求共仲于莒，莒人歸之，及密，使公子魚(yú)請(qǐng)，不許，哭而往。共仲曰：奚斯之聲也。乃縊?！笔菓c父又死也。案三桓之前，齊有公孫無(wú)知作亂，衛(wèi)有州吁，宋有長(zhǎng)萬(wàn)，皆以強(qiáng)盛被殺。而云“由三桓始”者，熊氏云：據(jù)魯而言，猶如《論語(yǔ)》云“十世五世希不失矣”。三桓之后，若襄仲季孫意如雖強(qiáng)，君不能殺。據(jù)時(shí)有能殺者言之。然此經(jīng)注并《公羊》文，以《左氏傳》為解耳。○注“明饗君非禮也”。○正義曰：“天子無(wú)客禮，莫敢為主焉。君適其臣，升自阼階，臣不敢有其室”，臣既不敢為主，明饗君非禮，結(jié)上文也。春秋之時(shí)，則有諸侯饗天子，故莊二十一年，鄭伯享王于闕西辟樂(lè)備，亂世非正法也?！稹坝P禮”至“以下”?！鸢浮队P禮》“天子負(fù)斧依南面，侯氏執(zhí)玉入”，是不下堂見(jiàn)諸侯也。若春朝夏宗，則以客禮待諸侯，以車(chē)出迎。熊氏云：“春夏受三饗之時(shí)，乃有迎法。”義或然也。故《齊仆》云：“各以其等為車(chē)送逆之節(jié)。”注云：“節(jié)謂王乘車(chē)迎賓客及送，相去遠(yuǎn)近之?dāng)?shù)?！笔且??！稹坝梢耐跻砸韵隆闭?，夷王下堂而見(jiàn)諸侯，自此以后或有然者，故云“以下”。○注“夷王”至“子也”?！鹫x曰：案《世本》康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王。懿王崩，弟孝王立。孝王崩，懿王大子燮立，是為夷王。懿王是康王之玄孫，夷王是懿王之子，故云玄孫之子也。

　　諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬、朱干設(shè)钖，冕而舞《大武》，乘大路，諸侯之僣禮也。言此皆天子之禮也。宮縣，四面縣也。干，盾也，钖傅其背如龜也?！段洹罚f(wàn)舞也。白牡，大路，殷天子禮也?！鹂h音玄，注及下同。錫音陽(yáng)，注同。盾，本亦作楯，純尹反，又音尹。傅音附。背，補(bǔ)佩反。臺(tái)門(mén)而旅樹(shù)，反坫，繡黼丹朱中衣，大夫之僣禮也。言此皆諸侯之禮也。旅，道也。屏謂之樹(shù)，樹(shù)所以蔽行道。管氏樹(shù)塞門(mén)，塞猶蔽也。禮：天子外屏，諸侯內(nèi)屏，大夫以簾，士以帷。反坫，反爵之坫也，蓋在尊南，兩君相見(jiàn)，主君既獻(xiàn)，於反爵焉。繡黼丹朱以為中衣領(lǐng)緣也。繡讀為綃。綃，繒名也?！对?shī)》云：“素衣朱綃?！庇衷疲骸八匾轮煲q?！币q，黼領(lǐng)也。○坫，丁念反。繡，依注作綃，音消，注或作綃，亦同。黼音甫。簾音廉?！办斗淳粞伞?，本或作“賓反爵焉”。領(lǐng)緣，移絹反?？暎屏攴?。襮音博。故天子微，諸侯僣，大夫強(qiáng)，諸侯脅。於此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣。言?xún)c所由。諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。而公廟之設(shè)於私家，非禮也，由三桓始也。言仲孫、叔孫、季孫氏皆立桓公廟，魯以周公之故，立文王廟，三家見(jiàn)而僣焉。
　　[疏]“諸侯”至“始也”?！鹫x曰：此一節(jié)總論諸侯及大夫奢僣強(qiáng)盛之事。各依文解之?！稹爸T侯之宮縣”者，諸侯唯合軒縣，今乃有宮縣。又諸侯祭用時(shí)王牲，今用白牡。又諸侯擊石磬，今擊玉磬。又諸侯得舞《大武》，故《詩(shī)》云“方將萬(wàn)舞”，宣八年“萬(wàn)入去籥”是也。但不不得朱干設(shè)钖，冕服而舞。今“朱干設(shè)钖，冕而舞《大武》”，諸侯合乘時(shí)王之車(chē)，今乃乘殷之大路，并是諸侯僣禮也?！鹱ⅰ把源恕敝痢岸Y也”?！鹫x曰：案《小胥》：“天子宮縣?！卑肝氖辍豆騻鳌吩疲骸爸芄冒啄?。”又《明堂位》云：“祀周公於太廟，牲用白牡，擊玉磬。”則《皋陶謨》云“鳴球”是也?！都澜y(tǒng)》云：“朱干玉戚，冕而舞《大武》。”《明堂》云：“魯君孟春乘大路?！逼洹都澜y(tǒng)》、《明堂》所云“皆天子禮樂(lè)，特賜周公”，故云皆天子之禮。魯唯文王周公廟得而用之，若用於他廟，則為僣也。若他國(guó)諸侯，非二王之后，祀受命之君而用之，皆為僣也。云“錫傅其背如龜也”者，《詩(shī)》云“鏤錫”，謂以金飾之，則此錫亦以金飾也，謂用金琢傅其盾背，盾背外高，龜背亦外高，故云“如龜也”。蓋見(jiàn)漢禮然也。白牡，是殷之正色，“大路”與“白牡”同文，故知白牡大路，是殷天子之禮也?！稹芭_(tái)門(mén)”至“禮也”?！鸫艘唤?jīng)明大夫僣諸侯禮?！芭_(tái)門(mén)”者，兩邊起土為臺(tái)，臺(tái)上架屋曰臺(tái)門(mén)?！稹岸脴?shù)”者，旅，道也；樹(shù)，立也。人君當(dāng)門(mén)道立屏，蔽內(nèi)外為蔽也?！稹胺篡恪闭?，反爵之坫也，若兩君相享，則設(shè)尊兩楹間，坫在其南。坫以土為之?！稹袄C黼丹朱中衣”者，綃，繒也；黼，刺繒為黼文也。丹朱，赤色，謂染繒為赤色也。中衣，謂以素為冕服之里衣，猶今中衣單也?！稹按蠓蛑畠c禮也”者，自臺(tái)門(mén)以下，於時(shí)大夫皆有此事，故言?xún)c禮也?！鹱ⅰ把远Y”至“領(lǐng)也”?！鹫x曰：旅，道也，所行處，故以為道也。云“屏謂之樹(shù)”，《釋宮》文。引“管氏樹(shù)塞門(mén)”者，據(jù)經(jīng)“旅樹(shù)”之義。云“禮：天子外屏，諸侯內(nèi)屏，大夫以簾，士以帷”者，《禮緯》文，南本云及定本皆然，或云大夫以帷，士以簾，誤也。云“反坫，反爵之坫也”者，以《明堂》云“反坫出尊”，則坫為尊而設(shè)，故知反坫，反爵也。以言出尊，故云“蓋在尊南”也?！多l(xiāng)飲酒》是卿大夫之禮，尊於房戶間?！堆喽Y》是燕已之臣子，故尊於東楹之西。若兩君相敵，則尊於兩楹間，故其坫在兩楹間。云“兩君相見(jiàn)，主君既獻(xiàn)，於反爵焉”者，案《論語(yǔ)》云：“邦君為兩君之好，有反坫?！惫手皟删嘁?jiàn)”也，故注云：“其獻(xiàn)酬之禮，更酌，酌畢，則各反爵於坫上?！惫试啤爸骶全I(xiàn)，於反爵焉”，謂於此坫上而反爵焉。熊氏云：“主君獻(xiàn)賓，賓筵前受爵，飲畢，反此虛爵於坫上，於西階上拜。主人於阼階上答拜，賓於坫取爵，洗爵，酌以酢主人。主人受爵飲畢，反此虛爵於坫上。主人阼階上拜，賓答拜?！笔琴e主飲畢，反爵於坫上也。而《論語(yǔ)》注“酌畢，各反爵於坫上”者，文不具耳。其實(shí)當(dāng)云：飲畢，或可初酌之時(shí)，則奠於坫。與《鄉(xiāng)飲酒禮》異也。義有疑，故具存焉。云“繡黼丹朱以為中衣領(lǐng)緣也”者，中衣，謂冕及爵弁之中衣，以素為之，繡黼為領(lǐng)，丹朱為緣。云“繡讀為綃，綃，繒名也”者，案注《昏禮》引《詩(shī)》云：“素衣朱綃。”《魯詩(shī)》亦以為綃。綃，綺屬，以《魯詩(shī)》既為綃字，又五色備曰繡，白與黑曰黼，繡黼不得共為一物，故以繡為綃也，謂於綃上而刺黼文也。引《詩(shī)》云“素衣朱綃”者，證以繡為綃。又引《詩(shī)》“素衣朱襮”者，證黼領(lǐng)也。案《釋器》“黼領(lǐng)謂之襮”，故云“襮，黼領(lǐng)也”。案《玉藻》云：“以帛里布，非禮也?！贝怂匾率墙z，當(dāng)為冕及爵弁之中衣。禮：朝燕之服，皆以布為之?；适显疲骸按怂貫橹幸拢鏋槌喾幸??！狈且?。案《禮》公之孤四命，則爵弁自祭也。則天子大夫四命，亦當(dāng)爵弁自祭，則中衣得用素，但不得用綃黼為領(lǐng)、丹朱為緣耳。熊氏云：此云大夫僣，謂非四命大夫而著素衣為僣。今為四命得著素衣，但以綃黼丹朱猶為僣也。其大夫士助祭於君，服爵弁以上，雖中衣用素，亦不得用綃黼丹朱以為領(lǐng)緣，以其是諸侯之服，故《唐詩(shī)·揚(yáng)之水》“刺晉昭公微弱”，云：“素衣朱綃，從子于鵠?！眹?guó)人欲進(jìn)此服，去從桓叔為諸侯也?！稹办洞讼噘F以等，相覿以貨”?！鹬^臣下不畏懼於君，而擅相尊貴以等列，故庾云：“擅相封爵也?！薄稹跋嘤]以貨”者，大大私相覿以貨賄，不辟君?！鹱ⅰ棒斠浴敝痢皟c焉”?！鹫x曰：知魯?shù)昧⑽耐鯊R者，案襄十二年秋，“吳子壽夢(mèng)卒，臨於周廟，禮也”。注云：“周廟，謂文王廟也?！贝私?jīng)云“諸侯不敢祖天子”，而文二年《左傳》云：“宋祖帝乙，鄭祖厲王?！薄按蠓虿桓易嬷T侯”，而莊二十八年《左傳》云：“凡邑有宗廟先君之主曰都?！迸c此文不同者，此據(jù)尋常諸侯大夫，彼據(jù)有大功德者，故《異義》：《禮戴》引此《郊特牲》，云“又匡衡說(shuō)支庶不敢薦其禰，下士諸侯不得專(zhuān)祖於王”。古《春秋左氏》說(shuō)，天子之子，以上德為諸侯者，得祖所自出。魯以周公之故，立文王廟。《左傳》“宋祖帝乙，鄭祖厲王，猶上祖也。”又曰“凡邑有宗廟先君之主曰都”，以其有先君之主，公子為大夫，所食采地亦自立所出公廟，其立先公廟準(zhǔn)禮。公子得祖先君，公孫不得祖諸侯。許慎謹(jǐn)案：“周公以上德封於魯，得郊天，兼用四代之禮樂(lè)?！敝嗟米嫣熳?。諸侯有德祖天子者，知大夫亦得祖諸侯。鄭氏無(wú)駮，與許氏同也。其王子母弟無(wú)大功德，不得出封食采畿內(nèi)，賢於馀者，亦得采地之中立祖王廟，故都宗人，家宗人，皆為都家祭所出祖王之廟也。

　　天子存二代之后，猶尊賢也。尊賢不過(guò)二代。過(guò)之，遠(yuǎn)難法也。二或?yàn)槿??！疬^(guò)，古臥反。
　　[疏]“天子”至“二代”。○正義曰：此一節(jié)論王者立二王后尊賢之事。○“天子存二代”者，天子繼世而立，子孫以不肖滅亡，見(jiàn)在子孫，又無(wú)功德，仍須存之，所以存二代之后者，猶尚尊其往昔之賢所能法象。○“尊賢不過(guò)二代”者，所以尊賢之事，取其法象，但代異時(shí)移，今古不一。若皆法象先代，今則不可盡行，故所尊之賢，不過(guò)取二代而已。若過(guò)之，遠(yuǎn)難為法也。案《異義》：“《公羊》說(shuō)，存二王之后，所以通天三統(tǒng)之義，引此文；古《春秋左氏》說(shuō)周家封夏、殷二王之后以為上公，封黃帝、堯、舜之后，謂之三恪?！痹S慎謹(jǐn)案云：“治《魯詩(shī)》丞相韋玄成，治《易》施犨等說(shuō)引《外傳》曰：‘三王之樂(lè)，可得觀乎?！跽咚馊选！辈慌c《左氏》說(shuō)同。鄭駮之云：“所存二王之后者，命使郊天，以天子之禮祭其始祖，受命之王自行其正朔服色。恪者，敬也，敬其先圣而封其后，與諸侯無(wú)殊異，何得比夏殷之后？”如鄭此言，《公羊》自據(jù)二王之后，《左氏》兼論三恪，義不乖異也。熊氏云：“周之三恪，越、少昊、高辛，遠(yuǎn)存黃帝者，取其制作之人，故《易·系辭》云：神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝堯舜氏作?！绷x當(dāng)然也。

　　諸侯不臣寓公，故古者寓公不繼世。寓，寄也。寄公之子，非賢者，世不足尊也。寓或?yàn)椤巴小薄！鹪⒁粲觥?br>　　[疏]“諸侯”至‘繼世“。○正義曰：此一節(jié)論寄公之子為臣之事?！鹱ⅰ霸⒓摹敝痢白鹨病薄！鹫x曰：案《喪服傳》云：“寄公者何也？失地之君也?；蛱熳酉鞯兀虮恢T侯所逐，皆為失地也。諸侯不臣者，不敢以寄公為臣也。”

　　君之南鄉(xiāng)，答陽(yáng)之義也。臣之北面，答君也。答，對(duì)也?！疣l(xiāng)，許亮反，下“君南鄉(xiāng)”同。○大夫之臣不稽首，非尊家臣，以辟君也。辟?lài)?guó)君也?！鸨僖舯?，注同。
　　[疏]“大夫”至“君也”?！鹫x曰：此一節(jié)論大夫君辟正君之事。諸侯則稽首於天子，大夫則稽首於諸侯，皆盡其臣禮以事君。今大夫家臣於大夫之處，拜時(shí)不為稽首，非是尊敬此家臣不令稽首，所以不稽首者，以辟?lài)?guó)之正君。臣於國(guó)君已皆稽首，今大夫之臣又稽首於大夫之君，便是一國(guó)兩君，故云“以辟君也”。大夫得稽首於諸侯，不辟天子者，謂諸侯有大功德，出封畿外，專(zhuān)有其國(guó)，故大夫得專(zhuān)盡臣禮事之也。

　　大夫有獻(xiàn)弗親，君有賜不面拜，為君之答已也。不面拜者，於外告小臣，小臣受以入也。小臣掌三公孤卿之復(fù)逆也。
　　[疏]“大夫”至“已也”?！鹫x曰：此經(jīng)論君尊大夫之事?！稹按蠓蛴蝎I(xiàn)弗親”者，謂大夫有物獻(xiàn)君，使人獻(xiàn)之，不親來(lái)獻(xiàn)?！稹熬匈n不面拜”者，謂君有物賜大夫，大夫不面自來(lái)拜，所以然者，恐為君之答已，故不自來(lái)，不報(bào)而去?！鹱ⅰ靶〕肌敝痢澳嬉病??！鹫x曰：案大仆掌諸侯之復(fù)逆，御仆掌群吏之逆及庶民之復(fù)，皆無(wú)大夫之文，即此小臣所掌孤卿中兼之，故鄭云：“復(fù)謂奏事也，逆謂受下奏也?！?br>
　　鄉(xiāng)人禓，禓，強(qiáng)鬼也。謂時(shí)儺，索室驅(qū)疫，逐強(qiáng)鬼也。禓，或?yàn)楂I(xiàn)，或?yàn)閮?。○禓音傷，鬼名也。強(qiáng)，其丈反。難，乃多反，下同，本又作“儺”。索，色百反，下文注皆同。驅(qū)又作驅(qū)，同，起居反?？鬃映⒂谮瑁媸疑褚?。神依人也。
　　[疏]“鄉(xiāng)人”至“神也”。○正義曰：此一節(jié)論孔子存神之事。○“鄉(xiāng)人禓”者，廋云：“禓是強(qiáng)鬼之名，謂鄉(xiāng)火驅(qū)逐此強(qiáng)鬼?！笨鬃觿t身著朝服立于阼階之上，所以然者，以時(shí)驅(qū)逐強(qiáng)鬼，恐已廟室之神時(shí)有驚恐，故著朝服立于廟之阼階，存安廟室之神，使神依已而安也。所以朝服者，大夫朝服以祭，故用祭服以依神。

　　孔子曰：“射之樂(lè)也，何以聽(tīng)？何以射？”多其射容與樂(lè)節(jié)相應(yīng)也?？鬃釉唬骸笆渴怪?，不能則辭以疾，縣弧之義也?！蹦凶由O(shè)弧於門(mén)左，示有射道而未能也。女子設(shè)帨?！鸹∫艉?。帨，始銳反。
　　[疏]“孔子”至“義也”?！鹫x曰：此一節(jié)論嘆美祭廟擇士之射，必使容體合樂(lè)，故云“射之以樂(lè)”?！稹昂我月?tīng)”者，言何以能聽(tīng)此樂(lè)節(jié)，使與射容相應(yīng)?！稹昂我陨洹闭撸院我阅苁股渑c樂(lè)節(jié)相應(yīng)，故各善其兩事相應(yīng)，故鄭注《射義》云：“何以，言其難也?！薄稹翱鬃釉唬菏渴怪?，不能則辭以疾，縣弧之義也”者，孔子既美射之與樂(lè)相應(yīng)，又論身之不可不習(xí)。為士之法，理合能射，今使之射，若其不能，便是乖於為士之義，則當(dāng)辭以疾病?！稹翱h弧之義也”者，以男子初生，縣弧於門(mén)左，示有射道而未能也。今士亦有射道，以其疾病而不能，與男子初生縣弧相似，故云“縣弧之義也”?！鹱ⅰ澳凶印敝痢霸O(shè)帨”?！鹫x曰：“案《內(nèi)則》云：“子生，男子設(shè)弧於門(mén)左，女子設(shè)帨於門(mén)右?！蹦凶铀栽O(shè)弧者，示其有射道，所以縣之者，以其未能也。長(zhǎng)大不得不能，故辭以疾也。

　　孔子曰：“三日齊，一日用之，猶恐不敬。二日伐鼓，何居？”居讀為姬，語(yǔ)之助也。何居，怪之也。伐猶擊也。齊者止樂(lè)，而二日系鼓，則是成一日齊也。○齊，本又作齋，同側(cè)皆反，后放此。何居音姬。
　　[疏]“孔子”至“何居”?！鹫x曰：此一經(jīng)論祭之失禮之事。祭前宜齊而專(zhuān)一，不得伐鼓也。凡祭，必散七日，致齊三日，不樂(lè)不吊，致齊三日，專(zhuān)其一心，用以祭祀，猶恐為敬不足，故云“猶恐不敬”也。于時(shí)祭者，在致齊三日之中，而二日伐鼓，使祭者情散意逸以違禮，故譏而問(wèn)之：“二日伐鼓，何姬？”姬是語(yǔ)助之辭也。

　　孔子曰：“繹之於庫(kù)門(mén)內(nèi)，祊之於東方，朝市之於西方，失之矣?！钡p之禮，宜於廟門(mén)外之西室，繹又於其堂，神位在西也。此二者同時(shí)，而大名曰繹。其祭禮簡(jiǎn)，而事尸禮大，朝市宜於巿之東偏?！吨芏Y》巿有三期，“大巿，日側(cè)而巿，百族為主。朝巿，朝時(shí)而巿，商賈為主。夕市，夕時(shí)而市，販夫販婦為主”。○繹音亦。祊，百彭反。賈音古。販，甫萬(wàn)反。
　　[疏]“孔子”至“之矣”?！鹫x曰：此一經(jīng)論魯失禮之事。○“繹之於庫(kù)門(mén)內(nèi)”者，繹祭之禮，當(dāng)於廟門(mén)外之西堂，今乃於庫(kù)門(mén)內(nèi)?！稹暗p之於東方”者，祊當(dāng)在廟門(mén)外西室，今乃於廟門(mén)外東方?！稹俺瘞堉段鞣健闭?，朝巿，謂朝時(shí)而巿，當(dāng)於巿內(nèi)東方，謂市內(nèi)道東也。今乃於巿內(nèi)西方?！稹笆е印闭?，言此三事，皆違於禮，故言“失之矣”?！鹱ⅰ暗p之”至“為主”?！鹫x曰：“祊之禮，宜於廟門(mén)外之西室”者，下文索祭祝于祊，是為祭設(shè)，故當(dāng)在廟門(mén)外。又《釋宮》云：“閍謂之門(mén)?！睂O炎云：“謂廟門(mén)外?！庇忠对?shī)》云：“祝祭於祊?！惫手獜R門(mén)也?！爸獜R門(mén)外”者，《禮器》云：“為祊乎外?！惫手谕庖病Ｒ晕魇枪砩裰?，室又求神之處，故知在廟門(mén)外之西室。云“繹又於其堂”者，祊是求神之名，繹是接尸之稱(chēng)，求神在室，接尸在堂，故云“繹又於其堂”。云“此二者同時(shí)，而大名曰繹”者，祊是室內(nèi)求神，繹是堂上接尸，一時(shí)之事，故云“二者同時(shí)”。案《春秋》宣八年壬午“猶繹”，《釋天》云：“繹，又祭?！薄对?shī)·絲衣》云：“繹賓尸?！钡欣[名，而無(wú)祊稱(chēng)，是大名曰繹。云“其祭禮簡(jiǎn)，而事尸禮大”者，案《儀禮·有司徹》，是上大夫亻寶尸也。但於堂上獻(xiàn)尸獻(xiàn)侑，全無(wú)室中之事。又《絲衣》云：“自堂徂基，自羊徂牛。”是祭神也。下云：“兕觥其，旨酒其柔。”是接尸也。故知“祭神禮簡(jiǎn)”，“事尸禮大”。天子諸侯謂之為繹，其祭之明日，於廟門(mén)外西室，及堂而行禮也。上大夫曰儐尸，與祭同日，於廟堂之上而行禮也。下大夫及士雖有獻(xiàn)尸及賓等相酬酢行禮於廟之事，不謂之儐尸也。引《周禮》“大巿，日側(cè)而巿”以下，皆《周禮·司巿》文。日中百族為主者，注云：“百族必容來(lái)去。商賈為主，謂商賈家在外巿城。販夫販婦，朝資夕賣(mài)。”凡日中朝夕，百族商賈及販夫販婦皆言為主者，據(jù)其多耳?；适弦詾椤叭諅?cè)，日將中而未中，猶在東側(cè)”。故鄭注彼云：“日昃，昳中也?！?br>
　　社祭土而主陰氣也，君南鄉(xiāng)於北墉下，答陰之義也。墻謂之墉，北墉，社內(nèi)北墻?！鹩?，本亦作墉，音容。日用甲，用日之始也。國(guó)中之神，莫貴於社。天子大社，必受霜露風(fēng)雨，以達(dá)天地之氣也。大社，王為群姓所立?！鸫笠籼挛淖ⅰ按笊纭?、“大王”、“大廟”、“大古”、“大王”皆同。為，于偽反，下文“為社”、“為焚”皆同。是故喪國(guó)之社屋之，不受天陽(yáng)也；薄社北牖，使陰明也。絕其陽(yáng)通其陰而已。薄社，殷之社，殷始都薄。○喪，息浪反。薄，本又作亳，步各反。牖音酉。社，所以神地之道也。地載萬(wàn)物，天垂象，取財(cái)於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報(bào)焉。家主中霤而國(guó)主社，示本也。中霤，亦土神也。唯為社事，單出里；唯為社田，國(guó)人畢作；唯社，丘乘共粢盛，所以報(bào)本反始也。單出里，皆往祭社於都鄙，二十五家為里。畢作，人則盡行，非徒羨也。丘，十六井也。四丘六十四井曰甸，或謂之乘。乘者以於車(chē)賦出長(zhǎng)轂一乘，乘或?yàn)猷??！鸪?，時(shí)證反，注同，又徒遍反。共音恭。粢音資。甸，徒練反，又繩證反。
　　[疏]“社稷”至“始也”?！鹫x曰：此一節(jié)總論社神之義，兼明所祭之禮。○“社祭土而主陰氣也”者，土，謂五土，山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰也，以時(shí)祭之，故云社祭土。土是陰氣之主，故云“而主陰氣也”?！稹熬相l(xiāng)於北墉下，答陰之義也”者，墉，墻也。社既主陰，陰宜在北，故祭社時(shí)，以社在南，設(shè)主壇上北面，而君來(lái)在北墻下，而南鄉(xiāng)祭之，是對(duì)陰之義也?！稹叭沼眉祝萌罩家病闭?，社是國(guó)中之貴神，甲是旬日之初始，故用之也。○“天子大社，必受霜露風(fēng)雨，以達(dá)天地之氣也”者，是解社不屋義也。達(dá)，通也。風(fēng)雨至則萬(wàn)物生，霜露降則萬(wàn)物成，故不為