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宋朝事實 卷十一
作者:
《宋朝事實》李攸
○儀注一
太祖乾德元年,蔣有事于南郊,為壇于城南南薰門外,徑五丈,高九尺,四
成。帝致齋于便殿,屏葷茹。前一日,上服袞冕,備大駕鹵簿,宿齋于青城。上
御青城門觀奏嚴(yán)。夜設(shè)警場,用鼓吹一千二百七十五人。奏嚴(yán)用金鉦、大角、大
鼓,樂用大小橫吹、篥、笳、笛,角手歌《六州》、《十二時》,每更三奏之。
《導(dǎo)引》二首:和調(diào)玉燭,睿化著鴻明,緹管一陽生。郊禮盛禮燔柴畢,旋
軫鳳皇城。森羅儀衛(wèi)振華纓,載路溢歡聲?;蕡D大業(yè)超前古,垂象泰階平。歲時
豐衍,九土樂升平,當(dāng)寰海澄清。道高堯、舜垂衣治,日月并文明?!都魏獭贰?br>
《甘露》登歌薦,云物煥祥經(jīng)。兢兢夕惕持謙德,未許禪云、亭。
《六州》:嚴(yán)夜警,銅史漏遲遲。清禁肅,森陛戟,羽衛(wèi)儼皇闈。角聲厲,
鉦鼓收宜。金管成雅奏,逐次逶迤。薦蒼璧,郊祀神,屬景運純熙。京坻豐衍,
群材樂育,諸侯述職,盛德服蠻夷。殊祥萃,九苞丹鳳來儀。為膏露降,和氣洽,
三秀煥靈芝。鴻猷播,史冊相輝。張四維,卜世永固丕基。敷玄化,蕩蕩無為,
合堯、舜文思?;觳㈠居?,休牛歸馬,咸偃革,蹈詠慶昌期。
《十二時》:承寶運,馴致隆平,鴻慶被寰瀛。時清俗阜,治定功成,遐邇 詠《由庚》。儼郊祀,文物聲明。會天正,星拱奉嚴(yán)蹕,布羽儀簪纓。宸心虔潔,
明德播惟馨。動蒼冥,神降享精誠。燔柴半,萬乘移天仗,肅鑾輅旋衡。千官云 擁,群后輸誠,玉帛旅明庭?!渡亍贰ⅰ二匪],金奏諧聲,集休享?;蕽蓻牙?br>
庶,普率洽恩榮。仰欽元后,睿圣貫三靈。萬邦寧,景貺愈駢臻?! ←u簿使張昭又上言:“準(zhǔn)舊儀,鑾駕將出宮,入朝,赴南郊宿齋之辰,皆有
夜警晨嚴(yán)之制。奏嚴(yán)之設(shè),本緣警備,事理與作樂全殊。況齋宿之夜,千乘萬騎
宿于儀仗之中,茍無鼓漏之徼巡,何警眾多之耳目其宮門、廟門南郊夜警晨嚴(yán)之
制,望依舊制施行?!痹t從之。
太祖乾德元年八月六日,太常禮院言:“南郊壇眾星位版并刻漏時辰,司天
臺應(yīng)奉豫申嚴(yán)辦?!睆闹L诖净哪晡逶氯?,吏部侍郎陳恕言:“郊壇祭
祀,其神位席褥望自今并委逐司長官封送祀所,禮畢,監(jiān)祭使封還。”從之。
太祖乾德元年,將有事于南郊。司天監(jiān)新定從祀星辰圖上之,中書門下詳定 祀昊天上帝儀,設(shè)皇地之位,從祀五方五帝、日月、五星、中官、外官總六百
八十七位。有司議請以僖祖升配昊天上帝,太常少卿張昭請以宣祖崇配,詔從之。
乾德元年,將有事于南郊,禮儀使陶建議取天文大角、攝提列星之象,作 攝提旗及北斗旗、二十八宿旗、十二辰旗、龍墀十三旗、五方神旗、五方鳳旗、
四瀆旗。于時有貢黃鸚鵡、白兔及馴象,又作金鸚鵡、玉兔、馴象旗。帝又詔別
造大黃龍負(fù)圖旗一、黃龍負(fù)圖旗一、大神旗六、日旗一、月旗一、君王萬歲旗一、
天下太平旗一、獅子旗二、金鑾旗一、金鳳旗一、五龍旗五,二十一旗皆有架,
南郊用之。大黃龍負(fù)圖旗陳于明德門前,余二十旗悉立于宿頓宮前,遇朝會冊禮,
亦皆陳于殿庭。牙門旗,赤質(zhì)錯采為神人象,中道前后各一門,左右道五門,門
二旗。金節(jié)制,黑漆竿,上施圓盤,周綴紅絲拂八層,黃繡龍袋籠之。幢,制如 節(jié)而五層,韜以袋,繡四神,隨方色,朱漆柄。取《曲禮》“行前朱鳥而后玄武,
左青龍而右白虎”之義。絳麾,如幢,止三層,紫羅囊蒙之。黃麾,古有黃、朱、
三色,所以指麾也。漢鹵簿有前黃麾護(hù)駕御史。宋制,絳帛為之,如幡,錯采
成“黃麾”字,下繡交龍;朱漆竿,金龍首,上垂朱絲小蓋。幡,本幟也,貌幡 幡然。有告止、傳教、信幡,皆絳帛,錯采為字,上有朱絲小蓋,四角垂羅文佩,
系龍頭竿上。有錯采字下,告止為雙鳳,傳教為雙白虎,信幡為雙龍。又有絳引
幡,制頗同,此作五色間暈,無字,兩角垂佩。氅為四角小蓋,每角垂朱佩,間
以朱絲,周綴五色帶,繡云龍、孔雀、白鵝,有三色之別,系龍頭竿,竿制如戟?! ⊥豕o幢,黑漆柄,紫綾袋。節(jié),韜以碧玉。麾,以紫綾袋。余制同。范質(zhì)與
禮官議:“道駕官服褲褶之衣。按褲褶衣,其制度所起,先儒皆無其說。惟《開
元雜禮》五品以上通用細(xì)綾及羅,六品以下服小綾褶衣,其色隨本品綬色。又按
諸王朱綬,四采:赤、黃、縹、紺,赤即朱也。以純朱為地,更次第輕入黃、白、
青汁內(nèi)染之,共為四采,亦謂之朱褶。一品綠纟戾綬,四采:綠、紫、黃、赤。
以綠為地,亦謂之綠纟戾綬褶。二品、三品紫綬,三采:紫、黃、赤,謂之紫褶。
其衣身領(lǐng)袖袂,請依今制。又按令文,武弁,金飾平巾幘,簪導(dǎo),紫褶白褲,玉
梁珠寶鈿帶,靴,騎馬服之。金飾,即金附蟬也。附蟬之?dāng)?shù),一品九蟬,二品八
蟬,三品七蟬,四品六蟬,五品五蟬。又令文,武弁平巾幘,侍中、中書令、散
騎常侍加貂蟬,侍左者右珥,侍右者左珥。又《開元雜禮》導(dǎo)駕官并朱衣,冠履 依本品。朱衣,今之朝服也。然自一品至三品,并用四入之朱為衣,乃協(xié)上下之
文,異絳繒之色。又令文三品以上紫褶,五品以上緋褶,七品以上綠褶,九品以
上碧褶,并白大口褲,起梁帶,烏皮靴。看詳籠巾、籠冠、平巾與武弁大冠,其
名雖殊,本是一物。制同而飾別,蓋以官品為差,其幘戴在籠冠下。今請造褲褶
如今制,其起梁帶形制,檢尋未獲,欲乞以革帶代之。”奏可。又令博士檢緋紫
衤兩襠制度。按《開元禮》,武臣陪位,大仗加蛇衤兩襠,如袖無身,以覆其
膊胳。從肩領(lǐng)覆臂膊,共一尺二寸。又按《釋文玉篇》云,其一當(dāng)胸,其一當(dāng)背, 謂之兩當(dāng)。今詳衤兩襠之制,其領(lǐng)連所覆膊胳,其一當(dāng)左膊,其一當(dāng)右膊,故謂
之起膊。今請兼存兩說,擇而用之。是歲造衤兩襠,遂用當(dāng)胸背之制。
乾德元年,將有事于南郊,于是范質(zhì)上言:“三公祭服,舊皆畫升龍,請令
禮官檢尋故事。按《三禮》,三公毳冕無龍、章,上公袞冕,二品冕。又《周
禮》言上公袞冕九旒,以五采繩貫五采珠,旒長九寸,每寸以珠玉。其衣玄色,
五章:山、龍、華、蟲、火、宗彝畫于衣;其裳朱色,四章:藻、粉米、黼、黻 繡于裳。又按令文,旒并貫青色珠,青纊,其珠及充纊。今請依令文青色之制?!?br>
詔從之,遂改制焉。
淳化四年五月辛卯,合祭天地圜丘,以宣祖、太祖皇帝同配。有司因請孟春
祈谷、孟冬神州地、季秋大饗明堂請以宣祖配,冬至祀昊天、夏至祀皇地、 孟夏雩祀請以太祖配,從之。
太宗將南郊,彗星見,宰相趙普召檢討杜鎬問之,鎬曰:“當(dāng)祭,日食猶廢
祭,謫見如此,罷祀不疑”遂從其說。至熙寧五年,將郊而河決,神宗問輔臣曰:
“議者以河決、地震,不當(dāng)郊?!蓖醢彩唬骸肮耪吣瓴豁槼?,八蠟不通。八蠟
小祭,或可以變異廢。上帝之祭,乃祭之大者,恐不宜如此?!鄙弦嘁詾槿弧?br>
建隆四年,太常博士和峴奏:“唐以前寅日蠟百神,卯日祭社宮,辰日臘饗
宗廟—元定禮,三祭皆于臘辰,以應(yīng)上德。圣朝火德,合以戌日為臘,而以前七
日辛卯便行蠟禮,恐未為宜?!毕绿Wh,而請蠟百神、祀社稷、饗宗廟同用戌
臘日。
仁宗慶歷四年十月壬辰,太常禮院言:“新修禮儀并據(jù)《通禮》,而郊廟舊
儀所設(shè)樽之?dāng)?shù),乃與《通禮》不同。南郊配帝位,舊誤著樽二、山二,今宜
如《通禮》犧樽之次,益以象樽二;其下壇午階之東,舊設(shè)象樽二、壺樽二、山
二,今宜如《通禮》,增山為四;每太廟室舊設(shè)彝一、黃彝著尊二,今宜 如《通禮》,用彝一、黃彝一、犧樽一、象樽二、山二,仍于堂下階間及設(shè)
壺樽二、山二?!睆闹?。仁宗景二年十一月十一日,詔訪聞祀天地社稷宗廟,
簋籩豆祭器多是損壤,收掌不得嚴(yán)潔,令太常禮院相度修整不堪者,別引創(chuàng)造
凈潔處,置庫收盛。
○封禪
帝每道經(jīng)險峻,必降輦徒步,所司議增侍衛(wèi),皆卻之。導(dǎo)從者或至疲頓,而
帝辭氣益壯,侍臣莫不瞻悚。至回馬嶺,以天門斗絕,給從官橫板,選親從卒,
推引而上。衛(wèi)士皆給釘鞋。上至御幄,命近臣觀玉女泉及古碑。前一夕,山上大
風(fēng),裂幕,遲明未已,及上之至,天氣溫和,纖羅不動,祥光瑞云交相輝映。 辛亥,設(shè)昊天上帝位于山上圜臺,太祖、太宗配帝位于東方,西向,北上側(cè) 向,以申祖宗恭事之意。設(shè)五方帝、日月、天皇大帝、北極神座于山下,封祀壇
之第一等,青帝于卯陛之北,赤帝于午陛之東,黃帝于午陛之西,白帝于酉陛之
南,黑帝于子陛之西,大明于卯陛之南,夜明于酉陛之北,天皇大帝于戌陛之北,
北極于丑陛之東。席皆以藁秸,上加席褥。設(shè)五星、十二辰、河漢及內(nèi)官五十四
座于第十有二陛之間,各依方面,幾席皆內(nèi)向,其內(nèi)官、北斗于未陛之東,天一、 太一皆在北斗之東,五帝內(nèi)座在亥陛之西,帝座在卯陛之北。又設(shè)二十八宿及中
宮一百五十八座于第三等,其二十八宿及大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、
三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)等一十六座,并差在外位前。又設(shè)
外官一百六座席位于內(nèi)之內(nèi),又設(shè)眾星三百六十座席位于內(nèi)之外,各依方次 十有二陛之間,席皆以莞。所司陳寶及嘉瑞等于樂縣之北東西廂。玉,昊天上帝 以蒼璧,青帝以青圭,赤帝以赤璋,白帝以白琥,黑帝以玄璜,黃帝以黃琮,日
月以圭璧。幣,昊天上帝幣以蒼,地幣以黃,配帝幣以白,五天帝、日月、內(nèi) 官以下各從其方之色,各長一丈八尺。又方丘玉幣,皇地以黃琮,其幣以黃;
神州以兩圭有邸,其幣以玄;配帝之幣以白;封祀壇內(nèi)官五十四座、中官一百五
十八座、外官一百六座、社壇岳鎮(zhèn)海瀆以下一十八座,依南郊隨方色用幣。正位
配位依南郊,各位犢一、羊一、豕一;五方帝每位羊一、豕一;日月神州每位羊
一、豕二;從祀七百三十七位,羊、豕每位使肉二段,計使一千四百七十四段?! ∩戏柮?,侍中奏中嚴(yán),少頃,又奏殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)圭?;实鄢龃?,盡屏導(dǎo)衛(wèi),減去 拂翟,燭籠前導(dǎo)亦徹去。上至幄殿,登歌,樂作,用《高安》之曲。禮儀使引皇 帝就褥位,西向,樂止。禮儀使奏請皇帝再拜,拜訖,禮生贊拜,在位群臣皆再 拜。次禮儀使引皇帝詣洗、樂作,侍中跪取盥沃水。皇帝圭,盥手,門下
侍郎進(jìn)巾,皇帝手訖,樂作,解劍,脫舄如常儀。禮儀使贊引皇帝升幄殿,
樂作,降神,用《禮安》之曲?;实圩晕绫萆?,詣昊天上帝正座前,禮儀使奏請
皇帝再拜,上香,進(jìn)酒,貢幣,俯伏,興,再拜。中書侍郎讀玉冊:“維大中祥
符元年歲次戊申十月戊子二十四日辛亥,嗣天子臣德昌敢昭告于昊天上帝:臣嗣
膺景命,昭事玄穹。昔太祖揖讓興邦,太宗憂勤致治,肅清寰海,混一車書。升
中告成,猥延積慶。元符錫祚,眾寶效祥。異域咸懷,豐年屢應(yīng)。虔修封祀,祈
福黎元。謹(jǐn)以玉帛、犧牲、粢盛、庶品,備茲燎,式薦至誠?;什继婊实邸 ⑦\立極英武圣文神德玄功大孝皇帝、皇考太宗至仁應(yīng)道神功圣德文武大明廣孝 皇帝配神作主。尚饗?!贝卧勌婊实叟渥靶卸Y,玉冊文:“維大中祥符元年
歲次戊申十月戊子朔二十四日辛亥,孝子嗣皇帝臣德昌敢昭告于皇伯考太祖啟運
立極英武圣文神德玄功大孝皇帝:恭以在昔昊穹顧懷,圣神開統(tǒng),救衰五代,先
德后刑,平亂四方,有征無戰(zhàn)。荊湘請覲,巴蜀知歸,海隅既同,江左亦服。臣
猥以孱眇,祗荷慶靈,再炳元符,誕彰休應(yīng)。封祀喬岳,陟配上玄。虔舉典章,
敢祈昭格。謹(jǐn)以制幣、犧牲、粢盛、庶品,式伸嚴(yán)配,侑神作主。尚饗。”次詣
太宗皇帝配座前行禮,玉冊文:“維大中祥符元年歲次戊申十月戊子朔二十四日
辛亥,孝子嗣皇帝臣德昌敢昭告于皇考太宗至仁應(yīng)道神功圣德文武大明廣孝皇帝:
恭以欽明御宇,玄德應(yīng)天。撫泉、浙之強雄,除并、汾之負(fù)固,誕敷景化,聿致
太平。儀抑升中,功遵不宰。臣猥承積慶,獲荷鴻休。時臻太和,屢惟稔歲,天
錫遐祚,再炳元符,紀(jì)號名山,永揚徽烈。謹(jǐn)以制幣、犧牲、粢盛、庶品,式伸
嚴(yán)配,侑神作主。尚饗?!狈忪胗耠何模骸熬S大中祥符元年歲次戊申十月戊子朔 二十四日辛亥,有宋嗣天子臣德昌敢昭告于昊天上帝:運啟大同,惟宋受命。太
祖開階,功成治定;太宗膺圖,重熙累盛?;浳_人,丕承列圣。一紀(jì)于茲,四 奧來暨,玄貺殊尤,元符章示。時和年豐,群生咸遂。僉議大封,聿伸昭事。
躬陟喬岳,對越上玄。祈福下民,侑神奉先。天祿無疆,靈體允迪,萬葉其昌,
永保純錫?!倍Y儀使贊引皇帝復(fù)褥位,亞獻(xiàn),終獻(xiàn),行事。宰臣以下分祀群神訖。 皇帝飲福酒,攝中書令王旦跪稱:“天賜皇帝太元神策,周而復(fù)始,永綏兆民?!?br>
送神。上詣昊天上帝座前封玉匱,太祖、太宗座前封金匱,還立石感南。攝太
尉王旦奉玉匱于感中,有司徹饌,燔燎,將作監(jiān)率工人封石感。畢,禮儀使 跪奏:“禮畢?!鼻皩?dǎo)皇帝歸幄殿,佩劍,納舄,樂作,殿中監(jiān)跪受鎮(zhèn)圭?;实?br>
至御幄,樂止,司天跪奏:“慶云繞壇,月有黃輝氣?!痹壮悸蕪墓俜Q賀。即日, 還仗奉高宮。壬子,禪祭社首山,如封祀之禮,禪祭皇地。玉冊文:“維大中
祥符元年歲次戊申十月戊子朔二十五日壬子,嗣天子臣德昌敢昭告于皇地;無
私垂,有宋肇基,命惟天啟,慶賴?yán)x。太祖神武,威震萬宇。太宗圣文,德
綏九土。臣恭膺寶命,纘承丕緒。穹昊降祥,靈符下付。景祚延鴻,秘文昭著。
八表以寧,五兵不試,九谷豐穰,百姓親比。方輿所資,涼德是愧。溥率同詞, 縉紳葉議,因以時巡,亦既肆類。躬陳典禮,祗事厚載,致孝祖宗,潔誠嚴(yán)配。
以伸大報,聿修明祀,本支百世,黎元受祉。謹(jǐn)以玉帛、犧牲、粢盛、庶品,備
茲祀,式表至誠?;什继鎲⑦\立極英武圣文神德玄功大孝皇帝、皇考太宗
至仁應(yīng)道神功圣德文武大明廣孝皇帝配神作主。尚饗?!鄙现辽较?,服靴袍,步
出大次。侍臣言:“山路險滑,請乘步輦?!鄙显唬骸敖由裨谶?,敢不徒行”前 夕陰晦,風(fēng)勢勁猛,不能燃燭。及行事,風(fēng)頓止,天宇澄霽,燭焰凝然不動。封
石感訖,紫氣蒙壇。法駕還奉高宮,日重輪,五色云見。鼓吹振作,觀者塞路,
萬歲之聲震動山谷。配座金匱,回日,奉置太廟本室。上作《登泰山謝天地述二
圣功德銘》。初,王欽若言:“唐高宗、玄宗二碑之東,石壁南丘平峭,欲即崖
成碑,以勒圣制?!鄙显唬骸半拗Φ?,故無所紀(jì)。若須撰述,不過謝上天敷佑,
敘祖宗盛美?!笔侨?,幸仁圣天齊王炳靈公廟、岱岳觀、王母池、宜福寺、青帝 君觀、天貺殿、靈液亭。改上泰山奉高宮曰會真宮,增葺室宇,選道士住持焚修,
仍給供具物。放國朝以來天下所獻(xiàn)珍禽奇獸,悉縱于山下。
祭丑,御朝覲壇,肆赦“門下:式觀邃古,眇覿前王,功成治定之余,時和
歲豐之際,三靈孚佑,萬宇宅心,則考登封降禪之文,率建顯垂鴻之禮。無懷而
下,間封祀于崇巒;開元以來,曠講求于徽典。時更五代,運應(yīng)千年。當(dāng)圣祖之
開墓,肇平郊壘;暨神宗之制作,益固邦基。升喬岳以未遑,謂沖人之克嗣,肆
予纂紹,每務(wù)精勤,動經(jīng)畫于永圖,庶奉承于先志。顧惟寡德,素昧王猷,遵奕
世之貽謀,承慶靈之遠(yuǎn)及。屬以五兵銷偃,四海澄清,良民合歸厚之風(fēng),嘉谷茂 重華之歲。荷洪符之昭錫,示大歷以無疆,允葉昌期,實繁靈眷,威蕤絕瑞,覺
倍輿情。是用承列圣之垂休,徇眾臣之勤請,聿崇大報,躬造神區(qū)。文物聲明,
具陳于法駕;豆籩圭幣,悉奉于彝章。紫壇伸嚴(yán)配之儀,玉檢視封崇之制。諒三
神之降鑒,伊百福以潛臻。輯瑞班朝,率從肆覲,省方問俗,用慰來蘇。遵王度
以無愆,展國容而有耀。既被紛綸之景貺,宜覃渙汗之洪恩。冀與群生,共膺遐 嘏。可大赦天下。云云。於戲!升中展采,曠古之盛儀;尊祖配天,哲王之洪范?! 〖戎苄拢徶型庖韵虤g。載省眇躬,獲成大禮,猥當(dāng)殊慶,愈勵深衷。思 廣聽于嘉謀,貴同裨于缺政。更賴朝廷勛舊、藩輔親賢、逮諸文武之臣,共立忠 勤之效,式扶昌運,永保丕休?!薄 ∈侨?,上有黃氣如匹素,五色云如蓋,紫氣翊仗。是夕,次中牟縣。辛丑,
過訾村,設(shè)幄殿,奉置三陵神主,上靴袍拜哭奠獻(xiàn)。是夕晴霽,始就次,蒼煙白 露赴陵上,俄覆神幄,禮畢乃散,咸以為上哀慘所感?! ∈侨?,帝召近臣登延慶亭,南望仙掌,北瞰龍門。自宮至隹上列植嘉樹,
六師環(huán)宿行闕,旌旗幕照耀郊次。帝眺覽久之。
先是,隹上多風(fēng),及行禮,頓止,黃氣繞壇,月重輪,眾星不見,惟大角
光明。
上登癸阝丘亭,視汾河、望梁,顧左右曰:“此漢武帝泛樓船處也?!币粫r 之樂,垂于千古。即日還奉宮。鼓吹振作,紫氣四塞,觀者溢路,民有扶老攜 幼不遠(yuǎn)千里而至者,咸感泣言曰:“五代以來,此地為戰(zhàn)場,今乃獲睹天子巡祭,
實千載一時之幸?!?br>
赦文?!伴T下:為人倫之紀(jì)律,禮曰天經(jīng);著王者之誠明,祀惟大事。凡致 恭于幬載,求介福于黎元,已建圜封,是崇方澤??记O(shè)象,配乾健以同符,
厚德無疆,柔定位。矧高隹之靈境,有前古之嚴(yán)祠,誕集祺祥,薦從瘞,
登隆祭典,耀國容。歷五運以下衰,曠六飛之戾止。顧予菲德,叨纂慶基,欽
燕翼之貽謀,荷豐融之敷。既無文而咸秩,顧墜典以交修。多愧眇沖,獲遵盛
美,率由勤請,勉徇輿情,慰蒲津佇望之民,奉癸阝上親祠之事。百神幽贊,九
服駿奔,嘉瑞必升,靈休允答。遂涓良日,式展鴻儀,務(wù)極洗心,以申精意。薦 豆籩而惟潔,奠琮帛以斯嚴(yán),禮樂相資,神胥悅。集顧懷之殊貺,契茂育之玄 功。是用周覽時風(fēng),肆覲西后。輯瑞圭而成列,羅琛貢以充庭,和氣沖融,頌聲
洋溢。肇迎嘉慶,適鐘神賜之祥;均被華夷,宜廣云行之施??纱笊馓煜?。云云。
於戲!龐洪之慶,既浹于八區(qū);眷佑之靈,普臻于兆庶。更賴宗親勛舊、文武忠 良,罄同德之端誠,贊卜年之景祚,庶期寰宇永洽,純熙是行?!蓖局袑矣懈蕽伞 ≈畱?yīng),皆夕降晨霽,從官衛(wèi)兵無沾濡之患。又農(nóng)事方興,耕民歡相屬。
三月,駐蹕西京,陳堯叟、李宗諤來朝。堯叟奏曰:“臣等供使職日,面奉
宸旨:‘今之祀事,皆為蒸民,如不擾人集事,即副朕意?!嫉茸越?jīng)度訖于禮
成,凡土木工三百九十萬余,止役軍士。至于輦送芻糧,供億頓置,亦未嘗科率
編民?!鄙戏Q善久之。始雍熙初,議封禪,特命翰林學(xué)士扈蒙、宋白、賈黃中、
右散騎常侍徐鉉、兵部員外郎張洎、太常丞呂端、殿中丞韓頊詳定儀注。真宗東
封,命翰林學(xué)士杜鎬、待制陳彭年與禮官同撰儀注。至是祀汾陰,亦如之。
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太祖乾德元年,蔣有事于南郊,為壇于城南南薰門外,徑五丈,高九尺,四
成。帝致齋于便殿,屏葷茹。前一日,上服袞冕,備大駕鹵簿,宿齋于青城。上
御青城門觀奏嚴(yán)。夜設(shè)警場,用鼓吹一千二百七十五人。奏嚴(yán)用金鉦、大角、大
鼓,樂用大小橫吹、篥、笳、笛,角手歌《六州》、《十二時》,每更三奏之。
《導(dǎo)引》二首:和調(diào)玉燭,睿化著鴻明,緹管一陽生。郊禮盛禮燔柴畢,旋
軫鳳皇城。森羅儀衛(wèi)振華纓,載路溢歡聲?;蕡D大業(yè)超前古,垂象泰階平。歲時
豐衍,九土樂升平,當(dāng)寰海澄清。道高堯、舜垂衣治,日月并文明?!都魏獭贰?br>
《甘露》登歌薦,云物煥祥經(jīng)。兢兢夕惕持謙德,未許禪云、亭。
《六州》:嚴(yán)夜警,銅史漏遲遲。清禁肅,森陛戟,羽衛(wèi)儼皇闈。角聲厲,
鉦鼓收宜。金管成雅奏,逐次逶迤。薦蒼璧,郊祀神,屬景運純熙。京坻豐衍,
群材樂育,諸侯述職,盛德服蠻夷。殊祥萃,九苞丹鳳來儀。為膏露降,和氣洽,
三秀煥靈芝。鴻猷播,史冊相輝。張四維,卜世永固丕基。敷玄化,蕩蕩無為,
合堯、舜文思?;觳㈠居?,休牛歸馬,咸偃革,蹈詠慶昌期。
《十二時》:承寶運,馴致隆平,鴻慶被寰瀛。時清俗阜,治定功成,遐邇 詠《由庚》。儼郊祀,文物聲明。會天正,星拱奉嚴(yán)蹕,布羽儀簪纓。宸心虔潔,
明德播惟馨。動蒼冥,神降享精誠。燔柴半,萬乘移天仗,肅鑾輅旋衡。千官云 擁,群后輸誠,玉帛旅明庭?!渡亍贰ⅰ二匪],金奏諧聲,集休享?;蕽蓻牙?br>
庶,普率洽恩榮。仰欽元后,睿圣貫三靈。萬邦寧,景貺愈駢臻?! ←u簿使張昭又上言:“準(zhǔn)舊儀,鑾駕將出宮,入朝,赴南郊宿齋之辰,皆有
夜警晨嚴(yán)之制。奏嚴(yán)之設(shè),本緣警備,事理與作樂全殊。況齋宿之夜,千乘萬騎
宿于儀仗之中,茍無鼓漏之徼巡,何警眾多之耳目其宮門、廟門南郊夜警晨嚴(yán)之
制,望依舊制施行?!痹t從之。
太祖乾德元年八月六日,太常禮院言:“南郊壇眾星位版并刻漏時辰,司天
臺應(yīng)奉豫申嚴(yán)辦?!睆闹L诖净哪晡逶氯?,吏部侍郎陳恕言:“郊壇祭
祀,其神位席褥望自今并委逐司長官封送祀所,禮畢,監(jiān)祭使封還。”從之。
太祖乾德元年,將有事于南郊。司天監(jiān)新定從祀星辰圖上之,中書門下詳定 祀昊天上帝儀,設(shè)皇地之位,從祀五方五帝、日月、五星、中官、外官總六百
八十七位。有司議請以僖祖升配昊天上帝,太常少卿張昭請以宣祖崇配,詔從之。
乾德元年,將有事于南郊,禮儀使陶建議取天文大角、攝提列星之象,作 攝提旗及北斗旗、二十八宿旗、十二辰旗、龍墀十三旗、五方神旗、五方鳳旗、
四瀆旗。于時有貢黃鸚鵡、白兔及馴象,又作金鸚鵡、玉兔、馴象旗。帝又詔別
造大黃龍負(fù)圖旗一、黃龍負(fù)圖旗一、大神旗六、日旗一、月旗一、君王萬歲旗一、
天下太平旗一、獅子旗二、金鑾旗一、金鳳旗一、五龍旗五,二十一旗皆有架,
南郊用之。大黃龍負(fù)圖旗陳于明德門前,余二十旗悉立于宿頓宮前,遇朝會冊禮,
亦皆陳于殿庭。牙門旗,赤質(zhì)錯采為神人象,中道前后各一門,左右道五門,門
二旗。金節(jié)制,黑漆竿,上施圓盤,周綴紅絲拂八層,黃繡龍袋籠之。幢,制如 節(jié)而五層,韜以袋,繡四神,隨方色,朱漆柄。取《曲禮》“行前朱鳥而后玄武,
左青龍而右白虎”之義。絳麾,如幢,止三層,紫羅囊蒙之。黃麾,古有黃、朱、
三色,所以指麾也。漢鹵簿有前黃麾護(hù)駕御史。宋制,絳帛為之,如幡,錯采
成“黃麾”字,下繡交龍;朱漆竿,金龍首,上垂朱絲小蓋。幡,本幟也,貌幡 幡然。有告止、傳教、信幡,皆絳帛,錯采為字,上有朱絲小蓋,四角垂羅文佩,
系龍頭竿上。有錯采字下,告止為雙鳳,傳教為雙白虎,信幡為雙龍。又有絳引
幡,制頗同,此作五色間暈,無字,兩角垂佩。氅為四角小蓋,每角垂朱佩,間
以朱絲,周綴五色帶,繡云龍、孔雀、白鵝,有三色之別,系龍頭竿,竿制如戟?! ⊥豕o幢,黑漆柄,紫綾袋。節(jié),韜以碧玉。麾,以紫綾袋。余制同。范質(zhì)與
禮官議:“道駕官服褲褶之衣。按褲褶衣,其制度所起,先儒皆無其說。惟《開
元雜禮》五品以上通用細(xì)綾及羅,六品以下服小綾褶衣,其色隨本品綬色。又按
諸王朱綬,四采:赤、黃、縹、紺,赤即朱也。以純朱為地,更次第輕入黃、白、
青汁內(nèi)染之,共為四采,亦謂之朱褶。一品綠纟戾綬,四采:綠、紫、黃、赤。
以綠為地,亦謂之綠纟戾綬褶。二品、三品紫綬,三采:紫、黃、赤,謂之紫褶。
其衣身領(lǐng)袖袂,請依今制。又按令文,武弁,金飾平巾幘,簪導(dǎo),紫褶白褲,玉
梁珠寶鈿帶,靴,騎馬服之。金飾,即金附蟬也。附蟬之?dāng)?shù),一品九蟬,二品八
蟬,三品七蟬,四品六蟬,五品五蟬。又令文,武弁平巾幘,侍中、中書令、散
騎常侍加貂蟬,侍左者右珥,侍右者左珥。又《開元雜禮》導(dǎo)駕官并朱衣,冠履 依本品。朱衣,今之朝服也。然自一品至三品,并用四入之朱為衣,乃協(xié)上下之
文,異絳繒之色。又令文三品以上紫褶,五品以上緋褶,七品以上綠褶,九品以
上碧褶,并白大口褲,起梁帶,烏皮靴。看詳籠巾、籠冠、平巾與武弁大冠,其
名雖殊,本是一物。制同而飾別,蓋以官品為差,其幘戴在籠冠下。今請造褲褶
如今制,其起梁帶形制,檢尋未獲,欲乞以革帶代之。”奏可。又令博士檢緋紫
衤兩襠制度。按《開元禮》,武臣陪位,大仗加蛇衤兩襠,如袖無身,以覆其
膊胳。從肩領(lǐng)覆臂膊,共一尺二寸。又按《釋文玉篇》云,其一當(dāng)胸,其一當(dāng)背, 謂之兩當(dāng)。今詳衤兩襠之制,其領(lǐng)連所覆膊胳,其一當(dāng)左膊,其一當(dāng)右膊,故謂
之起膊。今請兼存兩說,擇而用之。是歲造衤兩襠,遂用當(dāng)胸背之制。
乾德元年,將有事于南郊,于是范質(zhì)上言:“三公祭服,舊皆畫升龍,請令
禮官檢尋故事。按《三禮》,三公毳冕無龍、章,上公袞冕,二品冕。又《周
禮》言上公袞冕九旒,以五采繩貫五采珠,旒長九寸,每寸以珠玉。其衣玄色,
五章:山、龍、華、蟲、火、宗彝畫于衣;其裳朱色,四章:藻、粉米、黼、黻 繡于裳。又按令文,旒并貫青色珠,青纊,其珠及充纊。今請依令文青色之制?!?br>
詔從之,遂改制焉。
淳化四年五月辛卯,合祭天地圜丘,以宣祖、太祖皇帝同配。有司因請孟春
祈谷、孟冬神州地、季秋大饗明堂請以宣祖配,冬至祀昊天、夏至祀皇地、 孟夏雩祀請以太祖配,從之。
太宗將南郊,彗星見,宰相趙普召檢討杜鎬問之,鎬曰:“當(dāng)祭,日食猶廢
祭,謫見如此,罷祀不疑”遂從其說。至熙寧五年,將郊而河決,神宗問輔臣曰:
“議者以河決、地震,不當(dāng)郊?!蓖醢彩唬骸肮耪吣瓴豁槼?,八蠟不通。八蠟
小祭,或可以變異廢。上帝之祭,乃祭之大者,恐不宜如此?!鄙弦嘁詾槿弧?br>
建隆四年,太常博士和峴奏:“唐以前寅日蠟百神,卯日祭社宮,辰日臘饗
宗廟—元定禮,三祭皆于臘辰,以應(yīng)上德。圣朝火德,合以戌日為臘,而以前七
日辛卯便行蠟禮,恐未為宜?!毕绿Wh,而請蠟百神、祀社稷、饗宗廟同用戌
臘日。
仁宗慶歷四年十月壬辰,太常禮院言:“新修禮儀并據(jù)《通禮》,而郊廟舊
儀所設(shè)樽之?dāng)?shù),乃與《通禮》不同。南郊配帝位,舊誤著樽二、山二,今宜
如《通禮》犧樽之次,益以象樽二;其下壇午階之東,舊設(shè)象樽二、壺樽二、山
二,今宜如《通禮》,增山為四;每太廟室舊設(shè)彝一、黃彝著尊二,今宜 如《通禮》,用彝一、黃彝一、犧樽一、象樽二、山二,仍于堂下階間及設(shè)
壺樽二、山二?!睆闹?。仁宗景二年十一月十一日,詔訪聞祀天地社稷宗廟,
簋籩豆祭器多是損壤,收掌不得嚴(yán)潔,令太常禮院相度修整不堪者,別引創(chuàng)造
凈潔處,置庫收盛。
○封禪
帝每道經(jīng)險峻,必降輦徒步,所司議增侍衛(wèi),皆卻之。導(dǎo)從者或至疲頓,而
帝辭氣益壯,侍臣莫不瞻悚。至回馬嶺,以天門斗絕,給從官橫板,選親從卒,
推引而上。衛(wèi)士皆給釘鞋。上至御幄,命近臣觀玉女泉及古碑。前一夕,山上大
風(fēng),裂幕,遲明未已,及上之至,天氣溫和,纖羅不動,祥光瑞云交相輝映。 辛亥,設(shè)昊天上帝位于山上圜臺,太祖、太宗配帝位于東方,西向,北上側(cè) 向,以申祖宗恭事之意。設(shè)五方帝、日月、天皇大帝、北極神座于山下,封祀壇
之第一等,青帝于卯陛之北,赤帝于午陛之東,黃帝于午陛之西,白帝于酉陛之
南,黑帝于子陛之西,大明于卯陛之南,夜明于酉陛之北,天皇大帝于戌陛之北,
北極于丑陛之東。席皆以藁秸,上加席褥。設(shè)五星、十二辰、河漢及內(nèi)官五十四
座于第十有二陛之間,各依方面,幾席皆內(nèi)向,其內(nèi)官、北斗于未陛之東,天一、 太一皆在北斗之東,五帝內(nèi)座在亥陛之西,帝座在卯陛之北。又設(shè)二十八宿及中
宮一百五十八座于第三等,其二十八宿及大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、
三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)等一十六座,并差在外位前。又設(shè)
外官一百六座席位于內(nèi)之內(nèi),又設(shè)眾星三百六十座席位于內(nèi)之外,各依方次 十有二陛之間,席皆以莞。所司陳寶及嘉瑞等于樂縣之北東西廂。玉,昊天上帝 以蒼璧,青帝以青圭,赤帝以赤璋,白帝以白琥,黑帝以玄璜,黃帝以黃琮,日
月以圭璧。幣,昊天上帝幣以蒼,地幣以黃,配帝幣以白,五天帝、日月、內(nèi) 官以下各從其方之色,各長一丈八尺。又方丘玉幣,皇地以黃琮,其幣以黃;
神州以兩圭有邸,其幣以玄;配帝之幣以白;封祀壇內(nèi)官五十四座、中官一百五
十八座、外官一百六座、社壇岳鎮(zhèn)海瀆以下一十八座,依南郊隨方色用幣。正位
配位依南郊,各位犢一、羊一、豕一;五方帝每位羊一、豕一;日月神州每位羊
一、豕二;從祀七百三十七位,羊、豕每位使肉二段,計使一千四百七十四段?! ∩戏柮?,侍中奏中嚴(yán),少頃,又奏殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)圭?;实鄢龃?,盡屏導(dǎo)衛(wèi),減去 拂翟,燭籠前導(dǎo)亦徹去。上至幄殿,登歌,樂作,用《高安》之曲。禮儀使引皇 帝就褥位,西向,樂止。禮儀使奏請皇帝再拜,拜訖,禮生贊拜,在位群臣皆再 拜。次禮儀使引皇帝詣洗、樂作,侍中跪取盥沃水。皇帝圭,盥手,門下
侍郎進(jìn)巾,皇帝手訖,樂作,解劍,脫舄如常儀。禮儀使贊引皇帝升幄殿,
樂作,降神,用《禮安》之曲?;实圩晕绫萆?,詣昊天上帝正座前,禮儀使奏請
皇帝再拜,上香,進(jìn)酒,貢幣,俯伏,興,再拜。中書侍郎讀玉冊:“維大中祥
符元年歲次戊申十月戊子二十四日辛亥,嗣天子臣德昌敢昭告于昊天上帝:臣嗣
膺景命,昭事玄穹。昔太祖揖讓興邦,太宗憂勤致治,肅清寰海,混一車書。升
中告成,猥延積慶。元符錫祚,眾寶效祥。異域咸懷,豐年屢應(yīng)。虔修封祀,祈
福黎元。謹(jǐn)以玉帛、犧牲、粢盛、庶品,備茲燎,式薦至誠?;什继婊实邸 ⑦\立極英武圣文神德玄功大孝皇帝、皇考太宗至仁應(yīng)道神功圣德文武大明廣孝 皇帝配神作主。尚饗?!贝卧勌婊实叟渥靶卸Y,玉冊文:“維大中祥符元年
歲次戊申十月戊子朔二十四日辛亥,孝子嗣皇帝臣德昌敢昭告于皇伯考太祖啟運
立極英武圣文神德玄功大孝皇帝:恭以在昔昊穹顧懷,圣神開統(tǒng),救衰五代,先
德后刑,平亂四方,有征無戰(zhàn)。荊湘請覲,巴蜀知歸,海隅既同,江左亦服。臣
猥以孱眇,祗荷慶靈,再炳元符,誕彰休應(yīng)。封祀喬岳,陟配上玄。虔舉典章,
敢祈昭格。謹(jǐn)以制幣、犧牲、粢盛、庶品,式伸嚴(yán)配,侑神作主。尚饗。”次詣
太宗皇帝配座前行禮,玉冊文:“維大中祥符元年歲次戊申十月戊子朔二十四日
辛亥,孝子嗣皇帝臣德昌敢昭告于皇考太宗至仁應(yīng)道神功圣德文武大明廣孝皇帝:
恭以欽明御宇,玄德應(yīng)天。撫泉、浙之強雄,除并、汾之負(fù)固,誕敷景化,聿致
太平。儀抑升中,功遵不宰。臣猥承積慶,獲荷鴻休。時臻太和,屢惟稔歲,天
錫遐祚,再炳元符,紀(jì)號名山,永揚徽烈。謹(jǐn)以制幣、犧牲、粢盛、庶品,式伸
嚴(yán)配,侑神作主。尚饗?!狈忪胗耠何模骸熬S大中祥符元年歲次戊申十月戊子朔 二十四日辛亥,有宋嗣天子臣德昌敢昭告于昊天上帝:運啟大同,惟宋受命。太
祖開階,功成治定;太宗膺圖,重熙累盛?;浳_人,丕承列圣。一紀(jì)于茲,四 奧來暨,玄貺殊尤,元符章示。時和年豐,群生咸遂。僉議大封,聿伸昭事。
躬陟喬岳,對越上玄。祈福下民,侑神奉先。天祿無疆,靈體允迪,萬葉其昌,
永保純錫?!倍Y儀使贊引皇帝復(fù)褥位,亞獻(xiàn),終獻(xiàn),行事。宰臣以下分祀群神訖。 皇帝飲福酒,攝中書令王旦跪稱:“天賜皇帝太元神策,周而復(fù)始,永綏兆民?!?br>
送神。上詣昊天上帝座前封玉匱,太祖、太宗座前封金匱,還立石感南。攝太
尉王旦奉玉匱于感中,有司徹饌,燔燎,將作監(jiān)率工人封石感。畢,禮儀使 跪奏:“禮畢?!鼻皩?dǎo)皇帝歸幄殿,佩劍,納舄,樂作,殿中監(jiān)跪受鎮(zhèn)圭?;实?br>
至御幄,樂止,司天跪奏:“慶云繞壇,月有黃輝氣?!痹壮悸蕪墓俜Q賀。即日, 還仗奉高宮。壬子,禪祭社首山,如封祀之禮,禪祭皇地。玉冊文:“維大中
祥符元年歲次戊申十月戊子朔二十五日壬子,嗣天子臣德昌敢昭告于皇地;無
私垂,有宋肇基,命惟天啟,慶賴?yán)x。太祖神武,威震萬宇。太宗圣文,德
綏九土。臣恭膺寶命,纘承丕緒。穹昊降祥,靈符下付。景祚延鴻,秘文昭著。
八表以寧,五兵不試,九谷豐穰,百姓親比。方輿所資,涼德是愧。溥率同詞, 縉紳葉議,因以時巡,亦既肆類。躬陳典禮,祗事厚載,致孝祖宗,潔誠嚴(yán)配。
以伸大報,聿修明祀,本支百世,黎元受祉。謹(jǐn)以玉帛、犧牲、粢盛、庶品,備
茲祀,式表至誠?;什继鎲⑦\立極英武圣文神德玄功大孝皇帝、皇考太宗
至仁應(yīng)道神功圣德文武大明廣孝皇帝配神作主。尚饗?!鄙现辽较?,服靴袍,步
出大次。侍臣言:“山路險滑,請乘步輦?!鄙显唬骸敖由裨谶?,敢不徒行”前 夕陰晦,風(fēng)勢勁猛,不能燃燭。及行事,風(fēng)頓止,天宇澄霽,燭焰凝然不動。封
石感訖,紫氣蒙壇。法駕還奉高宮,日重輪,五色云見。鼓吹振作,觀者塞路,
萬歲之聲震動山谷。配座金匱,回日,奉置太廟本室。上作《登泰山謝天地述二
圣功德銘》。初,王欽若言:“唐高宗、玄宗二碑之東,石壁南丘平峭,欲即崖
成碑,以勒圣制?!鄙显唬骸半拗Φ?,故無所紀(jì)。若須撰述,不過謝上天敷佑,
敘祖宗盛美?!笔侨?,幸仁圣天齊王炳靈公廟、岱岳觀、王母池、宜福寺、青帝 君觀、天貺殿、靈液亭。改上泰山奉高宮曰會真宮,增葺室宇,選道士住持焚修,
仍給供具物。放國朝以來天下所獻(xiàn)珍禽奇獸,悉縱于山下。
祭丑,御朝覲壇,肆赦“門下:式觀邃古,眇覿前王,功成治定之余,時和
歲豐之際,三靈孚佑,萬宇宅心,則考登封降禪之文,率建顯垂鴻之禮。無懷而
下,間封祀于崇巒;開元以來,曠講求于徽典。時更五代,運應(yīng)千年。當(dāng)圣祖之
開墓,肇平郊壘;暨神宗之制作,益固邦基。升喬岳以未遑,謂沖人之克嗣,肆
予纂紹,每務(wù)精勤,動經(jīng)畫于永圖,庶奉承于先志。顧惟寡德,素昧王猷,遵奕
世之貽謀,承慶靈之遠(yuǎn)及。屬以五兵銷偃,四海澄清,良民合歸厚之風(fēng),嘉谷茂 重華之歲。荷洪符之昭錫,示大歷以無疆,允葉昌期,實繁靈眷,威蕤絕瑞,覺
倍輿情。是用承列圣之垂休,徇眾臣之勤請,聿崇大報,躬造神區(qū)。文物聲明,
具陳于法駕;豆籩圭幣,悉奉于彝章。紫壇伸嚴(yán)配之儀,玉檢視封崇之制。諒三
神之降鑒,伊百福以潛臻。輯瑞班朝,率從肆覲,省方問俗,用慰來蘇。遵王度
以無愆,展國容而有耀。既被紛綸之景貺,宜覃渙汗之洪恩。冀與群生,共膺遐 嘏。可大赦天下。云云。於戲!升中展采,曠古之盛儀;尊祖配天,哲王之洪范?! 〖戎苄拢徶型庖韵虤g。載省眇躬,獲成大禮,猥當(dāng)殊慶,愈勵深衷。思 廣聽于嘉謀,貴同裨于缺政。更賴朝廷勛舊、藩輔親賢、逮諸文武之臣,共立忠 勤之效,式扶昌運,永保丕休?!薄 ∈侨?,上有黃氣如匹素,五色云如蓋,紫氣翊仗。是夕,次中牟縣。辛丑,
過訾村,設(shè)幄殿,奉置三陵神主,上靴袍拜哭奠獻(xiàn)。是夕晴霽,始就次,蒼煙白 露赴陵上,俄覆神幄,禮畢乃散,咸以為上哀慘所感?! ∈侨?,帝召近臣登延慶亭,南望仙掌,北瞰龍門。自宮至隹上列植嘉樹,
六師環(huán)宿行闕,旌旗幕照耀郊次。帝眺覽久之。
先是,隹上多風(fēng),及行禮,頓止,黃氣繞壇,月重輪,眾星不見,惟大角
光明。
上登癸阝丘亭,視汾河、望梁,顧左右曰:“此漢武帝泛樓船處也?!币粫r 之樂,垂于千古。即日還奉宮。鼓吹振作,紫氣四塞,觀者溢路,民有扶老攜 幼不遠(yuǎn)千里而至者,咸感泣言曰:“五代以來,此地為戰(zhàn)場,今乃獲睹天子巡祭,
實千載一時之幸?!?br>
赦文?!伴T下:為人倫之紀(jì)律,禮曰天經(jīng);著王者之誠明,祀惟大事。凡致 恭于幬載,求介福于黎元,已建圜封,是崇方澤??记O(shè)象,配乾健以同符,
厚德無疆,柔定位。矧高隹之靈境,有前古之嚴(yán)祠,誕集祺祥,薦從瘞,
登隆祭典,耀國容。歷五運以下衰,曠六飛之戾止。顧予菲德,叨纂慶基,欽
燕翼之貽謀,荷豐融之敷。既無文而咸秩,顧墜典以交修。多愧眇沖,獲遵盛
美,率由勤請,勉徇輿情,慰蒲津佇望之民,奉癸阝上親祠之事。百神幽贊,九
服駿奔,嘉瑞必升,靈休允答。遂涓良日,式展鴻儀,務(wù)極洗心,以申精意。薦 豆籩而惟潔,奠琮帛以斯嚴(yán),禮樂相資,神胥悅。集顧懷之殊貺,契茂育之玄 功。是用周覽時風(fēng),肆覲西后。輯瑞圭而成列,羅琛貢以充庭,和氣沖融,頌聲
洋溢。肇迎嘉慶,適鐘神賜之祥;均被華夷,宜廣云行之施??纱笊馓煜?。云云。
於戲!龐洪之慶,既浹于八區(qū);眷佑之靈,普臻于兆庶。更賴宗親勛舊、文武忠 良,罄同德之端誠,贊卜年之景祚,庶期寰宇永洽,純熙是行?!蓖局袑矣懈蕽伞 ≈畱?yīng),皆夕降晨霽,從官衛(wèi)兵無沾濡之患。又農(nóng)事方興,耕民歡相屬。
三月,駐蹕西京,陳堯叟、李宗諤來朝。堯叟奏曰:“臣等供使職日,面奉
宸旨:‘今之祀事,皆為蒸民,如不擾人集事,即副朕意?!嫉茸越?jīng)度訖于禮
成,凡土木工三百九十萬余,止役軍士。至于輦送芻糧,供億頓置,亦未嘗科率
編民?!鄙戏Q善久之。始雍熙初,議封禪,特命翰林學(xué)士扈蒙、宋白、賈黃中、
右散騎常侍徐鉉、兵部員外郎張洎、太常丞呂端、殿中丞韓頊詳定儀注。真宗東
封,命翰林學(xué)士杜鎬、待制陳彭年與禮官同撰儀注。至是祀汾陰,亦如之。