文獻(xiàn)通考 卷八十八·郊社考二十一

　　○祈禳（旅附　禱疾　祓除　難　禱水旱巳見(jiàn)雩祭門(mén)）

　　大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰祝（祝，之秀反。永，長(zhǎng)也。貞，正也。

　　求多福，歷年得正命也。鄭司農(nóng)云：“順祝，順豐年也；年祝，求永貞也；吉祝，祈福祥也；化祝，弭災(zāi)兵也；瑞祝，逆時(shí)雨、寧風(fēng)旱也；祝，遠(yuǎn)罪疾也。”疏曰：“此六祝皆是祈禱之事，皆有辭說(shuō)以告神，故云‘六祝之辭’?！嵥巨r(nóng)云順祝順豐年’已下，皆約《小?！范f(shuō)。順祝當(dāng)《小祝》順豐年，年祝當(dāng)求永貞，吉祝當(dāng)祈福祥，化祝當(dāng)弭災(zāi)兵。云‘瑞祝，逆時(shí)雨、寧風(fēng)旱也’者，此二者似若天之應(yīng)瑞，故總謂之瑞祝。云‘祝遠(yuǎn)罪疾’者，自此以上，差次與《小祝》不同，唯有祝與《小?！愤h(yuǎn)罪疾相當(dāng)，宜為一也。”黃氏曰：“祝，命龜筮之辭也。鄭見(jiàn)《金》史，乃祝為禱疾之事，故以為遠(yuǎn)罪疾。而不知《金》祝正為命卜筮也?！毙∽Ｕ菩〖漓耄瑢⑹潞?、禳、禱、祠之祝號(hào)，以祈福祥，順豐年，逆時(shí)雨，寧風(fēng)旱，彌災(zāi)兵，遠(yuǎn)罪疾。疏曰：“掌小祭祀者，即是‘將事候、禳’巳下禱、祠之事是也。小祭祀與‘將事候、禳’已下作目；‘將事候、禳、禱、祠祝號(hào)’，又與‘祈福祥、順豐年’已下為目。祈福祥、順豐年、逆時(shí)雨三者，皆是候；寧風(fēng)旱、彌災(zāi)兵、遠(yuǎn)罪疾三者，即是禱；求福謂之禱；報(bào)賽謂之祠?！　〗杂凶Ｌ?hào)，故總謂之禱祠之祝號(hào)?！砀Ｏ椤严虏谎浴辉?、二曰’者，大祝已言訖，小祝佐大祝行事，故略而不言；亦欲見(jiàn)事起無(wú)常，故不言其次第?！薄↑S氏曰：“所謂祈、順、逆、寧、彌、遠(yuǎn)，與大祝六祝相參錯(cuò)，但小祝所掌皆小祭祀，不為辭，掌其祝號(hào)而已?！薄端翈煛罚骸芭c祝候、禳於疆及郊?！弊⒃唬?br>
　　“候、禳，小祝職也。疆五百里，遠(yuǎn)郊百里，近郊五十里?！笔柙唬骸昂蛘?，候迎善祥；禳者，禳去殃氣。故肆師與小祝為此候、禳二事?！保?。掌六祈，以同鬼神示。一曰類(lèi)，二曰造，三曰礻會(huì)，四曰，五曰攻，六曰說(shuō)（造，七報(bào)反。

　　音詠。祈，謂有災(zāi)變，號(hào)呼告神以求福。天神、人鬼、地不和，則六癘作見(jiàn)，故以祈禮同之。鄭司農(nóng)云：“類(lèi)、造、礻會(huì)、、攻、說(shuō)，皆祭名也。類(lèi)祭於上帝，《詩(shī)》曰：‘是類(lèi)是礻馬?！稜栄拧吩唬骸穷?lèi)是礻馬，師祭也?！端抉R法》曰：‘將用師，乃告於皇天上帝、日、月、星、辰，以禱於后土、四海神、山川冢社，乃造於先王，然後冢宰徵師於諸候，曰：某國(guó)為不道，征之，以某年某月某日，師至某國(guó)?！洌?、月、星、辰、山、川之祭也?！洞呵飩鳌吩唬骸?、月、星、辰之神，則雪、霜、風(fēng)、雨之不時(shí)，於是乎之；山、川之神，則水、旱、癘、疫之災(zāi)，於是乎之。’”元謂：“類(lèi)、造，加誠(chéng)肅，求如志；礻會(huì)、，告之以時(shí)有災(zāi)變也；攻、說(shuō)則以辭責(zé)之。，如日食以朱絲營(yíng)社；攻如其鳴鼓然。董仲舒救日食祝曰：‘昭昭大明，殲滅無(wú)光，奈何以陰侵陽(yáng)，以卑侵尊！’是之謂說(shuō)也。礻會(huì)未聞焉。造、類(lèi)、礻會(huì)、皆有牲，攻、說(shuō)用幣而已?！笔柙唬骸班嵵?lèi)、造、礻會(huì)、皆有牲者，按《禮記·祭法》云：‘埋少牢於泰昭，祭時(shí)也?！略疲骸柠浼佬?，雩祭水旱?！嵶⒃疲骸泊艘韵拢约烙蒙倮??！浼扔蒙手?lèi)、造亦皆有牲，故云‘皆有牲’也。知攻、說(shuō)用幣者，是日食伐鼓之屬，天災(zāi)有幣無(wú)牲，故知用幣而已?！对?shī)》云‘靡愛(ài)斯牲’是也?！薄端吹洹贰八令?lèi)乎上帝”，見(jiàn)《因祭篇·立君條》?！锻踔啤贰熳訉⒊觯?lèi)于上帝，造乎禰’，見(jiàn)《巡守》及《征伐條》?！洞笞！贰髱熢煊谧?，類(lèi)上帝’，及《肆師》‘類(lèi)、造上帝’，并見(jiàn)《征伐條》?！锻踔啤贰T侯將出，造乎禰’，及《大?！贰煊趶R’，并見(jiàn)《會(huì)同條》。祭，見(jiàn)《百神篇·條》）。國(guó)有大故、天災(zāi)，彌祀社稷，禱祠（大故，兵、寇也。天災(zāi)，疫、癘、水、旱也。彌，猶遍也。遍祀社稷及諸所禱，既則祠之以報(bào)焉?！洞汗佟?。《肆師》：“若國(guó)有大故，則令國(guó)人祭?！弊⒃唬骸按蠊剩^水、旱、兇、荒。所令祭者，社及?！丙湟粼?。音蒲。疏見(jiàn)《百神篇·條》。《都宗人》：“國(guó)有大故，則令禱祠；既祭，反命于國(guó)?！弊⒃唬骸傲睿疃贾兴疽?。祭，謂報(bào)賽也。反命，還白王?！辟?，西代反。《家宗人》：“國(guó)有大故，則令禱祠，反命。祭亦如之。”注曰：“以王命令禱祠，歸白王；於獲福，又以王命令祭之；還，又反命?！保??！　　缎∽诓罚骸按鬄?zāi)，及執(zhí)事禱祠于上下神示。凡王之會(huì)同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀為位。國(guó)有禍災(zāi)，則亦如之。凡天地之大災(zāi)，類(lèi)社稷、宗廟，則為位（執(zhí)事，大祝及男巫、女巫也。求福曰禱，得求曰祠，誄曰：“禱爾于上下神?！编嵥巨r(nóng)云：“小宗伯與執(zhí)事共禱祠?！倍\祈禮輕，類(lèi)者，依其正禮而為之。疏曰：

　　“禍災(zāi)謂國(guó)遭水、旱、兇、荒，則有禱祠之事，故云亦如之。天災(zāi)謂日月食，星辰奔?xì)專(zhuān)坏貫?zāi)謂震裂，則類(lèi)祭社稷及宗廟，則亦小宗伯為位祭之。”《春官》）。”

　　《小子》：“凡沈辜禳，飾其牲（鄭司農(nóng)云：“沈謂祭川?！稜栄拧吩唬?br>
　　‘祭川曰浮沈。’辜謂磔牲以祭也。《月令》曰：‘九門(mén)磔禳，以畢春氣?！蜢撸蛩臅r(shí)惡氣，禳去之也?！薄断墓佟沸∽悠砦屐?，見(jiàn)《釁條》。《羊人》：

　　“凡沈辜候禳、釁、積，共其羊牲。疏曰：“祭天用犢，其日、月巳下有用羊者?！薄峨u人》：“凡祭祀、面禳、釁，共其雞牲?！笔柙唬骸八巨r(nóng)云‘面禳，四面禳’，則候禳。禳謂禳去惡祥也?！薄洞汗佟??！兜毓佟つ寥恕罚骸胺餐饧罋?，用可也。”注曰：“外祭謂表貉及王行所過(guò)山川用事者，謂雜色不純。毀謂辜候禳毀除殃咎之屬?！笔柙唬骸鞍础蹲诓吩啤晒技浪姆桨傥铩?，而引九門(mén)磔禳。又按《小祝》職云‘將事候禳’，皆是祈除殃害非常之祭，用之類(lèi)，故引以為證也?！兵?，亡江反）?！薄赌形住罚骸罢仆胪苁谔?hào)，旁招以茅（衍音延。疏曰：“云‘望祀’者，類(lèi)、造、礻會(huì)、，遙望而祀之。云‘望衍’者，衍，延也，是攻、說(shuō)之禮，遙望延其神，以言語(yǔ)責(zé)之。云‘授號(hào)’者，此二者皆詛祝授以神號(hào)。云‘旁招以茅’者，旁謂四方，此男巫於地官祭此神時(shí)，則以茅招之於四方也。元謂破‘衍’為‘延’者，‘衍’字於六祈義無(wú)所取，故破從‘延’。云‘望祀謂有牲粢盛’者，注《大?！芬言祁?lèi)、造、礻會(huì)、皆有牲，攻、說(shuō)用幣而已，有牲則有黍稷，故此兼云粢盛者也。云‘延，進(jìn)也，謂但用幣致其神’者，此即攻、說(shuō)用幣而已是也。云‘二者詛祝所授類(lèi)、造、攻、說(shuō)、礻會(huì)、之神號(hào)，男巫為之招’者，以其授號(hào)文承二者之下，故知此六神皆授之號(hào)。云授號(hào)知是詛祝者，按《詛?！范病！弊⒓包S氏說(shuō)，見(jiàn)《地示篇·四望條》）?！倍觅?zèng)，無(wú)方無(wú)算（堂贈(zèng)謂逐疫也。無(wú)方，四方為可也。無(wú)算，道里無(wú)數(shù)，遠(yuǎn)益善也。元謂：“冬，歲終，以禮送不祥及惡夢(mèng)皆是也。其行必由堂始。　　巫與神通，言當(dāng)東則東，當(dāng)西則西，可近則近，可遠(yuǎn)則遠(yuǎn)，無(wú)常數(shù)?！薄洞汗佟贰杜住罚骸罢茪q時(shí)祓除、釁浴?！弊⒃唬骸皻q時(shí)祓除，如今三月上巳如水上之類(lèi)。釁浴謂以香薰草藥沐浴?！笔柙唬骸耙辉掠腥龋瑩?jù)上旬之巳而為祓除之事，見(jiàn)今三月三日水上戒浴是也。”《占?jí)簟罚骸凹径?，乃舍萌於四方，以?zèng)惡夢(mèng)。”注曰：“元謂：‘舍’讀為‘釋’，舍萌猶釋菜也。古書(shū)釋菜、釋奠多作‘舍’字。萌，菜始生也。贈(zèng)，送也。欲以新善去故惡?！笔柙唬骸霸^‘舍萌猶釋菜也’者，按《王制》有釋菜奠幣之事，故從之?！薄肚锕佟な稀罚骸罢瞥拘M，以攻說(shuō)礻會(huì)之，嘉草攻之。凡驅(qū)蠱，則令之比之。”注曰：“毒蠱，蟲(chóng)物而病害人者?！顿\律》曰：‘敢蠱人及教令者棄市?！?、說(shuō)，祈名，祈其神求去之也。

　　嘉草，藥物，其狀未聞。攻之，謂熏之。令之比之，謂使為之，又校比之?！笔柙唬骸肮フf(shuō)礻會(huì)之，據(jù)去其神也；嘉草攻之，據(jù)去其身也。云‘毆之’，止謂用嘉草熏之時(shí)，并使人毆之。既役人眾，故須校此之?！薄遏迨稀罚骸罢瞥嘉?，以攻攻之，以莽草熏之，凡庶蠱之事?！弊⒃唬骸笆?，毒蠱者?！笔柙唬骸耙怨涔ブ?，據(jù)裨去其神，故以六祈而言之。以莽草熏之，據(jù)去其身也?！保?。

　　《傳》：“莊公二十五年六月辛未朔，日有食之。鼓，用牲于社。左氏曰：

　　‘非常也。唯正月之朔，慝未作（正月，夏之四月，周之六月，謂正陽(yáng)之月。今書(shū)六月而傳云“唯”者，明此月非正陽(yáng)月也。慝，陰氣。正音政），日有食之，於是乎用幣于社，伐鼓于朝（食於正陽(yáng)之月，則諸侯用幣于社，請(qǐng)救於上公，伐鼓於朝，退而自責(zé)，以明陰不宜侵陽(yáng)，臣不宜掩君，以示大義。）’”公羊子曰：

　　“日食則曷為鼓，用牲于社？求乎陰之道也。以朱絲營(yíng)社，或曰脅之，或曰為ウ，恐人犯之，故營(yíng)之（社者，土地之主也。月者，土地之精也。上系於天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也；朱絲營(yíng)之，助陽(yáng)抑陰也?；蛟弧盀楗Α闭?，社者，土地之主，尊也，為日光盡，天ウ冥，恐人犯歷之，故營(yíng)之。然此說(shuō)非也。記或傳者，示不欲絕異說(shuō)耳。疏曰：“云知其非者，正以日食陰氣侵陽(yáng)，社官五上之神，埋宜抑之，而反營(yíng)衛(wèi)，失抑陰之義故也?！保??！饼狭鹤釉唬骸把浴铡浴贰?，食正朔也?！挠蒙?，鼓，禮也；用牲，非禮也。天子救日，置五麾，陳五兵、五鼓（麾，旌幡也。五兵，矛、戟、鉞、、弓矢）；諸侯置三麾，陳三鼓、三兵；大夫擊門(mén)；士擊柝：言充其陽(yáng)也（凡有聲皆陽(yáng)事，以厭陰氣。柝，兩木相擊。

　　充，實(shí)也。疏曰：“五麾者，糜信云，各以方色之旌，置之五處也。五兵者，徐邈云，矛在東，戟在南，鉞在西，在北，弓矢在中央。五鼓者，糜信、徐邈并云，東方青鼓，南方赤鼓，西方白鼓，北方黑鼓，中央黃鼓。按五兵有五種，未審五鼓是一鼓有五色，為當(dāng)五種之鼓也。何者？《周禮》有六鼓：雷鼓、靈鼓、路鼓、{卉鼓}鼓、鼓、晉鼓之等，若以為五種之鼓，則不知六鼓之內(nèi)竟去何鼓；若以為一種之鼓，則不知六鼓之內(nèi)竟取何鼓?！保?。”文公十五年六月辛丑朔，日有食之，鼓，用牲于社。左氏曰：“非禮也。日有食之，天子不舉（去盛饌），伐鼓于社（責(zé)群陰。伐猶擊也），諸侯用幣于社（社尊於諸侯，故請(qǐng)救而不敢責(zé)之），伐鼓于朝，以昭事神，訓(xùn)民事君（天子不舉，諸侯用幣，所以事神；尊卑異制，所以訓(xùn)民）。示有等威，古之道也（等威，威儀等差）?！闭压吣炅录资?，日有食之。左氏曰：“祝史請(qǐng)所用幣，昭子曰：‘日有食之，天子不舉，伐鼓于社；諸侯用幣于社，伐鼓于朝，禮也?！阶佑唬骸挂?！唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用幣，禮也。其馀則否?！吩唬骸诖嗽乱玻ㄕ粽Ｕ轮^建已正陽(yáng)之月也。於周謂六月，於夏為四月。慝，陰氣也。四月純陽(yáng)用事。陰氣未動(dòng)而侵陽(yáng)，災(zāi)重，故有伐鼓用幣之禮也。平子以為六月非正月，故太史答言在此月也。夏，戶雅反）?！阶痈?。昭子退曰：

　　‘夫子將有異志，不君君矣?！保ò簿疄?zāi)，故曰“有異志”。疏曰：“日食，陰侵陽(yáng)、臣侵君之象。救日食，所以助君抑臣也。平子不肯救日食，是不君事其君也?！保R有彗星（出齊之分野。不書(shū)，魯不見(jiàn)。疏曰：“出齊之分野，於元枵之次也。彗即孛也。文十四年，有星孛入于北斗；十七年，有星孛于大辰，皆書(shū)。此不書(shū)者，時(shí)魯不見(jiàn)，或陰不見(jiàn)?！保?，齊侯使禳之。晏子曰：“無(wú)益也，取誣焉。且天之有彗也，以除穢也。君無(wú)穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？《詩(shī)》曰：‘惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國(guó)?！裏o(wú)違德，方國(guó)將至，何患於彗？《詩(shī)》曰：‘我無(wú)所監(jiān)，夏后及商。

　　用亂之故，民卒流亡?！舻禄貋y，民將流亡，祝史之為，無(wú)能補(bǔ)也。”公說(shuō)，乃止（昭公二十六年，《左氏傳》）。哀公六年，有如眾赤鳥(niǎo)，夾日以飛三日。

　　楚子使問(wèn)諸周太史，周太史曰：“其當(dāng)王身乎（日為人君，妖氣守之，故以為當(dāng)王身。在楚上，唯楚見(jiàn)之，故禍不及他國(guó)）。若之，可移於令尹、司馬?！蓖踉唬骸俺剐闹玻钪T股肱，何益？不不有大過(guò)，天其妖諸？有罪受罰，又焉移之？”遂弗（《春秋左氏傳》）。昭公十七年冬，有星孛于大辰。左氏曰：“有星孛于大辰，西及漢（夏之八月，辰星見(jiàn)在天漢西。今孛星出辰西，光芒東及天漢）。鄭裨灶言於子產(chǎn)曰：‘宋、衛(wèi)、陳、鄭將同日火，若我用玉瓚，鄭必不火（，也。，玉爵也。瓚，勺也。欲以禳火）?！赢a(chǎn)弗與?！　∈四晗奈逶?，火始昏見(jiàn)（火，心星）；丙子，風(fēng)。梓慎曰：‘是謂融風(fēng)，火之始也（東北曰融風(fēng)。融風(fēng)，木也。木，火母，故曰火之始。疏曰：“東北曰融風(fēng)，《易緯》作調(diào)風(fēng)，俱是東北風(fēng)，一風(fēng)有二名。東北，木之始，故融風(fēng)為木也。木是火之母?；鸬蔑L(fēng)而盛，故融為火之始?！保Ｆ呷?，其火作乎（從丙子至壬午七日，壬午水火合之日，故知當(dāng)火作）？’戊寅，風(fēng)甚；壬午，大甚。宋、衛(wèi)、陳、鄭皆火。梓慎登大庭氏之庫(kù)以望之（大庭氏，古國(guó)名，在魯城內(nèi)。魯於其處作庫(kù)。高顯，故登以望氣，參所占以審前日之言），曰：‘宋、衛(wèi)、陳、鄭也。’數(shù)日，皆來(lái)告火。裨灶曰：‘不用吾言，鄭又將火（前年，裨灶欲用禳火，子產(chǎn)不聽(tīng)，今復(fù)請(qǐng)用之）?！嵢苏?qǐng)用之。子產(chǎn)不可。子大叔曰：‘寶，以保民也。若有火，國(guó)幾亡?？梢跃韧?，子何愛(ài)焉？’子產(chǎn)曰：‘天道遠(yuǎn)，人道邇，非所及也，何以知之？灶焉知天道？是亦多言也，豈不或信（多言者或時(shí)有中）？’遂不與，亦不復(fù)火（《傳》言天道難明，雖裨灶猶不足以盡知之）?！闭压四晗奈逶拢?、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。左氏曰：“鄭子產(chǎn)使子寬、子上巡群屏攝，至於大宮（二子，鄭大夫。屏攝，祭祀之位。大宮，鄭祖廟。巡行宗廟，不得使火及之。行，去聲。疏曰：“《楚語(yǔ)》說(shuō)事神之禮云：‘使名姓之後，能知犧牲之物、彝器之量、屏攝之位、壇場(chǎng)之所而心率舊典者為之宗?！翑z是祭祀之位也。

　　鄭眾云：‘?dāng)z，攝束茅以為屏蔽?！涫禄虍?dāng)然?！保?；使公孫登徙大龜（登，開(kāi)卜大夫）；使祝史徙主┙於周廟，告於先君（┙音石。注疏見(jiàn)《宗廟篇·中主條》）。明日，使郊人助祝史除於國(guó)北（疏曰：“郊人，當(dāng)謂郊內(nèi)鄉(xiāng)之人也。祝史，掌祭祀之官也。使此鄉(xiāng)人助祝史除地，在城之北作壇場(chǎng)，為祭處也。就國(guó)北者，南為陽(yáng)，北為陰，就太陰，禳火也?！保?，禳火於元冥、回祿（元冥，水神。回祿，火神。疏曰：“《月令》冬云：‘其神元冥。’知元冥水神也?！吨苷Z(yǔ)》云：‘夏之亡也，回祿信於黔隧?！热遄ⅰ蹲髠鳌芳啊秶?guó)語(yǔ)》者皆云‘回祿，火神’，或當(dāng)有所見(jiàn)也。祭水神，欲令水抑火；祭火神，欲令火自止。禳其馀災(zāi)，慮更火也?！保?，三日哭。七月，鄭子產(chǎn)為火故，大為社，祓禳於四方，振除火災(zāi)，禮也（振，棄也）?！彼螢?zāi)，二師令四鄉(xiāng)正敬享（二師，左右?guī)熞病｀l(xiāng)正，鄉(xiāng)大夫。享，祀也。疏曰：“宋國(guó)之法，二師分掌其方，左右各掌其二鄉(xiāng)，并言其事，故云‘二師命四鄉(xiāng)正’也。《費(fèi)誓》云：‘魯人三郊、三遂?！瘎t魯立三鄉(xiāng)。此云‘命四鄉(xiāng)正’，則宋立四鄉(xiāng)也?！吨芏Y》，鄉(xiāng)為一軍，大國(guó)三軍。宋是大國(guó)，不過(guò)三軍，而有四鄉(xiāng)者，當(dāng)時(shí)所立非正法也。於是宋置六卿，況四鄉(xiāng)乎？

　　‘敬享’不知所享何神?！吨芏Y·大?！?，國(guó)有天災(zāi)，乃彌祀社稷禱祀?！保?，祝、宗用馬於四墉，祀盤(pán)庚於西門(mén)之外（祝，大祝。宗，宗人。墉，城也。用馬祭於四城以禳火。盤(pán)庚，殷王，宋遠(yuǎn)祖。城，積陰之氣，故祀之。凡天災(zāi)有幣無(wú)牲，用馬、祀盤(pán)庚，皆非禮。疏曰：“《周禮》，大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥。小宗伯掌建國(guó)之神位?！短厣贰ⅰ渡倮巍?，士大夫之祭祀也，皆宗人掌其事。然則諸是祭神言辭，大祝掌之；禮儀，宗人掌之。故所有祭祀，皆祝、宗同行此事。”）。晉侯問(wèn)於士弱曰：“吾聞之，宋災(zāi)於是乎知有天道，何故（問(wèn)宋何故自知天道將災(zāi)）？”對(duì)曰：“古之火正，或食於心，或食於朱，以出內(nèi)火。是故朱為鶉火，心為大火（謂火正之官，配食於火星也。建辰之月，鶉火星昏在南方，則令民放火；建戍之月，大火星伏在日下，夜不得見(jiàn)，則令民內(nèi)火，禁放火。疏曰：“《周禮》：‘司掌行火之政令，季春出火，民咸從之；季秋內(nèi)火，民亦如之?！嵥巨r(nóng)云：‘以三月本時(shí)昏，心星見(jiàn)於辰上，使民出火；九月本黃昏，心星伏在戍上，使民內(nèi)火?！ǔ街录础对铝睢芳敬褐?，日在胃昏七星中。南方七星，有井、鬼、柳、星、張、翼、軫七者，共為朱鳥(niǎo)之宿星，即七星也。朱謂柳也?！洞呵锞暋の囊^》云：‘朱謂鳥(niǎo)陽(yáng)，七星為頸?！尉⒃疲宏?yáng)猶首也。柳謂之朱，朱，鳥(niǎo)首也。七星為朱鳥(niǎo)頸也。朱與頸共在於午者，鳥(niǎo)之止宿，口屈在頸，七星與朱體相接連故也。鶉火星昏而在南方，於此之時(shí)，令民放火。朱星為火之候，故於十二次，朱為鶉火也。建戍之月，即《月令》季秋之月，日在房。東方七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕七者，共為蒼龍之宿?！夺屘臁吩疲骸蟪?，房、心、尾也，大火謂之大辰?！瘜O炎曰：‘龍星明者，以為時(shí)候。大火，心也，在中最明，故時(shí)候主焉?！允枪蚀恕秱鳌沸臑榇蠡稹＞旁氯阵w在房，房、心相近，與日俱出俱沒(méi)，伏在日下，不得出見(jiàn)，故令民內(nèi)火，禁放火也?；鸸俸吓淦淙耍w多不知誰(shuí)食於心，誰(shuí)食於朱也。此《傳》鶉火、大火，共為出內(nèi)火之候?！吨芏Y》之注不言朱者，以朱非內(nèi)火之候，故唯指大火，以解出內(nèi)之文，故其言不及朱也。”）。陶唐氏之火正閼伯居商邱（閼伯，高辛氏之子。《傳》曰：“遷閼伯於商邱，主辰?！背剑蠡鹨?。今為宋星。然則商邱在宋地。疏曰：“《爾雅》以大火為大辰，是辰為大火也。昭公七年《傳》曰：‘宋，大辰之虛?！谴蠡馂樗涡且?。閼伯居商邱，祀大火。今大火為宋星，則知宋亦居商邱。以此明之，故云‘然則商邱在宋地’也?！夺尷吩疲骸?、商、商邱，三名一地?！保氪蠡?，而火紀(jì)時(shí)焉（謂出、內(nèi)火時(shí)）。相土因之，故商主大火（相土，契孫，商之祖也。始代閼伯之後居商邱，祀大火）。商人閱其禍敗之釁，必始於火，是以日知其有天道也（閱，猶數(shù)也。商人數(shù)所更歷，恒多火災(zāi)。宋是殷商之後，故知天道之災(zāi)必火。

　　數(shù)，所主反。襄公九年《左氏傳》）?！绷荷奖溃瑫x侯以傳召伯宗（傳，中戀反。傳，驛）。伯宗辟重，曰：“辟傳（傳乃重載之車(chē)也）！”重人曰：“待我，不如捷之速也（捷，邪出）?！眴?wèn)其所，曰：“絳人也。”問(wèn)絳事焉，曰：“梁山崩，將召伯宗謀之?！眴?wèn)：“將若之何？”曰：“山有朽壤而崩，可若何？國(guó)主山川（主，謂所主祭），故山崩川竭，君為之不舉（為，于偽反。去盛饌），降服（損盛服），乘縵（縵，武旦反，又莫半反。車(chē)無(wú)文），徹樂(lè)（息八音），出次（舍於郊），祝幣（陳玉帛），史辭（自罪責(zé)），以禮焉（禮山川）。其如此而已，雖伯宗若之何？”伯宗請(qǐng)見(jiàn)之（見(jiàn)之於晉君），不可（不肯見(jiàn)）。遂以告而從之（成公五年《左氏傳》。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)同》同）。莊公三十二年秋七月，有神降于莘（有神聲以接人。莘，虢地）?；萃鯁?wèn)諸內(nèi)史過(guò)曰：“是何故也（過(guò)，古禾反。內(nèi)史過(guò)，周大夫）？”對(duì)曰：“國(guó)之將興，明神降之，監(jiān)其德也；將亡，神又降之，觀其惡也。故有得神以興，亦有以亡。虞、夏、商、周皆有之（亦有神異）?！蓖踉唬骸叭糁?？”對(duì)曰：“以其物享焉。其至之日，亦其物也（享，祭也。若以甲、乙日祭，祭先脾，玉用蒼，服上青。以此類(lèi)祭之）?！蓖鯊闹??！　?nèi)史過(guò)往，聞虢請(qǐng)命（聞虢請(qǐng)於神，求賜土田之命），反曰：“虢必亡矣。虐而聽(tīng)於神?！鄙窬虞妨?，虢公使祝應(yīng)、宗區(qū)、史へ享焉。神賜之土田（祝，大祝。

　　宗，宗人。史，大史。應(yīng)、區(qū)、へ，皆名）。史へ曰：“虢其亡乎！吾聞之，國(guó)將興，聽(tīng)於民（政順民心）；將亡，聽(tīng)於神（求福於神）。神，聰明正直而壹者也，依人而行（唯德是與）。虢多涼德，其何土之能得（涼，薄也。為僖二年晉滅下陽(yáng)《傳》）？”楚共王無(wú)冢，有寵子五人，無(wú)立焉。乃大有事于群望（群望，星、辰、山、川），而祈曰：“請(qǐng)神擇於五人者，使主社稷?！蹦吮橐澡狄?jiàn)於群望，曰：“當(dāng)璧而拜者，神所立也，誰(shuí)敢違之？”既，乃與巴姬密埋璧於大室之庭（大音泰。巴姬，共王妾。大室，祖廟。昭公十三年《左氏傳》）。

　　《尚書(shū)大傳》曰：“維王后元祀（王謂禹也。后，君也。祀，年也。禹始居攝為君之年也），帝令大禹步于上帝（帝，舜也。步，推也。帝令禹推演天道，謂觀得失反覆也），維時(shí)洪祀六，用咎于下（用此時(shí)始大祀六之用咎于下者）。

　　禹乃共辟厥德，受命休令，爰用五事，建立王極。一曰貌。貌之不恭，是謂不肅（肅，敬也。君貌不恭，則是不能敬其事也），厥咎狂（君臣不敬，則倨慢如狂矣），厥罰恒雨（貌曰木，木主春，春氣生。生氣失，則逾其節(jié)，故恒雨也），厥極惡（生氣失，故於人則為惡）；時(shí)則有服妖（服，貌之飾），時(shí)則有龜薛（龜，蟲(chóng)之生於水而游於春者也，屬木），時(shí)則有雞禍（雞，畜之有冠翼者也，屬貌），時(shí)則有下體生於上之疴（疴，病也。貌氣失之病），時(shí)則有青眚，青祥維金木。次二事曰言。言之不從，是謂不（君言不從，則是不能治其事也），厥咎僭（君臣不治，則僭差矣），厥罰恒（言曰金，金主秋，秋氣殺。殺氣失，故恒也），厥極憂（殺氣失者，於人為憂）；時(shí)則有詩(shī)妖（詩(shī)以言志），時(shí)則有介蟲(chóng)之孽（彖、蟲(chóng)、蜩、蟬之類(lèi)。蟲(chóng)生於火而藏於秋者，屬金），時(shí)則有犬禍（犬，畜之以口吠守者也，屬言），時(shí)則有口舌之こ（言氣失病也），時(shí)則有白眚，白祥維木金。次三事曰視。視之不明，是謂不η（η為了也。君視不明，是謂不能了其事也），厥咎荼（君視不了，則荼緩也），厥罰恒燠（視曰火，火主夏，夏氣長(zhǎng)。長(zhǎng)氣失，則恒燠也），厥極疾（長(zhǎng)氣失，故於人為疾）；時(shí)則有草妖（物可見(jiàn)者，莫眾於草也），時(shí)則有倮蟲(chóng)之孽，時(shí)則有羊禍（羊，畜之遠(yuǎn)視者也，屬火），時(shí)則有目こ，時(shí)則有赤眚，赤祥維水火。次四事曰聽(tīng)。聽(tīng)之不聰，是謂不謀（君聽(tīng)不聰，則是不能謀其事也），厥咎急，厥罰恒寒（聽(tīng)曰水，水主冬，冬氣藏。藏氣失，故恒寒也），厥極貧（藏氣失，故於人為貧）；時(shí)則有鼓妖（鼓，聽(tīng)?wèi)?yīng)也），時(shí)則有豕禍（豕，畜之居閑衛(wèi)而聽(tīng)者也，屬水），時(shí)則有耳こ（聽(tīng)氣失之病），時(shí)則有黑眚，黑祥維火水。次五事曰思心。思心之不容，是謂不圣（“容”當(dāng)為“睿”。睿，通也。心明曰圣?？鬃诱f(shuō)休徵曰：圣者通也。兼四而明，則所謂圣。圣者，包貌、言、視、聽(tīng)而載之以思心者，通以待之。君思心不通，則是不能心明其事也），厥咎（，冒也。君臣心不明，則相象冒矣，）厥罰恒風(fēng)（思心曰土，土王四時(shí)，主消息、生殺、長(zhǎng)藏之氣，風(fēng)亦出內(nèi)、雨、寒燠之徵，皆所以殖萬(wàn)物之性命者也。殖氣失，故恒風(fēng)），厥極兇、短、折（殖氣失，則於人為兇、短、折。未齔曰兇，未冠曰短，未婚曰折）；時(shí)則有脂夜之妖（夜讀曰液），時(shí)則有華孽（“華”當(dāng)為“夸”。夸，蚓蟲(chóng)之生於土而游於土者），時(shí)則有牛禍（牛，畜之任重者），時(shí)則有心腹之こ（思心氣失之?。?，時(shí)則有黃眚、黃祥，時(shí)則有金、木、水、火土（志、論皆言君不寬容則地動(dòng)，元或疑焉。今四行來(lái)土，地乃動(dòng)，臣下之相師為畔逆之象，君不通於事所致也。以為不寬容，亦皆為陰勝陽(yáng)，臣強(qiáng)之異）。王之不極，是謂不建（王，君也。言王者五事象五行，則王極象天也。人法天，元?dú)饧?，則不可以一體而言之也），厥咎毛（劉子駿傳曰：毛，亂也。君臣不立，則上下亂也），厥罰恒陰（王極象天，天養(yǎng)萬(wàn)物。養(yǎng)氣失，故恒陰也），厥極弱（天為剛德，剛氣失，故於人為弱）；時(shí)則有射妖（射人將發(fā)矢，必先於此儀之，發(fā)矢則必中於彼矣。君將出政，亦先於朝廷度之，出則歷於民心，射其象者也），時(shí)則有龍蛇之孽（龍，蟲(chóng)生於淵，行於無(wú)形，過(guò)於天者也，屬天。蛇、龜之類(lèi)?；蛟积垷o(wú)角曰蛇），時(shí)則有馬禍（天行健。馬，畜之疾行者也），時(shí)則有下人伐上之こ，時(shí)則有日月亂行、星辰逆行（亂謂薄、食、斗并是。逆謂盈縮反明、經(jīng)天守舍之類(lèi)）。維五位復(fù)建辟厥（君失五事，則五行相違其位。復(fù)立之者，明其變異、則改過(guò)以共御之；又必齊肅祭祀，以撫其神，則兇咎可除矣），曰：二月、三月，維貌是司；四月、五月，維視是司；六月、七月，維言是司；八月、九月，維聽(tīng)是司；十月、十一月，維思心是司；十二月與正月，維王極是司（司，主也）。凡六之作，歲之朝、月之朝、日之朝，則后王受之；歲之中、月之中、日之中，則正卿受之；歲之夕、月之夕、日之夕，則庶民受之（自正月盡四月，為歲之朝；自五月盡八月，為歲之中；自九月盡十二月，為歲之夕。上旬為月之朝，中旬為月之中，下旬為月之夕。平旦至食，為日之朝；禺中至日失，為日之中；下晡至黃昏，為日之夕。受之謂受其兇咎也）。其二辰以次相將，其次受（二辰，為日、月也。假令歲之朝也，日月中則上公受之，日月夕則下公受之，日月朝則大夫受之。歲之夕也，日月朝則上士受之，日月中則下士受之。其馀差以尊卑多少則悉矣）。御貌於驕忿（止貌之失者，在於去驕忿。驕忿者，是不恭之刑也，謂若傲狠明德、忿戾無(wú)期之類(lèi)也），以其月，從其禮，祭之參，乃從（從，順也。參祭之，其神乃順不怒也）；御言於訖眾，以其月，從其禮，祭之參，乃從（訖，止也。止言之失者，在於去止眾。止眾者，是不從之刑也。止眾謂若周威、厲王弭譖謗以障民口之類(lèi)也）；御視於忽似，以其月，從其禮，祭之參，乃從（止視之失者，在於去忽似。忽似者，是不明之刑也，謂若亂於是非、象、共滔天及不辨鹿馬之類(lèi)）；御聽(tīng)於怵攸，以其月，從其禮，祭之參，乃從（止聽(tīng)之失者，在於去怵攸。怵攸者，是不聰之刑也，若老夫灌灌、小子喬喬、誨爾諄諄、聽(tīng)我藐藐之類(lèi)）；御思心於有尤，以其月，從其禮，祭之參，乃從（尤，過(guò)也。止思心之失者，在於去欲。有所過(guò)欲者，是不睿之刑也，是若昭公不知禮而習(xí)小儀，不修政而欲誅季氏之類(lèi)也）；御王極於宗始，以其月，從其禮，祭之參，乃從（宗，尊也。止王極之失者，在於尊用始祖之法度。不言惡者，人性備五德，得失在斯，王不及則五事皆失，非一惡也，大者易姓，小者滅身。其能宗始，則錄延。其受命之君，承天制作，猶天之教命也。故掌祖廟之藏者，謂之天府）。六之禮，散齊七日，致齊三日，新器潔祀，用赤黍，朝於中庭，祀四方從東方始，卒於北方。其祀禮曰格祀（篇名也，今亡）?！?br>
　　《大宗伯》：“國(guó)有大故，則旅上帝及四望（故謂兇災(zāi)。旅，陳也，陳其祭祀以祈焉，禮不如祀之備也。上帝，五帝也。元謂四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆。

　　《春官》）。”《典瑞》：“四圭有邸以祀天，旅上帝（注疏見(jiàn)《祀天禮》）；兩圭有邸以祀地，旅四望（注疏見(jiàn)《祀地禮》）。大旅，共玉器而奉之（玉器，謂四圭、圭之屬。同上）?！薄墩拼巍罚骸巴醮舐蒙系郏瑒t張氈案，設(shè)皇?。ㄗ⑹枰?jiàn)《祭物篇·筵幾條》）?！薄堵毥稹罚骸奥糜谏系?，則共其金版（钅并金謂之版。此版所施未聞?！肚锕佟罚！薄端咀鹨汀罚骸按髥蚀娴煲?，大旅亦如之（旅者，國(guó)有大故之祭也。亦存其奠彝，則陳之不即徹。疏曰：“云不即徹，則與上注‘奠者朝夕乃徹’義異，但上經(jīng)據(jù)人鬼日出、逮日，放其去來(lái)於陰陽(yáng)，此天神無(wú)此義，但不即徹，不必要至夕也?！薄洞汗佟飞希??！薄二叠小罚?br>
　　“掌凡樂(lè)事，播鼗，擊頌磬、笙磬（頌音容。氐了播鼗，又擊磬。磬在東方曰笙，笙，生也；在西方曰頌，頌或作“庸”，庸，功也?！洞笊涠Y》曰：“樂(lè)人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南，皆南陳?！庇衷唬骸拔麟A之西頌磬，東面；其南鐘，其南，皆南陳?！保?。掌大師之縣（大師當(dāng)縣，則為之。

　　疏曰：“大師掌六律、六同、五聲、八音。以其無(wú)目，於音聲審。”）。凡樂(lè)事相瞽（相謂扶工）。大喪樂(lè)器，大旅亦如之（，許金反。疏曰：“大旅非常祭，亦臨時(shí)乃造，故云‘亦如之’?！蓖希！薄扼蠋煛罚骸罢平檀刁?、笙、塤、、簫、篪、笛、管、春牘、應(yīng)、雅，以教礻戒樂(lè)（吹，昌葉反。竽音于?！　_，虛袁反。牘音獨(dú)，或大錄反。注疏見(jiàn)《祭物篇·樂(lè)條》）。大旅則陳之（陳於饌處而己，不蒞其縣。疏曰：“此經(jīng)直言‘陳之’，明陳於饌處而已，不臨其縣。其臨縣者，《大司樂(lè)》云：‘大喪臨樂(lè)器。’注云：‘臨笙師、師之屬’是也。”同上）。”《大卜》：“凡旅，陳龜（陳龜於饌處也。《士喪禮》曰：　　“卜人先奠龜于西塾止南首”是也。不親貞龜，亦以卜旅祭非常，輕於大遷大師。

　　疏曰：“饌處謂在西塾南首，故引《士喪禮》為證也。”同上?！洱斎恕罚骸叭粲屑朗?，則奉龜以往，旅亦如之?！弊⒃唬骸胺瞠q送也，送之所當(dāng)卜。”疏曰：

　　“旅謂祈禱天地及山川之類(lèi)?！保！?br>
　　陳氏《禮書(shū)》曰：“旅，非常祭也。國(guó)有大故，然後旅其群神而祭之，則‘荊、岐既旅’、‘蔡、蒙旅平’、‘九山刊旅’者，以水災(zāi)耳。推此，則凡所遭之大故，皆兇災(zāi)之類(lèi)也。考之於《禮》，天子所次之位，則張氈案，設(shè)皇??；所奠之圭，則四圭有邸；所用之版，則金版。至於《司尊彝》之存奠彝，《笙師》之陳樂(lè)器，《了》之樂(lè)器，皆如大喪之禮。言‘奠’，則非純乎祭也；言‘存’，則非即徹之也。陳樂(lè)而不懸，樂(lè)而不鼓，非以其兇災(zāi)邪？《周官》或言‘大旅’，或言‘旅’，蓋故有大小，而旅亦隨異也。然大旅之禮，不若祀天之為至也，故曰：‘大旅具矣，不足以享帝?！舴蚵盟耐?、山川，則所次不以氈案、皇邸，所用不以金版，而所用之圭則兩圭有邸而已?！?br>
　　《大祝》：“掌六祈以同鬼神示，四曰（，崇敬反。，日、月、星、辰、山、川之祭也。如日食，以朱絲營(yíng)社，有牲。疏曰：“《祭法》：‘埋少牢於泰昭，祭時(shí)也。’下云：‘幽祭星，雩祭水旱。’皆用少牢。”）?！薄　　饵h正》：“及四時(shí)之孟月吉日，則屬民而讀邦法，以糾戒之。春秋祭亦如之（謂雩水旱之神，蓋亦為壇位，如祭社稷云。疏曰：“《禮記·祭法》云：‘雩祭水旱。’按昭公元年《左氏傳》：‘子產(chǎn)云，水旱癘疫之不時(shí)，於是乎之?！允躯浼浪瞪褚病！洞笏就健芳啊斗馊恕返冉栽粕琊⒂袎?；又《祭法》王官祭日及雩祭水旱等，皆是壇名。故知亦如社稷有壇位。無(wú)正文，故言‘云’以疑之也。”《地官》）。”　　《族師》：“月吉，則屬民而讀邦法（月吉，每月朔日也。疏曰：“云‘月吉，每月朔日也’者，以其彌親民，教亦彌數(shù)，故十二月朔日皆讀之。”），春秋祭亦如之（音步，或音蒲。者，為人物災(zāi)害之神也，故書(shū)“”，或?yàn)椤安健薄６抛哟涸?，?dāng)為“”。元謂《校人職》又有冬祭馬步，則未知此世所云彖螟之與，人鬼之步與？蓋亦為壇位如雩云。族長(zhǎng)無(wú)飲酒之禮，因祭而與其民以長(zhǎng)幼相獻(xiàn)酬焉。彖，悅?cè)?。步與音馀。疏曰：“鄭知者為人物災(zāi)害之神者，凡國(guó)之祈祭者，皆恐與人物為災(zāi)害。謂若州長(zhǎng)、黨正所祭社，亦為水旱與人物為災(zāi)害，明此亦是恐與人物為災(zāi)害之神也。但此經(jīng)云不知何神，故舉漢法以況之，但漢時(shí)有彖螟之神，又有人鬼之步神，未審此經(jīng)定當(dāng)何，故兩言之。以無(wú)正文，故皆云‘與’以疑之也。按上州長(zhǎng)春秋習(xí)射有飲酒禮，黨正十月農(nóng)功畢亦有飲酒禮，皆得官物為之。今此族卑，不得官物為禮，故云族長(zhǎng)無(wú)飲酒禮也。鄭知因祭有民飲酒之禮者，按《禮記·禮器》云：‘周旅酬六尸。曾子曰：“周禮其猶醵與？”’鄭注彼云‘合錢(qián)飲酒為醵’，即引《王居明堂禮》‘乃命國(guó)醵’。鄭據(jù)《禮器》、《明堂禮》皆有醵法，醵即合錢(qián)飲酒，以不得官酒，故須合錢(qián)爾?！蓖??！堕傫恪罚骸案髡破溟傊睢７泊呵镏漓?，聚眾庶，既比，則讀法，書(shū)其敬敏任恤者。”注曰：“鄭司農(nóng)云：‘二十五家為閭?！漓胫^州社黨、族也。及比，皆會(huì)聚眾民，因以讀法，以敕戒之。”疏曰：“旅師以上官尊，讀法雖稀稠不同，皆有時(shí)節(jié)，但閭胥官卑，而於民為近，讀法無(wú)有時(shí)節(jié)，但是聚眾庶比之時(shí)節(jié)讀法，故云‘既比則讀法’。云‘書(shū)其敬敏任恤者’，以上書(shū)其德行道藝，今此閭胥親民更近，故除任恤六行之外，兼記敬敏者也。”《鄙師》：“各掌其鄙之政令、祭祀?！弊⒃唬骸凹漓?，祭也?！笔柙唬骸拔灏偌覟楸??！薄顶L(zhǎng)》“各掌其ガ之政令”疏曰：“一鄙五ガ，故云‘各掌其ガ之政令’。云‘治其祭祀’者，謂若族祭之類(lèi)?！饱?，作管反?！洞汗佟に翈煛罚骸叭魢?guó)有大故，則令國(guó)人祭。歲時(shí)之祭祀亦如之?！弊⒃唬?br>
　　“大故謂水旱、兇荒。所令祭者，社及?！笔柙唬骸霸啤鼑?guó)人祭’，按《地官》：州祭社，黨祭，族祭。於六遂之中，亦縣祭社，鄙祭，ガ祭：

　　皆是國(guó)人所祭之事也。凡言‘歲時(shí)’者，謂歲之四時(shí)?！对铝睢肺ㄒ?jiàn)一時(shí)，故鄭云‘此其一端’也?！薄洞汗佟罚?br>
　　《傳》：山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，於是乎之；日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，於是乎之（注疏見(jiàn)《久雨禱條》）。

　　△右祈禳（旅附）　　《女?！罚骸罢仆鹾笾畠?nèi)祭祀。凡內(nèi)禱祠之事（內(nèi)祭祀，六宮之中灶、門(mén)、戶，禱疾病求瘳也。祠，報(bào)福。疏曰：“婦人無(wú)外事，無(wú)行與中ニ之等。其灶與門(mén)、戶，人所出入，動(dòng)作所由，后亦當(dāng)祀之，故言灶與門(mén)、戶也。按《月令》：

　　春祀戶，夏祀灶，秋祀門(mén)。后祀之時(shí)，亦當(dāng)依此也。后無(wú)外事，禱祀又是非常之祭，故知唯有求瘳、報(bào)福之事也?！保?。掌以時(shí)招、梗、礻會(huì)、禳之事，以除疾殃（疏曰：“云‘以時(shí)’者，謂隨其事時(shí)，不必要在四時(shí)也。云‘招’者，招取善祥；‘?！?，御捍惡之未至；‘礻會(huì)’者，除去見(jiàn)在之災(zāi)；‘禳’者，推見(jiàn)在之變異。此四者皆與人為疾殃，故云‘以除疾殃’也。云‘四禮唯禳其遺象今存’者，此四禮至漢時(shí)，招、梗及礻會(huì)不行，唯禳一禮，漢猶存其遺象，故云‘遺象今存，也?！薄短旃佟?。）”《男巫》：“春招、弭，以除疾病（元謂弭讀為‘敉’，字之誤也。敉，安也，安兇禍也。招、敉皆有祀、衍之禮。疏曰：

　　“知‘招敉皆有祀、衍之禮’者，此招、敉為招福、安禍，與侯、禳意同，在六祝有祭之法，故知此二者亦有望祀、望衍之禮可知?！毖芤粞??！洞汗佟罚??！薄凹膊。诵卸\乎五祀”（盡孝子之情。五祀，博言之，士二祀曰門(mén)，曰行。

　　《儀禮》、《禮記》）。

　　《傳》：“武王有疾，周公作《金》（為請(qǐng)命之書(shū)，藏之於匱，緘之以金，不欲人開(kāi)之）?！薄督馥罚ㄋ煲运貫槠杭瓤松潭?，王有疾，弗豫（伐紂明年，武王有疾，不悅豫）。二公曰：“我其為王穆卜?！敝芄唬骸拔纯梢云菸蚁韧酰ㄕ俟?、太公言，王疾當(dāng)敬卜吉兇。疏曰：”止二公之卜，云未可以憂怖我先王。”）?！惫俗砸詾楣Γㄖ芄俗砸哉?qǐng)命為已事），為三壇，同單（因太王、王季、文王請(qǐng)命於天，故為三壇。壇，筑土。單，除地。大除地，於中為三壇），為壇于南方，北面，周公立焉（疏曰：“神位在壇，故周公立壇上，對(duì)三王也?！保Ｖ茶当?，乃告太王、王季、文王（璧以禮神，植置於三王之坐，周公秉桓以為贄。告謂祝辭）。史乃冊(cè)祝曰：“惟爾元孫某，遘厲虐疾（疏曰：“史乃以策，執(zhí)以祝之，曰‘惟爾元孫某’，某即發(fā)也，遇得危暴重疾，今恐其死。”）。若爾三王，是有丕子之責(zé)于天，以旦代某之身（大子之責(zé)，謂疾不可救於天，則當(dāng)以旦代之。疏曰：“元云：丕讀曰‘不’。愛(ài)子孫曰子。元孫遇疾，若汝不救，是將有不愛(ài)子孫之過(guò)，為天所責(zé)，欲使為之請(qǐng)命也。

　　與孔讀異?！保Ｓ枞嗜艨?，能多材多藝，能事鬼神（我周公仁能順父，又多材多藝，能事鬼神。言可以代武王之意）。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神，乃命于帝庭，敷佑四方（汝元孫受命於天庭為天子，布其德教，以佑助四方。言不可以死），用能定爾子孫于下地，四方之民罔不祗畏（言武王用受命帝庭之故，能定先人子孫於天下，四方之民無(wú)不敬畏）。鳴呼！無(wú)墜天之降寶命，我先王亦永有依歸。今我即命于元龜，爾之許我，我其以璧與歸俟?fàn)柮ㄔS謂疾瘳，待命當(dāng)以事神）；爾不許我，我乃屏璧與（不許謂不愈也。屏，藏也。言不得事神。）”乃卜三龜，一習(xí)吉（習(xí)，因也。以三王之龜卜，一相因而吉）；啟見(jiàn)書(shū)，乃井是吉（三兆既同吉，見(jiàn)占兆書(shū)，乃亦并是吉）。公曰：“體，王其罔害（公視兆曰，如此兆體，王其無(wú)害。言必愈）。予小子新命于三王，惟永終是圖?！惫珰w，乃納冊(cè)于金之匱中。王翼日乃瘳（從壇歸。翼，明。瘳，差也。朱子曰：“‘若爾三王是有丕子之責(zé)于天，以旦代某之身’，此一段先儒都解錯(cuò)了，惟有晁以道說(shuō)得好。他解丕子之‘責(zé)’如史傳中責(zé)其侍子之‘責(zé)’，蓋云責(zé)三王之侍子。侍子，指武王也。上帝責(zé)其來(lái)服事左右，故周公乞代其死，云以旦代某之身，予仁若考，能多材多藝，能事鬼神。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神，用能定爾子孫于下地，四方之民罔不祗畏’，言三王有侍子之責(zé)于天，則不如以我代之，我多材多藝，能事上帝，武王不若我多材多藝，不能事上帝。你不如且留他在世上，定爾之子孫與四方之民。文意如此，伊川疑周公不應(yīng)自說(shuō)，多材多藝。不是如此，蓋他只是要代武王之死而已?！保?。子疾病，子路請(qǐng)禱，子曰：“有諸？”子路對(duì)曰：“有之。誄曰：禱爾于上下神?！弊釉唬骸扒鹬\久矣（朱子曰：“禱謂禱於鬼神?！薄兄T’，問(wèn)有此理否。誄者，哀死而述其行之詞也?！舷隆^天地。天曰神，地曰。禱者，悔過(guò)遷善，以祈神之佑也。無(wú)其理則不必禱。既曰‘有之’，則圣人未嘗有過(guò)，無(wú)善可遷，其素行固已合於神明，故曰‘丘之禱久矣’。又《士喪禮》，疾病行禱五祀，蓋臣子迫切之至情，有不能自巳者，初不請(qǐng)於病者而後禱也。故孔子之於子路，不直拒之，而但告以無(wú)所事禱之意?！保??！编嵶赢a(chǎn)聘于晉，晉侯有疾，韓宣子逆客，私焉（私語(yǔ)），曰：“寡君寢疾，并走群望（晉所望祀山川，皆走往祈禱），有加而無(wú)瘳。今夢(mèng)黃熊入于寢門(mén)，其何厲鬼也？”對(duì)曰：“以君之明，子為大政，其何厲之有？昔堯殛鯀于羽山（殛，誅也。羽山在東海祝其縣西南。熊，獸名，亦作“能”，如字，一音奴來(lái)反，三足鱉也，解者云，獸非入水之物，故是鱉也。一曰，既為神，何妨是獸。按《說(shuō)文》及《字林》皆云，能，熊屬，足似鹿。然則既熊屬，又為鱉類(lèi)，今本作“能”者，勝也。東海人祭禹廟，不用熊白及鱉為膳，斯豈鯀化為二物乎），其神化為黃熊，以入于羽淵，實(shí)為夏郊，三代祀之（夏，戶雅反。鯀，禹父，夏家郊祭之，歷殷、周二代，又通在群神之?dāng)?shù)，并見(jiàn)祀）。

　　晉為盟主，其或者未之祀也乎（言周衰，晉為盟主，得佐天子祀群神）？”韓子祀夏郊（祀鯀），晉侯有（，差也。昭公七年，《左氏傳》、《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》及《說(shuō)苑》并同，惟《國(guó)語(yǔ)》云“祀夏郊，董伯為尸”為異）。楚昭王有疾，卜曰：“河為祟?！蓖醺ゼ?。大夫請(qǐng)祭諸郊，王曰：“三代命祀，祭不越望（諸侯望祀境內(nèi)山、川、星、辰）。江、漢、睢、漳，楚之望也（睢，七馀反。四水在楚界。疏曰：“江經(jīng)南郡、江夏、弋陽(yáng)、安豐，漢經(jīng)襄陽(yáng)至江夏安陸縣入江，睢經(jīng)襄陽(yáng)至南郡枝江縣入江，漳經(jīng)襄陽(yáng)至南郡當(dāng)陽(yáng)入江。是四水皆在楚界也?！保?。

　　禍福之至，不是過(guò)也。不雖不德，河非所獲罪也?！彼旄ゼ??？鬃釉唬骸俺淹踔蟮酪?，其不失國(guó)也，宜哉（哀公六年《左氏傳》）！”晉侯有疾，鄭伯使公孫僑如晉聘，且問(wèn)疾。叔向問(wèn)焉，曰：“寡君之疾病，卜人曰‘實(shí)沈、臺(tái)駘為祟’，史莫之知。敢問(wèn)此何神也？”子產(chǎn)曰：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈（駘，他才反。閼，於葛反），居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征詩(shī)。后帝不臧（后帝，堯也。臧，善也），遷閼伯于商邱，主辰（商邱，宋地。

　　主祀辰星。辰，星火也），商人是因，故辰為商星（商人，湯先相土封商邱，因閼伯故國(guó)，祀辰星。相，息亮反）；遷實(shí)沈于大夏，主參（夏，戶雅反。參，所林反。大夏今晉陽(yáng)縣），唐人是因，以服事夏、商（疏曰：“謂之唐人，當(dāng)為陶唐之後。二十九年《傳》云：‘陶唐氏既衰，其後有劉累?！颂迫耸潜藙⒗壑阮?lèi)也?！保?。其季世曰唐叔虞（唐人之季世，其君曰叔虞）。當(dāng)武王邑姜方震大叔（震本作“娠”，之慎反，又音申。邑姜，武王后，齊大公之女。懷胎為震。大叔，成王之弟叔也）夢(mèng)帝謂已：‘余命而子曰虞，將與之唐，屬諸參，而蕃育其子孫?！吧形脑谄涫衷弧荨?，遂以命之。及成王滅唐，而封大叔焉，故參為晉星（疏曰：“叔虞為晉之祖，故言晉侯也?！保?。由是觀之，則實(shí)沈，參神也。昔金天氏有裔子曰昧，為元冥師，生允格、臺(tái)駘（金天氏，帝少?！　∫?，遠(yuǎn)也。元冥，水官。昧為水官之長(zhǎng)。疏曰：“昧為元冥師，師訓(xùn)長(zhǎng)也，故云‘昧為水官之長(zhǎng)’。二十九年《傳》云：‘少氏有四叔，修及熙為元冥，昧為金天裔子，當(dāng)是修、熙之後?！夺尷吩唬骸藜拔踅詾樵?，未知昧為誰(shuí)之子，或是其子孫也?！保Ｅ_(tái)駘能業(yè)其官（纂昧之業(yè)），宣汾、洮（汾，扶分反。

　　洮，他刀反。宣，猶通也。汾、洮，二水名），障大澤（陂障之），以處太原（太原，晉陽(yáng)也，臺(tái)駘之所居）。帝用嘉之，封諸汾川（帝，顓頊），沈、姒、蓐、黃，實(shí)守其祀（沈音審。四國(guó)，臺(tái)駘之後）。今晉主汾而滅之矣（滅四國(guó)）。

　　由是觀之，則臺(tái)駘，汾神也。抑此二者，不及君身。山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，於是乎之（有水旱之災(zāi)，則祭山川之神若臺(tái)駘者。《周禮》四曰祭，為攢，用幣，以祈福祥。疏曰：“日月山川之神，其祭非有常處，故臨時(shí)營(yíng)其地，立攢表，用幣告之，以祈福祥也。攢，聚也，聚草木為祭處耳。”攢，作管反。）；日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，於是乎之（星辰之神若實(shí)沈者）。若君身，則亦出入、飲食、哀樂(lè)之事也。山川星辰之神，又何為焉（言實(shí)沈、臺(tái)駘不為君疾。昭元年《左氏傳》）？”宋公享晉侯於楚邱，請(qǐng)以《桑林》（疏曰：“若非天子之樂(lè)，則宋人不當(dāng)請(qǐng)，荀不須辭。以宋人請(qǐng)而荀辭，明其非常樂(lè)也。宋是殷後，得用殷樂(lè)，知《桑林》是殷天子之樂(lè)名也。經(jīng)典言殷樂(lè)為《大》，而此復(fù)云《桑林》者，蓋殷家本有二樂(lè)，如周之《大武》、《象舞》也。名為《大》，則傳記有說(shuō)：湯以寬政治民，除其邪虐，言能覆下民，使得其所，故名其樂(lè)為《大》。其曰《桑林》，先儒無(wú)說(shuō)，唯書(shū)傳言湯伐桀之後，大旱七年，史卜曰：‘當(dāng)以人為禱。’湯乃翦斷爪，自以為牲，而禱於桑林之社，而雨大至，方數(shù)千里。或曰禱桑林以得雨，遂以《桑林》名其樂(lè)也?！保?，荀辭（辭讓之）。荀偃、士モ曰：“諸侯宋、魯於是觀禮（宋，王者後；魯以周公故，皆用天子禮樂(lè)，故可觀）。魯有樂(lè)，賓祭用之（，三年大祭，則作四代之樂(lè)；別祭群公，則用諸侯樂(lè)。疏曰：“劉炫曰：是大禮，賓得與同者，享賓用樂(lè)，《禮》、《傳》無(wú)文，但實(shí)禮既輕，必異於。魯以享賓，當(dāng)時(shí)之失，用之已久，遂以為常。荀偃、士モ引過(guò)繆之事，以諂晉侯，使聽(tīng)宋耳。魯以樂(lè)享賓，猶以十一牢為士鞅，吳引以徵百牢，亦非正也?！保?。宋以《桑林》享君，不亦可乎（言具天子之樂(lè)也）？”舞師題以旌夏（疏曰：“舞師，樂(lè)人之師，主陳設(shè)樂(lè)事者。謂舞初入之時(shí)，舞師建旌夏以引舞人而入，以題識(shí)其舞人之首，故晉侯卒見(jiàn)懼而退入于房也。謂之旌夏，蓋形制大而別為之名?！保瑫x侯懼，而退入於房（旌夏非常，卒見(jiàn)之，人心偶有所畏）。去旌，卒享而還。及著雍，疾。卜，《桑林》見(jiàn)。荀偃、士モ欲奔請(qǐng)禱焉（奔走還宋請(qǐng)禱），荀不可，曰：“我辭禮矣，彼則以之；猶有鬼神，於彼加之（言自當(dāng)加罪於宋）?！睍x侯有間（，疾差也。差，初賣(mài)反。襄公十年《左氏傳》）。齊侯疥，遂┲（疥音戒；梁元帝音該；又作，音皆。┲，失廉反。疏曰：“後魏之世，嘗使李繪聘梁，梁人袁狎與繪言及《春秋》，說(shuō)此事云：‘疥’當(dāng)為‘’，是小瘧，┲是大瘧。┲患積久，以小致大，非疥也。狎之此言，梁主之說(shuō)也。今人瘧有二日一發(fā)，亦有頻日發(fā)者。俗人仍呼二日一發(fā)久不差者為瘧，則梁主之言信而有證也。是齊侯之瘧，初二日一發(fā)，後遂頻日熱發(fā)，故曰疥遂┲。以此久不差，故諸侯之賓問(wèn)疾者多在齊也。先儒曹說(shuō)皆為‘疥遂┲’，初疥後瘧耳?！保?，期而不瘳。諸侯之賓問(wèn)疾者多在（期音基。瘳，敕留反。多在齊）。梁邱據(jù)與裔款言於公曰：“吾事鬼神豐，於先君有加矣。今君疾病，為諸侯憂，是祝、史之罪也。諸侯不知，其謂我不敬，君盍誅於祝固、史へ以辭賓（欲殺へ、固，以辭謝來(lái)問(wèn)疾之賓）？”公說(shuō)，告晏子。晏子曰：“日宋之盟，屈建問(wèn)范會(huì)之德於趙武，趙武曰：‘夫子之家事治，言於晉國(guó)，竭情無(wú)私。其祝、史祭祀，陳信不愧。其家事無(wú)猜，其祝、史不祈（屈，居勿反。家無(wú)猜疑之事，故祝、史無(wú)求於鬼神）。’建以語(yǔ)康王，康王曰：‘神人無(wú)怨，宜夫子之光輔五君以為諸侯主也’”（語(yǔ)，去聲。五君：　　文、襄、靈、成、景。疏曰：文公為戎右，襄、靈為大夫，成公為卿，景公為太傅。）公曰：“據(jù)與款謂寡人能事鬼神，故欲誅於祝、史。子稱是語(yǔ)，何故？”對(duì)曰：“若有德之君，外內(nèi)不廢，上下無(wú)怨，動(dòng)無(wú)違事，其祝、史薦信，無(wú)愧心矣。（君有功德，祝、史陳說(shuō)之，無(wú)所愧）是以鬼神用享，國(guó)受其福，祝、史與焉。其所以蕃祉老壽者，為信君使也（祉音恥。為，子偽反），其言忠信於鬼神。其遇淫君，外內(nèi)頗邪，上下怨疾，動(dòng)作辟違，從欲厭私（辟，匹亦反。從，子用反。厭，於艷反），高臺(tái)深池，撞鐘舞女。斬刈民力，輸掠其聚（刈，魚(yú)廢反?！　÷右袈裕猿善溥`，不恤後人。暴虐淫從，肆行非度，無(wú)所還忌，不思謗ゥ，不憚鬼神。神怒民痛，無(wú)悛於心。其祝、史薦信，是言罪也（以實(shí)白神，是為言君之罪）；其蓋失數(shù)美，是矯誣也（數(shù)，所主反。疏曰：“掩蓋愆失，妄數(shù)美善，是之謂矯詐誣罔者也。”）。進(jìn)退無(wú)辭，則虛以求媚（作虛辭以求媚於神），是以鬼神不饗其國(guó)以禍之，祝、史與焉。所以夭昏孤疾者，為暴君使也，其言僭於鬼神?！惫唬骸叭粍t若之何？”對(duì)曰：“不可為也。徵斂無(wú)度，宮室日更，淫樂(lè)不違，內(nèi)寵之妾肆奪於市，外寵之臣僭令於鄙。私欲養(yǎng)求，不給則應(yīng)。民人苦病，夫婦皆詛。祝有益也，詛亦有損。聊、攝以東（聊、攝，齊西界也。平原聊城縣東北有攝城），姑、尤以西（姑、尤，齊東界也。姑水、尤水皆在城陽(yáng)郡東南入海），其為人也多矣，雖其善祝，豈能勝億兆人之詛？君若欲誅於祝、史，修德而後可?！惫f(shuō)，使有司寬政，毀關(guān)，去禁，薄斂，已責(zé)（除逋責(zé)）。十二月，齊侯田于沛（沛音貝。言疾愈行獵。沛，澤名。昭公二十年《左氏傳》）。

　　△右禱疾

　　《方相氏》：“掌蒙熊皮，黃金四目，元衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫（難，乃多反。驅(qū)，起俱反。蒙，冒也。冒熊皮者，以驚驅(qū)疫癘之鬼，如今頭也。時(shí)難，四時(shí)作方相氏以難兇惡也?！对铝睢罚骸凹径?，命國(guó)難?！彼?，也。音欺。疏曰：“云‘時(shí)難四時(shí)’者，按《月令》唯有三時(shí)難，鄭云‘四時(shí)’者，雖三時(shí)亦得云四時(shí)，總言之也。《夏官》《春官·占?jí)簟罚骸凹径?，令始難驅(qū)疫?！弊⒃唬骸傲?，令方相氏也。難，謂執(zhí)兵以有難也?！保！奔敬?，命國(guó)難，九門(mén)磔攘，以畢春氣（磔，作伯反。此難，難陰氣也。此月之中，日行歷昴，有大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼隨而出行。命方相氏帥百隸索室驅(qū)疫以逐之，又磔牲以攘於四方之神，所以畢止其災(zāi)也?！锻蹙用魈枚Y》曰：“季春，出疫于郊，以攘春氣?！保?。仲秋，天子乃難，以達(dá)秋氣（此難，難陽(yáng)氣也。陽(yáng)暑至此不衰，害亦將及人。所以及人者，陽(yáng)氣左行，此月宿直昴、畢，昴、畢亦得大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼亦隨而出行，於是亦命方相氏帥百隸而難之?！锻蹙用魈枚Y》曰：“仲秋，九門(mén)磔攘，以發(fā)陳氣，御止疾疫。”）。季冬，命有司大難，旁磔，出土牛，以送寒氣（此難，難陰氣也。難陰始於此者，陰氣右行，此月之中，日歷虛、危，虛、危有墳?zāi)顾乃局畾?，為厲鬼，將隨強(qiáng)陰出害人也。

　　旁磔於四方之門(mén)。磔，攘也。出猶作也。作土牛者，丑為牛，?？蔂恐挂病Ｋ酮q畢也。疏曰：“出土牛以送寒氣者，出猶作也，此時(shí)強(qiáng)陰既盛，年歲巳終，陰若不去，兇邪恐來(lái)歲更為人害。其時(shí)月建丑，又土能克水，持水之陰氣，故特作土牛，以畢送寒氣也。熊氏引《石氏星經(jīng)》云：‘司命二星在虛北，司祿二星在司命北，司危二星在司祿北，司中二星在司危北?！愤w云：‘四司，鬼官之長(zhǎng)。’又云：‘墳?zāi)顾男窃谖|南?！翘?、危有墳?zāi)顾乃局畾庖??！薄对铝睢罚?br>
　　《傳》：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立於阼階（朱子曰：“儺所以逐疫，《周禮》，方相氏掌之。阼階，東階也。儺雖古禮，而近於戲，亦必朝服而臨之者，無(wú)所不用其誠(chéng)敬也?；蛟唬嚎制潴@先祖五祀之神，欲其依己而安也。此一節(jié)記夫子居鄉(xiāng)之事?！薄多l(xiāng)黨》《郊特牲》：“鄉(xiāng)人礻，孔子朝服立于阼，存室神也?！笔柙唬骸扳自?，礻是強(qiáng)鬼之名，謂鄉(xiāng)人驅(qū)逐強(qiáng)鬼也?！保??！?br>
　　△右難　　漢制，厲殃，祀天地、日月、星辰、四時(shí)、陰陽(yáng)之神，以師曠配之。其壇常祀以禳災(zāi)，兼用三代葦茭、桃梗。五月五日，朱索五色印為門(mén)戶飾，以儺止惡氣?！　　锻ǖ洹罚骸跋暮笫辖鹦校踝魅斳?，言氣所交也（《風(fēng)俗通》曰：“《傳》曰：‘萑葦有叢?！秴问洗呵铩吩唬骸疁嫉靡烈鹬稄R，薰以萑葦。’故用葦者，欲人之子孫蕃殖，不失其類(lèi)，有如萑葦。茭者，交易，陰陽(yáng)代興之義也?！保Ｒ笕怂?，以螺首，慎其閉塞，使如螺也。周人木德，以桃為梗（梗，更也，言氣相更也）?！?br>
　　高帝八月，祓於霸上。

　　文帝十三年，詔曰：“秘祝之官，移過(guò)於下，朕甚弗取，其除之?！?br>
　　十四年，詔曰：“朕獲執(zhí)犧牲幣以事上帝、宗廟，十四年於今。歷日彌長(zhǎng)，以不敏不明而久撫臨天下，朕甚自愧。其廣增諸祀壇場(chǎng)幣。昔先王遠(yuǎn)施不求其報(bào)，望祀不祈其福，右賢左戚，先民後巳，至明之極也。今吾聞祠官祝（，福也?！顿Z誼傳》“受坐宣室”是也。音僖），皆歸福於朕躬，不為百姓，朕甚愧之。夫以朕之不德，而專(zhuān)饗獨(dú)美其福，百姓不與焉，是重吾不德也。其令祠官致敬，無(wú)有所祈。”

　　後漢，仲夏之月，萬(wàn)物方盛。日夏至，陰氣萌作，恐物不。其禮：以朱索連葷菜，彌牟樸蠱鍾，以桃印長(zhǎng)六寸，方三寸，五色書(shū)文如法，以施之門(mén)戶。三月上巳，官民皆於東流水上，曰洗濯祓除去宿垢為大（者，言陽(yáng)氣布暢，萬(wàn)物訖出，始之矣。禊者，也，言自濯也）。先臘一日，大儺（譙周《論語(yǔ)注》曰：“儺，之也。”），謂之逐疫（《漢舊儀》曰：“顓頊?zhǔn)嫌腥樱鋈橐吖?。一居江水，是為瘧鬼；一居若水，是為魍魎蜮鬼；一居人宮室區(qū)隅，善驚人小兒?！薄对铝钫戮洹吩唬骸叭招斜狈街?，北方太陰，恐為所抑，故命有司大儺，所以扶陽(yáng)抑陰也?！北R植《禮記注》云：“所以逐衰而迎新?！保?。

　　其儀：選中黃門(mén)子弟年十歲以上，十二以下，百二十人為亻辰子，皆赤幘皂制，執(zhí)大鼗（《漢舊儀》曰：“方相帥百隸及童子，以桃弧、棘矢、土鼓，鼓且射之，以赤丸、五播灑之?！弊S周《論語(yǔ)注》曰：“以葦矢射之。”薛綜曰：“亻辰之言善，善童幼子也?！保７较嗍宵S金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾。

　　十二獸有衣、毛、角。中黃門(mén)行之，穴從仆射將之，以逐惡鬼於禁中。夜漏上水，朝臣會(huì)，侍中、尚書(shū)、御史、謁者虎賁、羽林郎將執(zhí)事，皆赤幘陛衛(wèi)。乘輿御前殿。黃門(mén)令奏曰：“亻辰子備，請(qǐng)逐疫?！膘妒侵悬S門(mén)倡，亻辰子和曰：“甲作食兇，弗胃食虎，雄伯食魅，騰簡(jiǎn)食不祥，攬諸食咎，伯奇食夢(mèng)，強(qiáng)梁、祖明共食磔死寄生，委隨食觀，錯(cuò)斷食巨，窮奇、騰根共食蠱。凡使十二神追惡兇，赫女軀，拉女，節(jié)解女肉，抽女肺腸。女不急去，後者為糧！”（《東京賦》曰：“捎魑魅，犭狂。斬委蛇，腦方良。囚耕父於清泠，溺女魃於神潢。殘夔《鬼虛》與罔象，殪{土}仲而殲游光。”注曰：“魑魅，山澤之神。犭狂，惡鬼。委蛇，大如車(chē)轂。方良，草澤神。耕父、女魃皆旱鬼，惡水，故囚溺於水中，使不能為害。夔《鬼虛》、罔象，木石之怪。{土}仲、游光，兄弟八人，恒在人作怪害也?！笨鬃釉唬骸澳臼仲?、罔兩，水之怪龍、罔象?！背颊言唬骸澳臼?，山也。夔一足，越人謂山犭巢。罔兩，山精，好學(xué)人聲而迷惑人。龍，神物，非所常見(jiàn)，故曰怪。罔象，食人，一名沐厘?！薄钝n》曰：“犭狂，無(wú)頭鬼。”）因作方相與十二獸舞。呼，周遍前後省三過(guò)，持炬火，送疫出端門(mén)（《東京賦》曰：“煌火馳而星流，逐赤疫於四裔?！弊⒃唬骸盎?，火光。逐，驚走?；腿换鸸馊缧邱Y。赤疫，疫鬼惡者也。”亻辰子合三行，從東序上，西序下也）；門(mén)外騶騎傳炬出宮司馬闕門(mén)，門(mén)外五營(yíng)騎士傳火棄雒水中（《東京賦》注曰：“衛(wèi)士千人在端門(mén)外，五營(yíng)千騎在衛(wèi)士外，為三部，更送至雒水，凡三輩，逐鬼投雒水中。仍上天池，絕其橋梁，使不復(fù)度還?！保?。百官官府各以木面獸能為儺人師訖，設(shè)桃梗、郁、葦茭畢，執(zhí)事陛者罷（《山海經(jīng)》曰：

　　“東海中有度朔山，上有大桃樹(shù)，蟠屈二千里，其畢枝門(mén)，曰東北鬼門(mén)，萬(wàn)鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁，主閱領(lǐng)眾鬼之惡害人者，執(zhí)以葦索，而用食虎。”於是黃帝法而象之。驅(qū)除畢，因立桃梗於門(mén)戶上，畫(huà)郁持葦索，以御兇鬼，畫(huà)虎於門(mén)，當(dāng)食鬼也。《史記》曰：“東至於蟠木?！薄讹L(fēng)俗通》曰：

　　“《黃帝書(shū)》‘上古之時(shí)，有神荼與郁兄弟二人，性能執(zhí)鬼’。桃梗，梗者更也，歲終更始，受介祉也。蘇秦說(shuō)孟嘗君曰：‘士隅人語(yǔ)桃梗：今子?xùn)|國(guó)之桃木，削子為人。’虎者陽(yáng)物，百獸之長(zhǎng)，能擊{執(zhí)馬}牲、食魑魅者?！保Ｈ旉?、桃杖以賜公卿、將軍特侯、諸侯（《漢宮名秩》曰：“大將軍、三公，臘賜錢(qián)各三十萬(wàn)，牛肉二百斤，粳米二百斛；特侯十五萬(wàn)；卿十萬(wàn)；校尉五萬(wàn)；尚書(shū)丞、郎各萬(wàn)五千；千石、六百石各七千；侍御史、謁者、議郎、尚書(shū)令各五千；郎官、蘭臺(tái)令史三千，中黃門(mén)、羽林、虎賁士二人共三千：以為黃祠門(mén)戶直，各隨多少受也?！保Ｊ窃乱?，立土牛六頭於國(guó)都、郡縣城外丑地，以送大寒（《月令章句》曰：“是月之會(huì)建丑，丑為牛。寒將極，是故出其物類(lèi)形象，以示送達(dá)之，且以升陽(yáng)?！保?。

　　魏祀五郊、六宗及厲殃。

　　何晏議：“《月令》，季春磔攘大儺，非所以祀皇天也。夫天道不諂，不貳其命，若之何禳之？國(guó)有大故，可祈於南郊；至於祈禳，自宜止於山川、百物而巳?！蓖趺C云：“厲殃，漢之淫祀耳。日月有常位，五帝有常典，師曠自是樂(lè)祖，無(wú)事於厲殃。厲殃同人非禮器，雄黃等非禮飾，漢文除秘祝，所以稱仁明也。”陳留范宣曰：“舜有拂卯無(wú)磔雞，及魏明帝大修禳祭儀，雞特禳宜之事，磔雞宜起於魏，卯本漢制，所以輔卯金，又宜魏所除也。”

　　晉制，每歲朝設(shè)葦茭、桃梗，磔雞於宮及百寺之門(mén)，以辟惡氣。太始二年，有司奏春分祀?yún)栄昙办?，詔曰：“不在祀典，除之。”　　晉公卿以下至於庶人，皆禊洛水之側(cè)。東晉元帝詔罷三日弄具。海西公於鍾山立流杯曲水，延百僚。

　　宋省磔禳之禮，而郡縣往往猶存?！　↓R以三月三日曲水會(huì)，古禊祭也。今相承為百戲之具，雕弄巧飾，增損無(wú)常?！　　锻ǖ洹氛f(shuō)曰：“按禊與曲水，其義參差。晉趙王倫篡位，三日會(huì)天泉池，誅張林。懷帝亦會(huì)天泉池，賦詩(shī)。陸機(jī)云：‘天泉池南石溝引御溝水，池西積石為禊堂，跨水流杯飲酒。’不言曲水。《韓詩(shī)》曰：‘鄭國(guó)之俗，三月上已之日，溱、洧水之上，招魂續(xù)魄，秉蘭草，祓除不祥（蔡邕曰：“今三月上巳，祓於水濱，蓋由此也。”）。’凡言祓者，祉也，以為祈介祉也。一說(shuō)，三月三日，清明之節(jié)，將修事於