文獻通考 卷七十二·郊社考五

　　○郊

　　徽宗建中靖國元年，詔：“初祀南郊，權合祭天地於圜丘。”起居郎周常等以合祭為非禮，曾布主其說，乃詔罷合祭?！　∈菤q，帝初郊。十一月戊寅，玉輅至景靈宮行禮畢，赴太廟，大雪，上遣內(nèi)臣問二相：“若大風雪不止，何以出郊？”右相曾布奏云：“郊禮尚在後日，雪勢暴，必不久，況乘輿順動，理無不晴，若更大雪，亦須出郊。必不可升壇，則須於端誠殿望祭，此不易之理。已降御札，頒告天下，何可中輟！”左相韓忠彥欲於大慶殿望祭，布不可，以為：“若還就大慶，是日晴霽，柰何？”議遂定。

　　中夜雪果止，五更上朝，享九室，已見月色。己卯黎明，自太廟齋殿步出廟門，升玉輅，景色已開霽，時見日色。已午間至青城，晚遂晴；五使巡仗至玉津園，夕陽滿野。庚辰四鼓，赴郊壇行禮，天色晴明，星斗粲然。五鼓，二府稱賀於端誠殿，黎明，升輦還內(nèi)。

　　政和三年冬十一月癸未，郊。上大圭，執(zhí)玄圭，以道士百人執(zhí)儀衛(wèi)前導，蔡攸為執(zhí)綏官。玉輅出南薰門至玉津園，上忽曰：“玉津園東若有樓殿重復，是何處也？”攸即奏：“見間樓殿、臺閣，隱隱數(shù)重，既而審視，皆去地數(shù)十丈?！表曋?，上又曰：“見人物否？”攸即奏：“若有道流童子持幡節(jié)蓋，相繼而出聞，衣服眉目，歷歷可識?！必埜妒佛^，宰相蔡京率百僚稱賀?！　「咦诮ㄑ锥辏t行郊祀之禮。時車駕幸揚州，庶事草創(chuàng)，乃筑壇於州南門內(nèi)江都縣之東南。冬至日，合祭天地，以太祖配。上自常朝殿用細仗千三百有五人，詣壇行禮。

　　紹興元年，當郊，以國步多難，合祭天地於明堂，以祖宗并配（詳見《明堂門》）。

　　十三年，令臨安府於行宮東南城外，先次踏逐可以建圜壇并青城齋宮去處。

　　領殿前都指揮使職事楊存中、知臨安府王奐等言：“今於龍華寺西空地，得東西長一百二十步，南北長一百八十步，修筑圜壇。除壇及內(nèi)丈尺依制度使用地步九十步外，其中、外欲乞隨地之宜，用二十五步，外作兩，外有四十步?！　∪粢狼绊椀夭叫拗寇囕`、儀仗、殿前司禁衛(wèi)，皆可排列。共龍華寺地步修建青城并望祭殿，委是圓備。”從之?！　≡t：“郊祀齋宮更不修蓋，止令計置幕殿。檢會在京青城宮殿，大內(nèi)門曰泰（馀見元豐元年）。將來如車駕前一日赴青城宿齋，令儀鑾司同臨安府預先體仿青城制度絞縛。其行事、執(zhí)事、陪祠官宿齋幕次，亦隨宜絞縛，不得侈大。”

　　《建炎以來朝野雜記》：東都舊有青城齋宮，渡江後，以幕屋絞縛為之，每郊費緡錢十馀萬。淳熙末，張端明（杓）為京尹，始議筑齋宮，可一勞永逸，上從之。宇文寶學（價）時為兵部尚書，因宿直，奏曰：“陛下方經(jīng)略河南，令筑青城於臨安，是無中原意也?！鄙弦詾槿唬矫T役。

　　太常寺言：“修筑圜壇并青城望祭殿，依仿舊制，及郊祀所設神位、鋪列祭器、登歌樂、酒樽、前導路及皇帝飲福位等，共合用第一成縱廣七丈，第二成縱廣一十二丈，第三成縱廣一十七丈，第四成縱廣二十二丈。分一十三陛，每陛七十二級，每成一十二綴。三，第一去壇二十五步，中去第一一十二步半，外去中一十二步半。并燎壇之制，方一丈，高一丈二尺，開上南出戶，方六尺，三出陛，在壇南二十步丙地。”詔令臨安府同殿前司修建?！　≡t：“將來郊祀大禮排設大駕鹵簿仗內(nèi)六引，并郊廟合用祭器，令禮兵部、太常寺討論名件數(shù)目?！?br>
　　據(jù)討論：國初大駕儀仗總一萬一千二百二十二人。今已有黃麾半仗二千四百八十三人，玉輅，腰、小輿，大輦，逍遙子下一千九人外，其金、象、革、木輅，芳亭、鳳輦，屬車，寶輿一千二百七十三人，天武、捧日、奉宸隊六千四百五十七人，仗內(nèi)六引鼓吹前後部一千五百人。其法物、儀仗合用文繡，以纈充代。并郊祀天地、宗廟從祀共七百七十一位，用祭器籩、豆、、簋、樽、、單、杓、登、、鼎、牛鼎、羊鼎、摶黍豆、毛血盤、幣、篚、匏、爵坫、盤、、、洗、爵、盞坫、飲福俎、燭臺俎共九千二百五件。太廟共五百九十六件，內(nèi)用銅、玉者，權以陶、木代之。至十六年，始制造如政和之制。

　　太常寺言：“大禮依儀：前三日，皇帝詣大慶殿宿齋。前二日，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣景靈宮圣祖天尊大帝前行禮，差侍從官分詣玄天大圣后并諸殿神御前行禮畢，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣太廟宿齋。前一日，皇帝詣太廟諸室前行禮畢，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣青城宿齋。冬至日，皇帝詣圜壇行禮。禮畢，擇日恭謝景靈宮，遍詣諸殿行禮?！睆闹?。既而禮部侍郎王賞言，以行在街道與在京不同，其詣景靈、太廟權依四孟朝獻禮例，服履袍乘輦。其後并同此制?！　《Y部、太常寺言，修立郊祀大禮儀注。

　　前祀十日質明，誓戒有司，設行事、執(zhí)事及陪祠文武官位於尚書省，左仆射、刑部尚書在北，南向，左仆射在左，刑部尚書在右（刑部尚書稍）；行事左仆射在南，吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎、押樂太常卿、光祿卿，押樂太常丞、光祿丞、功臣獻官在其南（凡設光祿丞以下位，皆稍）?！　〈畏肢I官，次執(zhí)事官，又於其南，俱北向，西上。監(jiān)察御史位二，在西，東向北上。讀冊、舉冊官，奉禮協(xié)律郎，太祝、郊社、太官令在東，西向北上（奉禮郎以下位，皆稍）。設陪祠文武百官位於行事官之南，又設行事、執(zhí)事及陪祠親王、宗室位於太廟齋房。右仆射、刑部侍郎在北，南向，右仆射在左，刑部侍郎在右（刑部侍郎稍）。亞、終獻在南，北向西上。親王及行事、執(zhí)事、陪祠宗室在東，西向北上。ト門、御史臺、太常寺自下分引群官各就位（凡將引行事、執(zhí)事、陪祠文武官立班，即御史臺引殿中侍御史一員先人就位）。左仆射讀誓於尚書省，刑部尚書蒞之；右仆射讀誓於太廟齋房，刑部侍郎蒞之。誓文曰：“今年十一月某日，冬日至，皇帝謁款於南郊，合祭天地。前二日，朝獻景靈宮；前一日，朝享太廟。各揚其職，其或不恭，國有常刑?！弊x訖（內(nèi)執(zhí)事官奉禮郎以下，文官宣教郎以下，武官從義郎以下，先退；馀官并對拜訖退）。

　　△致齋

　　皇帝散齋七日於別殿，致齋三日（一日於大慶殿，一日於太廟，一日於青城）。

　　凡散齋，不吊喪、問疾、作樂，有司不奏刑殺文書。致齋日，前後殿不視事，唯行祀事。前致齋一日，儀鑾司帥其屬鋪御座於大慶殿當中，南向；設東西房於御座之左右，稍北；又設西ト及齋室於殿後之左右，殿上前楹施簾。致齋之日，質明，有司陳平輦於垂拱殿庭，文武百官俱就次，各服其服。ト門奏請皇帝未後詣齋室，宣贊舍人等自下分引知樞密院事以下詣垂拱殿庭，立以俟。ト門附內(nèi)侍進班齊牌，垂拱殿簾降。皇帝乘輦出，至殿上少駐。輦官迎駕，自贊常起居。宣輦官上殿，簾卷，鳴鞭，行門禁衛(wèi)諸班親從迎駕，自贊常起居，次舍人先贊知內(nèi)侍省官以下常起居，次樞密以下通班常起居，贊候引駕。樞密、知客省事以下至簽書、ト門官分左右立，應奉官應，通侍大夫以下，武功大夫以下，并先退?！　〈喂苘姵剂判Ｆ鹁?，贊祗候引駕，并分左右前導。輦降東階垂拱殿門外，禁衛(wèi)諸班親從自贊常起居，次行宮御營巡檢一班常起居（如通侍大夫以下，知客省事以下，武功大夫以下，知內(nèi)侍兩省帶御器械官、充行宮使，御營巡檢，各歸本班）。至大慶殿後ト（如步至大慶殿後ト，臨時聽旨）降輦，入西ト，大慶殿簾降，前導官并就次易朝服，詣御榻前分左右侍立（知樞密院事、僉書樞密院事在東，西向北上；同知樞密院事在西，東向；侍中一員在知樞密院事之北，贊拜ト門官一員又在其北，并西向；知客省事以下在僉書樞密院事之南，稍東，西向北上；簽書客省事以下又在其南，稍）。宣贊舍人等分引行事、執(zhí)事、陪祠文武官，各纟青結佩，入詣大慶殿庭立班，禮直官舍人引禮部侍郎奏請中嚴，少頃，又奏外辦。符寶郎奉寶陳於御榻之左右，皇帝服通天冠、絳紗袍、纟青結佩，出西ト乘輿，稱警蹕，侍衛(wèi)如常儀。由西房至御榻西降輿，皇帝即御座南向，侍臣夾侍，贊拜ト門官於榻前贊樞密以下拜，殿之上下應在位官皆再拜（ト門官贊拜訖，轉身北向隨拜訖，面西，贊“各祗候?！保?。次禮直官引侍中詣御座前，俯伏，跪奏稱：“侍中臣某言，請皇帝降座就齋室?！弊嘤?，俯伏，興，還侍立（凡侍中奏請準此）?；实劢底溯?，由東房入齋室，侍臣各還所司，直衛(wèi)者如常儀。宣贊舍人分引行事、執(zhí)事、陪祠文武官以次出（三省、親王、樞密、宗室起居問圣體，并如ト門儀）。應行事、執(zhí)事、陪祠官及從升者并散齋七日，宿於正寢；致齋三日，各宿於其次。凡散齋，治事如故，唯不吊喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人及與穢惡。致齋之日，官給酒饌。唯祀事得行，其馀悉禁。與祀之官已齋而闕者，通攝行事。　　△奏告

　　前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室，如常告之儀。

　　△陳設

　　前祀三日，儀鑾司帥其屬設大次於外東門之內(nèi)道北，南向；小次於午階之東，西向。又設文武侍臣次於大次之前，隨地之宜；行事、陪祠官、宗室及有司次於外東門之外；設東方、南方客使次於文官之後，西方、北方客使次於武官之後。設饌幔於內(nèi)東門之外，隨地之宜。前祀二日，郊社令帥其屬掃除壇之上下，積柴於燎壇。光祿牽牲詣祠所，太常設登歌之樂於壇上稍南，北向；及設宮架於壇南內(nèi)之外，立舞表於ガ綴之間。前祀一日，太常設神位席，太史設神位版：昊天上帝位、皇地位於壇上北方，南向西上，席以藁秸；太祖皇帝位、太宗皇帝位於壇上東方，西向北上，席以蒲越；天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地十位於第一龕；北斗、天一、太一、帝座、五星、十二辰、河漢等內(nèi)官、五行、五岳神位六十有九於第二龕；二十八宿等中官、五鎮(zhèn)、四海、四瀆神位百七十有二於第三龕；外官、山林川澤、邱陵、墳衍、原隰神位百五十有六於內(nèi)之內(nèi)；眾星神位三百有六十於內(nèi)之外。第一龕席以藁秸，馀以莞而席，皆內(nèi)向，如太史之制（昊天上帝、皇地、配帝、天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地之座，及禮神之玉，俟告潔訖權徹。其內(nèi)官、中官、外官、眾星等位皆設定）。奉禮郎、禮直官設皇帝位版於壇下小次前，西向；飲福位於壇上午階之西，北向；望燎位於柴壇之北，南向；望瘞位於瘞坎之南，北向。設權火二，一於望燎位之東南，一於望瘞位之西北（東西各二人）。贊者設亞獻、終獻位於小次之南稍東，西向；大禮使左仆射又於其南，行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、刑部侍郎，光祿卿，讀冊、舉冊官，光祿丞位於大禮使之東（光祿丞稍），奉禮郎、太祝、郊社、太官令位於小次之東北，俱西向北上。監(jiān)察御史位二，一於壇下午階之西南，一於子階西北。協(xié)律郎二，一於壇上樂ね西北，一於宮架西北俱東向。押樂太常丞於登歌樂ね北，押樂太常卿於宮架北，良醞令於酌尊所，俱北向。又設陪祠文武官位於執(zhí)事官之南，諸方客使在文官之南，隨其方國。光祿陳牲於東門外西向，祝史各位於牲後，大常設省牲位於牲西。大禮使左仆射在南，北向西上，分獻官位於其後；行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、禮部、刑部、侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊、舉冊官，押樂太常丞、光祿丞，奉禮、協(xié)律郎，太祝、郊社、太官令在北，南向西上（凡設太常丞以下位，皆稍）；監(jiān)察御史在吏部尚書之西，異位稍。光祿陳禮饌於東門外道北，南向；太常設省饌位版於禮饌之南。大禮使左仆射在南，北向西上，分獻官位於其後；監(jiān)察御史二，俱在西，東向北上；行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊、舉冊官，押樂太常丞、光祿丞，奉禮、協(xié)律郎，太祝、郊社、太官令在東，西向北上。禮部帥其屬設祝冊案於神位之右，司樽彝帥其屬設玉、幣篚於酌樽所。次設籩、豆、、簋之位：正、配位皆左二十有五籩，右二十有五豆，俱為四行，俎一在籩前，登一在籩、豆間，七、簋七在籩、豆外二俎間，在左，簋在右。又設樽之位：

　　每位皆著樽二、壺樽二，皆有，加勺、冪為酌樽；太樽二、山樽二、犧樽二、象樽二，皆有，加冪，設而不酌，并在壇上稍南，北向西上（配位設於正位酒樽之東，每位皆有爵坫）。又設從祀諸神籩、豆、、簋之位：第一龕每位皆左十籩，右十豆，俱為三行，俎二在籩、豆前，登一在籩、豆間，一、簋一在二俎間，在左，簋在右，爵一在俎前，加坫（內(nèi)神州地加盤一，在登之前）；其馀神位，每位皆左二籩，右二豆，俎一在籩、豆前，一在俎前，在左，簋在右，爵一次之，登一在籩、豆間（內(nèi)五行、五官、五岳，每位加盤一，在登之前。并內(nèi)外眾星位，皆不設登）。又設從祀樽坫之位：第一龕，每龕太樽二、著樽二、太樽在上；第二龕，每龕犧樽二、象樽二；第三龕，每龕象樽二、壺樽二，象樽在上。內(nèi)之內(nèi)，每階概樽二；內(nèi)之外，每階散樽二。皆加勺、冪，皆神位之左。又設正配位籩、豆、、簋、盤、俎各一於饌幔內(nèi)，設進盤、於壇下午階東南，北向。設進盤、、巾內(nèi)侍位於皇帝版位之後，分左右（奉盤者北向，奉及執(zhí)巾者南向）。又設亞終獻盥洗、爵洗於其位之南（盥洗在東，爵洗在西），在洗東，加勺，篚在洗西南，執(zhí)、篚者位於其後，分獻官盥洗各於其方。陛道之左，、篚各設於左右，皆內(nèi)向，執(zhí)、篚者位其後。祀日丑前五刻，郊社令與太史官屬各服其服升壇，設昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於壇上，又設天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地十位於第一龕。太府卿帥其屬入陳幣於篚，少府監(jiān)陳玉，各置於神位前（昊天上帝以蒼璧，皇地以黃琮，青帝以青，赤帝以赤璋，黃帝以黃琮，白帝以白琥，黑帝以黝璜，神州地以兩圭有邸，日、月以璧，五岳以兩圭有邸，皆盛於匣。昊天上帝、配帝幣皆以蒼，皇地以黃，日、月、內(nèi)官以下各從其方色）。光祿卿帥其屬入實正配位籩、豆、、簋（籩四行，以右為上。第一行糗餌在前，粉次之；第二行醴在前，ナ、白、黑、形鹽、無、鮑魚、肅次之；第三行乾棗在前，濕棗栗、濕桃、乾桃、濕梅、乾{艸}、榛實又次之；第四行菱在前，芡、栗、鹿脯又次之。豆四行，以左為上。第一行酏食在前，糝食次之；第二行韭菹在前，醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、麋又次之；第五行葵菹在前，蠃醢、脾析、醢、蜃、氐醢、豚拍、魚醢又次之；第四行芹菹在前，兔醢、深蒲醢、苔菹、雁醢、┺菹、魚醢又次之。實以稻、粱，粱在稻前；簋實以黍、稷，稷在黍前。登實以大羹），太官令帥其屬入實俎（籩前之俎實以牛腥七體，兩髀、兩肩、兩脅并脊，兩髀在兩端，兩肩、兩脅次之，脊在中。豆右之俎三，為二重，以北為上。第一重實以牛腥，腸、胃、肺，離肺一在上端，寸肺三次之，腸三、胃三又次之。第二重實以牛熟，腸、胃、肺，其載如腥。若配位，即以東為上），良醞令帥其屬入實樽（著樽二，一實元酒，一實醴齊，皇帝酌之；壺樽二，一實元酒，一實盎齊，亞、終獻酌之。大樽二，一實齊，一實醴齊；山樽二，一實盎齊，一實醍齊；犧尊二，一實沈齊，一實事酒；象樽二，一實昔酒，一實清酒，并設而不酌。凡之實，各視其樽），又實從祀神位之饌（第一龕每位籩三行，以右為上。第一行乾{艸}在前，乾棗、形鹽、魚肅次之；第二行鹿脯在前，榛實、乾桃次之；第三行菱在前，芡栗次之。豆三行，以左為上。第一行芹菹在前，┺菹、葵菹、菁菹次之；第二行韭菹在前，魚醢、兔醢次之；第三行豚拍在前，鹿、醢次之。實以稻、梁，梁在稻前。簋實以黍、稷，稷在黍前。籩前之俎實以羊腥髀一，豆前之俎實以豕腥髀一。登實以太羹，爵實以酒。其馀諸神位，每位左二籩，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿次之。實以稷，簋實以黍，俎實以羊豕腥肉，登實以太羹，爵實以酒。　　神州地、五行、五官、五岳又實盤以毛血），又實從祀神位之樽（太樽實以齊，犧樽實以醴齊，壺樽實以沈齊，各以一樽實明水。概樽實以清酒，散尊實以昔酒，各以一樽實元酒。著樽、象樽俱實明水。上帝、配帝之饌升卯階，其馀神位各由其階升）。太常設燭於神位前，又設大禮使已下行事、執(zhí)事官揖位於卯階之東內(nèi)外，如省牲位。

　　△車駕詣青城

　　前祀一日，皇帝於太廟朝享畢，既還大次，禮部郎中奏解嚴訖，請皇帝入齋殿，所司轉仗衛(wèi)鹵簿。陪祠文武官先赴圓壇、青城齋宮，導駕官已下就次，各服其服。有司進輿於齋殿，乘黃令進玉輅於太廟欞星門外，東向，千牛將軍一員執(zhí)長刀立於輅前，西向，參知政事一員立於侍中之前，贊者二人又立於其前。少頃，御史臺、太常寺、ト門分引侍中、參知政事、太仆卿、乘黃令詣大次門外立班，北向東上（乘黃令位其後），次引導駕官以下在其後，分東西相向立，以俟奉迎前導，次管軍臣僚又在其後。禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎奏中嚴（凡侍中、參知政事、禮部侍郎奏請，皆禮直官、宣贊舍人引），少頃，又奏外辦?；实鄯ㄌ旃?、絳紗袍，自齋殿詣大次。行門禁衛(wèi)、諸班親從等諸司人員以下各自贊常起居；次知客省事以下，樞密都丞旨以下，知內(nèi)侍省事以下，帶御器械官、應奉、應、通侍大夫已下，武功大夫以下及辦庫務文臣一班常起居。俟皇帝乘輿以出，宣贊舍人贊侍中以下常起居，次導駕官常起居（已起居者止奏圣躬萬福），次管軍臣僚并常起居，該宣名者即宣名（若得旨免起居，更不起居）?；实鄢溯浺猿觯Q警蹕，侍衛(wèi)如常儀。太仆卿出詣玉輅所，攝衣而升，正立執(zhí)轡，導駕官步導皇帝至廟門外玉輅所，侍中進當輿前，俯伏，跪奏：“侍中臣某言，請皇帝降輿升輅?！弊嘤?，俯伏，興，退復位（凡侍中奏請準此）。干牛將軍前跪執(zhí)轡，乘黃令稍前進玉輅，皇帝降輿升輅，太仆卿立授綏，導駕官分左右步導，參知政事進當輅前，俯伏，跪奏：“參知政事臣某言，請車駕進發(fā)。”奏訖，俯伏，興，退復位（凡參知政事奏請準此），車駕動，稱警蹕。侍中先詣侍臣上馬所以俟，參知政事及贊者夾侍以出，千牛將軍夾輅而趨。車駕將至侍臣上馬所，參知政事奏請車駕少駐，敕侍臣上馬，侍中前承旨，退稱曰：“制可?！眳⒅聜髦品Q：“侍臣上馬?！辟澱叱袀麟肥坛忌像R，諸侍衛(wèi)之官各督其屬左右翊駕，在黃麾內(nèi)。

　　符寶郎奉八寶前導，殿中監(jiān)後部從，導駕官夾侍於前，贊者在侍中、參知政事之前。侍臣上馬畢，參知政事奏請車駕進發(fā)，車駕動，稱警蹕，不鳴鼓吹，大駕鹵簿前導詣青城。車駕將至青城，ト門、御史分引陪祠文武官、宗室、客使，禮直官、贊者引行事、執(zhí)事官俱詣泰門外立班，再拜奉迎訖，退（內(nèi)有已起居者，止奏圣躬萬福）。車駕及門少駐，文武侍臣皆下馬，導駕官步導入門。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，至端誠殿前回輅南向，千牛將軍立於輅右。侍中奏請皇帝降輅乘輿，有司進輿於輅後，皇帝降輅乘輿入齋殿，侍衛(wèi)如常儀。導駕官步導至殿前，皇帝降輿歸殿後ト，簾降，宣贊舍人承旨敕群官各還次。學士院以祝冊授通進司進御書訖，付禮部尚書。

　　△省牲器

　　是日午後七刻，去壇三百步禁行者。未後二刻，郊社令帥其屬掃除壇之上下，司樽彝帥府史及執(zhí)事者以祭器入設於位（凡祭器皆藉以席，籩、豆又加巾蓋），太府卿、少府監(jiān)陳玉幣於篚（告潔畢，權徹）。未後三刻，禮直官、贊者分引大禮使以下詣東門外省牲位立定，光祿卿、丞與執(zhí)事者牽牲就位。禮直官贊揖，贊者引押樂太常卿入行樂架（凡亞、終獻行事皆禮直官、太常博士引，大禮使、左仆射行事皆禮直官引。馀官皆贊者引次引），禮部尚書升自卯階，視滌濯（凡行事、執(zhí)事官升降皆自卯階，內(nèi)應奉官并執(zhí)事應奉人各隨應奉官階升降）；次引左仆射申視滌濯，執(zhí)事者皆舉冪曰“潔”，俱復位。禮直官稍前曰：“告潔畢，請省牲?！贝我Y部尚書、侍郎稍前省牲訖，退復位；次引光祿卿出班，循牲一匝，西向躬曰“充”，曰“備”；次引光祿丞出班循牲一匝，西向躬曰“盾”，俱復位。禮直官稍前曰：“省牲畢，請就省饌位。”贊揖訖，引大禮使以下就位立定，禮直官贊揖所司省饌具畢，禮直官贊“省饌畢”，揖訖，俱還齋所。光祿卿、丞及執(zhí)事者以次牽牲詣廚，授太官令；次引禮部尚書詣廚，省鼎鑊，視濯溉。　　協(xié)律郎展視樂器，乃還齋所。晡後一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血實於盤，俱置饌所，遂烹牲。郊社令帥其屬掃除壇之上下。

　　△奠玉幣

　　其日丑前五刻行（事用丑時七刻），諸祀官及陪祠之官各服其服，郊社令帥其屬入設神位席，太史令帥其屬入設神位版，禮部帥其屬奠冊於案，太府卿、少府監(jiān)入陳玉幣，光祿卿入實籩、豆、、簋，太官令入實俎，良醞令入實樽，樂正帥工人二舞以次入，與執(zhí)樽、、篚、冪者各就位。次引分獻官、執(zhí)事官各位於龕陛上下，并外向；次御史臺、太常寺及ト門、宣贊舍人分引陪祠文武官及宗室、客使各入就位；次禮直官、贊者分引大禮使以下行事、執(zhí)事官就卯階內(nèi)門外揖位立定，禮直官贊揖訖，次引監(jiān)察御史按視壇之上下，糾察不如儀者，降階就位；次引大禮使以下各入就位。

　　△皇帝行事

　　自青城齋殿服通天冠、絳紗袍乘輿以出，撞景鐘；近侍及扈從之官導從至大次外，皇帝降輿入次，景鐘止，簾降。禮儀使、樞密院官、太常卿、ト門官、太常博士、禮直官分立於大次外之左右。次引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴，少頃，又奏外辦。符寶郎奉寶陳於宮架之側，隨地之宜。禮儀使當次俯伏，跪奏：“禮儀使具官臣某言，請皇帝行事?！弊嘤?，俯伏，興，還侍立（禮儀使奏禮畢，準此）。簾卷，皇帝服大裘、袞冕以出，侍衛(wèi)如常儀。禮儀使以下前導至中門外，殿中監(jiān)跪進大圭，禮儀使奏請執(zhí)大圭，前導皇帝入自正門（侍衛(wèi)不應入者，止於門外）。協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾興，工鼓，宮架《乾安之樂》作（皇帝升降、行止，皆奏《乾安之樂》）；至午階版位西向立，偃麾戛，樂止（凡樂，皆協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾興，鼓而後作，偃麾戛而後止）。禮儀使以下分左右侍立（凡行禮，皆禮儀使、樞密院官、太常卿、ト門官、太常博士、禮直官前導，至位則分立於左右），禮儀使前奏：“有司謹具，請行事?！睂m架作《景安之樂》、《文德之舞》，俟樂作三成止。先引左仆射、吏部尚書、侍郎升詣昊天上帝神位前立，左仆射、吏部尚書俱西向北上，侍郎東向，樂作六成止。郊社令升煙，燔牲首，瘞血，禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，贊者曰“再拜”，在位官皆再拜。內(nèi)侍取玉幣於篚，立於樽所（應龕陛上下及內(nèi)諸位太祝取玉、幣，亦各於樽所），又內(nèi)侍各執(zhí)盤巾以進，宮架樂作。禮儀使奏請皇帝大圭，盥手，內(nèi)侍進盤沃水，皇帝盥手；又奏請手，內(nèi)侍進巾，皇帝手訖，又奏請皇帝執(zhí)大圭，樂止，禮儀使前導。

　　△皇帝升壇

　　大禮使從（皇帝升降，大禮使皆從，左右侍衛(wèi)量人數(shù)升），宮架樂作，至壇下，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《嘉安之樂》作，殿中監(jiān)跪進鎮(zhèn)圭，禮儀使奏大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，前導皇帝詣昊天上帝神位前，北向立。內(nèi)侍先設繅藉於地。禮儀使奏請跪，奠鎮(zhèn)圭於繅藉，執(zhí)大圭，俯伏，興；又奏請大圭，跪。內(nèi)侍加玉於幣，以授吏部尚書，吏部尚書以授左仆射，左仆射西向跪以進。禮儀使奏請受玉、幣，皇帝受奠訖，吏部侍郎東向跪受以興，進於昊天上帝神位前。左仆射、吏部尚書、侍郎俱詣皇地神位前以俟。禮儀使奏請執(zhí)大圭，俯伏，興。內(nèi)侍取鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)。內(nèi)侍又以繅藉詣皇地神位前，先設繅藉於地。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜訖，樂止。禮儀使前導，皇帝詣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，奠鎮(zhèn)圭、玉、幣，并如上儀（皇地位作《嘉安之樂》，太祖皇帝位作《廣安之樂》，太宗皇帝位作《化安之樂》。配位唯不奠玉?；实蹡|向受幣，左仆射北向進幣，吏部侍郎南向受幣）。左仆射、吏部侍郎權於壇上稍西，東向立。吏部尚書降階復位。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作，內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭、繅藉，以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，以授有司，皇帝降階，樂止。宮架樂作，至版位西向立，樂止。初，皇帝將奠配位之幣，贊者引分獻官俱詣盥洗位，笏，盥手，手，執(zhí)笏，各由其階升，詣諸從祀神位前，各笏跪，奠幣，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜。

　　祝史、執(zhí)事官各助奠訖，退復位。祝史奉毛血立於門外，由其階升，太祝迎於壇上，俱進奠於神位前，太祝與執(zhí)事者退立於樽所?！　　鬟M熟

　　祀日，有司陳鼎四於神廚，各在鑊右。太常令帥進饌者詣廚，以七升牛於鑊，實於一鼎（肩、臂、、肫、胳、正脊一，橫脊一，長脅一，短脅一，代脅一，皆二骨以上。正、配位各一鼎），皆設扃冪，祝史對舉，陳於饌幔內(nèi)，重行西向，以南為上。光祿實籩、豆、、簋於饌幔內(nèi)（邊實以粉，豆實以糝食，實以粱，簋實以稷）。次引禮部侍郎詣饌所，視腥熟之節(jié)。俟皇帝升奠玉幣訖，復位樂止，引禮部尚書詣饌所，執(zhí)籩、豆、、簋以入；戶部尚書詣饌所，奉俎以入，舉鼎，太官令引入正門，宮架《豐安之樂》作，設於卯階之下，北向西上，奉牲者在東，祝史抽扃，委於鼎右，除冪。初，鼎序入，有司執(zhí)七畢及俎以從，至卯階下，各設俎於鼎西，七畢加於鼎。太官令以七升牛，載於一俎（肩、臂、在上端，肫、胳在下端，脊、脅在中。正、配位各一俎），鼎先退。祝史進徹毛血，以次出。次引禮部尚書笏，執(zhí)籩、豆、、簋，戶部尚書笏，奉俎以升，執(zhí)事者各迎於壇上。禮部尚書奉籩、豆、、簋詣昊天上帝神位前，北向跪奠訖，執(zhí)笏，俯伏，興。有司設籩於糗餌前，豆於饣食前，於稻前，簋於黍前。次引戶部尚書奉俎詣昊天上帝神位前，北向跪奠訖，執(zhí)笏，俯伏，興，有司設於豆前；次詣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前（配位并東向），跪奠并如上儀，樂止，俱降復位。太祝取菹扌需於醢，祭於豆間三，又取黍、稷、肺祭如初，皆藉以茅，各還樽所。次引左仆射、吏部侍郎升，詣昊天上帝神位前，左仆射西向，吏部侍郎東向；又引吏部侍郎詣皇帝版位前，奉爵北向立。內(nèi)侍各執(zhí)盤、、巾以進，宮架樂作，禮儀使奏請皇帝大圭，盥手，內(nèi)侍進盤沃水，皇帝盥手；又奏請手，內(nèi)侍進巾，皇帝手訖；又奏請皇帝洗爵，吏部侍郎進爵，內(nèi)侍沃水，皇帝洗爵；又奏請拭爵，內(nèi)侍進巾，皇帝拭爵訖，樂止。又奏請執(zhí)大圭，吏部侍郎受爵，奉爵，升自午階，禮儀使奏請執(zhí)大圭，前導皇帝升壇，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《禧安之樂》作，吏部侍郎奉爵詣昊天上帝酌樽所，西向立，執(zhí)樽者舉冪，良醞令酌著樽之醴齊訖，先詣皇地樽所，北向立。禮儀使前導皇帝詣昊天上帝神位前，北向立，禮儀使奏請大圭，跪，吏部侍郎以爵授左仆射，左仆射西向跪以進。禮儀使奏請執(zhí)爵，皇帝執(zhí)爵，祭酒（三祭於茅首），奠爵，吏部侍郎以爵復於坫。禮儀使奏請執(zhí)大圭，俯伏，興，又奏請皇帝少立，樂止。左仆射、吏部侍郎先詣皇地神位前，西向立。舉冊官笏跪，舉祝冊；讀冊官笏東向跪，讀冊文訖，奠冊，各執(zhí)笏興，先詣皇地神位前，東向立。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜訖，禮儀使前導皇帝詣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前酌獻，并如上儀（皇地位作《光安之樂》，太祖皇帝位作《彰安之樂》，太宗皇帝位作《韶安之樂》。配位酌獻前導，皇帝東向受爵，左仆射北向進爵，吏部侍郎南向受爵，復於坫。讀冊官南向讀冊文）。左仆射以下俱復位。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作；降階，樂止。宮架樂作，至版位西向立，樂止。禮儀使奏請還小次，宮架樂作；將至小次，禮儀使奏請釋大圭，殿中監(jiān)跪受大圭，皇帝入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進，宮架《正安之樂》作，舞者立定，樂止。

　　△亞終獻

　　禮直官、太常博士引亞獻詣盥洗位，北向立，笏，盥手，手，執(zhí)笏，詣爵洗位北向立；笏，洗爵，拭爵，以授執(zhí)事者，執(zhí)笏升，詣昊天上帝酌樽所西向立。宮架作《正安之樂》、《武功之舞》，執(zhí)事者以爵授亞獻，亞獻笏跪，執(zhí)爵，執(zhí)樽者舉冪，太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣皇地酌樽所，北向立。亞獻以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏興，詣昊天上帝神位前，北向笏，跪。執(zhí)事者以爵授亞獻，亞獻執(zhí)爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，少退，北向再拜。次詣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，酌獻并如上儀。樂止，降復位。初，亞獻行禮將畢，次禮直官、太常博士引終獻官詣洗及升壇酌獻，并如亞獻之儀，降復位。

　　初，亞獻將升，次分引分獻官俱詣盥洗位，笏，盥手，手，執(zhí)笏，各由其階升，詣從祀諸神位前，俱笏，跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜，降復位?！　　骰实埏嫺?br>
　　皇帝既奠玉、幣，有司以牛左臂一骨及長脅、短脅俱二骨以并，載於胙俎，設於壇上酌樽所。俟終獻既升獻，次引戶、禮部尚書摶黍，太祝、太官令升詣飲福位，東向立，奉俎豆及爵酒者各立於其後。禮儀使奏請詣飲福位，簾卷出次，宮架樂作，殿中監(jiān)跪進大圭，禮儀使奏請執(zhí)大圭，前導皇帝詣飲福位，升壇至午階，樂止。升自午階，登歌樂作；將至位，樂止。登歌《禧安之樂》作，皇帝至飲福位，北向立，尚醞奉御執(zhí)樽詣酌樽所，良醞令酌上樽福酒合置一樽，尚醞奉御奉樽詣飲福位，殿中監(jiān)奉爵，尚醞奉御酌福酒，殿中監(jiān)西向捧以立。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，殿中監(jiān)跪以爵酒進。禮儀使奏請大圭，跪受爵，祭酒（三祭於地），啐酒，奠爵，殿中監(jiān)跪受爵以興。太祝帥執(zhí)事者持胙俎進，減神位前正脊二骨、橫脊二骨，加於俎上。內(nèi)侍受俎以授戶部尚書，西向跪以進，皇帝受俎奠之，戶部尚書乃受以興，權退於壇上稍西，東向立。太官令取黍於簋，摶以受太祝，太祝受以豆，東向跪進，皇帝受豆奠之，太祝乃受以興，降復位。次殿中監(jiān)再跪以爵酒進，禮儀使奏請再受爵，飲福酒，奠爵，殿中監(jiān)受虛爵興，以授尚醞奉御，執(zhí)事者俱降復位。禮儀使奏請執(zhí)大圭，俯伏，興，又奏請再拜，皇帝再拜，樂止。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作；降階，樂止。官架樂作，至版位西向立，樂止。次引禮部尚書詣神位前徹籩、豆，次戶部尚書徹俎（籩、豆俎各一，俱少移故處），登歌《熙安之樂》作，卒徹，樂止。禮部、戶部尚書降復位。禮直官曰：“賜胙”，行事。陪祠官拜，贊者承傳曰：“賜胙，再拜?！痹谖还俳栽侔?。送神，宮架《景安之樂》作，一成止。

　　△望燎望瘞

　　《景安之樂》畢，禮儀使奏請詣望燎位，前導皇帝詣望燎位，宮架樂作；至位，南向立，樂止。初，賜胙再拜訖，郊社令以黍、稷、肺祭藉以白茅東之，吏部侍郎帥太祝執(zhí)篚進詣神位前，取幣、祝冊藉以茅。大明、夜明以上，執(zhí)事官并以俎載牲體、黍稷飯、爵酒，各由其階降壇，南行詣柴壇，自南陛升，以幣、祝冊、饌物置於燎柴，諸太祝又以諸位幣帛從燎。禮直官曰：“可燎?！迸e火，東西各以炬燎。半柴，禮儀使奏請詣望瘞位，前導皇帝詣望瘞位，宮架樂作；至位，北向立，樂止。吏部侍郎帥太祝執(zhí)篚，取幣、祝冊藉以茅，五官以上執(zhí)事官以俎載黍稷飯、爵酒各從其階詣瘞坎，置於坎，祝史以諸位幣帛從瘞。禮直官曰：

　　“可瘞?！迸e火，土半坎?！　　骰实圻€大坎

　　禮儀使奏禮畢，前導皇帝還大次，宮架樂作。出中門外，禮儀使奏請釋大圭，殿中監(jiān)跪受大圭，以授有司，侍衛(wèi)如常儀?；实壑链蟠?，樂止。禮部郎中奏解嚴，次引大禮使以下詣卯階之東，內(nèi)外揖位立，禮直官贊禮畢，揖訖，退；次引陪祠文武官及宗室、客使以次出。將士不得輒離部伍?！　　鞫苏\殿受賀

　　皇帝既還大次，奏解嚴訖，皇帝常服乘輿，撞景鍾，還青城，侍衛(wèi)如常儀，鼓吹振作，至殿前，降輦還齋殿，景鐘止。ト門、御史臺分引文武百官、宗室并常服詣殿前立班稱賀。ト門附內(nèi)侍進班齊牌，皇帝常服出升御座，鳴鞭，禁衛(wèi)奏“圣躬萬?！薄４紊崛艘竟苘姵剂诺炔⑿虚T躬贊再拜，管軍臣僚以下皆再拜，班首奏“圣躬萬福”。次舍人引班首出班，俯伏，跪，致詞訖，興，退復位，舍人揖，躬贊再拜，管軍臣僚以下皆再拜，三稱“萬歲”。內(nèi)侍詣御座前承旨，退降階，西向宣答訖，舍人贊再拜，管軍臣僚以下皆再拜，三稱“萬歲”。舍人贊各候管軍臣僚詣殿下侍立，行門分左右立，次太史局官詣當?shù)畋毕蛄ⅲ崛艘?，躬贊再拜，太史局官再拜，奏“圣躬萬?！?，出班躬身奏祥瑞訖，退復位，舍人揖，躬贊再拜，太史官再拜，贊祗候太史局官東出。次舍人揖樞密以下躬，舍人當?shù)钔彻傩彰韵缕鹁臃Q賀，轉身於班前西向立，舍人贊再拜，樞密以下皆再拜，笏舞蹈，三稱“萬歲”，又再拜；班首不離位，奏“圣躬萬?！?，又再拜，舍人引班首出班，伏俯，跪，致詞訖，俯伏，興，退復位。舍人揖，躬贊再拜，樞密以下皆再拜，笏舞蹈，三稱“萬歲”，又再拜。ト門官當?shù)畋毕虺兄?，退，西向稱“有制”，樞密以下皆再拜，笏舞蹈，三稱“萬歲”，又再拜，樞密直學士升殿侍立（并升西階）。知客省事以下下殿庭東侍立，馀官分班出。舍人、禮直官揖宰臣以下躬，舍人當?shù)钔ㄎ奈浒俟僭壮夹彰鹁臃Q賀（三公通某官），舍人揖班首以下橫行北向立（學士、待制、兩省官、將軍、仍舊相向立），稱賀一如上儀（唯典儀再拜，樞密詣御座前承旨，退詣折橫東，稱“有制宣答”）。

　　賀訖，宰臣執(zhí)政官升殿，東西相向立（宰臣、執(zhí)政官升東階，參知政事升西階），樞密直學士下殿，馀官以次退。皇帝降座，鳴鞭，殿上侍立官以次退。

　　△車駕還內(nèi)

　　前期，儀鑾司設御幄於大慶殿門外，南向；太常設宮架於行宮南門外稍南。

　　其日，端誠殿受賀禮畢，所司轉仗衛(wèi)鹵簿於還途，如來儀。文武百官、宗室、客使先詣行宮南門外就次以俟，立班奉迎。乘黃令進金輅於端誠殿門外，南向，千牛將軍一員執(zhí)長刀立於輅前。有司進輿於齋殿，導駕官俱詣齋殿奉迎。禮部侍郎奏請中嚴，少頃，又奏外辦。簾卷，皇帝服通天冠、絳紗袍乘輿以出，應導駕官等并迎駕，奏圣躬萬福（內(nèi)祗應官贊謝再拜）。太仆卿出詣金輅所，攝衣而升，正立執(zhí)轡。皇帝乘輿降自西階，至金輅所，侍中奏請皇帝降輿升輅（有司仍具大輦。若乘輦，即奏云“降輿乘輦”），太仆卿立授綏，千牛將軍馭駕如來儀。參知政事奏請車駕進發(fā)，車駕動，稱警蹕、侍衛(wèi)如儀。至侍臣上馬所，參知政事奏請車駕少駐，敕侍臣上馬。侍中前承旨，退，稱曰：“制可?！眳⒅聜髦?，稱侍臣上馬，贊者承旨傳敕侍臣上馬。參知政事奏請車駕進發(fā)，車駕動，稱警蹕，鼓吹及諸軍樂振作。車駕將至行宮南門外，文武百官、宗室、客使并立班再拜奉迎。次大內(nèi)留守見，再拜訖，退。車駕至行宮南門外少駐，文武侍臣皆下馬步道，千牛將軍立於輅右。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，樂正令奏《采茨之樂》，入門，樂止。車駕至御幄前，侍中奏請皇帝降輅乘輿（若乘輦，即奏云“降輦乘輿”），皇帝降輅乘輿以入。禮部郎中奏解嚴，通事舍人承旨敕群官各還次，將士各還其所（景靈宮、太廟儀注各見本門。其後南郊行禮并如儀）。

　　麗正門肆赦（右前件郊祀儀注，自誓戒至車駕還內(nèi)，見《國朝會要》，獨闕肆赦一條故取《中興禮志》所述補之。然此乃臨安行都所行，非京師承平時舊制也）

　　前期，儀鑾司帥其屬張設麗正門之內(nèi)外，又設御座於前楹當中，南向，又設御幄於後ト門，設赦書儀物於御座之東，設制案等於門下東壁，又設雞竿於御街之東，稍北，太常設征鼓一於宮架之西，稍北，東向。刑部、大理寺、臨安府以囚徒集於仗後。質明，文德殿內(nèi)侍催班，ト門外知ト門官已下、御帶環(huán)衛(wèi)官已下，并主管大內(nèi)公事行宮使、御營巡檢及諸司祗應武功大夫已下一班，面殿立；次引管軍殿下東壁面西立。ト門進班齊牌，皇帝出宮，行門禁衛(wèi)等迎駕，自奏圣躬萬福?；实圩乳T官以下、御帶環(huán)衛(wèi)官已下、主管大內(nèi)公事、行宮使、御營巡檢已下一班斗班，奏圣躬萬福。次引管軍一班面殿，奏圣躬萬福訖，并出殿以俟導駕。御史臺、ト門、太常寺先引宰臣以下百僚赴麗正門外分東西相向立。班定，ト門提點引百僚赴麗正門外東壁立。班定，皇帝自殿上乘輦出，樂人作樂，導引至南宮門外，俟皇帝升麗正門，樂止。引樞密使、中書令升門，於御座東，面西侍立；翰林學士升門，於御座西，面東侍立；主管大內(nèi)公事、御帶環(huán)衛(wèi)宮門上西壁面東侍立，知ト門官已下、管軍行宮使、御營巡檢門下東壁西面侍立。至御幄，降輦，歸御幄。簾降，降出赦書，ト門承接，系於仙鶴童子上。門下進中嚴牌，次進外辦牌，并以紅絳引升門上，知ト門官跪授禮部侍郎，簾前進訖，歸本班。

　　簾卷，大樂正令撞黃鍾之鐘，右五鐘皆應，《乾安之樂》作。內(nèi)侍索扇，扇合，皇帝臨軒坐，門下鳴鞭，樂作；簾內(nèi)侍贊扇開，樂止。舍人、ト門提點等分引百僚已下橫行北向立，兩省官、宗室、遙郡已下依舊相向立，典儀贊拜，兩拜，分班東西相向立。門下舍人詣樓前北向立，門上中書令詣御前承旨，并太常寺祗應臨軒稍東，西向立，宣“奉敕立金雞”。舍人應喏，趨至班南，北向，稍南至班東，稱“奉敕立金雞”，宣付所司退歸位。金雞初立，太常擊鼓，每擊鼓投一杖，囚集，鼓聲止。初，宣立金雞，即擊鼓，立金雞訖，即止，更不投杖。門上降赦書，門下ト門承接置案上，承受二人對捧於稍東，舍人笏接捧案立，知ト門官於案南北向，虛揖，直身立。舍人捧案至樓前班心，知ト門官北向虛揖，直身立，稱“宣付門下省”，轉身稍西，東向立。引參知政事於案南，北向笏跪。ト門提點承受於案上捧制書授參知政事，權與禮直官出笏，俯伏，興。舍人捧案置於近東，歸本班侍立，知ト門官退歸侍立位。參知政事捧制書北向俯伏，跪，奏請付外施行，伏，興，且躬身。門上引中書令詣御前承旨訖，西向宣曰：“制可?！遍T下參知政事直身立，稱“宣付三省”，退，少西，東向立。引三省班首出班相向立，各俯伏，跪，笏。參知政事捧制書以授三省班首，受訖，并出笏，伏，興，歸位，付舍人。舍人笏跪接訖，直身立，轉與ト門提點承受開拆訖，授舍人。舍人行至班心，近南，面西，拆方訖，北向立。知ト門官并捧制書舍人於左省班後詣宣制位，起居郎或起居舍人一員指摘句讀，候旨，讀訖，歸本班?！　∩崛诵坝兄啤保鋬x贊拜，百僚已下皆再拜。舍人宣至“咸赦除之”，獄吏奏脫枷訖，應喏，三呼“萬歲”，奏圣躬萬福訖，以罪人過宣制書訖，門上舍人贊樞密使、中書令、翰林學士曲賀兩拜，門上ト門官不拜。知ト門官并捧赦書舍人歸侍立位，宣制舍人捧制書於三省班首前，東向立，笏，跪，以制書授三省班首。三省班首接訖，舍人出笏，退歸侍立位。禮直官引刑部尚書於三省班首前，東向，笏跪，三省班首以制書授刑部尚書。刑部尚書受訖，各出笏，刑部尚書興，以制書加於笏上，轉與刑房錄事訖，歸本班。舍人、ト門提點等分引百僚已下橫行北向立定，典儀贊拜，百僚已下皆再拜訖，舍人引百僚出班，俯伏，歸致詞訖，伏，興，歸位立。典儀贊拜，百僚已下皆再拜，笏舞蹈，三呼“萬歲”，又再拜。知ト門官於門下面北躬承旨退，稍東，西向立，稱“有制”，典儀贊拜，百僚已下皆再拜，起，躬身。知ト門官宣答訖，歸侍立位。典儀贊拜，百僚已下皆再拜，笏舞蹈，三呼“萬歲”，又再拜。舍人，ト門提點等分引百僚已下分東西相向立定，門上禮直官引中書令詣御座前奏禮畢，歸位。內(nèi)侍索扇，扇合，大樂正令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應?！肚仓畼贰纷?；簾降，皇帝起還幄，樂止。

　　門下鳴鞭，舍人北向躬承旨，四色官應喏，舍人稱“奉敕放仗”，百僚已下再拜退。舍人宣勞將士訖，退?；实鄢溯偨甸T，作樂，導引至文德殿，至殿上降輦，樂止。

　　《建炎以來朝野雜記》曰：“自元豐分南北郊，至政和乃克行之。建炎二年，上祀圜丘，獨祭上帝而配以太祖，用元豐禮也。紹興十三年郊祀，始設大神、大示及太祖、大宗配位，自天地至從祀百神凡七百七十有一，蓋元禮云。”

　　孝宗隆興二年，詔：“今歲冬至日當郊見上帝，可令有司除事神儀物、諸軍賞給依舊制外，其乘輿服御及中外之費，并從省約?！?br>
　　太常少卿洪適言：“陛下盛德重華，度越古昔，初講郊之禮，宜進胙慈闈，并受帝祉。乞下有司草具儀注進呈?！睆闹?。

　　禮部、太常寺具上儀注：郊祀獻禮畢，皇帝將詣飲福位次，贊者引光祿卿詣南門外幕次，易常服；次帥執(zhí)事者入詣進胙幄內(nèi)，以所進胙設於腰輿匣內(nèi)。胙以牛腥體肩三、臂二、二。次輦官擎腰輿進行，光祿卿從至端誠殿上，以腰輿隨地之宜置定，輦官權於殿下立。光祿卿以胙授進胙官，進胙官受訖，光祿卿以下先退。次進胙官帥捧擎人擎腰輿入詣齋殿前，以腰輿望德壽宮設定，執(zhí)事內(nèi)侍鋪設褥位於其後以俟?；实圻€齋殿，服履袍訖，內(nèi)侍官前導，詣褥位。執(zhí)事內(nèi)侍啟匣蓋，內(nèi)侍官奏請皇帝稍前躬視訖，復位。執(zhí)事內(nèi)侍封鎖匣訖，奏“請拜”，皇帝再拜訖，掌表內(nèi)侍以表投進胙官，進胙官受表訖，皇帝還齋殿。次進胙官帥捧擎人擎腰輿以出，至端誠殿上權置定，輦官升殿，捧擎降殿進行，親從官援衛(wèi)至泰門外，進胙官騎從至德壽宮門外，進胙官下馬後，從以入，至殿下置定，以表并胙授德壽宮提舉官供進訖，進胙官以下乃退。自後遇郊，并如上儀。　　《建炎以來朝野雜記》：隆興二年，孝宗初行大禮，時湯慶公思退為左相，上問：“郊於明堂之費如何？”戶部尚書韓仲通曰：“郊之費倍於明堂。”侍郎錢靖禮言：“不過增二十萬。若從祖宗故事，一切從儉，自宜大有減省。”上以為然，乃詔除賞軍、事神外，并從省約。其秋，金虜入寇，遂用明年正月辛亥朔旦行之。上自宮徂郊，乘玉輅，用鹵簿之半，禮畢，乘平輦而歸。乾道三年再郊，始復備五輅，歸用大安輦焉。

　　光宗紹興二年十一月二十七日，親郊於圜壇。為值雨，望祭殿行禮。風雨大至，上震懼，始感疾。

　　寧宗嘉泰三年，秘書省言：“看詳福州進士張容圖繳進《南郊辨駁冊》內(nèi)太子、庶子之星，以為皇儲未慶，理宜加祀；并宋星乃國朝受命之符，興王之地，及感生帝本朝系火德，尤宜尊崇，乞并特加祀於圜丘。容圖所陳數(shù)事，實關國體，辭理可采，乞下禮、寺施行?！睆闹?。

　　五年，臣僚言：“伏睹郊在即，陛下祗奉神示，其純誠固有以昭格矣，而躬行盛德，又自足以上當天心，不惟致敬於練日告虔之時也。然臣以為一人致其精一於上，必百官有司駿奔無射而不匱於下，斯可以咸助圣德，而潛通於《耳幼》冥，自然神示降格，而福祿之來下也?！吨茼灐酚性唬骸疂鷿嗍?，秉文之德，對越在天?！洞呵飩鳌吩唬骸兴疽蝗瞬粋淦渎?，不可以祭。祭者，薦其敬也，薦其美也。’臣請得而詳陳之。‘商人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲，樂三闋然後出迎牲。聲音之號，所以詔告於天地之間也?！思雷趶R之文也。而周家祀天祭地，奏黃鍾、歌大呂，奏太蔟、歌應鍾，其為昭告於天地之間則一也。樂工、瞽師，蓋聲音之所自出。今登歌之樂列於壇上，於上龕，蓋上帝、地祗、太祖、太宗并侑之側也；而宮架之樂，列於午階之下，則百神之所同聽也。夫樂莫尚於和平，以平時群祀言之，絲竹管弦，類有斷闋，未知今復何以戛擊、搏拊？鼓吹、佾舞之工蓋數(shù)百人，窶人賤工安能蠲潔，而無請系名之人，亦與其間，垢穢擾雜，殆不可辨，此不可不嚴者一也。‘周人尚臭，灌用郁鬯，臭陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也，既灌然後迎牲；蕭合黍稷，臭陽達於墻屋，故既奠然後蕭合膻薌’。此祭宗廟之文也。而《大雅》所言‘盛于豆，于豆于登，其香始升，上帝居歆，胡臭時?！显唬骸驹欢梗咴坏?。豆薦菹醢也，登，大羹也?！淝蠛跎裰x則一也。今自圓壇之上暨於層龕之相承，位列甚眾，所謂籩、豆、、簋、登、、樽、俎之實，內(nèi)惟牲牢至期宰擊，馀如無、鮑魚、肅與夫兔、雁、{庳蟲}、氐之醢，麋、麋之，其類甚不一也，皆各司之所豫造也。餌、、酏、糝、黍、稷、稻、梁之食，芹、┺之菹，亦不一也，則皆神廚至期之所造也。竊聞豫造者先後遲速或不能指措日分，至有色惡、臭惡之慮，而先期呈饌之時，或兩辰?jīng)?，無乃太早，而所供之物或不可用，如醢、之屬，覆之瓦瓿，無復再察。其可改換者，未見倉卒而無復可察者，不可得而措手矣。蓋呈饌出於一時頃刻之間，而豫造之司吏卒，習於鹵莽之表，而有司掌之者，不過一巡視之而已。百司狃於文具，至於事神，亦復無忌，以至酒齊之設，凡有數(shù)等，京尹之司不過委之右選趨走之人，其為醇ㄤ既不可品嘗，其不中度者甚多也。氣臭之不嚴如此，豈復有馨香之上達也哉？矧又有最甚者，名為供官，殆百馀人。祭之日，凡籩、豆、、簋、登、、樽、俎之屬，滌濯者此曹也；籩、豆、、簋、登、、樽、俎之實，鋪設者亦此曹也。滌濯固已鹵莽，而夜半設實於器，皆其手所敷頓，豈但ナ{艸}乾物之類，而醢、、餌、酏、腥、熟、酒、齊之屬亦皆出於其手之所置。竊聞此曹系籍奉常，平時所給微甚，籃縷垢穢，殆不可近，而況執(zhí)事之夕，又復無所止宿，半夜而興，面濯手皆所不及也。僅有漫漶之服，以蒙其外，而可使之供祭實乎？至若贊引之人亦百馀輩，進退於神位、儀物之間，上焉則切近於至尊，次焉則隨逐於禮官，平時亦皆供官之類耳。以垢之人，而蒙之以漫漶之服，是皆不可進退於神位、儀物之間者也。此不可不嚴者二也。昔魯人之祭也，日不足，繼之以燭，雖有︹力之容，肅敬之心，皆倦怠矣?！　∮兴觉艘校瑒t為不敬之大。今圓壇一龕之位，通二龕、三龕至孚之內(nèi)外，為位者八百。分獻之官，贊禮之人，不能審候壇上疾徐之節(jié)，但欲速於竣事。獻官既多，而禮生率常抽差六部寺、監(jiān)、帥、漕之貼吏為之，既不閑習於禮，而贊引捷給獻官跪拜俯興酌奠皆不及於禮，端行無有，而并行如奔，其為怠慢甚矣。此不可不嚴者三也。夫三說如此，正合汲汲求所以整齊之。臣愚以為天下之事，一則治，散則偷，久則專，暫則忽。今郊大禮，其百司所供之物、所造之物，各有攸司，固不可不分任之也，而提綱總要，當出於一。不然，則禁之徒峻，察之徒苛，而下之便文逃責，終不可得而究也。奉常為九卿之長，蓋統(tǒng)攝齊一之所自出，況今郊大禮，實又奉常之所掌乎！臣前所陳登歌、宮架之工，奉常固自有籍矣，其有請者若千人而尚不足用，則未免以無請寄名者足之。今名為色長者，當考見絲竹管弦有無斷闕，速行修補，仍必拘集群工，洗沐浣濯，存其衣裝之可者，其有不整之人，責限令其措辦可也。今雖有浣濯之令，而莫之遵奉也。若其供官、贊引之人，垢弊已甚，又非樂工之比。乞從御史臺行下奉常，於一行人點名之外，更加逐一檢察，合用若干人，除其間稍可備數(shù)之人，自馀垢弊已甚，必不可責其自辦者，令奉常具申朝廷，行下外祗備庫，將先來檢計退下漫漶舊弊之物，置造衲衣，一褐一，先期發(fā)下。奉常見名責領，色長至期盡去其垢弊之衣，而外襲之以法服，表里咸潔，可以執(zhí)事於籩、豆、、簋、登、、樽、俎之間，而親近於崇嚴清肅之地矣。若夫一行合千等人，名數(shù)猥眾，乞下臨安府，令於便近慈等處關報居民，灑掃為備；先期一夕，令執(zhí)色之人，分就民居止宿，夜半而興，各面濯手，整束衣服，以趨祭所。仍周環(huán)壇下，約每十數(shù)步為置一盥，俾供官、禮生等人必先盥而後升壇。所是半夜鋪設，亦乞於分獻官差內(nèi)就令分頭躬親同供官逐位鋪設，務令極其嚴潔，一一如法。所是神廚，雖已差官監(jiān)造，亦必奉常譏察之。仍乞下臨安府大禮酒庫，專差文官監(jiān)造，而豫造之廚從，所司亟撥人員，徑過奉常躬親監(jiān)造可也。雖然，今奉常之官，朝廷分遺專一周旋檢察，如升歌、宮架之工，豫造、近造之廚，府屬所造之齊，供官贊引之役，察之必周，令之必嚴，皆歸於奉常，而不至於散漫茍且而無及於事也。彼分獻、贊引之人，必令詳緩如禮，亦從御史臺行下約束。夫以郊大禮，竊聞鉅費至數(shù)百萬，而四方之犒費不與焉，皆非切於事神也，而聲音氣臭之用，莫嚴於圓壇一處耳。若夫先二日之朝獻，先一日之朝饗，其聲音氣臭之用，則同出乎此也。臣前所陳，弊害非一，此而不嚴，則鉅費數(shù)百萬，皆所謂‘不揣其本，而齊其末’也。臣觀士庶之家，或延緇黃設禱祠，主人齋戒於家，而僮仆莫不知懼於下，庖廚者屏氣不息，守護者呵禁甚虔。仰惟萬乘之尊，郊大禮，赫臨在下，陛下嚴恭寅畏，無一息之少間，而又臨之以五使之重，兢兢謹飭，而百官有司顧循習舊弊，不能凜然上承九重之意，其可不亟正之，以對越天地、祖宗之威靈！”從之。

　　太祖在位十七年，南郊四（乾德元年十一月二十六日，開寶元年十一月二十四日，四年十一月二十七日，九年四月三日）?！　√谠谖欢辏辖嘉澹ㄌ脚d國三年十一月十五日，六年十一月十七日，至道二年正月十日，雍熙元年十一月二十一日，淳化四年正月二日）。

　　真宗在位二十五年，南郊五（咸平二年十一月七日，五年十一月十一日，景德二年十一月十三日，天禧元年正月十一日，三年十一月十九日），東郊一（大中祥符七年二月十六日）。

　　仁宗在位四十一年，南郊九（天圣二年十一月十三日，五年十一月十七日，八年十一月十九日，景二年十一月十四日，寶元元年十月十八日，慶歷元年十一月二十日，四年十一月二十五日，七年十一月二十八日，皇五年十一月四日）。

　　英宗在位四年，南郊一（治平二年十一月十六日）。

　　神宗在位十八年，南郊四（熙寧元年十一月十八日，七年十一月二十五日，十年十一月二十七日，元豐六年十一月五日）。

　　哲宗在位十五年，南郊二（元七年十一月十四日，元符元年十一月二十日）。　　徽宗在位二十五年，南郊八（建中靖國元年十一月二十三日，大觀四年十一月三日，崇寧三年十一月二十六日，政和三年十一月六日，六年十一月十日，宣和元年十一月十三日，四年十一月十五日，七年十一月十九日）。

　　高宗在位三十六年，南郊七（建炎二年十一月二十二日，紹興十三年十一月八日，十六年十一月十日，十九年十一月十四日，二十二年十一月十八日，二十五年十一月十九日，二十八年十一月二十三日）?！　⌒⒆谠谖欢四?，南郊六（乾道元年正月一日，三年十一月二日，六年十一月六日，九年十一月九日，淳熙三年十一月十二日，十二年十一月二十二日）?！　」庾谠谖晃迥辏辖家唬ńB熙二年十一月二十七日）。

　　寧宗在位三十年，南郊三（慶元三年十一月五日，嘉泰二年十一月十一日，嘉定五年十一月二十日）。