論衡 卷二十二

　　紀(jì)妖篇第六十四

　　衛(wèi)靈公將之晉，至濮水之上，夜聞鼓新聲者，說(shuō)之，使人問(wèn)之，左右皆報(bào)弗聞。召師涓而告之曰：“有鼓新聲者，使人問(wèn)左右，盡報(bào)弗聞其狀似鬼，子為我聽(tīng)而寫(xiě)之?！睅熶冈唬骸爸Z！”因靜坐撫琴而寫(xiě)之。明日?qǐng)?bào)曰：“臣得之矣，然而未習(xí)，請(qǐng)更宿而習(xí)之。”靈公曰：“諾！”因復(fù)宿。明日已習(xí)，遂去之晉。晉平公觴之施夷之臺(tái)，酒酣，靈公起曰：“有新聲，愿請(qǐng)奏以示公?！惫唬骸吧?！”乃召師涓，令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，曠撫而止之，曰：“此亡國(guó)之聲，不可遂也。”平公曰：“此何道出？”師曠曰：“此師延所作淫聲，與紂為靡靡之樂(lè)也。武王誅紂，懸之白旄，師延?xùn)|走，至濮水而自投，故聞此聲者，必於濮水之上。先聞此聲者，其國(guó)削，不可遂也?！逼焦唬骸肮讶撕谜咭粢?，子其使遂之?！睅熶腹木恐?。

　　平公曰：“此所謂何聲也？”師曠曰：“此所謂清商?！惫唬骸扒迳坦套畋酰俊睅煏缭唬骸安蝗缜遽??！惫唬骸扒遽缈傻寐労?？”師曠曰：“不可！古之得聽(tīng)清徵者，皆有德義君也。今吾君德薄，不足以聽(tīng)之?！惫唬骸肮讶怂谜咭粢玻冈嚶?tīng)之?！睅煏绮坏靡?，援琴鼓之。一奏，有玄鶴二八從南方來(lái)，集於郭門(mén)之上危；再奏而列；三奏，延頸而鳴，舒翼而舞。音中宮商之聲，聲徹於天。平公大悅，坐者皆喜。

　　平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問(wèn)曰：“樂(lè)莫悲於清徵乎？”師曠曰：“不如清角?！逼焦唬骸扒褰强傻寐労?？”師曠曰：“不可！昔者黃帝合鬼神於西大山之上，駕象輿，六玄龍，畢方并轄，蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，蟲(chóng)蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作為清角。今主君德薄，不足以聽(tīng)之。聽(tīng)之，將恐有敗。”平公曰：“寡人老矣，所好者音也，愿遂聽(tīng)之?！睅煏绮坏靡讯闹?。一奏之，有云從西北起；再奏之，風(fēng)至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦，坐者散走。平公恐懼，伏於廊室。晉國(guó)大旱，赤地三年。平公之身遂癃病。何謂也？

　　曰：是非衛(wèi)靈公國(guó)且削，則晉平公且病，若國(guó)且旱〔之〕妖也？師曠曰“先聞此聲者國(guó)削”。二國(guó)先聞之矣。何知新聲非師延所鼓也？曰：師延自投濮水，形體腐於水中，精氣消於泥涂，安能復(fù)鼓琴？屈原自沉於江，屈原善著文，師延善鼓琴。如師延能鼓琴，則屈原能復(fù)書(shū)矣。楊子云吊屈原，屈原何不報(bào)？屈原生時(shí)，文無(wú)不作；不能報(bào)子云者，死為泥涂，手既朽，無(wú)用書(shū)也。屈原手朽無(wú)用書(shū)，則師延指敗無(wú)用鼓琴矣?？鬃赢?dāng)泗水而葬，泗水卻流，世謂孔子神而能卻泗水。孔子好教授，猶師延之好鼓琴也。師延能鼓琴於濮水之中，孔子何為不能教授於泗水之側(cè)乎？　　趙簡(jiǎn)子病，五日不知人。大夫皆俱，於是召進(jìn)扁鵲。扁鵲入視病，出，董安於問(wèn)扁鵲。扁鵲曰：“血脈治也，而〔何〕怪？昔秦繆公嘗如此矣，七日悟。悟之日，告公孫支與子輿曰：‘我之帝所，甚樂(lè)。吾所以久者，適有學(xué)也。帝告我晉國(guó)且大亂，五世不安，其〔後〕將霸，未老而死；霸者之子，且令而國(guó)男女無(wú)別?！珜O支書(shū)而藏之於篋。於是晉獻(xiàn)公之亂，文公之霸，襄公敗秦師於崤而歸縱淫，此〔子〕之所〔聞〕。今主君之病與之同，不出三日，病必間，間必有言也。”　　居二日半，簡(jiǎn)子悟，告大夫曰：“我之帝所，甚樂(lè)，與百神游於鈞天，靡樂(lè)九奏萬(wàn)舞，不類(lèi)三代之樂(lè)，其聲動(dòng)人心。有一熊欲〔援〕我，帝命我射之，中熊，熊死。有羆來(lái)，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我〔二〕笥，皆有副。吾見(jiàn)兒在帝側(cè)。帝屬我一翟犬，曰：‘及而子之長(zhǎng)也，以賜之?！鄹嫖遥骸畷x國(guó)且〔衰〕，〔七〕世而亡；嬴姓將大敗周人於范魁之西，而亦不能有也。今余將思虞舜之勛，適余將以其胄女孟姚配而〔七〕世之孫。’”董安於受言而書(shū)藏之，以扁鵲言告簡(jiǎn)子，簡(jiǎn)子賜扁鵲田四萬(wàn)畝。

　　他日，簡(jiǎn)子出，有人當(dāng)?shù)溃僦蝗?。從者將拘之，?dāng)?shù)勒咴唬骸拔嵊兄]於主君?！睆恼咭月劊?jiǎn)子召之，曰：“嘻！吾有所見(jiàn)子游也?！碑?dāng)?shù)勒咴唬骸捌磷笥?，愿有謁?！焙?jiǎn)子屏人。當(dāng)?shù)勒咴唬骸叭照咧骶?，臣在帝?cè)?！焙?jiǎn)子曰：“然，有之。子見(jiàn)我何為？”當(dāng)?shù)勒咴唬骸暗哿钪骶湫芘c羆皆死?！焙?jiǎn)子曰：“是何也？”當(dāng)?shù)勒咴唬骸皶x國(guó)且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫〔熊〕羆皆其祖也。”簡(jiǎn)子曰：“帝賜我二笥皆有副，何也？”當(dāng)?shù)勒咴唬骸爸骶?，將克二?guó)於翟，皆子姓也?！焙?jiǎn)子曰：“吾見(jiàn)兒在帝側(cè)，帝屬我一翟犬，曰‘及而子之長(zhǎng)以賜之’夫兒何說(shuō)以賜翟犬？”當(dāng)?shù)勒咴唬骸皟海骶右?。翟犬，代之先也。主君之子，且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，并二?guó)〔於〕翟?！焙?jiǎn)子問(wèn)其姓而延之以官。當(dāng)?shù)勒咴唬骸俺家叭?，致帝命?！彼觳灰?jiàn)。是何謂也？曰：是皆妖也。其占皆如當(dāng)?shù)姥?，所?jiàn)於帝前之事。所見(jiàn)當(dāng)?shù)乐?，妖人也。其後晉二卿范氏、中行氏作亂，簡(jiǎn)子攻之，中行昭子、范文子敗，出奔齊。

　　始，簡(jiǎn)子使姑布子卿相諸子，莫吉；至翟婦之子無(wú)恤，以為貴。簡(jiǎn)子與語(yǔ)，賢之。簡(jiǎn)子募諸子曰：“吾藏寶符於常山之上，先得者賞。”諸子皆上山，無(wú)所得。無(wú)恤還曰：“已得符矣?！焙?jiǎn)子問(wèn)之，無(wú)恤曰：“從常山上臨代，代可取也?！焙?jiǎn)子以為賢，乃廢太子而立之。簡(jiǎn)子死，無(wú)恤代，是為襄子。襄子既立，誘殺代王而并其地。又并知氏之地。後取空同戎。自簡(jiǎn)子後，〔七〕世至武靈王，吳〔廣〕入其〔女娃〕〔嬴〕孟姚。其後，武靈王遂取中山，并胡地。武靈王之十九年，更為胡服，國(guó)人化之。皆如其言，無(wú)不然者。蓋妖祥見(jiàn)於兆，審矣，皆非實(shí)事?！苍弧常杭獌粗疂u，若天告之。何以知天不實(shí)告之也？以當(dāng)?shù)乐嗽诘蹅?cè)也。夫在天帝之側(cè)，皆貴神也。致帝之命，是天使者也。人君之使，車(chē)騎備具，天帝之使，單身當(dāng)?shù)溃瞧錉钜?。天官百二十，與地之王者以異也。地之王者，官屬備具，法象天官，稟取制度。天地之官同，則其使者亦宜鈞。官同人異者，未可然也?！　『我灾?jiǎn)子所見(jiàn)帝非實(shí)帝也？以夢(mèng)占〔知〕之，樓臺(tái)山陵，官位之象也。人夢(mèng)上樓臺(tái)，升山陵，輒得官位。實(shí)樓臺(tái)山陵非官位也，則知簡(jiǎn)子所夢(mèng)見(jiàn)帝者非天帝也。人臣?jí)舫鋈司?，人君必不?jiàn)，又必不賜。以人臣?jí)粽贾?，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，則其言與百鬼游於鈞天，非天也。魯叔孫穆子夢(mèng)天壓己者，審然是天下至地也。至地則有樓臺(tái)之抗，不得及己，及己則樓臺(tái)宜壞。樓臺(tái)不壞，是天不至地。不至地則不得壓己。不得壓己則壓己者非天也，則天之象也。叔孫穆子所夢(mèng)壓己之天非天，則知趙簡(jiǎn)子所游之天非天也。　　或曰：“人亦有直夢(mèng)。見(jiàn)甲，明日則見(jiàn)甲矣；夢(mèng)見(jiàn)君，明日則見(jiàn)君矣。”曰：然。人有直夢(mèng)，直夢(mèng)皆象也，其象直耳。何以明之？直夢(mèng)者夢(mèng)見(jiàn)甲，夢(mèng)見(jiàn)君，明日見(jiàn)甲與君，此直也。如問(wèn)甲與君，甲與君則不見(jiàn)也。甲與君不見(jiàn)，所夢(mèng)見(jiàn)甲與君者，象類(lèi)之也。乃甲與君象類(lèi)之，則知簡(jiǎn)子所見(jiàn)帝者象類(lèi)帝也。且人之夢(mèng)也，占者謂之魂行。夢(mèng)見(jiàn)帝，是魂之上天也。上天猶上山也。夢(mèng)上山，足登山，手引木，然後能升。升天無(wú)所緣，何能得上？天之去人以萬(wàn)里數(shù)。人之行，日百里?；昱c體形俱，尚不能疾，況魂獨(dú)行安能速乎？使魂行與形體等，則簡(jiǎn)子之上下天，宜數(shù)歲乃悟，七日輒覺(jué)，期何疾也！

　　夫魂者精氣也，精氣之行與云煙等。案云煙之行不能疾，使魂行若蜚鳥(niǎo)乎，行不能疾。人或夢(mèng)蜚者用魂蜚也，其蜚不能疾於鳥(niǎo)。天地之氣，尤疾速者，飄風(fēng)也，飄風(fēng)之發(fā)，不能終一日。使魂行若飄風(fēng)乎，則其速不過(guò)一日之行，亦不能至天。人夢(mèng)上天，一臥之頃也，其覺(jué)，或尚在天上，未終下也。若人夢(mèng)行至雒陽(yáng)，覺(jué)，因從雒陽(yáng)悟矣。魂神蜚馳何疾也！疾則必非其狀。必非其狀，則其上天非實(shí)事也。非實(shí)事則為妖祥矣。夫當(dāng)?shù)乐耍?jiǎn)子病，見(jiàn)於帝側(cè)，後見(jiàn)當(dāng)?shù)老笕硕?，與相見(jiàn)帝側(cè)之時(shí)無(wú)以異也。由此言之，臥夢(mèng)為陰候，覺(jué)為陽(yáng)占，審矣。

　　趙襄子既立。知伯益驕，請(qǐng)地韓、魏，韓、魏予之；請(qǐng)地於趙，趙不予。知伯益怒，遂率韓、魏攻趙襄子。襄子懼，用奔保晉陽(yáng)。原過(guò)從，後，至於托平驛，見(jiàn)三人，自帶以上可見(jiàn)，自帶以下不可見(jiàn)，予原過(guò)竹二節(jié)，莫通，曰：“為我以是遺趙無(wú)恤。”既至，以告襄子。襄子齊三日，親自割竹，有赤書(shū)曰：“趙無(wú)恤，余霍大山〔山〕陽(yáng)侯，天〔使〕。三月丙戌，余將使汝滅知氏，汝亦祀我百邑，余將賜汝林胡之地。”襄子再拜，受神之命。是何謂也？　　曰：是蓋襄子且勝之祥也。三國(guó)攻晉陽(yáng)歲余，引汾水灌其城，城不浸者三板。襄子懼，使相張孟談私於韓、魏，韓、魏與合謀，竟以三月丙戌之日，〔反〕滅知氏，共分其地。蓋妖祥之氣。象人之形，稱(chēng)霍大山之神，猶夏庭之妖象龍，稱(chēng)褒之二君；趙簡(jiǎn)子之祥象人，稱(chēng)帝之使也。何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之體，猶人有骨節(jié)，骨節(jié)安得神？如大山有神，宜象大山之形。何則？人謂鬼者死人之精，其象如生之形。今大山廣長(zhǎng)不與人同，而其精神不異於人。不異於人則鬼之類(lèi)人。鬼之類(lèi)人，則妖祥之氣也。

　　秦始皇帝三十六年，熒惑守心，有星墜下，至地為石，〔民〕刻其石曰：“始皇死而地分?！笔蓟事勚?，令御史逐問(wèn)莫服，盡取石旁家人誅之，因燔其石。〔秋〕，使者從關(guān)東夜過(guò)華陰平〔舒〕，或有人持璧遮使者，曰：“為我遺鎬池君?！币蜓栽唬骸敖衲曜纨埶??！笔拐邌?wèn)之，因忽不見(jiàn)，置其璧去。使者奉璧，具以言聞，始皇帝默然良久，曰：“山鬼不過(guò)知一歲事，乃言曰‘祖龍’者，人之先也?！笔褂曡担硕四晷卸山凌狄?。明三十七年，夢(mèng)與海神戰(zhàn)，如人狀。

　　是何謂也？曰：皆始皇且死之妖也。始皇夢(mèng)與海神戰(zhàn)，恚怒入海，候神射大魚(yú)，自瑯邪至勞、成山不見(jiàn)。至之罘山，還見(jiàn)巨魚(yú)，射殺一魚(yú)，遂旁海西至平原津而病，至沙丘而崩。當(dāng)星墜之時(shí)，熒惑為妖，故石旁家人刻書(shū)其石，若或?yàn)橹脑弧笆蓟仕馈?，或教之也。猶世間童謠，非童所為，氣導(dǎo)之也。凡妖之發(fā)，或象人為鬼，或?yàn)槿讼蠊矶?，其?shí)一也。　　晉公子重耳失國(guó)，乏食於道，從耕者乞飯。耕者奉塊土以賜公子。公子怒，咎犯曰：“此吉祥，天賜土地也。”其後公子得國(guó)復(fù)土，如咎犯之言。齊田單保即墨之城，欲詐燕軍，云：“天神下助我?！庇幸蝗饲霸唬骸拔铱梢詾樯窈?？”田單卻走再拜事之，竟以神下之言聞於燕軍。燕軍信其有神，又見(jiàn)牛若五采之文，遂信畏懼，軍破兵北。田單卒勝，復(fù)獲侵地。此人象鬼之妖也。

　　使者過(guò)華陰，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧於江，欲求福也。今還璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其實(shí)非也。何以明之？以鬼象人而見(jiàn)，非實(shí)人也。人見(jiàn)鬼象生存之人，定問(wèn)生存之人，不與己相見(jiàn)，妖氣象類(lèi)人也。妖氣象人之形，則其所赍持之物，非真物矣?！白纨埶馈?，謂始皇也。祖，人之本；龍，人君之象也。人、物類(lèi)，則其言禍亦放矣?！　h高皇帝以秦始皇崩之歲，為泗上亭長(zhǎng)，送徒至驪山。徒多道亡，因縱所將徒，遂行不還。被酒，夜經(jīng)澤中，令一人居前，前者還報(bào)曰：“前有大蛇當(dāng)?shù)?，愿還?！备咦孀?，曰：“壯士行何畏！”乃前，拔劍擊斬蛇，蛇遂分兩，徑開(kāi)。行數(shù)里，醉因臥。高祖後人至蛇所，有一老嫗夜哭之人曰：“嫗何為哭？”嫗曰：“人殺吾子?！比嗽唬骸皨炞訛楹我?jiàn)殺？”嫗曰：“吾子白帝子，化為蛇當(dāng)徑。今者赤帝子斬之，故哭?！比艘詪灋檠裕蛴字?。嫗因忽不見(jiàn)。何謂也？曰：是高祖初起威勝之祥也。何以明之？以嫗忽然不見(jiàn)也。不見(jiàn)，非人，非人則鬼妖矣。夫以嫗非人，則知所斬之蛇非蛇也。云白帝子，何故為蛇夜而當(dāng)?shù)?？謂蛇白帝子，高祖赤帝子；白帝子為蛇，赤帝子為人。五帝皆天之神也，子或?yàn)樯?，或?yàn)槿恕Ｈ伺c蛇異物，而其為帝同神，非天道也。且蛇為白帝子，則嫗為白帝後乎？帝者之後，前後宜備，帝者之子，官屬宜盛。今一蛇死於徑，一嫗哭於道。云白帝子，非實(shí)，明矣。夫非實(shí)則象，象則妖也，妖則所見(jiàn)之物皆非物也，非物則氣也。高祖所殺之蛇非蛇也。則夫鄭厲公將入鄭之時(shí)，邑中之蛇與邑外之蛇斗者，非蛇也，厲公將入鄭，妖氣象蛇而斗也。鄭國(guó)斗蛇非蛇，則知夏庭二龍為龍象，為龍象，則知鄭子產(chǎn)之時(shí)龍戰(zhàn)非龍也。天道難知，使非，妖也；使是，亦妖也。

　　留侯張良椎秦始皇，誤中副車(chē)。始皇大怒，索求張良。張良變姓名，亡匿下邳，常閑從容步游下邳〔汜〕上，有一老父，衣褐至良所，直墮其履〔汜〕下，顧謂張良：“孺子下取履。”良愕然，欲毆之，以其老，為強(qiáng)忍下取履，因跪進(jìn)履。父以足受履，笑去。良大驚。父去里所，復(fù)還，曰：“孺子可教矣。後五日平明，與我期此。”良怪之，因跪曰：“諾！”五日平明，良往。父已先在，怒曰：“與老人期，後，何也？去！後五日早會(huì)?！蔽迦针u鳴復(fù)往。父又已先在，復(fù)怒曰：“後，何也！去，後五日復(fù)早來(lái)?！蔽迦?，良夜未半往。有頃，父來(lái)，喜曰：“當(dāng)如是矣。”出一篇書(shū)，曰：“讀是則為帝者師。後十三年，子見(jiàn)我濟(jì)北，谷成山下黃石即我也?！彼烊?，無(wú)他言，弗復(fù)見(jiàn)。旦日視其書(shū)，乃《太公兵法》也。良因異之，習(xí)讀之。是何謂也？

　　曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。良居下邳任俠，十年陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。後十三年，〔從〕高祖過(guò)濟(jì)北界，得谷成山下黃石，取而葆祠之。及留侯死，并葬黃石。蓋吉兇之象神矣，天地之化巧矣，使老父象黃石，黃石象老父，何其神邪？

　　問(wèn)曰：“黃石審老父，老父審黃石耶？”曰：石不能為老父，老父不能為黃石。妖祥之氣見(jiàn)，故驗(yàn)也。何以明之？晉平公之時(shí)，石言魏榆。平公問(wèn)於師曠曰：“石何故言？”對(duì)曰：“石不能言，或憑依也。不然，民聽(tīng)偏也。”夫石不能人言，則亦不能人形矣。石言，與始皇時(shí)石墜〔東〕郡，民刻之，無(wú)異也?？虨槲模詾檗o。辭之與文，一實(shí)也。民刻文，氣發(fā)言。民之與氣，一性也。夫石不能自刻，則亦不能言。不能言，則亦不能為人矣?！短ā?，氣象之也。何以知非實(shí)也？以老父非人，知書(shū)亦非太公之書(shū)也。氣象生人之形，則亦能象太公之書(shū)。　　問(wèn)曰：氣無(wú)刀筆，何以為文？曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰“為魯夫人”。晉唐叔虞文在其手曰“虞”。魯成季友文在其手曰“友”。三文之書(shū)，性自然；老父之書(shū)，氣自成也。性自然，氣自成，與夫童謠口自言，無(wú)以異也。當(dāng)童之謠也，不知所受，口自言之?？谧匝裕淖猿?，或?yàn)橹病Ｍ拼艘允√灥镁摁~(yú)，刳魚(yú)得書(shū)，云“呂尚封齊”，及武王得白魚(yú)，喉下文曰“以予發(fā)”，蓋不虛矣。因此復(fù)原《河圖》、《洛書(shū)》言光衰存亡、帝王際會(huì)，審有其文矣，皆妖祥之氣，吉兇之瑞也?！　∮喒砥诹?br>
　　凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見(jiàn)鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至；畏懼則存想，存想則目虛見(jiàn)。何以效之？傳曰：“伯樂(lè)學(xué)相馬，顧玩所見(jiàn)，無(wú)非馬者。宋之庖丁學(xué)解牛，三年不見(jiàn)生牛，所見(jiàn)皆死牛也?！倍哂镁烈?。思念存想，自見(jiàn)異物也。人病見(jiàn)鬼，猶伯樂(lè)之見(jiàn)馬，庖丁之見(jiàn)牛也。伯樂(lè)、庖丁所見(jiàn)非馬與牛，則亦知夫病者所見(jiàn)非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持棰杖毆擊之，若見(jiàn)鬼把椎鎖繩纆立守其旁，病痛恐懼，妄見(jiàn)之也。初疾畏驚，見(jiàn)鬼之來(lái)；疾困恐死，見(jiàn)鬼之怒；身自疾痛，見(jiàn)鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實(shí)也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見(jiàn)其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝?nèi)談t鬼見(jiàn)，暮臥則夢(mèng)聞。獨(dú)臥空室之中，若有所畏懼，則夢(mèng)見(jiàn)夫人據(jù)案其身哭矣。覺(jué)見(jiàn)臥聞，俱用精神；畏懼存想，同一實(shí)也。

　　一曰：人之見(jiàn)鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見(jiàn)人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見(jiàn)人物象。病者之見(jiàn)也，若臥若否，與夢(mèng)相似。當(dāng)其見(jiàn)也，其人能自知覺(jué)與夢(mèng)，故其見(jiàn)物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗(yàn)之？以狂者見(jiàn)鬼也。狂癡獨(dú)語(yǔ)，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時(shí)，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨(dú)見(jiàn)人物之象焉。

　　一曰：鬼者，人所見(jiàn)得病之氣也。氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見(jiàn)。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見(jiàn)其象矣。假令得病山林之中，其見(jiàn)鬼則見(jiàn)山林之精。人或病越地者，〔其見(jiàn)鬼〕〔則〕見(jiàn)越人坐其側(cè)。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時(shí)氣之形象也。凡天地之間氣皆〔統(tǒng)〕於天，天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養(yǎng)生，不和者傷害。本有象於天，則其降下，有形於地矣。故鬼之見(jiàn)也，象氣為之也。眾〔氣〕之體，為人與鳥(niǎo)獸，故其病人，則見(jiàn)人與鳥(niǎo)獸之形。

　　一曰：鬼者，老物精也。夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交；及病，精氣衰劣也，則來(lái)犯陵之矣。何以效之？成事：俗間與物交者，見(jiàn)鬼之來(lái)也。夫病者所見(jiàn)之鬼，與彼病物何以異？人病見(jiàn)鬼來(lái)，象其墓中死人來(lái)迎呼之者，宅中之六畜也。及見(jiàn)他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也?！　∫辉唬汗碚撸旧度?，時(shí)不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術(shù)之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當(dāng)死，死者不離人。何以明之？《禮》曰：“顓頊?zhǔn)嫌腥樱鋈橐吖恚阂痪咏菫榕肮?；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區(qū)隅漚庫(kù)，善驚人小兒。”前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數(shù)也。諸鬼神有形體法，能立樹(shù)與人相見(jiàn)者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類(lèi)善人之形，能與善人相害。陰陽(yáng)浮游之類(lèi)，若云煙之氣，不能為也。

　　一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之別氣也，其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見(jiàn)庚辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報(bào)甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非論者所以為實(shí)也。天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。

　　一曰：鬼者，物也，與人無(wú)異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時(shí)往來(lái)中國(guó)，與人雜〔廁〕，兇惡之類(lèi)也，故人病且死者乃見(jiàn)之。天地生物也，有人如鳥(niǎo)獸。及其生兇物，亦有似人象鳥(niǎo)獸者。故兇禍之家，或見(jiàn)蜚尸，或見(jiàn)走兇，或見(jiàn)人形，三者皆鬼也?；蛑^之鬼，或謂之兇，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實(shí)有，非虛無(wú)象類(lèi)之也。何以明之？成事：俗間家人且兇，見(jiàn)流光集其室，或見(jiàn)其形若鳥(niǎo)之狀，時(shí)流入堂室，察其不謂若鳥(niǎo)獸矣。夫物有形則能食，能食則便利。便利有驗(yàn)，則形體有實(shí)矣?！蹲笫洗呵铩吩唬骸巴吨囊幔杂西?。”《山海經(jīng)》曰：“北方有鬼國(guó)。”說(shuō)螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類(lèi)矣。又言：國(guó)，人物之黨也?！渡胶＝?jīng)》又曰：滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門(mén)，萬(wàn)鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領(lǐng)萬(wàn)鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮以時(shí)驅(qū)之，立大桃人，門(mén)戶(hù)畫(huà)神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅。有形，故執(zhí)以食虎。案可食之物，無(wú)空虛者。其物也性與人殊，時(shí)見(jiàn)時(shí)匿，與龍不常見(jiàn)，無(wú)以異也。

　　一曰：人且吉兇，妖祥先見(jiàn)。人之且死，見(jiàn)百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之動(dòng)，象人之形，或象人之聲為應(yīng)，故其妖動(dòng)不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖?！惭龤狻诚笕酥?，諸所見(jiàn)鬼是也。人含氣為妖，巫之類(lèi)是也。是以實(shí)巫之辭，無(wú)所因據(jù)，其吉兇自從口出，若童之搖矣。童謠口自言，巫辭意自出?？谧匝?，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發(fā)，同一實(shí)也。

　　世稱(chēng)紂之時(shí)，夜郊鬼哭；及倉(cāng)頡作書(shū)，鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見(jiàn)，則人以為鬼矣。鬼之見(jiàn)也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來(lái)。天地之道，入將亡，兇亦出；國(guó)將亡，妖亦見(jiàn)。猶人且吉，吉祥至；國(guó)且昌，昌瑞至矣。故夫瑞應(yīng)妖祥，其實(shí)一也。而世獨(dú)謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國(guó)將亡，妖見(jiàn)，其亡非妖也。人將死，鬼來(lái)，其死非鬼也。亡國(guó)者，兵也；殺人者，病也。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游於姑棼，遂田於貝丘，見(jiàn)大豕。從者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“彭生敢見(jiàn)！”引弓射之，豕人立而啼。公懼，墜於車(chē)，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者，賊也。先見(jiàn)大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知?dú)⑾骞叻酋?，而?dú)謂鬼能殺人，一惑也。

　　天地之氣為妖者，太陽(yáng)之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見(jiàn)也。熒惑火星，火有毒熒。故當(dāng)熒惑守宿，國(guó)有禍敗?；饸饣秀?，故妖象存亡。龍，陽(yáng)物也，故時(shí)變化。鬼，陽(yáng)氣也，時(shí)藏時(shí)見(jiàn)。陽(yáng)氣赤，故世人盡見(jiàn)鬼，其色純硃。蜚兇，陽(yáng)也。陽(yáng)，火也。故蜚兇之類(lèi)為火光，火熱焦物，故止集樹(shù)木，枝葉枯死?！而櫡丁肺逍卸换?，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩(shī)歌為妖言。言出文成，故世有文書(shū)之怪。世謂童子為陽(yáng)，故妖言出於小童。童、巫含陽(yáng)，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍陰合陽(yáng)，故猶日食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類(lèi)。天旱陽(yáng)勝，故愁陽(yáng)之黨。巫為陽(yáng)黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽(yáng)氣，以故陽(yáng)地之民多為巫。巫黨於鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉兇。吉兇能處，吉兇之徒也，故申生之妖見(jiàn)於巫。巫含陽(yáng)，能見(jiàn)為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投、措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆硃彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時(shí)死。何則？腓者，毒氣所加也。妖或施其毒，不見(jiàn)其體；或見(jiàn)其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見(jiàn)其體、成其言者也；杜伯之屬，見(jiàn)其體、施其毒者也；詩(shī)妖、童謠、石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、紂郊鬼哭，出其聲者也。

　　妖之見(jiàn)出也，或且兇而豫見(jiàn)，或兇至而因出。因出，則妖與毒俱行。豫見(jiàn)，妖出不能毒。申生之見(jiàn)，豫見(jiàn)之妖也。杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡(jiǎn)公、宋夜姑時(shí)當(dāng)死，故妖見(jiàn)毒因擊。晉惠公身當(dāng)獲，命未死，故妖直見(jiàn)毒不射。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見(jiàn)，周宣王、燕簡(jiǎn)、夜姑且死之妖也。申生之而出，晉惠公且見(jiàn)獲之妖也。伯有之夢(mèng)，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結(jié)草，魏顆且勝之祥，亦或時(shí)杜回見(jiàn)獲之妖也。蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽(yáng)之氣為之也。太陽(yáng)之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰、陽(yáng)氣也。陰氣主為骨肉，陽(yáng)氣主為精神。人之生也，陰、陽(yáng)氣具，故骨肉堅(jiān)，精氣盛。精氣為知，骨肉為強(qiáng)，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯(cuò)相持，故能常見(jiàn)而不滅亡也。太陽(yáng)之氣，盛而無(wú)陰，故徒能為象，不能為形。無(wú)骨肉有精氣，故一見(jiàn)恍惚，輒復(fù)滅亡也。