愛日齋叢抄 卷一

　　釋奠釋菜，古禮僅存，而行於學(xué)。歐陽公《記襄州穀城縣夫子廟》有云“釋奠釋菜，祭之略者也。古者士之見師，以菜為贄。故始入學(xué)者，必釋菜以禮其先師。其學(xué)官四時之祭，乃皆釋奠。釋奠有樂無尸，而釋菜無樂，則其又略也?！薄凹乐Y，以迎尸酌鬯為盛，釋奠薦饌，直奠而已，故曰祭之略者?！庇嘧x其文，因考之《禮》：“凡學(xué)，春官釋奠于其先師，秋冬亦如之。凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣先師，及行事，必以幣。凡釋奠者，必有合也”。天子視學(xué)“適東序，釋奠于先老”。見《文王世子》?！俺稣鳎瑘?zhí)有罪，反，釋奠于學(xué)，以訊馘告”。見《王制》。凡皆言釋奠，而釋奠必于學(xué)?！洞汗佟ご笞！罚骸按髸栽煊谔珡R，宜于社，過大山川則用事焉，反行舍奠。”“甸祝，掌四時之田表貉之祝號，舍猷于祖廟，禰亦如之?！睅煹椋虑萦谟葜?，乃屬禽，及郊馌獸，舍奠于祖禰，乃斂禽?！眲t在祖稱亦云舍奠也。案：原本自“祭之以禮”下脫四十四句，今據(jù)《說郛》補(bǔ)入?！笆剂W(xué)者，既與器用幣，然后釋菜?！币姟段耐跏雷印?。“仲春，上丁，命樂正習(xí)舞釋菜。”見《月令》?！按髮W(xué)始教，皮弁祭菜，示敬道也?！币姟秾W(xué)記》?！洞篑恪罚骸按?，入學(xué)，舍菜合舞?！币姟洞汗佟?。凡皆言釋菜也，而亦莫不于學(xué)?！妒炕瓒Y》：“若舅姑既沒，則婦入三月，乃奠菜?！薄妒繂识Y》：“君釋菜入”。門《喪大記》：“大夫、士既殯，而君往焉……釋菜于門內(nèi)?！薄洞汗佟ふ級簟罚骸澳松崦扔谒姆?，以贈惡夢?！弊⒅^：“猶釋菜，萌菜始生?！眲t凡祭禮，皆有釋菜也。鄭氏以釋奠者，設(shè)薦饌酌奠而已，無迎尸以下之事，又以為釋菜奠幣。孔氏以為直奠，置於物。方氏以為釋其所執(zhí)之物而祭之，故其字或作舍奠，言物就可薦以菜，則特用菜而巳?！秲x禮》疏：“奠之為言停，停饌具而已?！庇职础吨芏Y》注：“鄭司農(nóng)云：舍菜，謂舞者皆持芬香之采?；蛟唬汗耪呤恳婌毒?，以雉為摯；見於師，以菜為摯。菜，直謂疏食菜羹之菜?；蛟唬骸皩W(xué)者皆人君、卿、大夫之子，衣服采飾，舍采者，減損解釋盛服，以下其師也?！毙^舍即釋也，采讀為菜，菜蘩之屬?！秴问洗呵铩纷ⅲ骸吧?，猶置也，初入學(xué)宮，必禮先師，置采帛於前，以贄神?！辈?、菜，兩音而異義，其說惟議禮之家有以折衷也。

　　《通鑒》：后唐長興三年二月“辛未，初令國子監(jiān)校定《九經(jīng)》，雕印賣之”。又云：“自唐末以來，所在學(xué)校廢絕，蜀毋昭裔出私財百萬營學(xué)館，且請刻板印九經(jīng)，蜀主從之，由是蜀中文學(xué)復(fù)盛?！庇衷疲骸疤泼髯谥?，宰相馮道、李愚請令判國子監(jiān)田敏校定《九經(jīng)》，刻板即賣，朝廷從之。后周廣順三年六月丁巳，板成，獻(xiàn)之，由是雖亂世，《九經(jīng)》傳布甚廣?！贝搜栽紫嗾埿Ｕ毒沤?jīng)》印賣，當(dāng)是前長興三年事，至是二十馀載始辦。田敏為漢使楚假道荊南，以印本《五經(jīng)》遺高從誨，意其廣順以前，《五經(jīng)》先成。王仲言《揮麈錄》云：“毋昭裔貧賤時，嘗借《文選》于交游間，其人有難色。發(fā)憤，異日若貴，當(dāng)板以鏤之，遺學(xué)者。后仕王蜀為宰，遂踐其言，刊之。印行書籍，創(chuàng)見於此，事載陶岳《五代史補(bǔ)》。后唐平蜀，明宗命太學(xué)博士李鍔書《五經(jīng)》，仿其制作，刊板于國子監(jiān)，為監(jiān)中印書之始?！敝傺宰栽疲骸凹矣绣姇”尽段褰?jīng)》，后題長興二年?！苯袷吩疲喝?，中書奏請依石經(jīng)文字刻《九經(jīng)》印板，從之。又他書記馮道取西京鄭覃所刊石經(jīng)，雕為印板，則非李鍔書，仿蜀制作，或別本也?！督鹗洝酚衷疲骸袄铢?，五代時仕至國子丞，《九經(jīng)》印板多其所書，前輩頗貴重之?！冰樇村娨??！垛⒂X寮雜記》云：“雕印文字，唐以前無之，唐末益州始有墨板，后唐方鏤《九經(jīng)》，悉收人間所收經(jīng)史，以鏤板為正，見《兩朝國史》?！贝藙t印書已始自唐末矣。按柳氏《家訓(xùn)》序：“中和三年癸卯夏，鑾輿在蜀之三年也，余為中書舍人。旬休，閱書于重城之東南。其書多陰陽、雜說、占夢、相宅、九宮、五緯之流，又有字書小學(xué)，率雕板印紙，浸染不可盡曉?！比~氏《燕語》正以此證刻書不始於馮道，而沈存中又謂：“板印、收籍，唐人尚未盛為之，自馮瀛王始印《五經(jīng)》，自后典籍皆為板本?！贝蟾盘颇u有印書，特未能盛行，遂以為始於蜀也。當(dāng)五季亂離之際，經(jīng)籍方有托而流布於四方，天之不絕斯文，信矣！　　宋朝殿上大宴，有蠻人控金獅子對設(shè)柱間。乾道八年正月五日，宴北使，雪后，日照殿門，樂語云：“香裊狻猊，雜瑞煙于彩仗；雪殘鳷鵲，耀初日于金鋪?！贝艘婀浶卸际乱?。故都紫宸殿有二金狻猊，蓋香獸也，故晏公《冬節(jié)詩》：“狻猊對立香煙度，鸑鷟交飛組繡明。”今奉使至朔庭，率見之，此陸務(wù)觀追東都事也。范至能《攬轡錄》記兩楹間有出香金獅，按大防《北行日錄》記有金香獅、金龍山各二，此必務(wù)觀謂率見之者，獨未詳益公所記何如也。

　　今所謂掛罳，其名傳寫多異同。《平園游山錄》記倅送步障二，俗名畫獅，蓋北人飾以氈毯而畫獅子形，故云爾。或云名掛罳，洪景盧作話私小閣，名借春，見於詩云：“居然丈室巧□裁，截竹為楹不染埃?！蔽丛敿磼炝Q否？趙彥衛(wèi)《閑記》云：“紹興末，宿直，中官以小竹編聯(lián)籠，以衣畫風(fēng)云鷺鷥作枕屏，一時號曰畫絲，好事者大其制，施於酒席以障風(fēng)、野次便於圍坐，或以名不雅，易曰掛罳?！庇衷唬骸俺鲮洞诉叄吭辉捤?。乾道間，使者嘗求其骨，則不然矣，且以言為話，南人方言，非壯語也?！卑创薇豆沤褡ⅰ罚骸邦妨Q，屏也。罘者；復(fù)也；罳者，思也。臣朝君至屏外，復(fù)思所奏之事於其下?！鳖佀脊抛⒅^：“連闕曲閣也，以覆重刻垣墉之處，其形罘罳然，一曰屏也?！编崱抖Y記》注：“屏，謂之樹，今浮思也，刻之為云氣、蟲獸，如今闕上之為?！薄稄V雅》云：“復(fù)思，謂之屏。王莽壞渭陵園門罘罳，曰使民無復(fù)思漢?！碧铺K鶚《演義》稱：“罘罳，織絲為之，象羅交文之狀，施宮殿檐戶之間?！庇帧段淖趯嶄洝罚骸案事吨湥撼挤钌铣龅畋遍T，裂罘罳‘而去?！薄队详栯s俎》稱“上林間多呼殿榱桷護(hù)雀網(wǎng)為罘罳”，則是漢以屏為罘罳，唐以殿間網(wǎng)為罘罳。以字考之，二字從網(wǎng)，有網(wǎng)之義。漢屏疑亦有維索以為限制，今云掛絲，第言以絲掛於竹骨之上，若用罳字，亦取罘罳之義，其實圍屏也。《開寶遺事》：“長安士女，遇名花，則以裙遞相插掛為宴幄，茲其始也?！睎|坡守汝陰，以帷幙為擇勝亭，亦此義。趙氏因掛罳而及罘罳，必欲考此，則程氏《演繁露》尤詳：“制凡五出：其一，鄭康成引漢闕以明古屏，而謂其上刻為云氣、蟲獸者，是《禮》疏‘屏天子之廟飾也’，鄭曰：‘屏，謂之樹，今浮思也，刻之為云氣、蟲獸，如今闕上之為?！涠亷煿抛?，本鄭說，兼屏闕言之，而於闕閣加詳?！稘h書》：‘文帝七年，未央宮東闕罘罳災(zāi)?！佋唬骸妨Q，謂連屏曲閣也，以覆重刻垣墉之處，其形罘罳，一曰屏也。’其三，漢人釋罘罳為復(fù)思，雖無其制，而特附之義，曰：臣朝君至罘罳下而復(fù)思。至王莽斸去漢陵之罘罳，曰使人無復(fù)思漢。其四，崔豹《古今注》依仿鄭義，而不審知其詳，遂析以為二，闕自闕，罘罳自罘罳，曰：‘漢西京罘罳，合板為之，亦筑土為之?！敱?，以筑土者為闕，以合板者為屏也。又釋闕曰：‘其上皆丹堊，其下皆畫云氣仙靈、奇禽異獸，以昭示四方?！湮?，唐蘇鶚謂為網(wǎng)戶，《演義》曰：‘罘罳，字象形。罘，浮也。罳，絲也，謂織絲之文輕疏浮虛之貌，蓋宮殿窗戶之間網(wǎng)也?！宋逭?，其制其義皆不可廢。罘罳云者，刻鏤物象，著之板上，取其疏通連綴之狀而罘罳然，故曰浮思。以此刻鏤，施於廟屏，覆諸宮寢闕閣，非別有一物，元無附著，而獨名罘罳也。至其不用合板鏤刻，而結(jié)網(wǎng)代之，以蒙冒戶牖，使蟲雀不得穿入，則別名絲網(wǎng)。凡此數(shù)者，雖施置之地不同，其為罘罳，未始或異。鄭康成蓋本其所見漢制而言，未於先秦有考也。宋玉曰‘網(wǎng)戶朱綴刻方連些’，以木為戶，上刻為方文，互相連綴。朱，其色也；網(wǎng)，其狀也。想其制，則罘罳如在目前矣。宋玉之稱網(wǎng)綴，漢人以為罘罳，其義一也。豹謂合板為之，則是可以刻綴，而應(yīng)罘罳之義。謂筑土所成，繪象其上，安得有輕疏罘罳之象乎？況文帝時，東闕罘罳嘗災(zāi)矣，若畫實土之上，火安得而災(zāi)也？乃知顏師古說可據(jù)。杜甫曰：‘毀廟天飛雨，焚宮火徹明。罘罳朝共落，槍桷夜同傾。’正與漢罘罳災(zāi)相應(yīng)。蘇鶚引《子虛賦》‘罘網(wǎng)彌山’，證罘當(dāng)為網(wǎng)，引甘露之變’斷罘罳裂去’，引溫庭筠《補(bǔ)陳武帝與王僧辨書》：‘罘罳晝卷，閶閭夜開。’遂謂古來皆為網(wǎng)，誤以唐制，臆度也。《大業(yè)雜記》：‘乾陽殿南軒，垂以朱絲網(wǎng)絡(luò)，下不至地，七尺，以防飛鳥。’則真置網(wǎng)於牖，而可卷可裂也。此唐所因仿，非古制也。唐雖借古罘罳語以明網(wǎng)戶，然因其借喻而形狀益著也。”程說備矣。觀趙彥才杜詩注，援引不出此，其略謂：案：蘇鶚《演義》稱：“罘罳，織絲為之?！蹦艘段淖趯嶄洝犯事吨?，裂斷罘罳。又引杜詩“罘罳朝共落”，又引溫庭筠《補(bǔ)陳武帝與王僧辨書》“罘罳晝卷”，皆非曲閣屏障之義，反以崔豹、顏師古之徒為大誤。又按：《酉陽雜俎》稱“上林間多呼殿榱桷護(hù)雀網(wǎng)為罘罳”，其淺誤如此。乃引張揖《廣雅》曰：“復(fù)思，謂之屏。又王莽性好時日小數(shù)，遣使壞渭陵延陵園門罘罳，曰：使民無復(fù)思漢?！庇忠~豢《魏略》“黃初三年，筑諸門闕外罘罳”為證，反以絲網(wǎng)之說為大謬。二說皆通，以為網(wǎng)，則繩為之，施於宮殿檐楹之間，如鶚之說是也。以為屏，則刻木為之，施於城隅門闕之上，如成式之言是也。二說中段氏為長，案《五行志》注云：“罘罳，闕之屏也?！薄队衿吩疲骸邦妨Q，屏，樹門外也。”又云：“罘，兔罟也，但屏上雕刻為之，其形如網(wǎng)罟之狀，故謂之罘罳。音浮思，則取其復(fù)思之義?！鼻覞h西京罘罳，合板為之，亦筑土為之，每門闕殿舍前皆有焉。于今郡國廳前亦樹之，故宋子京詩云“秋色凈罘罳”，皆其義也。又觀洪慶善《辨證》，亦以結(jié)網(wǎng)與間屏謂罘罳有二，杜詩蓋指殿檐間。罘罳，大抵漢唐異制，掛罳復(fù)出於近代，固當(dāng)別論，以附疏通連綴之義，而編竹交加，幾類網(wǎng)戶，謂之罳者也，亦通。

　　《禮記·檀弓》：“幼名，冠字，五十以伯仲?！笨资显唬骸叭耸忌露用试朴酌?。年二十，有為人父之道，同等不可復(fù)呼其名，故冠而加字。年至五十，耆艾轉(zhuǎn)尊，又舍其二十之字，直以伯仲別之?！薄妒抗诙Y》：二十已有“伯某甫，仲叔季”者，彼時雖云伯仲，皆配某甫，而言至五十，直呼伯仲爾。朱文公曰：“至五十即稱伯仲，除了下面兩字，猶今人不敢斥尊者，呼為幾丈之類，是不可以字尊也?！薄队裨濉罚骸笆坑诰?，大夫沒矣，則稱謚若字，名士。與大夫言，名士，字大夫。”言于君前，士名而大夫字，字為貴，及與大夫言，而字大夫。雖孔氏謂言及他大夫，則呼字卑者，蓋亦字尊矣。馬永卿赴亳州永城簿，初見劉器之諫議。問曰：“王鞏安否？”曰：“王學(xué)士安樂?！焙髣⒐珵榭h宰，言新主簿可教，后生不稱前輩表德，此為得體。《童蒙訓(xùn)》曰：“故家惟晁氏群居相處，呼外姓尊長必曰某姓第幾，叔若兄、諸姑尊姑之夫必曰某姓姑夫、某姓尊姑夫，未嘗敢呼字也。”又云：案：原本脫“故家惟晁氏”至“又云”八句，今據(jù)《說郛》補(bǔ)?！皽铌柟獾軛罟M□寶，與他人語，稱滎陽公，但曰內(nèi)兄，或曰侍講，未嘗敢字稱也?！薄渡崛穗s志》云：“張正素先生子厚名□，東萊公從表兄也，長東萊公十馀歲，與書未嘗稱字。楊器之大夫名□，實滎陽公表弟，于東萊尊行也，與東萊公書，亦未嘗呼字?！卑福涸久摗皸钇髦敝痢耙辔磭L呼字”五句，今據(jù)《說郛》補(bǔ)。往時俗人有視楊應(yīng)之學(xué)士為尊行者，在朝中字呼應(yīng)之，應(yīng)之回首不應(yīng)，滎陽公以應(yīng)之當(dāng)如是?！笔潜安桓易肿?，尊固不得字卑也。故呂進(jìn)伯逐門客，謂呼小子字，豈可為人師？而酬酢世變，亦云字者，朋友之職也。嘗見前輩不呼后進(jìn)字，后進(jìn)固不敢呼先進(jìn)字也。氣類不同者，亦不相呼。三四十年來，始有字后進(jìn)者，要是字以代名，為成人之禮，尊者疑其斥之，卑者且不敢當(dāng)，獨朋友無相尊卑可字也。李文公《答朱載書》論此，書云：“古人相接有等，輕重有儀。如師之于門人則名之，于朋友則字而不名。稱之于師，則雖朋友亦名之。夫子于鄭兄事子產(chǎn)，于齊兄事晏嬰，《平仲傳》曰‘子謂子產(chǎn)有君子之道焉’，又曰‘晏平仲善與人交’，子夏曰‘言游過矣’，子張曰‘子夏云何’，曾子曰‘堂堂乎張也’，是朋友字而不名，驗也。謂朋友字而不名，正孔子同等不可呼名而加字者也?！薄额伿霞矣?xùn)》曰：“名以正體，字以表德。名終則諱之，字乃可以為孫氏?？鬃拥茏?，記事者皆稱仲尼。呂后微時，嘗字高祖為季。至漢袁種，字其叔父曰絲。王丹與侯霸子語，字霸為君房。江南至今不諱字也，江北士人全不辨之，名亦呼為字，字亦因呼為名。尚書王元景兄弟，皆號名人，其父名云字羅漢，一皆諱之，其馀不足怪也。”又《續(xù)家訓(xùn)》云：魏常年七歲，父黨造門，問林伯先在否，何不拜？伯先，父之字也。林曰：“臨子字父，何拜之有？”庾翼子爰容嘗候?qū)O盛，見盛子放，問曰：“安國何在？”放答曰：“在庾稚恭家?！鄙w放以爰客字父，亦字其父。然王丹對侯昱而字其父，昱不以為嫌。且字可以為孫氏，古尊卑通稱。《春秋》書紀(jì)季姜，蓋季者，字也。杜預(yù)曰：“書字者，伸父母之尊，以稱字為貴也?！敝^子諱父字，非諱之也，稱其父字于人之子，子有所尊而不敢當(dāng)，亦宜也。顏氏舉字可以為孫氏，至董氏《續(xù)訓(xùn)》衍而記之，其論稱字之貴，之推既據(jù)古以證后來，諸老辨此加詳。案自“董氏《續(xù)訓(xùn)》”至此五句，《說郛》脫去，今依《永樂大典》。荊公《序石仲卿字》，以為成人則貴而字之，春秋“二百四十二年間，字而不名者十二人而已。人有可貴而不失其所以貴，乃爾其少也”。石林葉氏云：“孔子雖大司寇，而但稱仲尼，哀公誄之曰尼父。仲山甫、尹吉甫，皆周之卿士，而山甫、吉甫猶通稱，或者亦以字為重歟？”陸務(wù)觀《筆記》：“字，所以表其人之德，故儒者謂夫子曰仲尼，非嫚也。先左丞每言及荊公，只曰介甫。蘇季明書張橫梁事，亦只曰子厚?！弊筘?，謂農(nóng)師也。鶴山魏氏尤主此說，其《記常熟縣學(xué)》有曰：“昔柳宗元謂《論語》所載弟子必以字，惟曾子、有子不字，遂謂是書出于曾門，蓋以字輕而子重也。始亦謂然，及考諸孔門之訓(xùn)，則字為至貴。蓋字與子，皆得兼稱。如門人之于孔子，進(jìn)而稱子不敢字，退而稱仲尼不言子。其次亦有既子且氏，如閔子騫等不一二人，或子，或字者，又?jǐn)?shù)人。然潤、弓至游、夏，最號為高弟，字而不得子也。有子、曾子，子而不得字也。就二者而論，則字為尊。蓋子雖有師道之稱，然系于氏者，不過男子之美稱耳。故《孝經(jīng)》字仲尼而子曾子，《禮運》字仲尼而名言偃。至于子思字其祖，孟子字其師之祖相，傳至今人之字仲尼者，毋敢以為疑。字既尊矣，則雖以孟子亞圣亦不得以字行，不寧惟是，仲尼作《春秋》，二百四十二年間，字而不名者僅十有二人。而游、夏諸子之門人，亦各字其師，相承至于漢初，猶未敢輕以字許人。”《答張行甫書》：“古人稱字者最不輕，《儀禮》：子孫于祖禰皆稱字?？组T弟子多謂夫子為仲尼，子思，孫也，孟子，又子思弟子也，亦皆稱仲尼，漢、魏后只稱仲尼，雖今人亦稱之，而人不為怪。游、夏之門人皆字其師，漢初惟子房一人得稱字。中世有字其諸父、字其諸祖者，近世猶有后學(xué)呼退之、兒童誦君實者。今曰胡子仁仲、張子敬夫、朱子元晦，是尊敬之至。”《答羅愚書》：“古人以字為重，雖孔門弟子與子思皆呼孔子為仲尼，字與謚相似，皆人所通稱也。今人稱前輩字，遂謂不然?！薄额}韓氏墓志后》：“或問：‘先賢可字乎？’曰：‘若用孔門弟子與子思、孟子稱仲尼例，則字先賢已過矣?！狈泊司阃品Q字為甚貴。洪景盧云：“《論語》所記孔子與人語及門弟子，并對其人問答，皆斥其名，未有稱字者。雖顏、冉高弟，亦曰回、曰雍，唯至閔子獨云子騫，終此書無損名。昔賢謂《論語》出于曾子、有子之門人，予意亦出于閔氏，觀所言閔子侍側(cè)之辭，與冉有、子路、子貢不同，則可見矣?！逼湔f正魏氏所謂游、夏之門人各字其師者也。周益公疑無巳作《王平父集序》，字歐公，至子固，則曰南豐先生，無巳學(xué)于南豐，尊之，宜也。尊其父而輕其祖，何也？唐立夫曰：“四海歐永叔也，無巳何尊焉？至于傳道之師，則不可以不別?！笔侵宰譃樘煜峦ǚQ，若不逮所尊而尊之者，特別其師，資之私敬，無以過于字也。蓋參古今而論，則臨文記事，尊者稱之以字，非不敬也，應(yīng)對之頃，書疏之間，則字於其朋友，從呂氏說可也。世俗去古遠(yuǎn)，徒知不可以字，而更以號稱，猶未可也。況不惟尊其不可字者如此，故雜記之，冀來者識字之所以貴也夫?！　∏篱g，陸放翁取家藏前輩筆札刻石嘉州荔枝樓下，名《宋法帖》，予得其本，有陳文惠書，首云“堯佐白”，而后云“希元再拜”，希元，文惠字也，自稱于書問，不可解。黃氏《法帖刊誤》云：“柳少師與弟帖，未云‘誠懸呈’，人多疑之。以顏籀注《漢書》丞相衡傳云‘字以表德’，豈人所自稱？抑不當(dāng)稱字？然嘗觀逸少《敬謝帖》自云：‘王逸少白。’《廬山遠(yuǎn)公集·盧循與遠(yuǎn)書》自云‘范陽盧子先叩頭’，則古人稱字，蓋或有之?！秉S長睿精于考古，從其辯證知文惠稱字無疑矣。按《漢書》張晏注云：“匡衡，少時字鼎，長乃易字稚圭，世所傳衡《與貢禹》書，上言‘衡敬報’，下言‘匡鼎白’，知是字也。”顏師古以為“張氏說穿鑿，假有其書，乃是后人見此傳云‘匡鼎來’，不曉其意，妄作衡書云‘鼎白’爾。字以表德，豈人所自稱乎？”長睿所引顏注，謂此《西京雜記》云：“鼎，衡小名也?！比粑幕萸懊笞?，或取法漢人。

　　前輩名其子弟，多不可遽解。李邯鄲將名三子，期必用經(jīng)語之言“三”者，又必四字成文，第二三字皆仄聲，第四字平聲，然后取第二第四字名之。長曰復(fù)圭，取“三復(fù)白圭”；仲曰壽朋，取“三壽作朋”；季獨無之，乃於佛經(jīng)取“三德苾芻”，名曰德芻。項平甫得之曾仲躬侍郎，王仲言亦記其事，但以壽朋為長。賀方回二子，曰房、回廩，於文房從方，廩從回，蓋寓父字於二子名也。常子然□，本河朔農(nóng)家，一村數(shù)十百家皆常氏，多不通譜，子然既為御史，一村之人名皆從玉，雖走使鈴下皆然，子然乃名子曰任、佚、美、向，謂周任、史佚、子美、叔向，意使人不可效耳。蜀鮮于氏字四人，長曰可，次曰呂，次曰叅，次曰噩，自一口而至四口。賀、常事見《老學(xué)庵筆記》。平甫又記孫和甫樞密命其四子曰樸、曰埜、曰戇、曰愨。韓蘄王命其四子曰樸、直、古、質(zhì)。唐呂渭四子曰溫、恭、儉、讓。此則古者名子，義主教訓(xùn)為重。宋謝莊五子：□、朏、顥、□、瀹，世謂莊以風(fēng)、月、景、山、水名子?；蚝笕送破淦疲籂栁h史恭三子：高、曾、玄，以世次懸隔之稱，連名伯仲間，何耶？

　　古之稱公，有不以爵者。如董公、呂公、夏黃公、東園、公蓋公、泄公、申公、毛公、吳公，殆以老成尊之，諸老歷秦漢間，齒既宿矣。司馬德操少龐德公十歲，兄事之，呼作龐公，可見尊稱也。雖于定國父為獄吏決曹，亦稱于公，正要年德見推。唯史於夏侯嬰稱滕公，時為滕令，后方賜侯爵，班書云：“嬰為滕令奉車，故號滕公。”此猶按：原本脫此五字，今據(jù)《說郛》補(bǔ)入。項羽所使薛公、郯公，或例以令長稱公也?？兹诟娓呙芸h為鄭康成立鄭公鄉(xiāng)，有云：“昔太史公、廷尉吳公、謁者仆射鄧公，皆漢之名臣。又商山四皓，有東園公、夏黃公，潛光隱耀，世嘉其高，皆悉稱公。然則公者，仁德之正號，不必三事大夫也?！绷雍駮断鄧抗g銘陰》曰：“天子之三公稱公，王者之后稱，公諸侯之入為王卿士亦曰公，有土封其臣稱之曰公，尊其道而師之稱曰公，楚之僭凡為縣者皆曰公，古之人通謂年之長老曰公。故言三公，若周公、召公；王者之后，若宋公；為卿士，若衛(wèi)武公、虢文公、鄭桓公。其臣稱之，則列國皆然。師之尊，若太公；楚之為縣者，若葉公、白公；年之長者，若毛公、申公、浩公。而大臣罕能以姓配公者，雖近有之，然不能著也。唐之大臣以姓配公最著者曰房公?！睎|坡《記墨君堂》云：“凡人相與號呼者，貴之則曰公?！笔亲阕C公者，不專以爵貴也。洪景盧采子厚、東坡語，記公為尊稱，又曰：“范蔚宗《漢史》：惟三公乃以姓配之，未嘗或紊。如稱鄧禹為鄧公、吳漢為吳公、伏公湛、宋公弘、牟公融、袁公安、李公固、陳公寵、橋公玄、劉公寵、崔公烈、胡公廣、王公龔、楊公彪、荀公爽、皇甫公蒿、曹公操也。三國亦有諸葛公、司馬公、顧公、張公之目。其在本朝，唯韓公、富公、歐陽公、司馬公、蘇公為最著?！焙槭吓疾灰兹谡Z，宋顏延之與何偃同從上南郊，偃遙呼延之曰顏公，延之以其輕脫怪之，答曰：“身非三公之公，又非田舍之公，又非君家阿公，何以見呼為公？”偃羞而退?；蛞蕴锷峁⒐?，皆當(dāng)為翁，豈延之不知其義？疑其不欲當(dāng)尊稱，語因過激爾。自時俗崇謬敬，若彼猶賢矣。班書公主亦云翁主，公、翁，古或雜用。

　　《石林燕語》云：“尚書省文書行下六司諸路，例皆言勘會，曾魯公為相，始改作勘當(dāng)，以其父名避之也。京師舊有平準(zhǔn)務(wù)，自漢以來有是名，蔡魯公為相，以其父名準(zhǔn)，亦改為平貨務(wù)?！卑创藙t史衛(wèi)王為相，曾祖名詔，內(nèi)外文書避嫌，名“照會”皆易“證會”，亦猶此也。后唐郭崇韜父諱弘，宰相奏改弘文館為崇文館，以大臣家諱更易公名，崇韜以后，蔡京亦過矣。叢書之論，準(zhǔn)字為多，如《野客藂書》云“今吏文用‘承準(zhǔn)’字，合書‘準(zhǔn)’，說者謂因寇公當(dāng)國，人避其諱，遂去‘十’字，只書‘準(zhǔn)’《甕牖閑評》：“今州縣判單子書，‘準(zhǔn)’字合書‘準(zhǔn)’字，而去下‘十’者，蓋真宗朝寇萊公名準(zhǔn)，故天下不敢全書‘準(zhǔn)’字，后世遂因之而不改。亦猶唐穆宗在東宮時，判‘依’字去‘人’而書‘衣’時，韋綬為侍讀，問之，穆宗曰：‘上以此可天下事，我烏得全書？’此亦去下‘十’字，書‘準(zhǔn)’字之意也。”仆考魏、晉石本，吏文多書此‘承準(zhǔn)’字，又觀秦、漢間書與夫隸刻，‘平準(zhǔn)’多作‘準(zhǔn)’，知此體古矣?！陡傻摃?、《廣韻》注，謂‘準(zhǔn)’，俗“準(zhǔn)”字，既古有是體，不可謂俗書，要皆通用?！妒盅嗾Z》：‘京師舊有平準(zhǔn)務(wù)，自漢以來有是名，言蔡魯公為相，以其父名準(zhǔn)，改平準(zhǔn)務(wù)為平貨務(wù)。’仆謂‘平準(zhǔn)’字，自古以來更革不一，觀《宋書》‘平準(zhǔn)，今避順帝諱，改曰染署’。其他言‘準(zhǔn)’字處，所避可知?！俄検霞艺f》云：“敕札書‘準(zhǔn)’為‘準(zhǔn)’，相傳為避寇忠愍公名，或云蔡京家諱，皆非也。按《唐韻》已收‘準(zhǔn)’字，注云：‘俗字也。’顏氏《干祿字書》并出準(zhǔn)、準(zhǔn)二字，注云：‘上通下正?！瘎t‘準(zhǔn)’之為‘準(zhǔn)’久矣，然則‘準(zhǔn)’非避諱而省文?！倍C既同。淳熙間，周公秉政，黃敕始用‘準(zhǔn)’字，且記其事于二《老堂雜志》，云：“敕牒‘準(zhǔn)’字去‘十’為‘準(zhǔn)’，或謂因寇為相而改。又云曾公亮、蔡京父皆名‘準(zhǔn)’而避，其實不然，予見唐告已作‘準(zhǔn)’又考五代堂判亦然。頃在密院，令吏輩用‘準(zhǔn)’字，既而作相，又令三省如此寫，至今遂定，后世豈能推其源流也？”
　　銅人凡四鑄，秦始皇收天下兵聚咸陽，銷以為鐘金人十二，重各千石。《史·索隱》：長人見臨洮，故銷兵器鑄而象之，漢在長樂宮前，董卓壞其十為錢，馀二猶在，此秦鑄也。漢靈帝中平三年，使掖庭令畢嵐鑄四銅人，列蒼龍、玄武闕外，此漢鑄也。魏明帝景初元年，徙長安鐘簴駱駝、銅人承露盤，盤折，銅人重不可致，留霸城南，大發(fā)銅鑄作銅人二，號曰翁仲，列坐司馬門外。酈氏《水經(jīng)》以為文帝黃初元年，小異，李長吉以為明帝青龍九年八月，《緗素雜記》辨明帝青龍五年三月改景初元年，至三年而崩，無青龍九年，李集一本自云青龍元年，后石虎使牙將張彌徙洛陽鐘簴、九龍、翁仲、銅駝、飛廉入鄴，苻堅又徙鄴銅駝、銅馬、飛廉、翁仲于長安，此魏鑄也。夏王赫連勃勃鳳翔元年，鑄銅為大鼓、飛廉、翁仲、銅駝、龍虎之屬，飾以黃金，列於宮殿之前，時當(dāng)晉義熙九年，入長安在義熙十四年，則銅鑄金飾猶在統(tǒng)萬，此夏鑄也。由嬴秦包括四海，盡斂鋒利於無用，且千萬歲，方將震耀黔首，而竿木已為兵矣。時君僭王不悟其繆，相承若鎮(zhèn)寶，何耶？銅駝或疑即銅馬，抑二物也。馬伏波得駱越銅鼓鑄為馬式以進(jìn)，詔置宣德殿下，是銅馬也。然明帝永平五年，迎取長安飛廉、銅馬置上西門外平樂觀，云武帝時東門京所作置金馬門外者，董卓因嘗與飛廉俱壞之，曹石何所徙，《水經(jīng)》注：晉灼曰：飛廉，鹿身，頭如雀，有角，蛇尾，豹文。董卓銷為金，用銅馬徙於建始殿東階下。五代喪亂，此象遂淪，則飛廉毀而銅馬存。石氏徙之鄴，苻氏徙之長安也，茲物與盛衰無情者，蘇子訓(xùn)有五百年之感，索靖發(fā)見汝荊棘之嘆，豈其閱歷年數(shù)之夕、蓋有可悲歟？況其跡已亡矣，世有道感慨之故者，訖無以外是數(shù)物，甚於薊、索之親見，想玩制作，殆其末耳。故集本末為好古者道之，赫連鑄作在入長安先，后當(dāng)更考?！　h淮南王《諫伐閩越》書曰：“輿轎而逾領(lǐng)。”服虔曰：“轎，音橋。”瓚曰：“今輿車也，江表作竹輿以行是也。”項昭曰：“陵絕水曰轎，音旗廟反。領(lǐng)，山領(lǐng)也，不通船車，運轉(zhuǎn)皆擔(dān)輿也?！睅煿旁唬骸胺?，瓚說是也，項說謬矣。此直言以轎過領(lǐng)耳，何云陵絕水乎？”予按韻書皆於平去二聲并見，若淵明使門生二兒舉藍(lán)輿，又非南方竹輿之類耶？富鄭公乘小轎過天津，蓋中州尊者用之。而司馬公不喜肩輿，山中亦乘馬，元□元年正月，有詔左仆射司馬光許乘轎子三日一至都堂聚議，或門下尚書省治事，公嘗奏即日上下馬未得，及足上有瘡，深惡馬汗，乞如圣上權(quán)許乘轎入內(nèi)，至常時下馬處下轎，又言足疾未愈，乞遇假日或日晚，執(zhí)政出省后，有合商量公事，許乘小竹轎往諸位商量，是公晚在相位，固乘轎矣。然本優(yōu)禮也，《麈史》記唐丞相乘馬，至五代乘檐子，“近年唯文潞公落職致仕，以太師平章重事，司馬溫公始為門下侍郎，尋臥疾於家，就拜左相，不可以騎，二公并許乘檐子，皆異恩也?！薄段墓Z錄》云：“記得京師全盛時，百官皆只乘馬，惟元勛大臣老而有疾，方賜乘轎。而宦者將命之類，亦皆乘轎。”《卻掃篇》云：“京城士大夫，自宰臣至百執(zhí)事，皆乘馬出入。司馬溫公居相位，以病不能騎，乃詔許肩輿至內(nèi)東門，蓋特恩也。建炎初，駐蹕揚州，以通衢皆磚□，霜滑不可以乘馬，特詔百官悉用肩輿出入?！薄冻半s記》云：“故事，百官皆乘馬。建炎初，上以維揚磚滑，謂大臣曰：‘君臣一體，朕不忍使群臣奔走危地，可特許乘轎?！w東都舊制，惟婦人得乘車，其它耆德大臣、或宗室近屬行尊者，特旨許乘肩輿，已為異禮。靖康末，高宗奉使至磁，磁守宗汝霖以所乘轎進(jìn)，黑漆紫褥而已，上猶卻之。蓋在京百官不用肩輿，所以避至尊也。今行在百官，非入朝，無乘馬者?！庇^汪彥章集有《行在百官謝許乘輪轎表》云：“方披棘以立朝，適雨霜之在候。慮乘□段，或至顛擠。乃曲軫於睿慈，俾獲安於徐步。”事與李氏記思陵天語合。自大觀二年，詔巡檢縣尉毋乘轎，提點刑獄司察之，是郡縣有司多已乘轎矣。政和三年詔：“時雪洊降，路滑馬蹶，臣僚造朝，或至墜傷，可特許蹔乘肩輿，惟不得入宮門。”則肩輿之制始權(quán)宜通同於京師，《北盟會編》載：靖康元年十二月二十四日，有旨“勘會百官馬既行在，根括殆盡，不可步行。今檢政和三年大雪例，許乘轎子出入，仍不得入皇城門，省符下開封府榜示。”百官乘轎，實不自建炎始。丁特起《靖康錄》云：“金人索良馬萬疋，在京除執(zhí)政、侍從、卿監(jiān)、郎官許留一疋，自是士大夫跨驢、有徒步者?！苯匝跃熞?。竹輿之用，久著於江表，由東南馬少，故從土俗之便爾。

　　唐令狐綯為翰林承旨，夜對禁中，燭盡，宣宗命以金蓮花炬送還，此蓮炬故事之始。治平末，神宗召知制誥鄭毅夫?qū)?nèi)東門小殿，命草吳文肅出守青州、張文定參政制，賜雙炬送歸舍人院。熙寧間，王岐公以翰林承旨亦召對內(nèi)東門小殿，夜深賜銀臺燭雙引歸院。元□間，東坡為學(xué)士，草呂申公平章、呂汲公、范忠宣左右仆射制，夜對內(nèi)東門小殿，撤御前金蓮炬送歸院。乾道間，周益公權(quán)直學(xué)士院，草虞雍公、梁、鄭二公相制，晚對選德殿，退御藥司，自復(fù)道秉燭鎖院，益公記之，自謂庶幾金蓮故事，極儒生之榮遇。淳熙間，史忠定入侍經(jīng)幄，賜宴澄碧殿，抵暮，送以金蓮燭，宿玉堂直廬，進(jìn)詩以謝，有“金蓮引雙燭”之句，寵待詞臣，而優(yōu)禮舊弼，尤前此稀有。


　　《田敬仲世家》：田乞“行陰德於民，而景公弗禁，由此田氏得齊眾心，宗族益強(qiáng)。”其以小斗受賦，大斗予民粟，齊之粟民，齊之民也，景公不得用之，則闇矣，宜思?xì)w田氏。使田氏行之，景公能禁之，民何為歸田氏哉！左氏亦謂“以家量貸，而以公量收之”、“民人痛疾，而或□咻之，其愛之如父母，而歸之如流水，欲無獲民，將焉避之?！鄙w晏子知其事矣?！妒贰缝丁兑蠹o(jì)》書西伯自羑里歸，“乃陰修德行善，諸侯多叛紂而往歸西伯，西伯滋大，紂由此失權(quán)重?！薄吨芗o(jì)》書“西伯陰行善，諸侯皆來決平?！庇嘀^陰者，權(quán)謀詭秘之術(shù)，田乞可以用也，文王肯為之乎？此語開奸臣盜國之謀，況以德為陰德，異乎所謂德也，為善由私也者，非也?！　h惠帝太子，名張后子，既立而廢者，無其名山更名義，又更名弘，即《史》云：“少帝不疑，先殂，武彊太與少帝俱遇禍?！薄锻ㄨb》書所名孝惠子，余讀《史》始有疑焉，以文疑之，則《史》云：“太后欲王呂氏，先立孝惠后宮子，后宮子者，孝惠諸子邪？”又云：“宣平侯女為孝惠皇后，時無子，佯為有身，取美人子名之，殺其母，立所名子為太子。孝惠崩，太子立為帝，帝壯，或聞其母死，非真皇后子，乃出言”云云，美人子，猶前后宮子，第非張后所產(chǎn)也。又云：“呂后長女為宣平侯張敖妻，敖女為孝惠皇后，呂太后以重親故，欲其生子，萬方終無子，詐取后宮子為子。及孝惠帝崩，天下初定未久，繼嗣不明，於是貴外家王諸呂以為輔，而以呂祿女為少帝后?！贝酥^弘，非前以太子得立而復(fù)幽死者，其言后宮人子，則諸稱孝惠子者，皆使母張后，而本后宮所育也。又云：“立皇子平昌侯太為呂王?！敝睍首?，愈無辨矣，況張辟疆言帝無壯子而已，獨《史》云：“濟(jì)川王太、淮陽王武、常山王朝，名為少帝弟?！焙笠驯?，漸寓微詞，然指諸封王者，不若外戚世家繼嗣不明之語也，以事疑之，則齊王遺諸侯王書，豈不能明斥其非是？而止謂高后春秋高，聽諸呂擅廢帝更立，以廢立為罪，則所廢非他人，及呂黨已誅，大臣始謂少帝及梁、淮陽、常山王，皆非真孝惠子，呂后以計詐名他人子，殺其母，養(yǎng)后宮，令孝惠子之。於是滕公入宮，言足下非劉氏不當(dāng)立，丞相平等至代邸，言子弘等皆非孝惠帝子，不當(dāng)奉宗廟，此時無足顧惜矣。假有真孝惠子，誰復(fù)為呂氏證之？大臣者誠審其非，縱不能爭於先，及此變更，追數(shù)孽后亂國之罪，彼昏童孺，何自而至？布告天下，以易置之，顧不大公至正歟？方且相與陰謀曰：“今皆已夷滅諸呂，而置所立，即長用事，吾屬無類矣?！弊h欲立齊王，則瑯琊王及大臣曰：“齊王母家駟鈞惡戾，代王毋家薄氏長者，且代王，高帝見子，最長，以子則順，以善人則大臣安?！蹦擞⒋?，渭橋請間，為宋昌所訶，始上璽綬，大臣處國勢安危之會，惴惴計己之禍福，何以免人之疑？至選士教后族，又曰：“吾屬不死，命乃懸此?！眱扇巳缧萜葜胁魂P(guān)漢之存亡、獨無可慮哉！因教竇寶長君兄弟之謀，而重疑焉，謂孝惠諸子冤乎？否也。夫以掃除呂黨，援立賢主，培西都久安之基，平、勃委曲濟(jì)事，非無功，天下后世惡得而疑之？疑之者，大臣自疑之也。余又考班志云：“皇后亡子，后宮美人有男，太后使皇后名之，而殺其母?；莸郾?，嗣子立，有怨言，太后廢之，更立呂氏子弘為少帝?！贝酥灸┳钤?。乃知始立者，似真孝惠庶子，亦與齊王書論廢立事合。弘，書呂氏子，馀可推矣。於外戚恩澤侯表諸呂之間，列義朝武大四侯云：“以孝惠子侯?！比绱咀⒈炯o(jì)，引恩澤侯表曰：“皆品氏子也?！北砘蛞荽苏Z吁！賴孟堅以決馬《史》之疑，《史》之疑決，則幸無疑於漢大臣者。

　　太史公《夏本紀(jì)》自禹即天子位以后，云帝禹至于帝履癸，又曰帝桀?！兑蟊炯o(jì)》自太甲書帝太甲至于帝紂?！犊资想s說》言二王亦得得稱帝，引《史記·夏紀(jì)》帝桀是也，何獨桀云帝哉？《殷紀(jì)》云：“周武王為天子，其后世貶帝號，號為王?！薄端麟[》曰：“按：夏、殷天子亦皆稱帝，后代以德薄，不及五帝，始貶帝號，號之為王。故本紀(jì)皆帝，而后世總曰三王也?！庇肿S周云：“夏、殷之禮，生稱王，死稱帝。廟主皆以帝名配之?！币姟端麟[》?！秶Z》云：“玄王勤商，帝甲亂之?！庇衷疲骸吧掏醯坌粒髳河诿??！钡坌?，紂也。然而《易》曰《帝乙書》，亦曰《帝乙》，夏、殷之稱帝，莫信于此。

　　《史·高帝紀(jì)》有武負(fù)，《陳丞相世》家有張負(fù)，《絳侯世家》有許負(fù)，皆以為婦人，《紀(jì)》言“王媼武負(fù)”，則信婦人矣。班書如淳注：“俗謂老大母為阿負(fù)?！睅煿乓齽⑾颉读信畟鳌罚骸拔呵重?fù)者，魏大夫如耳之母?！贝斯耪Z，謂老母為負(fù)耳。案：原本脫“師古引劉向”以下二十九字，今據(jù)《說郛》補(bǔ)?！妒兰摇费浴皯綦桓蝗藦堌?fù)”，《索隱》曰：“婦人老宿之稱，然稱富人，或恐是丈夫爾。”予謂張負(fù)果婦人，當(dāng)是女清之流，亦富人也。許負(fù)相者，《索隱》引應(yīng)劭注：“老嫗也。”意其負(fù)、婦音同，古文相通用，不然，馮婦固晉善士歟，《史》注猶有異論者?！　√鎳L問趙中令：“禮，何以男子跪拜？而婦人不跪？”趙不能對，遍詢禮官，無知者。王貽孫，祁公溥之子也，為言古詩“長跪問故夫”，即婦人亦跪也，唐天后朝婦人始拜而不跪，趙問所出，因以太和中幽州從事張建章《渤海國記》所載為證，大重之，事具《國史·王貽孫傳》及他雜說。葉氏《燕語》正舉此，且云：“天圣初，明肅太后垂簾，欲被袞冕，親祠南郊，大臣爭，莫能得。薛簡肅公問：‘即服袞冕，陛下當(dāng)為男子拜乎？婦人拜乎？’議遂格。禮九拜，雖男子亦不跪，貽孫之言蓋陋矣，簡肅亦適幸其言偶中，使當(dāng)時有以貽孫所陳密啟者，則亦無及矣?！蓖羰ュa端明作《燕語證誤》又云：“《漢書·周昌傳》呂后見昌，為跪謝，周宣帝詔命婦皆執(zhí)笏，其拜宗廟及天臺皆俛伏，則其時婦人已不跪矣?！惫侍赜惺窃t，云始於則天，非也。明肅乃謁太廟，非郊祀也。九拜有稽首，有頓首，非皆不跪也。不跪雖有之，蓋拜之輕者爾。今余觀歐公所為《簡肅墓志》及《湘山野錄》，皆云：后欲以袞冕謁太廟，謂親祠南郊，誠《燕語》之誤，宜汪氏引宋子京《謁廟賦》以證。至程氏《考古編》又因貽孫之說考其詳，云：“按后周天元靜帝大象二年，詔內(nèi)外命婦皆執(zhí)笏，其拜宗廟及天臺，皆俛伏如男子，據(jù)此特令於廟朝跪，則他拜不跪矣。張建章所著武后時婦拜始不跪，豈至此始？并與廟朝跪禮而去之，而紀(jì)之不詳耶？周昌諫高帝，呂后見昌為跪謝?！稇?zhàn)國策》：蘇秦過洛，其嫂蛇行匍匐四拜，自跪而謝?！端逯尽坊实蹆院?，后先拜后起，則唐以前婦拜皆跪伏也?！庇种煳墓墩Z錄》：“或問：‘禮，婦人吉拜，雖君賜肅拜，則古人女子拜亦伏地。’曰：‘古有女子伏拜者，乃太祖問范質(zhì)之侄杲：古者女子拜如何？杲遂舉古樂府云：‘長跪問故夫’，以為古婦女皆伏拜，自則天欲為自尊之計，始不用伏拜?？磥泶苏f不然，樂府只說‘長跪問故夫’，不曾說伏拜，古人坐也，是跪一處，云直身長跪，若拜時，亦只低手祗揖，便是肅拜。故《禮》注云：‘肅，俯手也。’蓋婦人首飾盛多，如副笄六珈之類，自難以俯伏地上，古人所以有父母拜其子、舅姑答拜者，蓋只跪坐在地，拜時亦容易，又不曾相對拜，各有向當(dāng)，答拜亦然。大祝九拜，肅拜但俯下手，如今時傳云介者不拜，故肅使者而已。文公舉貽孫之對為范杲，當(dāng)別有據(jù)，其說婦拜為詳矣。”《鶴林玉露》別記文公之說云：“古者男子拜，兩膝齊屈，如今之道拜是也。杜子春注《周禮》奇拜，以為先屈一膝，如今之雅拜，即今拜也。古者婦女以肅拜為正，謂兩膝齊跪，手至地，而頭不下也，拜手亦然。南北朝有樂府詩說婦人曰：‘伸腰再拜跪，問客今安否？’伸腰亦是頭不下也。周宣帝令命婦相見皆跪，如男子之儀。不知婦人膝不跪地，而變?yōu)榻裰菡?，起於何時？程泰之以為始於武后，不知是否？”而《項氏家說》則云：“鄭氏注《周禮》‘肅拜’云：‘若今婦人抬?！彩腊矗汗胖荩缃裰?，折腰而已。介胄之士不拜，故以肅為禮，以其不可以折腰也。然則儀式特斂手向身，微作曲勢爾。鄭氏之所謂“抬”，蓋如此，正今時婦人揖禮也。據(jù)鄭氏說，則婦人之拜，不過如此?；蛘吣酥^自唐武氏始尊婦人，不令拜伏，則妄誤之甚矣。周天元時，令婦人拜，特抬，作男子拜，則雖虜俗婦人亦不作男子之拜也，況古者男子之拜？按自“拜特抬，作男子拜”以下二十八字原本脫去，今據(jù)《說郛》補(bǔ)。但如今人之揖，則婦人之拜，安得已如今之伏？大抵今之男子以古男子之拜為揖，故其拜也，加之以伏跪為稽顙之容；今之婦人亦以古婦人之拜為揖，故其拜也，加之以拳曲，作虛坐之勢，視古已加，不得謂之減矣。禮所謂女拜尚右手者，特言斂手向右，如孔子拱而尚右之尚，非若今用手按膝作跪也，男之尚左亦然。古跪自是一禮，與拜與伏，皆不相干。”此論尤詳於諸書。疑跪拜之制，后周始變古，唐初或因之，武后乃復(fù)其舊。然王建《宮詞》云：“射生宮女宿紅妝，請得新弓各自張。臥上馬時齊賜酒，男兒跪拜謝君王?！薄暗钋颁佋O(shè)兩邊樓，寒食宮人步打毬。一半走來爭跪拜，上棚先謝得頭籌?！苯?，太和中為陜州司馬，豈武后以后婦拜猶跪禮？特行於宮掖?！稄?fù)齋漫錄》謂：“后周制，令宮人廷拜為男子拜?！币ㄇ耙辉娮C之，唐宮詞無預(yù)后周故實也。


　　《禮》：“生男子設(shè)弧于門左，女子設(shè)帨于門右。三日始負(fù)子，男射女否?！比鐤|魏高澄尚馮翊公主，生子三日，帝幸其第，錫錦彩。唐章敬吳后生代宗三日，玄宗臨澡之。王毛仲妻產(chǎn)子三日，玄宗命高力士贈酒饌金帛，授其兒五品官。姜崿以公主子生三日，玄宗曰：“它物無以餉吾孫，賜六品官、緋衣銀魚?！庇治浜髸r，拾遺張德生男三日，殺羊，會同僚，補(bǔ)闕杜肅告其屠殺。楊太真以錦繡為襁褓裹祿山，云貴妃三日洗兒也。皆以三日為重。東坡賀子由生孫云：“昨聞萬里孫，已振三日浴?！苯袼滓匀磧?，殆古意也。晬，謂子生一歲?！额伿霞矣?xùn)》：“江南風(fēng)俗，兒生一期，為制新衣，盥浴妝飾。男則用弓矢紙筆，女則用刀尺針縷，并加飲食之物，又珍寶物玩，置之兒前，觀其發(fā)意所取，以驗其貪廉愚智，名之為試兒。親表聚集，置燕享焉?！薄队駢匾笆贰酚洠骸安芪浠菔忌?，周晬日，父母以百玩之具羅于席，觀其所取，武惠左手提干戈，右手提俎豆，斯須取一印，馀無所視。”曹，真定人，江南遺俗乃在此，今俗謂“試周”是也。惟世傅滿月，且文之為彌月，指《詩》“誕彌厥月”言之。按：毛氏曰：“誕，大也；彌，終也。”鄭氏曰：“終十月而生?！眳纬晒ⅲ骸捌翁镟嵤显唬簭?，滿也。其義非謂兒生及月?！薄短茣犯咦邶埶啡?，子旭輪生，滿月，大赦。《北戶錄》云：“嶺俗家富者，婦產(chǎn)三日，或足月，洗兒，作團(tuán)油飯，以煎魚蝦、雞鵝、豬羊、灌腸、蕉子、姜桂、鹽豉為之?！标憚?wù)觀謂此即東坡記盤游飯語相近，必傳者之誤。其云：“足月，即滿月也。”東坡又記閩人生子三朝，浴兒，時家人及賓客皆戴蔥、錢，曰：蔥使兒聰明，錢使兒富。大要三日之禮，通古今遠(yuǎn)近為重爾。案：原本“，謂子生一歲”至致“燕享焉”為一條，“世傳滿月”至末為一條，據(jù)《說郛》“，謂子生一歲”上脫三十四句，“世傳滿月上”十二句，今據(jù)補(bǔ)入，仍合為一條，以復(fù)其舊。　　魏太武詔毀浮屠形像，誅天下沙門，而起天師道場，受寇謙之符□，作靜輪宮。唐武宗詔毀天下寺，而建九天道場，受趙歸真等法□。事固反于太盛，勢復(fù)激于一偏，宣和之事是已。魏正光以后，僧尼二百萬人，寺三萬馀區(qū)。唐會昌毀寺四千六百馀區(qū)，招提蘭若四萬馀區(qū)，歸俗僧尼二十六萬五百人，大素穆護(hù)僧二千馀人。周顯德寺院存者二千六百九十四，廢者三萬三百九十六，見僧四萬二千四百四十四，尼一萬八千七百五十六。元氏之僧尼止在江北，乃有此數(shù)，可以言最盛時矣?！督想s志》記：“景德中，天下二萬五千寺，嘉□間，三萬九千寺?！壁w德麟載之《侯鯖錄》。

　　《北史》所載：元魏正始間，都城寺逾五百，占民居三之一。唐代宗以元載、王縉等勸事佛，由是深信，京畿良田美利多歸僧寺，或疑非其教所尚，不可知也。宋敏求《東京記》載：“太平興國寺，故龍興寺，周顯德中廢為倉。昌陵之初，主僧撾鼓求復(fù)其舊，遣中使持劍往，視其怖畏即斬之。至則神色自若，引頸就戮，遂詔復(fù)為寺?！北四軋匀套詮?qiáng)，震以刑威，且無避，崇長之宜何如？蓋輕生死者，其師立教為然，抑亦鮮矣，豈盡不可劫也?！堵洝酚洠骸靶土辏x烏普門寺主僧飲酒食肉，為知事毆奪，交訟于邑令，逐主僧，杖遣知事，猶訴不已，聞于外臺，付州欲治其事，二僧乃逾月不至。忽道錄院下懸云：普門寺住持僧某，奏夜夢神人告：‘普門山與金華洞天相連，乃高真會集之地，非汝等形服所宜，速聞朝廷，改宮易服，臣不憚遼遠(yuǎn)，趨詣闕庭，愿改宮額，度為道士?！弥?，寺改道宮，僧某還俗，姓毛名歸真，特授右街守闕，鑒義林靈素里人也?！庇终推吣?，詔僧徒歸心道門者，聽詣輔正亭陳詞，即賜度牒衣紫，長老僧官別優(yōu)賜視官品，使道流創(chuàng)為之說，求附於釋氏，勢之所從，視此足矣。張知甫《可書》記：“溫公在政府，每過潞公，有門僧求換道流，因緩頰言之，溫公愕然曰：‘吾輩，國之大臣，一言一行，四方風(fēng)俗所系，此僧既不終於釋，豈能終於道？來即誅之?！劶炊荨！笔强少悠渫街锤?，而政、宣大臣所不敢問也。