林間錄 卷上 二

　　圓通祖印訥禪師告老于郡，乞請(qǐng)承天端禪師主法席，郡可其請(qǐng)。端欣然而來(lái)，自以少荷大法，前輩讓善，叢林責(zé)己甚重，故敬嚴(yán)臨眾，以公滅私，于是宗風(fēng)大振。未幾年，訥公厭闐寂，郡守至，自陳客情。太守惻然，目端，端笑，唯唯而己。明日，登座曰：“昔日大法眼禪師有偈曰：‘難難難是遣情難，情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是，更除方便太無(wú)端?！蟊娗业狼樽髅瓷玻俊焙纫缓?，下座包腰而去。一眾大驚，遮留之不可。叢林至今畏敬之。

　　南禪師住廬山歸宗，火一夕而燼，大眾嘩噪動(dòng)山谷，而黃龍安坐如平時(shí)。桂林僧洪準(zhǔn)欲掖之而走，顧見(jiàn)，叱之。準(zhǔn)曰：“和尚縱厭世間，慈明法道何所賴耶？”

　　因徐整衣起，而火已及座榻矣。坐是入獄，郡吏發(fā)其私念，考掠百至，絕口不言，唯不食而已。兩月而后得釋，須發(fā)不剪，皮骨僅在。真點(diǎn)胸迎于中涂，見(jiàn)之，不自知泣下，曰：“師兄何至是也？”黃龍叱曰：“遮俗漢。真不覺(jué)拜之。葢其不動(dòng)如山類如此?！　〔苌降⒄露U師初辭洞山悟本，本曰：“吾在云巖先師處親印《寶鏡三昧》，事窮的要。今付授汝。汝善護(hù)持，無(wú)令斷絕，遇真法器方可傳委。直須秘密，不得影露，恐屬流布，喪滅吾宗。夫末法時(shí)代，人多乾慧，若要辨認(rèn)向去之人真?zhèn)危腥N滲漏，當(dāng)機(jī)直須具眼：一、見(jiàn)滲漏者，機(jī)不離位，墮在毒海；二、情滲漏者，智常向背，見(jiàn)處偏枯；三、語(yǔ)滲漏者，體妙失宗，機(jī)昧始終。濁智流轉(zhuǎn)，于此三種子宜知之。又綱要三偈，初《敲倡俱行》曰：‘金針雙鎖備，狹路隱全該。

　　寶印當(dāng)空妙，重重錦縫開(kāi)，’其次《金鎖音路》，曰：‘交互明中暗，功齊轉(zhuǎn)覺(jué)難。力窮尋進(jìn)退，金鎖網(wǎng)鞔鞔，’又其次《理事俱不涉》，曰：‘理事俱不涉，回照絕幽微。背風(fēng)無(wú)巧拙，電火爍難追?！淖赢?dāng)機(jī)能如電火難追，則方透三種滲漏。”《圓覺(jué)》曰：“眾生為解礙，菩薩未離覺(jué)?！惫手撋烙谘韵拢苑巧细笾?，何以臻此？大愚以黃檗為老婆，良有以也。黃檗每曰：“決定不流至第二念，就中方入我宗門?！比懽诔擞兄既?，下流不悟，妄生同異，欲望大法之興，不亦難乎？

　　龍牙和尚作半身寫照，其子報(bào)慈匡化為之贊曰：“日出連山，月圓當(dāng)戶。不是無(wú)身，不欲全露?！倍?，洞山悟本兒孫也，故其家風(fēng)，機(jī)貴回互，使不犯正位，語(yǔ)忌十成，使不墮今時(shí)。而匡化匠心獨(dú)妙，語(yǔ)不失宗，為可貴也。余杭政禪師嘗自寫照，又自為之贊曰：“貌古形疏倚杖藜，分明畫出須菩提。解空不許離聲色，似聽(tīng)孤猿月下啼。”政公，超然奇逸人也，故其高韻如風(fēng)光霽月，詞致清婉，而道味苦嚴(yán)。古今贊偈甚多，予尤愛(ài)此二篇?！　」绶濉度沼谩焚试唬骸白饔辛x事，是惺悟心。作無(wú)義事，是散亂心。散亂隨情轉(zhuǎn)，臨終被業(yè)牽。惺悟不由情，臨終能轉(zhuǎn)業(yè)。”偶閱《唐史》，李訓(xùn)之?dāng)?，被綠衣詭言，黜官，走終南，依密。密欲匿之，其徒不可。乃奔鳳翔，為淞厔吏所執(zhí)。訓(xùn)死，仇士良捕密，詰之，怡然曰：“與訓(xùn)游久，吾法遇難則救，初無(wú)愛(ài)憎。

　　死固吾分?！庇柚^比丘于唐交士大夫者，或見(jiàn)于傳記，多犯法辱教，而圭峰獨(dú)超然如此，為史者亦欣然點(diǎn)筆疾書(shū)，葢其履踐之明也。觀其偈，則無(wú)不欲透脫情境，譬如香象，擺壞銕鎖，自在而去，豈若蠅為唾所涴哉。

　　云庵住歸宗時(shí)，方送法眼大師茶毗時(shí)，雨新霽，泥方滑，道忽弛倒，大眾爭(zhēng)掖而起。舉火把曰：“法眼茶毗，歸宗遭達(dá)。呈似大眾，更無(wú)可說(shuō)?！?br>
　　石頭大師作《參同契》，其末曰：“謹(jǐn)白參玄人，光陰莫虛度?！狈ㄑ鄱U師注曰：“住住恩大難酬?！狈ㄑ劭芍^見(jiàn)先德之心矣。眾生日用以妄想顛倒自蔽光明，故多違時(shí)失候，謂之虛度光陰。有道者無(wú)他，能善用其心耳。故趙州曰：

　　“一切但仍舊。從上諸圣，無(wú)不從仍舊中得?！薄洞笾嵌日摗吩唬骸氨娚男?，猶如利刀。唯用割泥，泥無(wú)所成，刀日就損。理體常妙，眾生自粗。能善用心，即合本妙?！薄妒桌銍?yán)》曰：“佛謂阿難：‘譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無(wú)妙指，終不能發(fā)。汝與眾生亦復(fù)如是。寶覺(jué)真憫，各各圓滿，如我按指，海印發(fā)光。汝暫舉心，塵勞先起?！薄度A嚴(yán)》偈曰：“若有欲識(shí)佛境界，當(dāng)凈其意如虛空。遠(yuǎn)離妄想及諸取，令心所向皆無(wú)礙?！薄　〈笾嵌U師曰：“夫教語(yǔ)皆是三句相連初、中、后，善初直須教渠發(fā)善心，中破、善后始明善菩薩即非菩薩，是名菩薩法，非法非非法，總與么也。若即說(shuō)一句答，令人入地獄；若三句一時(shí)說(shuō)，渠自入地獄，不干教主事?！惫手糯笞趲熣f(shuō)法，皆依佛祖法式，不知者以謂茍然語(yǔ)。如無(wú)著所釋《金剛般若》是此意也。

　　洞山安立五位，道眼明者視其題目十五字排布，則見(jiàn)悟本老人，如曰“正中偏，偏中正，正中來(lái)，偏中至。兼中到”是也。汾陽(yáng)頌曰：“五位參尋切要知，纖毫才動(dòng)則差違。金剛透匣誰(shuí)能解，唯有尋第一機(jī)。舉目便令三界凈，振鈴還使九天歸。正中妙挾通回互，擬議鋒芒失卻威?！?br>
　　《金剛般若》曰：“知我說(shuō)法，如筏喻者，法尚應(yīng)舍，何況非法?！蔽魈齑送潦ベt釋者，無(wú)慮千余人，然莫如無(wú)著得佛之意，雙林大士又從而申明之。無(wú)著于此判為言說(shuō)法身意，以謂伐者，言說(shuō)也，雖與人俱然，亦不類，如筏行水中而實(shí)不住。非法者，二邊也，在筏且不類，豈于二邊而止住耶？故曰：“何況非法”。

　　大士偈曰：“渡河須用筏，到岸不須船。人法俱名執(zhí)，悟理詎勞詮。中流仍被溺，誰(shuí)論在二邊。有無(wú)如取一，即被污心田?！惫什芏醋谥加谢觳坏妙惒积R之語(yǔ)也。

　　云峰悅禪師再游泐潭，重會(huì)南禪師，敘別講舊，相得甚歡。久之，使一見(jiàn)石霜慈明老人。既至，石霜憩于山前莊。聞其坦率之風(fēng)，悔來(lái)，因不復(fù)過(guò)門，徑造南岳福嚴(yán)。未期月，掌記室。俄長(zhǎng)老賢公化去，郡以慈明來(lái)居之。初聞夜參，貶剝諸方異解，皆其平生艱難而得者，于是嘆服，即投誠(chéng)問(wèn)道，三往三被罵而退，不勝忿。業(yè)已歸之，明日復(fù)往，慈明罵如故，因啟曰：“某唯以不解故來(lái)問(wèn)善知識(shí)，宜施方便。不蒙開(kāi)示，專以罵為，豈從上所以授法之式耶？”慈明驚曰：

　　“南書(shū)記，我謂汝是個(gè)人，乃作罵會(huì)耶？”黃龍聞其語(yǔ)，如桶底脫，拜起，汗下。

　　從容論趙州因緣，呈偈曰：“杰出叢林是趙州，老婆勘破沒(méi)來(lái)由。如今四海清如鏡，行人莫與路為仇?！贝让鏖喼?，笑曰：“偈甚佳。但易一字，曰：老婆勘破有來(lái)由?！逼錂C(jī)智妙密又如此。黃龍辭去，白曰：“大事畢竟如何？”慈明訶曰：

　　“著衣吃飯，不是畢竟屙屎送尿，不是畢竟?！庇鑷L游福嚴(yán)，覽其山川之形勝，讀思大所記曰：“此山增人之志力，居之者多得道。故祖宗授法，莫不因之。雖然，大法之興，必依之人?！比获R祖于此受讓公記別，其道大振于江西，今慈明黃龍事跡復(fù)相類，亦足怪也。

　　生法師曰：“敲空作響，擊木無(wú)聲?！狈ㄑ鄱U師忽聞齋魚(yú)聲，謂侍者曰：　　“還聞么？適來(lái)若聞，如今不聞；如今若聞，適來(lái)不聞。會(huì)么？”

　　有僧嘗登三生藏，取思大平生所持錫立之，疑慮橫生，終不能定。忽自念曰：

　　“當(dāng)一切放下卻，”即舉錫置之，錫卓然不傾。以問(wèn)予：“其故何哉？”予曰：

　　“非特于錫則然，凡事若有心，即成差誤。試觀兒輩剪紙，擬心即失，不擬心，徑往無(wú)難。故道人不可須臾忘照也?！薄　　妒桌銍?yán)經(jīng)》曰：“汝元不知一切浮塵，諸幻化相，當(dāng)處出生，隨處滅盡?！?br>
　　《涅槃》曰：“譬如猛火，不能燒薪。火出木盡，名為燒薪?！薄栋闳魺粽摗吩唬?br>
　　“根境理同然，智者何驚異?！瘪淖佑诖艘?jiàn)徹，方入阿字法門。

　　康僧會(huì)，天竺人，吳赤烏十年初至建業(yè)，營(yíng)立茆茨，設(shè)像行道。孫權(quán)疑為矯異，召問(wèn)曰：“有何靈驗(yàn)？”對(duì)曰：“如來(lái)遷跡，忽逾千載。遺骨舍利，神耀無(wú)方。昔阿育王起塔，至八萬(wàn)四千，塔寺之興，表遺化也?！睓?quán)曰：“若得舍利，當(dāng)為造塔；如其虛妄，國(guó)有常刑?！睍?huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬，共結(jié)凈室，以銅瓶加幾，燒香禮請(qǐng)。至期無(wú)應(yīng)，會(huì)求伸至三七，忽聞瓶中鏘然有聲，果獲舍利，以示權(quán)。權(quán)與群臣聚觀五色燭人，權(quán)大驚而起，曰：“希有之瑞也。”釋曇諦，父肜嘗為冀州別駕，母黃氏晝寢，夢(mèng)一僧呼為母，寄一塵尾并銕鏤書(shū)鎮(zhèn)二枚，即覺(jué)，而兩物俱存，因而懷娠，生諦。此二物乃諦前身為宏覺(jué)法師為姚萇講《法華》所獻(xiàn)。追繹宏覺(jué)舍命，正是寄物之日。會(huì)以真誠(chéng)之至，能生致舍利；諦以大愿所持，亦能死將長(zhǎng)物。嗚呼！真誠(chéng)大愿之力，尚能反易生死，如意自在，況守護(hù)心城者耶？

　　莊子言：“藏舟于壑，藏山于澤。”釋者遣語(yǔ)如流，至曰“藏天下于天下”，未有不嗒然危坐置筆而思者?；尢美先藝L問(wèn)學(xué)者此義如何，對(duì)之甚眾，晦堂笑曰：

　　“汝善說(shuō)道理。”予作偈記其意曰：“天下心知不可藏，紛紛嗅跡但尋香。端能百尺竿頭步，始見(jiàn)林梢掛角羊?！庇謫?wèn)：“《列子》載兩小兒論日遠(yuǎn)近，不決，而質(zhì)于孔子?？鬃硬淮稹Ｆ湟夂卧?？”學(xué)者皆曰：“圣如夫子，亦莫能辨此理，是以無(wú)說(shuō)也?！被尢靡嘈χ?。予作偈釋之曰：“涼溫遠(yuǎn)近轉(zhuǎn)增疑，不答當(dāng)渠痛處錐。尚逐小兒爭(zhēng)未己。仲尼何獨(dú)古難知?！?br>
　　歐陽(yáng)文忠公昔官洛中，一日游嵩山，卻去仆吏，放意而往。至一山寺，入門修竹滿軒，霜清鳥(niǎo)啼，風(fēng)物鮮明。文忠休于殿陛旁，有老僧閱經(jīng)自若，與語(yǔ)，不甚顧答。文忠異之，曰：“道人住山久如？”對(duì)曰：“甚久也?！庇謫?wèn)誦何經(jīng)，對(duì)曰：“《法華經(jīng)》?！蔽闹以唬骸肮胖呱R生死之際，類皆談笑脫去，何道致之耶？”對(duì)曰：“定慧力耳?！庇謫?wèn)：“今乃寂寥無(wú)有，何哉？”老僧笑曰：

　　“古之人念念在定慧，臨終安得亂？今之人念念在散亂，臨終安得定？”文忠大驚，不自知膝之屈也。謝希深嘗作文記其事。　　言法華梵相奇古，直視不瞬，時(shí)獨(dú)語(yǔ)笑，多行市里，褰裳而趨，或舉指畫空，佇立良久。從屠沽游，飲啖無(wú)所擇，道俗并目為狂僧。懷禪師未出家時(shí)，師見(jiàn)之，撫其背曰：“德山、臨濟(jì)。”丞相呂許公問(wèn)佛法大意，對(duì)曰：“本本無(wú)一物，一味總成真?！鄙畣?wèn)：“世有佛否？”對(duì)曰：“寺里文殊。”有問(wèn)師為凡耶圣耶，舉手曰：“我不在此住?！睂⑹净?，作遺偈，其旨不可曉也。已而曰：“我從無(wú)量劫來(lái)，成就逝多國(guó)土，分身?yè)P(yáng)化，今南歸矣?！闭Z(yǔ)畢，右脅而寂，慶歷戊子十一月二十三日也?！　≌沼X(jué)禪師元豐之間革東林律居為叢林，天下衲子望風(fēng)而集，咸信敬畏仰，以為肉身大士，其被賞識(shí)者，必名聞諸方。然未嘗輕予人。羅漢小南禪師嗣云居綁公，道眼明白，未為人知。嘗至東林，照覺(jué)鳴鐘集眾，出迎于清溪之上，其徒大驚。自是南之名日益顯著。佛印禪師再歸云居，靈源叟初自龍山來(lái)，與眾群居，痛自韜晦。佛印升座白眾，請(qǐng)以為座元，其禮數(shù)特異。靈源受之，叢林學(xué)者日親知晦堂老人法道有在矣。嗚呼！先德之成就法器，使增重于世，其法如此。堯非不能誅四兇、舉十六也，留以遲舜耳。雖古圣人，所為莫能外是。二老其亦知此者歟？

　　古塔主去云門之世無(wú)慮百年，而稱其嗣。青華嚴(yán)未始識(shí)大陽(yáng)，特以浮山遠(yuǎn)公之語(yǔ)，故嗣之不疑。二老皆以傳言行之自若，其于己甚重，于法甚輕。古之人于法重者，永嘉、黃檗是也。永嘉因閱《維摩》悟佛心宗，而往見(jiàn)六祖，曰：“吾欲定宗旨也?！秉S檗悟馬祖之意而嗣百丈，故百丈嘆以為不及也。

　　地藏琛禪師能大振雪峰、玄沙之道者，其秘重大法、恬退自處之效也歟？予嘗想見(jiàn)其為人，城隈古寺，門如死灰，道容清深。戲禪客曰：“諸方說(shuō)禪浩浩地，爭(zhēng)如我此間栽田博飯吃有旨哉。”

　　予初居黃龍山時(shí)，作《禪和子十二時(shí)》偈曰：“吾活計(jì)，無(wú)可觀，但日日，長(zhǎng)一般。夜半子，困如死，被虱咬，動(dòng)腳指。雞鳴丑，粥魚(yú)吼。忙系裙，尋襪紐。

　　平旦演，忽欠伸，兩眉棱，重千斤。日出卯，自攪炒，眼誦經(jīng)，口相拗。食時(shí)辰，齒生津，輸肚皮，虧口唇，禺中己，眼前事，看見(jiàn)親，說(shuō)不似。日南午，衣自補(bǔ)，忽穿針，全體露。日昳未，方破睡，洗開(kāi)面，摸著鼻。晡時(shí)申，最天真，順便喜，逆便嗔。日入酉，壁掛口，鏡中空，日中斗。黃氏戌，作用密，眼開(kāi)闔，烏崒律。人定亥，說(shuō)便會(huì)，法身眠，無(wú)被葢。坐成叢，行作隊(duì)，活鲅鲅，無(wú)障礙?！　∪魟?dòng)著，赤肉艾，本無(wú)一事可營(yíng)為，大家相聚吃莖菜?！薄　≡品鍚偠U師初至高安大愚見(jiàn)芝和尚，芝問(wèn)曰：“汝來(lái)何所求？”對(duì)曰：“擬學(xué)佛法。”芝曰往人意表，問(wèn)則學(xué)者喪氣。葢無(wú)師自然之智，非世智可當(dāng)。真一代法施主也。行乞。既還，而芝移居翠巖。悅又詣芝所，求入室。芝曰：“佛法且置之。大眾夜寒須炭，更當(dāng)乞炭一次。學(xué)未晚?！睈傆中衅?。歲晏，載炭歸，且求示誨。芝曰：“佛法不怕?tīng)€卻。維那方缺人，子當(dāng)就職，勿辭也?！彼禅Q楗椎白眾，請(qǐng)之。悅有難色，拜起，追悔，欲棄去，業(yè)已當(dāng)之，因中休然。恨不曉芝公之意果如何耳。一日，束破桶，引篾觸盆墮地，遂大悟，方見(jiàn)芝公用處。走見(jiàn)芝，芝笑呼曰：“維那且喜大事了畢?！睈偽醇巴乱谎裕侔?，汗如雨而去。

　　故其門風(fēng)孤峻，未嘗有構(gòu)之者。南禪師嘗語(yǔ)大寧老原曰：“渠欲人人悟解，如此豈可得哉？”

　　神鼎徠禪師少年時(shí)與數(shù)耆宿游南岳，一僧舉論宗乘，頗博敏會(huì)。野飯山店中，供辦而僧論說(shuō)不已，徠曰：“上人言‘三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)，唯識(shí)唯心，眼聲耳色’，何人之語(yǔ)？”僧曰：“法眼大師偈也?！睆圃唬骸捌淞x如何？”對(duì)曰：

　　“唯心故根境不相到，唯識(shí)故聲色樅然?！睆圃唬骸吧辔妒歉撤?？”對(duì)曰：

　　“是?！睆埔泽鐘A菜置口，含糊而言曰：“何謂相入耶？”坐者相顧大驚，莫能加答，徠曰：“路途之樂(lè)，終未到家。見(jiàn)解入微，不名見(jiàn)道。參須實(shí)參，悟須實(shí)悟。閻羅大王，不怕多語(yǔ)。”　　《金剛?cè)两?jīng)》乃二覺(jué)圓通，示菩薩行也。初，元曉造疏，悟其以本、始二覺(jué)為宗，故坐牛車，置幾案于兩角之間，據(jù)以草文?！秷A覺(jué)經(jīng)》以皆證圓覺(jué)、無(wú)時(shí)無(wú)性為宗，故經(jīng)首敘文不標(biāo)時(shí)處，及考其翻譯之代，史復(fù)不書(shū)。曉公設(shè)事表法，《圓覺(jué)》冥合佛意，其自覺(jué)心靈之影像乎？

　　曹溪六祖大師，方其韜晦時(shí)，雜居止于編民，混勞倡于商農(nóng)十有六年，蠻兒、海豎、販夫、灶婦得以追呼爾汝。及其德加于人，道信于天下也，雖屢朝天子不得而師友之。其行圣賢之分，故莫知貴賤之異也?！洞笏胃呱畟鳌吩唬骸疤熳永壅僮妫共煌?，曰：‘吾貌不揚(yáng)，北人見(jiàn)之，必輕法。’”是果祖師之言乎？不仁者之言也。至人何嘗以形骸為恤，況其天形道貌，以慈攝物，其肯不自信耶？

　　石頭和尚庵于南臺(tái)有年，偶見(jiàn)負(fù)米登山者，問(wèn)之，曰：“送供米也?！泵魅眨匆柒窒铝憾?，遂終于梁端，有塔存焉。百丈寺在絕頂，每日力作以償其供，有勸止之者，則曰：“我無(wú)德以勞人?！北姴蝗?，藏去作具，因不食，故有“一日不作，一日不食”之語(yǔ)。先德率身多如此。故六祖以石墜腰，牛頭負(fù)米供眾，今少年較芻擎缽，顰頞曰：“吾臂酸?！?br>
　　雪竇禪師作《祖英頌古》，其首篇頌初祖不契梁武，曰：“闔國(guó)人追不再來(lái)，千古萬(wàn)古空相憶”者，重嘆老蕭不遇詞也。昧者乃敘其事于前曰：’達(dá)摩既去，志公問(wèn)曰：‘階下識(shí)此人否？葢觀音大士之應(yīng)身耳，傳佛心印至此土，奈何不為禮耶？’老蕭欲追之，志公曰：‘借使闔國(guó)人追，亦不復(fù)來(lái)矣?！毖└]豈不知志公沒(méi)于天監(jiān)十三年，而達(dá)摩以普通元年至金陵。予以是知敘此者非雪竇意也。

　　今傳寫又作“葢國(guó)”，益可笑。又頒洞山麻三斤，曰：“堪憶長(zhǎng)慶陸大夫，解道合哭不合哭?！币庥瞄L(zhǎng)慶語(yǔ)。長(zhǎng)慶聞陸大夫此語(yǔ)而哭，乃問(wèn)眾曰：“且道合哭不合哭？”事見(jiàn)《傳燈錄》。而昧者易曰“合笑不合笑”，失其旨甚矣。王文公見(jiàn)禪者多問(wèn)韓退之見(jiàn)大顛事，往往對(duì)公妄談?wù)?，公嗟惜禪者吐辭多臆說(shuō)，不問(wèn)義理，故要謗者多以此。有志于宗教者當(dāng)考證之不可茍也。

　　僧問(wèn)予：“轉(zhuǎn)八識(shí)成四智，從上宗師頗有釋其義者乎？”予曰：“曹溪有偈最詳，曰：‘大圓鏡智性清凈，平等性智心無(wú)病。妙觀察智見(jiàn)非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉(zhuǎn)，但轉(zhuǎn)其名無(wú)實(shí)性。若于轉(zhuǎn)處不留情，繁興永處那伽定?！晕遄R(shí)、第八親相分，故曰‘成所作智同圓鏡’，是皆果上方轉(zhuǎn)；第六、第七無(wú)別體，故但能了知即性平等，是皆因中轉(zhuǎn)也。

　　英邵武開(kāi)豁明濟(jì)之姿，葢從上宗門爪牙也。嘗客云居，掩室不與人交。下視四海，莫有可其意者，曰：“吾將老死于此山?！迸家棺x李長(zhǎng)者《十明論》，因大悟。久之，夜經(jīng)行，聞二僧舉老黃龍佛手、驢腳因緣，異之，就問(wèn)：“南公今何所寓？”對(duì)曰：“在黃檗。”黎明徑造南公，一見(jiàn)與語(yǔ)，自以謂之不及。又往見(jiàn)翠崖真點(diǎn)胸，方入室，真問(wèn)曰：“女子出定意旨如何？”英引手掐其膝而去，真笑曰：“賣匙箸客未在?！闭孀允侵錂C(jī)辯脫略窠臼，大稱賞之，于是一時(shí)學(xué)者宗向。晚首眾僧于圓通。南公見(jiàn)僧自廬山來(lái)，必問(wèn)僧依覲英首座否。有不識(shí)者，則曰：“汝行腳到廬山，不識(shí)英首座，是寶山徒手之說(shuō)也?！蹦瞎谑?，不肯開(kāi)法，南公化去，師曰：“大法舍我其誰(shuí)能荷之耶？”遂出世，住泐潭。有偈語(yǔ)甚多，今止記其三首，或以想見(jiàn)其為人。曰：“石門路險(xiǎn)銕關(guān)牢，舉目重重萬(wàn)仞高。無(wú)角銕牛沖得破，毗盧海內(nèi)鼓波濤。”又曰：“萬(wàn)煆爐中銕蒺藜，直須高價(jià)莫饒伊。橫來(lái)豎去呵呵笑，一任旁人鼓是非?！庇衷唬骸笆烬R現(xiàn)一毫端，華藏重重帝網(wǎng)寒。珍重善財(cái)何處去？青霄風(fēng)撼碧瑯墮。

　　達(dá)觀禪師嘗竊笑禪者不問(wèn)義理。如宗門有四種藏鋒，初日就理，次日就事，至于理事俱藏，則曰入就，俱不涉理事，則曰出就。彼不視字畫，輒易“就理”

　　作“袖里”，易“出就”作“出袖”，易“入就”作“入袖”，“就事”不可易也，則孤令之。今德山四家錄所載具存，使晚生末學(xué)疑長(zhǎng)老袖中必有一物出入往來(lái)，大可笑也?；尢美先艘?jiàn)禪者汗漫，則笑曰：“彼出家便依誦《八陽(yáng)經(jīng)》者為師。”其見(jiàn)聞必自有淵源。南院和尚曰：“問(wèn)在答處，答在問(wèn)處。”夾山曰：　　“明中抽橫骨，暗中坐舌頭。上座玄旨是老僧舌頭，老僧玄旨是上座舌頭?！庇衷唬骸白鴧s舌頭，別生見(jiàn)解。參他活意，不參死意。”達(dá)觀曰：“才涉唇吻，便落意思，并是死門，故非活路。直饒透脫，猶在沉淪?！庇鑷L怪洞山、臨濟(jì)提倡旨?xì)w多相同，葢得前圣為物法式之大要?！独銍?yán)》曰：“此方真教體，清凈在音聞。”故舊說(shuō)多言達(dá)摩乃觀音應(yīng)身，指《楞伽》可以印心，則其旨葢嘗曰“佛語(yǔ)心為宗”故也。又曰南岳讓公亦觀音應(yīng)身，味其意，若非茍然者也。

　　有僧謂予曰：“如古人問(wèn)：‘大修行人還落因果也無(wú)？’答曰：‘不落。’或答曰：‘不昧。’問(wèn)：‘如何是大悲千手眼？’或答曰：‘通身是。’有聞之者，則曰：‘我則不然。曰：遍身是?！騿?wèn)：‘如何是佛？’或答曰：‘臭肉等來(lái)蠅?！新勚咴唬骸覄t不然，破驢脊上足蒼蠅?！騿?wèn)：‘權(quán)借一問(wèn)，以為影草時(shí)如何？’或答曰：‘何必?！新勚咴唬骸尾坏纻€(gè)不必？’如諸老宿所示，何以分其優(yōu)劣？得達(dá)其旨，于法無(wú)礙，一切語(yǔ)言無(wú)用揀擇，信手拈來(lái)也耶？則彼皆輕重問(wèn)答。錙銖而較之，謂臨機(jī)直須辨別也耶？則彼之理致具在，若無(wú)可同異者，此吾所嘗疑，不能釋也?！庇柙唬骸拔也唤庾又伞Ｈ宦勈雷鹪谌?，有比丘根鈍，無(wú)多聞性，佛令誦笤帚二字。日夕誦之，言笤則已忘帚，言帚則又忘笤，每自克責(zé)，系念不休。忽能言曰笤帚，于此大悟，得無(wú)礙辯才。子如能誦笤帚者，當(dāng)見(jiàn)先德大慈悲故為物之心。”僧詟應(yīng)而去。

　　法昌倚遇禪師，北禪賢公之子。住山三十年，刀耕火種，衲子過(guò)門，必勘詰之。英邵武、勝上座皆黃龍高弟，與之友善，多法句，遍叢林?；尢美先藝L過(guò)之，問(wèn)曰：“承聞和尚近日造草堂，畢工否？”曰：“已畢工?！庇謫?wèn)曰：’幾工可成？”曰：“止用數(shù)百工，遇恚曰：‘大好草堂?！被尢棉允中υ唬骸扒乙煜氯艘芍?。”臨終，使人要徐德占。德占偕靈源禪師馳往，至則方坐寢室，以院事什物付監(jiān)寺，曰：“吾自住此至今日，以護(hù)惜常住，故每自蒞之。今行矣，汝輩著精彩。”言畢，舉手中杖子曰：“且道遮個(gè)付與阿誰(shuí)？”眾無(wú)對(duì)者。擲于地，投床枕臂而化?！　∈咨胶蜕袊L作《傳法綱要》偈曰：“咄咄拙郎君，機(jī)妙無(wú)人識(shí)。打破鳳林關(guān)，穿靴水上立?！薄斑瓦颓膳畠?，停梭不解織。貪看斗雞人，水牛也不識(shí)?！狈陉?yáng)無(wú)德禪師注釋之，然學(xué)者猶莫曉。則知古人神悟穎脫之資，今人不可企及遠(yuǎn)甚。　　予嘗嗟誦之。湻化三年十二月五日，謂眾曰：“老僧今年六十七，老病相依且過(guò)日。今年記取明年事，明年記著今年日，至明年時(shí)皆無(wú)爽?！睆?fù)謂眾曰：“白銀世界金色身，情與無(wú)情共一真。明暗盡時(shí)俱不照，日輪午后示全身?！比瘴?，安坐而化。

　　《大般若經(jīng)》曰：“諸天子竊作是念：諸藥叉等言辭咒句，雖復(fù)隱秘，而當(dāng)可知。尊者善現(xiàn)于此般若波羅蜜多，雖以種種言辭顯示，而我等輩竟不能解。善現(xiàn)知彼心之所念，便告之言：‘汝等天子，于我所說(shuō)不能解耶？’諸天子言：

　　‘如是如是?！邏凵片F(xiàn)復(fù)告言：‘我曾于此不說(shuō)一字，汝亦不聞，當(dāng)何所解？

　　何以故？甚深般若波羅蜜多，文字言說(shuō)皆遠(yuǎn)離故。由于此中，說(shuō)者聽(tīng)者皆能解者，皆不可得。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)，證無(wú)上正等菩提，其相甚深，亦復(fù)如是?！辈芟髱煂⑷霚纾礁胰岽肆钫?，知大乘種性純熟。故僧問(wèn)歸新州意旨，乃曰：

　　“葉落歸根，來(lái)時(shí)無(wú)口?！敝两黢R祖、南岳石頭，則大振耀之，故號(hào)石頭為真吼，馬祖為全提，其機(jī)鋒如大火聚，擬之則死。學(xué)者乃欲以意思，不亦誤哉？

　　嵩明教每嘆沙門高上，大圣慈蔭之力也，而晚世紛紛者自卑賤之。其見(jiàn)天子無(wú)稱臣禮，臣之為言公卿士大夫之職，不當(dāng)僭越，取而有之。唐令瑫暗識(shí)，首壞其端，歷世因之不疑。彼山林野逸之人，天子猶不得臣之，況沙門乎？故其進(jìn)《正宗記》之表，皆首尾言臣某，以存故事，至其間當(dāng)自敘，則亦止稱名而已。　　當(dāng)時(shí)公卿閱之，重其高識(shí)。予西游湘中，見(jiàn)沙門作道場(chǎng)，至召南岳帝君，則屈躬唱曰：“臣僧某?！贝擞趾我?？　　予頃游京淮東吳間，法席至盛，然主法者太謙，以壞先德之式。如前輩升堂，攝衣定，侍者問(wèn)訊，退，然后大眾致敬，側(cè)立肅聽(tīng)，以重法故，于主法者何有哉？

　　今則不然。長(zhǎng)老登座，拱立以遲，大眾立定，乃敢坐。獨(dú)江西叢林古格不易。然予以今日事勢(shì)觀之，恐他日有甚于京淮東吳也。

　　仁宗皇帝與大覺(jué)禪師為法喜游，和宸詞句甚多，然皆蹤跡上語(yǔ)，初不敢出新奇宏妙之言。至觀其平日所作，則驚絕之句甚伙。世疑其為瓦注，非也。昔宋文帝以鮑明遠(yuǎn)為中書(shū)舍人，文帝好文章，自謂人莫及。明遠(yuǎn)識(shí)其旨，故為文多鄙言。

　　世謂其才盡，實(shí)不然也。大覺(jué)身世兩忘，非明遠(yuǎn)委曲事君之比，而仁宗皇帝生知道妙，嚏唾詞章，決非宋文所能仿佛。然予知璉公之智深，而應(yīng)機(jī)之法不得不爾。

　　端師子者，東吳人，住西余山。初見(jiàn)弄師子者，遂悟人。因以彩素制為皮色，或升堂見(jiàn)客，則披之。遇雪，朝披以入城，小兒追逐嘩之。得錢，悉以施饑寒者。

　　歲以為常。誦《法華經(jīng)》有功，湖人爭(zhēng)迎之。開(kāi)經(jīng)誦數(shù)句，則攜錢去。好歌《漁父詞》，月夜歌之徹旦。時(shí)有狂僧號(hào)回頭和尚，鼓動(dòng)流俗，士大夫亦安其妄。方與潤(rùn)守呂公食肉，師徑趨至，指之曰：“正當(dāng)與么時(shí)，如何是佛？”回頭窘無(wú)以對(duì)。師捶其頭，推倒而去。又有狂僧號(hào)不托者，于秀州說(shuō)法，聽(tīng)者傾城。師搊住，問(wèn)如何是佛，不托擬議，師趯之而去。師初開(kāi)堂，俞秀老作疏敘其事曰：“推倒回頭，趯翻不托。七軸之《蓮經(jīng)》未誦，一聲之《漁父》先聞。”師聽(tīng)僧官宣至此，以手揶揄曰：“止?！蹦说亲唬骸氨臼菫t湘一釣客，自東自西自南北?！?br>
　　大眾雜然稱善，師顧視笑曰：“我觀法王法，法王法如是?！毕伦鶑饺?。章子厚請(qǐng)住墳寺，方對(duì)食，子厚言及之，師嗔目說(shuō)偈曰：“章惇章惇，請(qǐng)我看墳。我卻吃素，你卻吃葷。”子厚為大笑。呂延安好坐禪，而子厚喜鍛，師作偈示之曰：

　　“呂公好坐禪，章公好學(xué)仙。徐六喻擔(dān)板，各自見(jiàn)一邊?！眻A照禪師方乞身慧林，南歸姑蘇，見(jiàn)師于丹陽(yáng)，問(wèn)曰：“師非端師子耶？”師曰：“是。”圓照，戲之曰：“汝村里師子耳?！睅煈?yīng)聲曰：“村里師子村里弄，眉毛與眼一齊動(dòng)。開(kāi)卻口，肚里直，儱侗不愛(ài)人取奉。直饒弄到帝王宮，也是一場(chǎng)干打哄?！逼湟鈴?fù)戲圓照嘗應(yīng)詔往都城故也。

　　大覺(jué)禪師昔居南岳三生藏有年，叢林號(hào)“璉三生”，文學(xué)議論為時(shí)名公卿所敬畏。予嘗得其與孫莘老書(shū)，讀之，知其為天下奇才也。其略曰：“妙道之意，圣人嘗寓之于《易》。至周衰，先王之法壞，禮義亡，然后奇言異術(shù)間出而亂俗。

　　迨我釋迦入中土，醇以第一義示人，而始末設(shè)為慈悲，以化眾生，亦所以趣時(shí)也。

　　自生民以來(lái)，湻樸未散，則三皇之教簡(jiǎn)而素春也。及情竇日鑿，則五帝之教詳而文復(fù)也。時(shí)與世異，情隨日遷，故三王之教密而嚴(yán)秋也。昔商周之誥誓，后世學(xué)者有所難曉，彼當(dāng)時(shí)人民聽(tīng)之而不違，則俗與今如何也？及其弊而為秦漢也，則無(wú)所不至，而天下有不忍愿聞?wù)?。于是我佛如?lái)一推之以性命之理，教之以慈悲之行，冬也。天有四時(shí)，循環(huán)以生成萬(wàn)物，而圣人之教迭相扶持，以化成天下，亦猶是而已矣。然至其極也，皆不能無(wú)弊。弊，跡也。道則一耳，要當(dāng)有圣賢者世起而救之也。自秦漢至今，千有余歲，風(fēng)俗靡靡愈薄，圣人之教裂而鼎立，互相詆訾，不知所從。大道寥寥，莫之返，良可嘆也。”予讀之不忍置。及觀王文公非韓子，其詞意與此相合。其文曰：“人有樂(lè)孟子之距楊墨也，而以佛老為已功。嗚呼！莊子所謂夏蟲(chóng)者，其斯人之謂乎！道，歲也；圣人，時(shí)也。執(zhí)一時(shí)而疑歲者，終不聞道矣。夫圣人之言，應(yīng)時(shí)而設(shè)，昔常是者，今葢非也。士知其常是也，因以為不可變。不知所變者言而所同者道也。曰：然則孰正？曰：夫春起于冬，而以冬為終。終天下之道術(shù)者，其釋氏乎？不至于是者，皆所謂夏蟲(chóng)也?！?br>
　　《大般若經(jīng)》曰：“應(yīng)觀欲界、色界、無(wú)色界空。善現(xiàn)是菩薩摩訶薩，作此觀時(shí)，不令心亂。若心不亂，則不見(jiàn)法；若不見(jiàn)法，則不作證。”又曰：“如金翅鳥(niǎo)，飛騰虛空，自在翱翔，久不墮落。雖依于空戲，而不據(jù)空，亦不為空之所拘礙。”昔洞山悟本禪師立五位偏正以標(biāo)準(zhǔn)大法，約三種滲漏以辨衲子，非意斷茍為，皆本佛之遺意。今叢林聞滲漏之語(yǔ)，往往鼻笑。雖悟本復(fù)出，安能為哉？　　《大般若經(jīng)》曰：“一切智智，清凈無(wú)二。無(wú)二分無(wú)別、無(wú)斷?！惫使胖趲?，如臨濟(jì)、德山、趙州、云門之徒，皆洞達(dá)此意，故于一切時(shí)心同太虛，至于為物作則，則要用便用。聊觀其一：戲則將搏取大千，如陶家手，未了證者，當(dāng)以事明。鞭草血流，頑石吼聲，則無(wú)情非情之異。雪中啼竹，筍為之茁，則無(wú)今昔之時(shí)。嚙指悟子，蔡順來(lái)歸，則無(wú)間隔之處。自乳猶子，而德秀乳流，則無(wú)男女等相。肇公曰：“傷夫人，情之惑也，久矣?！蹦繉?duì)真而莫覺(jué)，亦以是而已。

　　山谷禪師每曰：“世以相貌觀人之福，是大不然。福本無(wú)象可以觀之，惟視其人量之淺深耳。”又曰：“觀人之壽夭，必視其用心。夫動(dòng)人欺誑者，豈長(zhǎng)世之人乎？”寒山子曰：“語(yǔ)直無(wú)背面，心真無(wú)罪福?！比懶?、語(yǔ)相應(yīng)，為人之常，然者而前，圣貴之有以見(jiàn)。世道交喪甚矣！大溈真如禪師一生誨門弟子，但曰：　　“作事但實(shí)頭?！痹迫懼嵌U師有所示，必曰：“但莫瞞心，心自靈圣?！薄　∮柙谙嫔皆迫?，夜坐地爐，以被蒙首。夜久，聞僧相語(yǔ)，曰：“今四方皆謗臨濟(jì)兒孫說(shuō)平實(shí)禪，不可隨例虛空中拋筋斗也，須令求悟，悟個(gè)什么？古人悟即握土成金，今人說(shuō)悟正是見(jiàn)鬼。彼皆狂解，未歇何日到家去。”僧曰：“只如問(wèn)趙州：‘承聞和尚親見(jiàn)南泉，是否？’答曰：‘鎮(zhèn)州出大蘿卜頭。’此意如何？”

　　其僧笑曰：“多少分明！豈獨(dú)臨濟(jì)下用此接人，趙州亦老婆如是。”予戲語(yǔ)之曰：

　　“遮僧問(wèn)端未穩(wěn)，何不曰：如何是天下第一等生菜？答曰：鎮(zhèn)州出大蘿卜頭。平實(shí)更分明。彼問(wèn)見(jiàn)南泉，而以此對(duì)，卻成虛空中打筋斗?！甭?wù)邆饕詾樾Α?br>
　　靈源禪師為予言彭器資每見(jiàn)尊宿必問(wèn)：“道人命終多自由？”或云：“自有旨決，可聞乎？”往往有妄言之者，器資竊笑之。暮年乞守湓江，盡禮致晦堂老人至郡齋，日夕問(wèn)道。從容問(wèn)曰：“臨終果有旨決乎？”晦堂曰：“有之?！逼髻Y曰：“愿聞其說(shuō)?！贝鹪唬骸按罆r(shí)即說(shuō)?！逼髻Y不覺(jué)起立，曰：“此事須是和尚始得?！庇鑷@味其言，作偈曰：“馬祖有伴則來(lái)，彭公死時(shí)即道。睡里虱子咬人，信手摸得革蚤?！?br>
　　予夜與僧閱楊大年所作《佛祖同源集序》，至曰“昔如來(lái)于然燈佛所，親蒙記別，實(shí)無(wú)少法可得，是號(hào)大覺(jué)能仁”，置卷長(zhǎng)嘆。大年，士大夫，其辯慧足以達(dá)佛祖無(wú)傳之旨。今山林衲子反仰首從人求禪道佛法，為可笑也。僧曰：“石頭大師曰：‘竺土大仙心，東西密相付。’豈其妄言之耶？”予謂曰：“子讀其文之誤。所謂密付者，非若醫(yī)巫家以其術(shù)背人相爾汝也。直使其自悟，明為密耳。

　　故長(zhǎng)慶蜓禪師曰：‘二十八代祖師皆說(shuō)傳心，且不說(shuō)傳語(yǔ)，但破疑情，終不于佛心體上答出話頭?！绲烂魃献?jiàn)六祖于大庾嶺上，既發(fā)悟，則曰：‘此外更有密意也無(wú)？’六祖曰：‘我適所說(shuō)者，非密意也。一切密意盡在汝邊?！翘厝灰?。如釋迦于然燈佛所，但得授記而已，如有法可傳，則即付與之矣。阿難亦嘗猛省曰：‘將謂如來(lái)，惠我三昧?！笆フZ(yǔ)訓(xùn)具在，可以鏡心。不然，香嚴(yán)聞?chuàng)糁衤?，望溈山再拜；保壽隔江?jiàn)德山，即橫趨而去。何以密耳語(yǔ)哉？

　　曹山本寂禪師耽章曰：“取正命食者須具三種墮：一者披毛戴角，二者不斷聲色，三者不受食?！睍r(shí)會(huì)下有稠布衲問(wèn)：“披毛戴角是什么墮？”答曰：“是類墮？”進(jìn)曰：“不斷聲色是什么墮？”答曰：“是隨墮?！边M(jìn)曰：“不受食是什么墮？”進(jìn)曰：“是尊貴墮?！币蛴譃榕e其要，曰：“食者即是本分事，本分事知有不取，故曰尊貴墮。若執(zhí)初心，知有自己及圣位，故曰類墮。若初心知有己事，回光之時(shí)，摒卻聲色香味觸法，得寧謐，即成功勛。后卻不執(zhí)六塵等事，隨分而昧，任之即礙。所以外道六師是汝之師，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食食者，即是正命食也。食者亦是。卻就六根門頭見(jiàn)聞?dòng)X知，只是不被它染污，將為墮，且不是同向前均他本分事，尚不取，豈況其余事耶？”曹山凡言“墮”，謂混不得類不齊耳。凡言“初心”者，所謂悟了同未悟耳。

　　唐溫尚書(shū)造嘗問(wèn)圭峰密禪師：“悟理息妄之人，不復(fù)結(jié)業(yè)，一期壽終之后，靈性何依？”密以書(shū)答之曰：“一切眾生無(wú)不具覺(jué)靈空寂，與佛無(wú)殊，但以無(wú)始劫來(lái)，未曾了悟，妄執(zhí)身為我相，故生愛(ài)惡等情。隨情造業(yè)，隨業(yè)受報(bào)，生老病死，長(zhǎng)劫輪回。然身中覺(jué)性未曾生死，如夢(mèng)被驅(qū)使，身本安閑；如水作冰，而濕性不異。若能悟此意，即是法身。本自無(wú)生，何有寄托？靈靈不昧，了了常知，無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)所去。然多生習(xí)妄，執(zhí)以性成，喜怒哀樂(lè)，微細(xì)流注，真理雖然頓達(dá)，此情難以卒除。須長(zhǎng)覺(jué)察，損之又損，如風(fēng)頓止，波浪漸停，豈可一身所修便同佛用。但可以空寂為自體，勿認(rèn)色身；以真知為自心，勿認(rèn)妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時(shí)，自然業(yè)不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。若愛(ài)惡之念已泯，不受分假之身，自然易短為長(zhǎng)，易粗為妙。若微細(xì)流注，一切寂滅，圓覺(jué)大智，朗然獨(dú)存，即隨現(xiàn)千百億身，度有緣眾生，名之曰佛?！北境n侍朗宗古嘗以書(shū)問(wèn)晦堂老師曰：“昔聞和尚開(kāi)悟，曠然無(wú)疑。但無(wú)始以來(lái)煩惱習(xí)氣未能頓盡，為之在奈何？”晦堂答曰：“敬承中書(shū)，諭及昔時(shí)開(kāi)悟，曠然無(wú)疑者，不知煩惱習(xí)氣是何物，而欲盡之。若起此心，翻成認(rèn)賊為子也。

　　從上以來(lái)，但有言說(shuō)，乃是隨病設(shè)藥。縱有煩惱習(xí)氣，但以如來(lái)知見(jiàn)治之，皆是善權(quán)方便誘引之說(shuō)。若是定有習(xí)氣可治，卻是心外有法，而可盡之。譬如靈龜，曳尾于涂，指拂跡生?？芍^將心用心，轉(zhuǎn)見(jiàn)病深。茍能明達(dá)心外無(wú)法，法外無(wú)心，心法既無(wú)，更欲教誰(shuí)頓盡邪？伏奉來(lái)諭，略敘少答，以為山中之信耳。”二老，古今之宗師也。其隨宜方便，自有意味，初無(wú)優(yōu)劣。然圭峰所答之詞，正韓公所問(wèn)之意。而語(yǔ)不失宗，開(kāi)廓正見(jiàn)，以密較之，晦堂所得多矣。

　　永明和尚曰：“夫祖佛正宗，則真唯識(shí)性，才有信處，皆可為人。若論修證之門，諸方皆云功未齊于諸圣。且教中所許初心菩薩皆可比知，亦許約教而會(huì)。

　　先以聞解信入，后以無(wú)思契同。若入信門，便登祖位。且約現(xiàn)今世間之事，于眾生界中，第一比知，第二現(xiàn)知，第三約教而知。第一比知者，且如即今有漏之身，夜皆有夢(mèng)，夢(mèng)中所見(jiàn)好惡境界，憂喜宛然，覺(jué)來(lái)床上安眠，何曾是實(shí)，并是夢(mèng)中意識(shí)思想所為，則可比知覺(jué)時(shí)所見(jiàn)之事，皆如夢(mèng)中無(wú)實(shí)。夫過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在三世境界，元是第八阿賴耶識(shí)親相分，唯是本識(shí)所變。若現(xiàn)在之境，是明了意識(shí)分別；過(guò)去、未來(lái)之境是獨(dú)散意識(shí)思惟。夢(mèng)覺(jué)之境雖殊，俱不出于意識(shí)，則唯心之旨，比況昭然。第二現(xiàn)知者，即是對(duì)事分明，不待立境。且如現(xiàn)見(jiàn)青白物時(shí)，物本自虛，不言我青我白，皆是眼識(shí)分與同時(shí)意識(shí)計(jì)度分別為青為白。以意辨為色，以言說(shuō)為青，皆是意言自妄安置。以六塵鈍，故體不自立，名不自呼，一色既然，萬(wàn)法咸爾，皆無(wú)自性，悉是意言，故曰萬(wàn)法本閑，而人自鬧。是以若有心起時(shí)，萬(wàn)境皆有；若空心起時(shí)，萬(wàn)境皆空。則空不自空，因心故空；有不自有，因心故有。既非空非有，則唯識(shí)唯心。若無(wú)于心，萬(wàn)法安寄？又如過(guò)去之曾何增是有，隨念起處，忽然現(xiàn)前。若想不生，境終不現(xiàn)。此皆是眾生日用，可以現(xiàn)知，不待功成，豈假修得，凡有心者并可證知。故先德云：如大根人知唯識(shí)者，恒觀自心，意言為境。此初觀時(shí)，雖未成圣，分知意言，則是菩薩。第三約教而知者，大經(jīng)云：‘三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)?！耸撬C本理，能詮正宗也?！庇鑷L三復(fù)此言，嘆佛祖所示廣大坦夷，明白簡(jiǎn)易如此，而亦鮮有締信之者，何也？清涼國(guó)師有言曰：“行人當(dāng)勤勇念知顯修之儀，以貪等世事、無(wú)始惡習(xí)離之甚難，過(guò)于世間慈父離于孝子，故須精進(jìn)，方能除遣。勤則欲勤策勵(lì)，勇猛不息；念則明記不忘；知?jiǎng)t決斷無(wú)悔。”予愿守清涼之訓(xùn)，以遵永明之旨，與諸同志入圓寂道場(chǎng)。

　　嵩明教初自洞山游康山，托跡開(kāi)先法席。主者以其佳少年，銳于文學(xué)，命掌書(shū)記，明教笑曰：“我豈為汝一杯姜杏湯耶？”因去之，居杭之西湖，三十年閉關(guān)不妄交。嘉綁中以所撰《輔教編》、《定祖圖》、《正宗記》詣闕上之。翰林王公素時(shí)權(quán)開(kāi)封，為表薦于朝。仁宗皇帝嘉嘆久之，下其書(shū)于中書(shū)，宰相韓公、參政歐公閱其文，大驚，譽(yù)于朝士大夫，書(shū)竟賜入藏。明教名遂聞天下。晚移居靈隱之北永安蘭若，清旦誦《金剛般若經(jīng)》不輟音，齋罷，讀書(shū)。賓客至，則清談，不及世事。嘗曰：“客去清談少，年高白發(fā)饒?！币狗终b觀世音名號(hào)，滿十萬(wàn)聲則就寢。其苦硬清約之風(fēng)足以追配鐘山僧遠(yuǎn)。予嘗見(jiàn)其手書(shū)與月禪師曰：　　“數(shù)年來(lái)欲制紙被一翻，以御苦寒。今幸已成之?！毕肼勚笮σ病ＥR終安坐，微笑索筆，作偈曰：“后夜月初明，予將獨(dú)自行。不學(xué)大梅老，猶貪鼯鼠聲?！?br>
　　師得法于洞山聰禪師，而《宗派圖》系于德山遠(yuǎn)公法嗣之列，誤矣。