林間錄 卷上 一

　　杭州興教小壽禪師初隨天臺(tái)韶國(guó)師普請(qǐng)，聞墮薪而悟，作偈曰：“撲落非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身?！眹?guó)師頷之而已。及開(kāi)法，衲子爭(zhēng)師尊之。御史中丞王公隨出鎮(zhèn)錢(qián)塘，往候壽，至河上，卻騶從，獨(dú)步登寢室。壽方負(fù)暄毳衣自若，忽見(jiàn)之，問(wèn)曰：“官人何姓？”王公曰：“隨姓王。”即拜之。

　　壽推蒲團(tuán)，藉地而坐，語(yǔ)笑終日而去。門(mén)人見(jiàn)壽，讓之曰：“彼王臣來(lái)，奈何不為禮？此一眾所系，非細(xì)事也?！眽畚ㄎ?。他日，王公復(fù)至，寺眾橫撞大鐘，萬(wàn)指出迎，而壽前趨，立于松下。王公望見(jiàn)，出輿握其手曰：“何不如前日相見(jiàn)，而遽為此禮數(shù)耶？”壽顧左右，且行且言曰：“中丞即得，奈知事嗔何?！逼涮熨Y粹美如此，真本色住山人也。

　　白云端禪師有逸氣，少游湘中，時(shí)會(huì)禪師新自楊岐來(lái)，居云葢，一見(jiàn)，心奇之，與語(yǔ)每終夕。會(huì)忽問(wèn)曰：“上人落發(fā)師為誰(shuí)？”對(duì)曰：“茶陵郁和尚?！睍?huì)曰：“吾聞其過(guò)溪有省，作偈甚奇。能記之否？”端即誦曰：“我有神珠一顆，久被塵勞關(guān)鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬(wàn)朵?！睍?huì)大笑而去，端愕然左右視，通夕不寐。明日，求入室，咨詢其事，時(shí)方歲旦。會(huì)曰：“汝見(jiàn)昨日作野狐者乎？”

　　對(duì)曰：“見(jiàn)之?！睍?huì)曰：“汝一籌不及渠?！倍擞执篑?，曰：“何謂也？”會(huì)曰：　　“渠愛(ài)人笑，汝怕人笑?！倍艘虼笪蛴谘韵?。

　　魏府老洞華嚴(yán)示眾曰：“佛法在日用處，在行往坐臥處、吃茶吃飯?zhí)?、言語(yǔ)相問(wèn)處。所作所為，舉心動(dòng)念，又卻不是也?！庇衷唬骸皶r(shí)當(dāng)缺減人壽，少有登六七十者。汝輩入我法中，整頓手腳未穩(wěn)，早是三四十年，須臾衰病至；衰病至，則老至；老至，則死至。前去幾何，尚復(fù)恣意。何不初中后夜純靜去？”文潞公鎮(zhèn)北京，洞老來(lái)謁別。潞公曰：“法師老矣，復(fù)何往？”對(duì)曰：“入滅去。”潞公笑謂其戲語(yǔ)。自送之歸，與子弟言其道韻深穩(wěn)，談笑有味，非常僧也。使人候之，果入滅矣，大驚，嘆異久之。及庠維，親往臨觀，以琉璃瓶置坐前，祝曰：

　　“佛法果靈，愿舍利填吾瓶?！毖宰?，煙自空而降，布入瓶中，煙滅，舍利如所愿。潞公自是竭誠(chéng)內(nèi)典，恨知之暮也。

　　棲賢諟禪師，建陽(yáng)人，嗣百丈常和尚，性高簡(jiǎn)，律身精嚴(yán)，動(dòng)不違法度?！　∧耗耆K藏經(jīng)，以坐閱為未敬，則立誦行披之。黃龍南禪師初游方，年少，從之屢年，故其平生所為多取法焉。嘗曰：“棲賢和尚定從天人中來(lái)，叢林標(biāo)表也。”

　　雪竇顯禪師嘗自淮山來(lái)，依之不合，乃作師子峰詩(shī)而去，曰：“踞地盤(pán)空勢(shì)未休，爪牙安肯混常流。天教生在千峰上，不得云擎也出頭?！?br>
　　李肇《國(guó)史補(bǔ)》曰：“崔趙公問(wèn)徑山道人法欽：‘弟子出家得否？’欽曰：

　　‘出家是大丈夫事，非將相所能為?！w公嘆賞其言。”贊寧作欽傳，無(wú)慮千言，雖一報(bào)曉雞死且書(shū)之，乃不及此，何也？

　　大覺(jué)禪師璉公，以道德為仁廟所敬，天下想望風(fēng)采，其居處服玩可以化寶坊也，而皆不為，獨(dú)于都城之西為精舍，容百許人而已。棲賢舜老夫?yàn)榭だ襞R以事，民其衣，走依璉。璉館于正寢，而自處偏室，執(zhí)弟子禮甚恭。王公貴人來(lái)候者皆怪之。璉具以實(shí)對(duì)，且曰：“吾少嘗問(wèn)道于舜，今不當(dāng)以像服之殊而二吾心也?！?br>
　　聞?wù)邍@服。仁廟知之，賜舜再落發(fā)，仍居棲賢。

　　唐宣宗微時(shí)，武宗疾其賢，數(shù)欲殺之?；抡叱鸸浔Ｓ又缕?，公武為騫發(fā)作比丘，使逸游，故天下名山多所登賞。至杭州鹽官，禪師安公者，江西馬祖之高弟，一見(jiàn)異之，待遇特厚，故宣宗留鹽官最久。及即們，思見(jiàn)之，而安公化去久矣。先是，武宗盡毀吾教，至是復(fù)興之。雖法之隆替系于時(shí)，然庸詎知其力非安公致之耶？仇公武之德不愧漢邴吉，而《新書(shū)》略之，獨(dú)班班見(jiàn)于《安禪師傳》，為可嘆也！嘗有贊其像者曰：“已將世界等微塵，空里浮華夢(mèng)里身。勿謂龍顏便分別，故應(yīng)天眼識(shí)天人。”

　　贊寧作《大宋高僧傳》，用十科為品流，以義學(xué)冠之，已可笑。又列巖頭奯禪師為苦行，智覺(jué)壽禪師為興福，而云門(mén)大師乃僧中王也，與之同時(shí)，竟不載，何也？

　　長(zhǎng)沙岑禪師因僧亡，以手摩之，曰：“大眾，此僧卻真實(shí)，為諸人提綱商量，會(huì)么？”乃有偈曰：“目前無(wú)一法，當(dāng)處亦無(wú)人。蕩蕩金剛體，非妄亦非真?！?br>
　　又曰：“不識(shí)金剛體，卻喚作緣生。十方真寂滅，誰(shuí)在復(fù)誰(shuí)行？”雪峰和尚亦因見(jiàn)亡僧，作偈曰：“低頭不見(jiàn)地，仰面不見(jiàn)天。欲識(shí)金剛體，但看骷髏前?！毙吃唬骸巴錾媲罢怯|目菩提，萬(wàn)里神光頂后相?！庇猩畣?wèn)法眼：“如何是亡僧面前觸目菩提？”法眼答曰：“是汝面前。”又問(wèn)：“遷化向甚么處去？”答曰：“亡僧幾曾遷化?！边M(jìn)曰：“爭(zhēng)奈即今何？”答曰：“汝不識(shí)亡僧?！苯鹚薏粡?fù)以此旨曉人，獨(dú)晦堂老師時(shí)一提起，作《南禪師圓寂日》偈曰：“去年三月十有七，一夜春風(fēng)撼籌室。三角麒麟入海中，空余片月波心出。真不掩偽，曲不藏直。誰(shuí)人為和雪中吟，萬(wàn)古知音是今日?！庇衷唬骸拔羧巳r(shí)是今日，今日依前人不來(lái)。今既不來(lái)昔不往，白云流水空悠哉。誰(shuí)云秤尺平直中，還有曲誰(shuí)云物理。齊種麻，還得粟?？蓱z馳逐天下人，六六元來(lái)三十六?！?br>
　　南禪師居積翠時(shí)，以佛手、驢腳、生緣語(yǔ)問(wèn)學(xué)者，答者甚眾，南公瞑目如入定，未嘗可否之。學(xué)者趨出，竟莫知其是非，故天下謂之“三關(guān)語(yǔ)”。晚年自作偈三首，今只記其二，曰：“我手佛手，齊舉禪流。直下薦取，不動(dòng)干戈。道處自然，超佛越祖?！薄拔夷_驢腳，并行步步。皆契無(wú)生，直待云開(kāi)。日現(xiàn)此道，方得縱橫?！痹迫懼嵌U師嘗為予言曰：“昔吾再入黃檗，至坊塘，見(jiàn)一僧自山中來(lái)，因問(wèn)：‘三關(guān)兄弟近日如何商量？’僧曰：‘有語(yǔ)甚妙，可以見(jiàn)意。我手何以佛手？曰：月下弄琵琶?；蛟唬哼h(yuǎn)道擎空缽。我腳何以驢腳？曰：鷺鷥立雪非同色?；蛟唬嚎丈教ぢ浠?。如何是汝生緣處？曰：某甲某處人?！瘯r(shí)戲之曰：

　　‘前涂有人問(wèn)上座：如何是佛手、驢腳、生緣意旨？汝將遠(yuǎn)道擎空缽對(duì)之耶，鷺鷥立雪非同色對(duì)之耶？若俱將對(duì)，則佛法混濫；若揀擇對(duì)，則幾事偏枯。’其僧直視無(wú)所言。吾謂曰：‘雪峰道底?！?br>
　　夾山會(huì)禪師，初住京口竹林寺，升座，僧問(wèn)：“如何是法身？”答曰：“法身無(wú)相?！薄叭绾问欠ㄑ?？”答曰：“法眼無(wú)瑕。”時(shí)道吾笑于眾中，會(huì)遙見(jiàn)，因下座問(wèn)曰：“上座適笑，笑何事耶？”道吾曰：“笑和尚一等行腳放復(fù)子，不著所在?！睍?huì)曰：“能為我說(shuō)否？”對(duì)曰：“我不會(huì)說(shuō)。秀州華亭有船子和尚，可往見(jiàn)之。”會(huì)因散眾而往。船子問(wèn)曰：“大德近住何寺？”對(duì)曰：“寺則不住，住則不寺?！贝釉唬骸安凰掠植蛔　Ｋ苽€(gè)什么？”對(duì)曰：“不是目前法?！贝釉唬骸昂翁帉W(xué)得來(lái)？”對(duì)曰：“非耳目之所到。”船子笑曰：“一句合頭語(yǔ)，萬(wàn)劫系驢橛?！编岛?！于今叢林，師授弟子，例皆禁絕悟解，推去玄妙，唯要直問(wèn)直答，無(wú)則始終無(wú)言，有則始終言有，毫末差誤，謂之狂解。使船子聞知，豈止萬(wàn)劫驢橛而已哉！由此觀之，非特不善悟，要亦不善疑也。善疑者，必思三十三祖授法之際，悟道之緣，其語(yǔ)言具在，皆可以理究，以智知。獨(dú)江西、石頭而下，諸大宗師以機(jī)用應(yīng)物，觀其問(wèn)答，溟涬然令人坐睡其道。異諸祖耶，則嗣其法；其不異耶，則所言乃爾不同。故知臨濟(jì)大師曰“大凡舉論宗乘，須一句中具三玄，一玄中具三要”，有玄有要者，葢明此也。不知者指為門(mén)庭建立權(quán)時(shí)語(yǔ)言，可悲也！　　天衣懷禪師說(shuō)法于淮山，三易法席，學(xué)者追崇，道顯著矣，然猶未敢通名字于雪竇。雪竇已奇之。僧有誦其語(yǔ)匯，至曰“譬如雁過(guò)長(zhǎng)空，影沉寒水，雁無(wú)遺蹤之意，水無(wú)留影之心”，竇拊髀嘆息，即遣人慰之。懷乃敢一通狀，問(wèn)起居而已。溈山真如禪師從真點(diǎn)胸游最久，叢林戶知之，然對(duì)客未嘗一言及其平昔見(jiàn)聞之事。至圓寂日，展畫(huà)像，但薦茶果而已。二大老識(shí)度高遠(yuǎn)，退托涼薄，以諷后學(xué)，可謂善推尊其師者也。

　　云庵和尚居洞山時(shí)，僧問(wèn)：“《華嚴(yán)論》云：‘以無(wú)明住地?zé)?，便為一切諸佛不動(dòng)智，一切眾生皆自有之，只為智體無(wú)性無(wú)依，不能自了，會(huì)緣方了?！覠o(wú)明住地?zé)?，如何是成諸佛不動(dòng)智？理極深玄，絕難曉達(dá)?！痹柒衷唬骸按俗罘置?，易可了解。”時(shí)有童子方掃除，呼之，回首。云庵指曰：“不是不動(dòng)智，卻問(wèn)如何是汝佛性？”童子左右視，惘然而去。云庵曰：“不是住地?zé)?，若能了之，即今成佛。”又嘗問(wèn)講師曰：“火災(zāi)起時(shí)，山河大地皆被焚盡，世間空虛，是否？”對(duì)曰：“教有明文，安有不是之理。”云庵曰：“如許多灰燼，將置何處？”講師舌大而干笑曰：“不知?！痹柒忠啻笮υ?；“汝所講者，紙上語(yǔ)耳?！?br>
　　其樂(lè)說(shuō)無(wú)礙之辯，答則出人意表，問(wèn)則學(xué)者喪氣。葢無(wú)師自然之智，非世智可當(dāng)。

　　真一代法施主也?！　《娲髱煼诶勰?，至于立雪斷臂，而達(dá)摩僅以一言語(yǔ)之。牛頭懶融，枯禪窮山，初無(wú)意于有聞，而四祖自往說(shuō)法。祖師之于師弟子之際，其必有旨耶？

　　楊文公《談苑》記沙門(mén)寶志銅牌記讖未來(lái)事云：“有一真人在冀川，開(kāi)口張弓在左邊，子子孫孫萬(wàn)萬(wàn)年?！苯现兄髅渥釉缓爰剑瑓窃藉X(qián)燜諸子皆連“弘”

　　字，期以應(yīng)之，而宣祖之諱正當(dāng)之也。又記周世宗悉毀銅像鑄錢(qián)，謂宰相曰：

　　“佛教以為頭目髓腦有利于眾生，尚無(wú)所惜，寧復(fù)以銅像愛(ài)乎？鎮(zhèn)州大悲甚靈，應(yīng)當(dāng)擊毀。”斧擊其胸，镵破之。太祖親見(jiàn)其事。后世宗北征，疽發(fā)胸間，咸謂其報(bào)應(yīng)。太祖因信重釋教。歐陽(yáng)文忠公《歸田錄》首記太祖初幸相國(guó)寺，問(wèn)僧錄贊寧可拜佛否，寧奏曰：“不拜?！眴?wèn)其故，寧答曰：“見(jiàn)在佛不拜過(guò)去佛?！?br>
　　因以為定制。二公所記，皆有深意，決非茍然者。予聞君子樂(lè)與人為善，雖善不善，謂之矜。文忠公每恨平心為難，豈真然耶？

　　唐僧元曉者，海東人。初航海而至，將訪道于名山。獨(dú)行荒陂，夜宿冢間，渴甚，引手掬于穴中，得泉甘涼。稱明觀之，骷髏也。大惡之，盡欲嘔去。忽猛省，大嘆曰：“心生則種種法生，心滅則骷髏不二如來(lái)。大師曰：‘三界唯心?！M欺我哉！”遂不復(fù)求師，即日還海東，疏《華嚴(yán)經(jīng)》，大弘圓頓之教。予讀其傳至此，追念晉樂(lè)廣酒杯蛇影之事，作偈曰：“夜冢骷髏元是水，客杯弓影竟非蛇。個(gè)中無(wú)地容生威，笑把遺編篆縷斜。”

　　棗柏大士、清涼國(guó)師皆弘大經(jīng)，造疏論，宗于天下。然二公制行皆不同：棗柏則跣行不帶，超放自如，以事事無(wú)礙行心；清涼則精嚴(yán)玉立，畏五色糞，以十愿律身。評(píng)者多喜棗柏坦宕，笑清涼縛束，意非華嚴(yán)宗所宜爾也。予曰：是大不然。使棗柏騫發(fā)作比丘，未必不為清涼之行。葢此經(jīng)以遇緣即宗合法，非如余經(jīng)有局量也。

　　晉鳩摩羅什兒時(shí)隨母至沙勒頂戴佛缽，私念缽形甚大，何其輕耶？即重，失聲下之。母問(wèn)其故，對(duì)曰：“我心有分別，故缽有輕重耳?！庇枰允侵磺兄T法隨念而至，念未生時(shí)，量同太虛。然則即今見(jiàn)行分別者，萬(wàn)類紛然，何故靈驗(yàn)不等？曰：是皆亂想虛妄，如因夢(mèng)中事，心力昧略微劣故也。嗟乎！人莫不有忠孝之心也，而王祥臥冰則魚(yú)躍，耿恭拜井則泉冽，何也？葢其養(yǎng)之專，故靈驗(yàn)之應(yīng)速如影響。

　　菩提達(dá)摩初自梁之魏，經(jīng)行于嵩山之下，倚杖于少林，面壁燕坐而已，非習(xí)禪也。久之，人莫測(cè)其故，因以達(dá)摩為習(xí)禪。夫禪，諸行之一耳，何足以盡圣人？

　　而當(dāng)時(shí)之人以之。為史者又從而傳于習(xí)禪之列，使與枯木死灰之徒為伍。雖然圣人非止于禪那，而亦不違于禪那，如《易》出乎陰陽(yáng)，而亦不違乎陰陽(yáng)。

　　舊說(shuō)四祖大師居破頭山，山中有無(wú)名老僧，唯植松人呼為栽松道者。嘗請(qǐng)于祖曰：“法道可得聞乎？”祖曰：“汝已老，脫有聞，其能廣化耶？?jī)茉賮?lái)，吾尚可遲汝。”乃去，行水邊，見(jiàn)女子浣衣，揖曰：“寄宿得否？”女曰：“我有父兄，可往求之。”曰：“諾，我即敢行?！迸卓现?。老僧回策而去。女，周氏季子也，歸輒孕。父母大惡，逐之。女無(wú)所歸。日庸紡里中，夕于眾館之下。

　　已而生一子，以為不祥，棄水中。明日見(jiàn)之，溯流而上，氣體鮮明，大驚，遂舉之。成童，隨母乞食，邑人呼為無(wú)姓兒。四祖見(jiàn)于黃梅道中，戲問(wèn)之曰：“汝何姓？”曰：“姓固有，但非常姓。”祖曰：“何姓？”曰：“是佛性?！弊嬖唬?br>
　　“汝乃無(wú)姓耶？”曰：“姓空故無(wú)?！弊婊淠福钩黾?，時(shí)七歲。眾館今為寺，號(hào)佛母，而周氏尤盛。去破頭山停望問(wèn)道者，肉身尚在。黃梅東禪有佛母冢，民塔其上?！秱鳠翡洝贰ⅰ抖ㄗ鎴D》記忍大師姓周氏者，從母姓也?！洞笏胃呱畟鳌纺嗽唬骸搬尯肴蹋罩苁?。其母始娠，移月光照庭室，終夕若畫(huà)，異香襲人，舉家欣駭。”安知眾館本社屋，生時(shí)置水中乎？又曰：“其父偏愛(ài)，因令誦書(shū)?！?br>
　　不知何從得此語(yǔ)。其敘事妄誕，大率類此。開(kāi)元中，文學(xué)閭丘均為塔碑，徒文而已。會(huì)昌毀廢，唐末烽火，更遭蹂踐，愈不可考。知其書(shū)謬者，母氏周而曰有父故也。無(wú)為子嘗贊其像曰：“人孰無(wú)父，祖獨(dú)有母。其母為誰(shuí)，周氏季女。濁港滔滔入大江，門(mén)前依舊長(zhǎng)安路?！?br>
　　斷際禪師初行乞于雒京，吟添缽聲，一嫗出棘扉間，曰：“太無(wú)厭足生?！薄　嚯H曰：“汝猶未施，反責(zé)無(wú)厭，何耶？”嫗笑掩扉。斷際異之，與語(yǔ)，多所發(fā)藥。辭去，嫗曰：“可往南昌見(jiàn)馬大師?！睌嚯H至江西，而大在師已化去，聞塔在石門(mén)，遂往禮塔。時(shí)大智禪師方結(jié)廬塔旁，因敘其遠(yuǎn)來(lái)之意，愿聞平昔得力言句。大智舉一喝三日耳聾之語(yǔ)示之，斷際吐舌大驚。相從甚久，暮年始移居新吳百丈山?？计鋾r(shí)，嫗死久矣。而《大宋高僧傳》曰：“嫗祝斷見(jiàn)百丈?！狈且?。

　　云居佛印禪師曰：“云門(mén)和尚說(shuō)法如云，絕不喜人記錄其語(yǔ)，見(jiàn)必罵逐曰：

　　‘汝口不用，反記我語(yǔ)，他時(shí)定販賣我去。’今對(duì)機(jī)室中錄，皆香林、明教以紙為衣，隨所聞，隨即書(shū)之。”后世學(xué)者，漁獵文字語(yǔ)言中，正如吹網(wǎng)欲滿，非愚即狂，可嘆也。

　　玄沙備禪師薪于山中，旁僧呼曰：“和尚看虎。”玄沙見(jiàn)虎，顧僧曰：“是你?！膘`潤(rùn)法師山行，野燒迅飛，而來(lái)同游者皆避之，潤(rùn)安步如常，曰：“心外無(wú)火，火實(shí)自心。謂火可逃，無(wú)由免火?！被鹬炼鴾纭?yán)陽(yáng)尊者單丁住山，蛇虎就手而食。歸宗常公芟草，見(jiàn)蛇，芟之。旁僧曰：“久聞歸宗，今日乃見(jiàn)一粗行沙門(mén)?！背Ｔ唬骸澳愦治掖忠?？”吾聞?dòng)H近般若，有四種驗(yàn)心，謂就事、就理、入就、出就。事理之外，宗門(mén)又有四藏鋒之用，親近以自治，藏鋒之用以治物。

　　荊州天王寺道悟禪師，如《傳燈錄》所載，則曰：“道悟得法于石頭，所居寺曰天皇。婺州東陽(yáng)人，姓張氏。年十四歲出家，依明州大德披剃，年二十五，杭州竹林寺受具。首謁徑山國(guó)一禪師，服勤五年。大歷中，抵鐘陵，謁馬大師。

　　經(jīng)二夏，乃造石頭。元和丁亥四月示寂，壽六十，臘三十五。”及觀達(dá)觀禪師所集《五家宗派》，則曰：“道悟，嗣馬祖。”引唐丘玄素所撰碑文幾千言，其略曰：“師號(hào)道悟，渚宮人，姓崔氏，即子玉后胤也。年十五于長(zhǎng)沙寺禮曇翥律師出家。二十三詣嵩山律德，得尸羅。謁石頭，扣寂二年，無(wú)所契悟。乃入長(zhǎng)安親忠國(guó)師。三十四與侍者應(yīng)真南還，謁馬大師，大悟于言下，祝曰：‘他日莫離舊處?！蕪?fù)還渚宮。元和十三年戊戌歲四月初示疾，十三日歸寂，壽八十二，臘六十三?！笨计鋫鳎鐑扇?。然玄素所載曰：“有傳法一人崇信，住澧州龍?zhí)??！?br>
　　《南岳讓禪師碑》，唐聞人歸登撰，列法孫數(shù)人，于后有道悟，名圭峰?！洞鹋嵯鄧?guó)宗趣狀》列馬祖之嗣六人，首曰江陵道悟，其下注曰：“兼稟徑山?！苯裢栽崎T(mén)、臨濟(jì)二宗競(jìng)者，可發(fā)一笑。

　　《草堂禪師箋要》曰：“心體靈知不昧，如一摩尼珠，圓照空凈，都無(wú)差別之相。以體明，故對(duì)物時(shí)能現(xiàn)一切色相，色自差而珠無(wú)變易。如珠現(xiàn)黑時(shí)，人以珠為黑者，非見(jiàn)珠也；離黑覓珠者，亦非見(jiàn)珠也；以明黑都無(wú)為珠者，亦非見(jiàn)珠也。馬祖說(shuō)法，即妄明真，正如以黑為珠。神秀方法，令妄盡方見(jiàn)覺(jué)性者離妄求真，正如離黑覓珠。牛頭說(shuō)法，一切如夢(mèng)，本來(lái)無(wú)事，真妄俱無(wú)，正如明黑都無(wú)為珠。獨(dú)荷津于空相處指示知見(jiàn)，了了常知，正如正見(jiàn)珠體不顧眾色也?！泵芤择R祖之道如珠之黑，是大不然。即妄明真，方便語(yǔ)耳，略知教乘者皆了之，豈馬祖應(yīng)圣，師遠(yuǎn)識(shí)為震旦法主，出其門(mén)下者，如南泉、百丈、大達(dá)、歸宗之徒，皆博綜三藏，熟爛真妄之論，爭(zhēng)服膺師尊之，而其道乃止于珠之黑而已哉？又以牛頭之道，一切如夢(mèng)，真妄俱無(wú)者，是大不然。觀其作《心王銘》曰：“前際如空，知處迷宗。分明照鏡，隨照冥蒙?？v橫無(wú)照，最微最妙。知法無(wú)知，無(wú)知知要?！薄　∫灰唤灾沃?jiàn)之病。而荷澤公然立知見(jiàn)，優(yōu)劣可見(jiàn)，而謂其道如明黑都無(wú)為珠者，豈不重欺吾人哉？至如北秀之道，頓漸之理，三尺童子知之，所論當(dāng)論其用心?！　⌒愎珵辄S梅上首，頓宗直指，縱曰機(jī)器不逮，然亦飫聞飽參矣，豈自甘為漸宗徒耶？葢祖道于時(shí)疑信半天下，不有漸，何以顯頓哉？至于紛爭(zhēng)者，皆兩宗之徒，非秀心也。便謂其道止如是，恐非通論。吾聞大圣應(yīng)世，成就法道，其權(quán)非一，有顯權(quán)，有冥權(quán)。冥權(quán)即為異道、為非道；顯權(quán)則為親友、為知識(shí)。庸詎知秀公非冥權(quán)也哉？　　唐僧復(fù)禮有法辯，當(dāng)時(shí)流輩推尊之。作《真妄》偈問(wèn)天下學(xué)者曰：“真法性本凈，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無(wú)初即無(wú)末，有終應(yīng)有始。無(wú)始而無(wú)終，長(zhǎng)懷懵茲理。愿為開(kāi)玄妙，析之出生死?！鼻鍥鰢?guó)師答曰：“迷真妄念生，悟真妄即止。能迷非所迷，安得長(zhǎng)相似。從來(lái)未曾悟，故說(shuō)妄無(wú)始，知妄本自真，方是恒妙理。分別心未忘，何由出生死？”圭峰禪師答曰：“本凈本不覺(jué)，由斯妄念起。知真妄即空，知空妄即止。止處名有終，迷時(shí)號(hào)無(wú)始。因緣如幻夢(mèng)，何終復(fù)何始？此是眾生源，窮之出生死?！庇衷唬骸叭硕嘀^真能生妄，故妄不窮盡，為決此理，重答前偈曰：‘不是真生妄，妄迷真而起。悟妄本自真，知真妄即止。妄止似終末，悟來(lái)似初始。迷悟性皆空，皆空無(wú)終始。生死由此迷，達(dá)此出生死。’”予味二老所答之辭，皆未副復(fù)禮問(wèn)意，彼問(wèn)真法本凈，妄念何由而起，但曰：“真法本無(wú)性，隨緣染凈起。不了號(hào)無(wú)明，了之即佛智。無(wú)明全妄情，知覺(jué)全真理。當(dāng)念絕古今，底處尋終始。本自離言詮，分別即生死?！薄　≡柒趾蜕袊L曰：“諸佛隨宜說(shuō)法，意趣難解。如《起信》曰：‘若有眾生來(lái)求法者，隨己能解，方便為說(shuō)。不應(yīng)含著名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提?！收邽楹敕ù缶哐灾??！秷A覺(jué)》曰：‘末世眾生欲修行者，應(yīng)當(dāng)盡命供養(yǎng)善友，事善知識(shí)。彼善知識(shí)欲來(lái)親近，應(yīng)斷嗔恨，現(xiàn)逆順境，猶如虛空者?！癁榍蟮啦痪M(jìn)者言之也。雖然為弟子者能不忘精進(jìn)，則為師者不害于太峻。方今學(xué)者未能盡致敬之禮，而責(zé)以慳法，則過(guò)矣?！笔陶哌M(jìn)曰：“然則三世如來(lái)法施之式可得聞乎？”曰：“《法華》曰：‘于一切眾生平等說(shuō)法，以順?lè)ü剩欢嗖簧?，乃至深?ài)法者，亦不為多說(shuō)。’此佛之遺意也。”

　　達(dá)觀穎禪師初出東吳，年才十六七。泊舟秦淮，宿奉先寺時(shí)，寺皆講人，見(jiàn)其禪者，又少之，不為禮。穎讓曰：“佛記比丘惡客，比丘至者，法將滅。爾輩安為之耶？”有答者曰：“上人即主此，敬客未晚?！狈f笑曰：“我顧未暇居此，然能易道行者，使飯十方僧報(bào)佛恩耳?！睍r(shí)內(nèi)翰葉公清臣守金陵，穎袖書(shū)謁之。

　　葉公曰：“昨晚至此，何以知建寺始末之詳如此乎？”對(duì)曰：“夜閱舊碑知之?！?br>
　　因極言律居之弊敗傷風(fēng)化，葉公大奇之，奉先緣是乃為禪林。吳中講師多譏諸祖?zhèn)鞣ㄙ薀o(wú)譯人，者與之辯，失其真，適足以重其謗。穎論之曰：“此達(dá)摩為二祖言者也，何須譯人耶？如梁武初見(jiàn)之，即問(wèn)：‘如何是圣諦第一義？’答曰：

　　‘廓然無(wú)圣?！M(jìn)曰：‘對(duì)聯(lián)者誰(shuí)？’又曰：‘不識(shí)。’使達(dá)摩不通方言。則何于是時(shí)便能爾耶？”講師不敢復(fù)有辭。其挫服魔外之氣，師自然之智，發(fā)自妙齡，而遇事則應(yīng)，無(wú)所疑畏，天性則然。后為石門(mén)聰之嗣，首山嫡孫也。

　　《涅槃經(jīng)》：“迦葉菩薩白佛言：‘世尊，如佛所說(shuō)，諸佛世尊有秘密藏，是義不然，何以故？諸佛世尊唯有密語(yǔ)，無(wú)秘密藏。譬如幻主，機(jī)關(guān)木人，人雖睹見(jiàn)屈伸俯仰，莫知其內(nèi)而使之然。佛法不爾，咸令眾生悉得知見(jiàn)。云何當(dāng)言佛世尊有秘密藏？’佛贊迦葉：‘善哉善哉！善男子，如汝所言，如來(lái)實(shí)無(wú)秘密之藏，何以故？如秋滿月處空，顯露清凈無(wú)翳，人皆觀見(jiàn)。’如來(lái)之言亦復(fù)如是。

　　開(kāi)發(fā)顯露，清凈無(wú)翳，愚人不解，謂之秘藏。智者了達(dá)，則不名藏?！庇衷唬?br>
　　“又無(wú)語(yǔ)者，猶如嬰孩，言語(yǔ)未了，雖復(fù)有語(yǔ)，實(shí)亦無(wú)語(yǔ)。如來(lái)亦爾?！闭Z(yǔ)未了者，即秘密之言，雖有所說(shuō)，眾生不解，故名無(wú)語(yǔ)。故石頭曰：“乘言須會(huì)宗，勿自立規(guī)矩?！彼幧皆唬骸案氉钥?，不得絕卻言語(yǔ)。我今為汝說(shuō)者個(gè)語(yǔ)，顯無(wú)語(yǔ)底?！遍L(zhǎng)慶曰：“二十八代祖師，皆說(shuō)傳心，且不說(shuō)傳語(yǔ)。且道心作么生傳？　　若也無(wú)言，啟蒙何名達(dá)者。”云門(mén)曰：“此事若在言語(yǔ)上，三乘十二分教豈是無(wú)說(shuō)，因甚么道教外別傳？若從學(xué)解機(jī)智得，只如十地圣人說(shuō)法，如云如雨，猶被佛訶‘見(jiàn)性如隔羅噻’。以此故知一切有心，天地懸殊。雖然如是，若是得底人，道火何曾燒著口耶？予每曰：“衲子于此撤去，方知諸佛無(wú)法可說(shuō)，而證言說(shuō)法身?！薄叭绾问茄哉f(shuō)法身？”自答曰：“斷頭船子下?lián)P州。”　　王文公曰：“佛與比丘辰巳間應(yīng)供名為齋者，與眾生接，不可不齋。又以佛性故，等視眾生而以交神之道見(jiàn)之。故《首楞嚴(yán)》曰：‘嚴(yán)整威儀，肅恭齋法?！衷唬骸笳Z(yǔ)三昧，此云正定?！ㄖ兴芫辰缰^之正受，異于無(wú)明所緣受。

　　故《圓覺(jué)》曰：‘三昧正受，釋者謂梵語(yǔ)三昧，此云正受?！秾毞e》云‘三味及正受’，則此釋非也?！?br>
　　曹溪大師將入涅槃，門(mén)人行瑫、法海等問(wèn)：“和尚法何所付？”曹溪曰：

　　“付囑者二十年外于此地弘揚(yáng)?！庇謫?wèn)：“誰(shuí)人？”答曰：“若欲知者，大庾嶺上以網(wǎng)取之?！惫绶逵⒑蓾蔀檎齻鞯母叮宋尼屩唬骸皫X者，高也。荷澤姓高，故密示之耳?！庇肿尮珵榕猿觯瑒t曰：“讓則曹溪門(mén)下旁出之泛徒，此類數(shù)可千余?！眴韬簦≈鹇拐卟灰?jiàn)山，攫金者不見(jiàn)人，殆非虛言。方密公所見(jiàn)唯荷澤，故諸師不問(wèn)是非，例皆毀之。如“大庚嶺上以網(wǎng)取之”之語(yǔ)，是大師末后全提妙旨，而輒以意求。讓公，僧中之王，而謂之“泛徒”，詳味密公之意，可以發(fā)千載一笑。

　　老安國(guó)師有言曰：“《金剛經(jīng)》云：‘應(yīng)無(wú)所住而生其心。無(wú)所住者，不住色，不住聲，不住迷，不住悟，不住體，不住用。而生其心者，即一切法而顯一心，若住善生心即善現(xiàn)，若住惡生心即惡現(xiàn)，本心即隱沒(méi)，若無(wú)所住，十方世界，唯是一心。’信知曹溪大師云‘風(fēng)幡不動(dòng)’是心動(dòng)。”修山主有偈曰：“風(fēng)動(dòng)心搖樹(shù)，云生性起塵。若明今日事，暗卻本來(lái)人?！?br>
　　有僧問(wèn)晦堂老人曰：“五祖前身栽松道者嘗托周氏女而生，彼三緣不和合，何從而生耶？”老人笑曰：“汝聞樹(shù)提伽生于火中，伊尹生于空桑乎？”對(duì)曰：

　　“聞之。”“汝于彼二人乃不疑其生不由三緣，而獨(dú)疑五祖耶？”方今士大夫之留意宗乘者，皆以此為疑，及聞此語(yǔ)，莫不釋然。予以謂老人所示未欲極教乘之本意，第就其機(jī)息狂情耳。馬大師曰：“佛是能仁，有智慧，善機(jī)宜，能破一切眾生疑網(wǎng)，出離有無(wú)等縛?！逼渌怪^歟！

　　《宗鏡錄》曰：“雖然心即是業(yè)，業(yè)即是心，既從心生，還從心受。如何現(xiàn)今消其妄業(yè)，報(bào)答曰‘但了無(wú)作，自然業(yè)空’？所以云若了無(wú)作惡業(yè)，一生成佛?！?br>
　　又曰：“雖有作業(yè)，而無(wú)作者，即是如來(lái)秘密之教。又凡作業(yè)，悉是自心橫計(jì)外法，還自對(duì)治，妄取成業(yè)。若了心不取境，境自不生，無(wú)法牽情，云何成業(yè)？”

　　予嘗作偈釋其旨曰：“舉手炷香，而供養(yǎng)佛。其心自知，應(yīng)念獲福。舉手操刀，恣行殺戮。其心自知，死入地獄?；驓⒒蚬?，一手之功。云何業(yè)報(bào)，罪福不同？

　　皆自橫計(jì)，有如是事。是故從來(lái)，枉沈生死。雷長(zhǎng)芭蕉，鐵轉(zhuǎn)磁石。俱無(wú)作者，而有是力。心不取境，境亦自寂。故如來(lái)藏，不許有識(shí)?！?br>
　　《維摩經(jīng)》曰：“入不思議境，如借座燈王取飯香土，促演其日劫，大小之相容，可以神會(huì)妙旨?！敝猎弧耙磺新暵?，聞是不可思議解脫法門(mén)，皆應(yīng)號(hào)泣，聲震三千大千世界”，極難解通?！妒桌銍?yán)》曰：“一人發(fā)真歸源，十方虛空悉皆消殞。見(jiàn)道者妄盡覺(jué)明，自見(jiàn)空殞可也?！倍挛哪擞衷唬骸耙磺心酰?jiàn)其宮殿無(wú)故坼裂，為難和會(huì)?！惫手T法師俱有注釋，校其所論，未容無(wú)說(shuō)。

　　臨濟(jì)大師建立四賓主，今徒閱其語(yǔ)，竟莫能分辯之。知之者未必真，不知者以為茍然。又有四偈，一偈如金剛王寶劍；一偈如踞地獅子；一偈如探竿影草；有時(shí)一喝，不作喝用。如踞地獅子、探竿影草，后學(xué)往往不省其何等語(yǔ)，安能識(shí)其意耶？不過(guò)曰：“此古人一期建立之辭耳，何足問(wèn)哉？”然則臨濟(jì)之言遂為虛語(yǔ)也。今系其偈于此曰：“金剛王劍，覿露堂堂。才涉唇吻，即犯鋒芒。”“踞地師子，本無(wú)窠臼。顧佇之間，即成滲漏?！薄翱馗陀安荩腙幗?。一點(diǎn)不來(lái)，賊身自敗?！薄坝袝r(shí)一喝，不作喝用。佛法大有，只是牙痛?！?br>
　　予游長(zhǎng)沙，至鹿苑，見(jiàn)岑禪師畫(huà)像，想見(jiàn)其為人，作《岑大蟲(chóng)贊》并序曰：　　“如來(lái)世尊語(yǔ)阿難曰：‘汝元不知一切浮塵，諸幻化相，當(dāng)處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為，妙覺(jué)明體?！垊倨兴_曰：‘諸法不自生，亦不從他生。

　　不共不無(wú)因，是故說(shuō)無(wú)生?！苑鹱嬷q談心法之妙，其清凈顯露，如掌中見(jiàn)物，無(wú)可疑者。而末世眾生，卒不明了者，葢其迷妄之極，非其所聞習(xí)故也。禪師憫之，故于所習(xí)之境譬之曰：‘若心是生，則夢(mèng)幻空華，亦應(yīng)是生；若身是生，則山河大地，森羅萬(wàn)象，亦應(yīng)是生?！笤昭院酰∨c《首楞嚴(yán)》、《中觀論》相終始也。禪師大寂之孫，南泉之子，趙州之兄，開(kāi)法于長(zhǎng)沙之鹿苑。當(dāng)時(shí)衲子倔強(qiáng)如仰山者猶下之，而呼以為‘岑大蟲(chóng)’云。為之贊曰：長(zhǎng)沙大蟲(chóng)，聲威甚重。獨(dú)眠空林，百獸震恐。寂子兒癡，見(jiàn)不知畏。引手捋須，幾缺其耳。大空小空，你虎亦爾。如備與覺(jué)，可撩其尾。嗟今衲子，眼如裴缸。但見(jiàn)其彪，安識(shí)虎真。我拜公像，非存非沒(méi)。百尺竿頭，行塵勃勃?！?br>
　　白云端禪師曰：“天下叢林之興，大智禪師力也。祖堂當(dāng)設(shè)達(dá)摩初祖之像于其中，大智禪師像西向，開(kāi)山尊宿像東向，得其宜也。不當(dāng)止設(shè)開(kāi)山尊宿而略其祖宗耳。”云居綁禪師曰：“吾觀諸方長(zhǎng)老示滅，必塔其骸。山川有限，而死本無(wú)窮。百千年之下，塔將何所容？”于是于宏覺(jué)塔之東作卵塔，曰：“凡住持者，自非生身不壞?；鹪∮晟崂撸砸怨鞘钣诖?。”其西又作卵塔，曰：“凡眾僧化，皆藏骨石于此。”謂之三塔。二大老識(shí)度高遠(yuǎn)，可為后世法。然孤論難持，犯眾難成。卒必有賞音，吾將觀焉?！　|京覺(jué)嚴(yán)寺有誠(chéng)法師，講《華嚴(yán)經(jīng)》，歷席最久，學(xué)者依以揚(yáng)聲。其為人純至，少緣飾，高行遠(yuǎn)識(shí)，近世講人莫有居其右者。元綁初，高麗僧統(tǒng)航海至，上表乞傳持賢首宗教歸本國(guó)流通。奉圣旨下兩街舉可以授法者，有司以師為宜。上表辭免曰：“臣雖刻意講學(xué)，識(shí)趣淺陋。特以年運(yùn)已往，妄為學(xué)者所推。今異國(guó)名僧航海問(wèn)道，宜得高識(shí)博聞?wù)邽橹畮?。竊見(jiàn)杭州慧因院僧凈源精練教乘，旁通外學(xué)。舉以自代，實(shí)允公議?！狈钍ブ家浪?，敕差朝奉郎楊杰館伴，至錢(qián)塘受法。

　　予建中靖國(guó)之初故人處獲洞山初禪師語(yǔ)一編，福嚴(yán)良雅所集。其語(yǔ)言宏妙，真法窟爪牙。大略曰：“語(yǔ)中有語(yǔ)，名為死句；語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)，名為活句。未達(dá)其源者，落在第八魔界中?！庇衷唬骸把詿o(wú)展事，語(yǔ)不投機(jī)，乘言者喪，滯句者迷。

　　于此四句語(yǔ)中，見(jiàn)得分明，也作個(gè)脫灑衲僧。根椽片瓦，粥飯因緣，堪與人天為善知識(shí)。于此不明，終成莽鹵?！痹柒制缴f(shuō)法，多稱初悟門(mén)、度越格量。偶閱舊記，見(jiàn)其寄道友偈并序，曰：“昔洞山參云門(mén)，悟旨于言下，人佛正知見(jiàn)，所有炙脂帽子、鶻臭布衫皆脫去，以四句偈明其悟。葢得展事自在之用，投機(jī)善巧之風(fēng)。故其應(yīng)機(jī)接物，不乘言，不滯句，如師子王得大自在，于哮吼時(shí)，百獸震駭。葢法王法如是故也。又世所傳見(jiàn)云門(mén)者皆坐脫立亡，何哉？以無(wú)佛法知見(jiàn)故也。因隨句釋以奉寄，曰：‘大用現(xiàn)前能展事，春來(lái)何處不開(kāi)花。放伊三頓參堂去，四海當(dāng)知共一家?！衷唬骸Р钊f(wàn)別解投機(jī)，明眼宗師自在時(shí)。北斗藏身雖有語(yǔ)，出群消息少人知。’又曰：‘游山玩水便乘言，自己商量總不偏。鶻臭布衫脫未得，且隨風(fēng)俗度流年?！衷唬骸疁涑搜允穷@，參禪學(xué)道自無(wú)功?！　∥騺?lái)不費(fèi)纖毫力，火里蝍々吞大蟲(chóng)。’”

　　宗道者，不知何許人也。往來(lái)舒蘄間，多留于投子。性嗜酒，無(wú)日不醉。村民愛(ài)敬之，每餉以醇醪。居一日，方入浴，聞?dòng)袑ぷ谡撸绕浔厮蜆}至，裸而出，得酒徑去。人皆大笑，而宗傲然不怍。嘗散衣下山，有逆而問(wèn)者，曰：“如何是道者家風(fēng)？”對(duì)曰：“袈裟裹草鞋?！薄耙庵既绾危俊痹唬骸俺嗄_下桐城?！标愅朔虺醺笆￠?，過(guò)宗，戲問(wèn)曰：“衿此行欲作狀元，得否？”宗熟視曰：“無(wú)時(shí)即得。”莫測(cè)其言也。而退夫果以第三名上第。時(shí)彥作魁，方悟“無(wú)時(shí)”之語(yǔ)。

　　宗見(jiàn)雪竇，而超放自如，言法華之流也。

　　雪竇初在大陽(yáng)玄禪師會(huì)中典客。與僧夜語(yǔ)，雌黃古今。至趙州柏樹(shù)子因緣，爭(zhēng)辯不己。有一行者立其旁，失笑而去?？屯?，雪竇呼行者至，數(shù)之曰：“對(duì)賓客敢爾耶？”對(duì)曰：“知客有定古今之辯，無(wú)定古今之眼，故敢笑?！痹唬骸扒亿w州意汝作么生會(huì)？”因以偈對(duì)曰：“一兔橫身當(dāng)古路，蒼鷹才見(jiàn)便生擒。后來(lái)獵犬無(wú)靈性，空向枯椿舊處尋?！毖└]大驚，乃與結(jié)友?；蛟萍闯刑熳诙U師也。

　　予謂聞此可以想見(jiàn)當(dāng)時(shí)法席之盛也。

　　晦堂老人嘗以小疾醫(yī)寓漳江。轉(zhuǎn)運(yùn)判官夏倚公立往見(jiàn)之，因劇談妙道，至“會(huì)萬(wàn)物為自己，及情與無(wú)情共一體”，時(shí)有犬臥香案下，以壓尺擊犬，又擊香案，曰：“犬有情即去，香案無(wú)情自住。情與無(wú)情，如何得成一體去？”夏不能答?；尢迷唬骸安湃怂嘉?，便成剩法，何曾會(huì)物為己耶？”老黃龍入滅，道俗請(qǐng)繼主道場(chǎng)。法席之盛，初不減平時(shí)。然性真率，不樂(lè)從事，五求解去，乃得謝事閑居，而道學(xué)者益親。謝景溫師直守潭州，虛大溈以致之，三辭，弗往。又囑江西彭汝礪器資請(qǐng)所以不應(yīng)長(zhǎng)沙之意，晦堂曰：“愿見(jiàn)謝公，不愿領(lǐng)大溈也。馬祖、百丈已前無(wú)住持事，道人相求于空閑寂寞之濱而己。其后雖有住持，王臣尊禮，為人天師。今則不然。掛名官府，如有戶籍之民，直遣伍伯追呼耳。豈可復(fù)為也！”

　　器資以斯言反命，師直由是致書(shū)，愿得一見(jiàn)，不敢以住持相屈。遂往長(zhǎng)沙。葢于四方公卿意合，則千里應(yīng)之；不合，則數(shù)舍亦不往也。開(kāi)法黃龍十二年，退居庵頭二十余年，天下指晦堂為道之所在，葢末世宗師之典刑也。