法苑珠林 第五

　　六道篇第四（此六趣即為六部）

　　諸天部（此別四部）

　　述意部會(huì)名部受苦部報(bào)謝部

　　述意部第一夫論天報(bào)。識(shí)復(fù)豐華。服玩光新身形輕妙。而自在天上更是魔王。無(wú)想定中翻為外道。四空之頂邪執(zhí)不輕。六欲之間迷惑殊重。不能受持般若供養(yǎng)涅槃。憍慢轉(zhuǎn)增我人逾盛。所以頭華萎悴腋汗流衿。寶殿歇光羅衣聚膩。憑斯凈心悉皆懺蕩。普為四王忉利兜率焰摩化樂(lè)他化梵王梵輔光音遍凈廣果那含不煩不熱善見(jiàn)善現(xiàn)?？仗幾R(shí)處不用處非非想處。乃至橫窮他界豎極上天?；驈?fù)端坐華臺(tái)。動(dòng)逾劫數(shù)凝神玉殿。一視千年。愿令自然之服不離身形。善法之堂永蒙游觀。絕生離之病。無(wú)戰(zhàn)陣之勞。長(zhǎng)謝五衰常豐七寶。色像端嚴(yán)容儀煒燁。永離苦因。清升樂(lè)果也。　　會(huì)名部第二問(wèn)曰。云何名六趣。依毗曇論云。趣者名到。亦名為道。謂彼善惡業(yè)因道能運(yùn)到其生趣處。故名為趣。亦可依所造之業(yè)趣彼生處。故名為趣。有趣者歸向之義。謂所造業(yè)能歸向于天乃至地獄也。

　　問(wèn)曰。唯有此六趣定更有余道耶。答曰。且據(jù)一家不增減說(shuō)。若依樓炭經(jīng)中。亦說(shuō)九道眾生共居。一菩薩道。二緣覺(jué)道。三聲聞道。帖前六道。以凡圣同居為欲相化也。天者如婆沙釋名。光明照曜。故名為天。又天者顛也。顛謂上顛。萬(wàn)物之中。唯天在上。故名顛也。又天者顯也。顯謂高顯。萬(wàn)物之中。唯天獨(dú)高在上顯覆。故名顯也。

　　問(wèn)曰。何故彼趣名天。答曰。于諸趣中。彼最勝最樂(lè)最善妙最高。故名天趣。有說(shuō)。先造作增上身語(yǔ)意妙行。往彼生彼令彼相續(xù)。故名天趣。有說(shuō)。光明增故名天。以彼自然光常照晝夜故。聲論者說(shuō)。能照故名天。以現(xiàn)勝果。照了先時(shí)所修因故。復(fù)次戲樂(lè)故名天。以常游戲受勝樂(lè)故。

　　問(wèn)曰。諸天形相云何。答曰。其形上立。問(wèn)曰。語(yǔ)言云何。答曰。皆作圣語(yǔ)。又立世阿毗曇論云。天名提婆。謂行善因于此道生。故名提婆。今略論諸天報(bào)身之相。所謂諸天皆無(wú)骨肉。亦無(wú)大小便利不凈。身放光明無(wú)別晝夜。報(bào)得五通形無(wú)障礙。故正法念經(jīng)云。譬如一室然五百燈光明不相逼迫。諸天手中置五百天亦復(fù)如是。不窄不妨。又彼經(jīng)云。彼夜摩天或有一百?；蛴幸磺?。共聚在一蓮華須同坐。不妨不隘不窄。以善業(yè)故。自業(yè)力故。又智度論云。第三遍凈天六十人坐一針頭而聽(tīng)法不相妨礙。又正法念經(jīng)云。爾時(shí)夜摩天王。為諸天說(shuō)偈云?！　∪羧诵哪罘鹗敲泼瞬浑x念佛故是為命中命若人心念法是名善命人不離念法故是為命中命若人心念僧是名善命人不離念僧故是為命中命又夜摩天中有三大士。常為放逸諸天而演說(shuō)法。何等為三。一者夜摩天王牟修輪陀菩薩。二者善時(shí)鵝王菩薩。三者種種莊嚴(yán)孔雀王菩薩。是三大士。常為利他而演說(shuō)法?；蛴辛畹寐暵勂刑帷；蛴辛畹镁売X(jué)菩提。

　　受苦部第三今述諸經(jīng)具明諸天趣苦光明色界無(wú)色界苦。上界雖勝仍有微苦。故成實(shí)論云。上二界中雖無(wú)粗苦而有微細(xì)苦。何以知之。四禪中說(shuō)有行立臥。隨有四故。

　　皆應(yīng)有苦。又色界有眼耳身識(shí)。即此識(shí)中所有諸受。名為苦樂(lè)。從一威儀求一威儀。求一威儀故知有苦。又無(wú)理解愛(ài)著已報(bào)。失時(shí)大苦。如經(jīng)中說(shuō)。唯得道者將命終時(shí)無(wú)憂苦色。今既是凡寧無(wú)憂喜。論中無(wú)苦者。以苦相微故說(shuō)言無(wú)。如食少鹽故言無(wú)鹽。非是一向唯樂(lè)無(wú)苦。由上界樂(lè)行寂滅不著不能發(fā)起粗貪恚瞋。故名無(wú)苦無(wú)樂(lè)。又無(wú)刀杖等苦故言無(wú)苦。非無(wú)微苦。故涅槃經(jīng)云。世間雖有上妙清凈園林。然死尸處中則為不凈。眾共舍之不生愛(ài)著。色界亦爾。雖復(fù)凈妙。以有身故。諸佛菩薩悉共舍之。若不作此觀名不修身。故知有苦。又法句喻經(jīng)云。有四比丘坐于樹(shù)下。共相問(wèn)言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無(wú)過(guò)淫欲。一人言。世間之苦無(wú)過(guò)饑渴。一人言。世間之苦無(wú)過(guò)瞋恚。一人言。天下之苦莫過(guò)駑怖。共諍苦義紛紜不止。佛知其言。往到其所問(wèn)諸比丘。向論何事。即起作禮具白所論。佛言。比丘。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過(guò)有身。饑渴寒熱瞋恚駑怖。色欲怨禍。皆由于身。夫身者。眾苦之本。患禍之元。勞心極慮憂畏萬(wàn)端。三界蠕動(dòng)更相殘害。吾我縛著生死不息。皆由身與。欲愿離世苦當(dāng)求寂滅。

　　攝心守正泊然無(wú)想可得泥洹。此最為樂(lè)。故知未得圣智滅此三界之身。當(dāng)非苦耶。問(wèn)曰。色界有身有苦可爾。無(wú)色無(wú)形苦受何生。答曰。彼報(bào)精微凡小不睹。

　　無(wú)其粗礙非無(wú)細(xì)色。廣論有無(wú)被在別章。故智度論云。上二界死時(shí)退時(shí)。生大懊惱。甚于下界。譬如極處墮摧碎爛。又成實(shí)論云?？鄻?lè)隨身至于四禪。憂喜隨心至于有頂。

　　問(wèn)曰。生上天者離惡積善。何故報(bào)盡即入三涂。答曰。凡夫無(wú)始已來(lái)惡業(yè)無(wú)窮。一日貪瞋尚受千形。況惡既多。暫伏結(jié)生。報(bào)福既盡昔業(yè)時(shí)熟。還墮三涂。

　　何所致惑。故成實(shí)論云。人在色無(wú)色界謂是涅槃。臨命盡時(shí)。見(jiàn)欲色中陰。即生邪見(jiàn)。謂無(wú)涅槃。謗無(wú)上法。當(dāng)知彼中有不善業(yè)。又智度論云。非有想非無(wú)想天中死墮阿鼻地獄中。故知三界輪轉(zhuǎn)皆苦。第三明欲界諸天苦者。謂彼天中斗戰(zhàn)之時(shí)。遞相加害身心俱苦。若割股節(jié)斷而復(fù)生。斬首截腰則有死苦。如毗曇說(shuō)欲界諸天有十業(yè)道離不律儀。雖天不害天。而害余趣。亦有截手截足斷而還生。若斬首則死。展轉(zhuǎn)相奪。乃至十業(yè)道皆有。又福欲盡時(shí)。五衰相現(xiàn)則大憂惱。故涅槃經(jīng)云。天上雖無(wú)大苦惱事。然其身體柔軟細(xì)滑。見(jiàn)五相時(shí)極受大苦。如地獄苦等無(wú)差別。如和毒藥初美后苦。故正法念經(jīng)偈云。

　　如蜜和毒藥是則不可食天樂(lè)亦加是退沒(méi)時(shí)大苦業(yè)盡懷憂惱舍離諸天女退時(shí)大苦惱不可得譬喻善業(yè)欲盡時(shí)如燈焰欲滅不知何所趣心生大苦惱天上欲退時(shí)心生大苦惱地獄眾苦毒十六不及一一切諸焰輪愛(ài)力之所作愛(ài)鎖縛眾生至諸險(xiǎn)惡道三界如轉(zhuǎn)輪業(yè)系輪不斷是故舍愛(ài)欲離欲得涅槃?dòng)帜鶚劷?jīng)云。雖復(fù)得梵天之身乃至非想非非想天。命終之時(shí)還墮三惡道中。

　　雖為四天王乃至他化自在天身。命終生于畜生道中。或?yàn)閹熥踊①畈蚶窍篑R牛驢等。故知天報(bào)盡時(shí)其身大苦。既有斯難即須披誠(chéng)疏條此業(yè)懺令伏滅。若人造罪受報(bào)盡已。后時(shí)修善設(shè)生天上。由昔余殃天中微受。故正法念經(jīng)云。若于先世有偷盜業(yè)。爾時(shí)自見(jiàn)諸天女等。奪其所著莊嚴(yán)之具。奉余天子。若于先世有妄語(yǔ)業(yè)。

　　諸天女等聞其所說(shuō)生顛倒解。謂其惡罵。若于先世以酒施于持戒之人?；蚱平涠燥嬀??；蜃黥疳?。臨命終時(shí)。其心悶亂。失于正念。墮于地獄。若于先世有殺生業(yè)。壽命短促速疾命終。若于先世有邪淫業(yè)。見(jiàn)諸天女皆悉舍已。共余天子互相娛樂(lè)。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業(yè)網(wǎng)所縛受此業(yè)報(bào)。又天帝釋復(fù)觀業(yè)果于殿中。叫喚大地獄十八隔處。殺生偷盜邪淫妄語(yǔ)業(yè)。墮此地獄具受眾苦。從地獄出生餓鬼中。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。從餓鬼中死生畜生中?；ハ鄽埡?。從畜生中死。若生人中。身色憔悴無(wú)有威德。若有余業(yè)得生天中。身量形貌皆悉減劣。

　　一切眾寶莊嚴(yán)之具光明微少。不為天女之所愛(ài)敬。天女背叛。舍至余天。智慧薄少心不正直。為余天子之所輕笑。若諸天眾與阿修羅斗戰(zhàn)之時(shí)。為他所殺。以余業(yè)故。

　　報(bào)謝部第四依新婆沙論云。諸天中將命終位。先有二種五衰相現(xiàn)。一小。二大。云何名為小五衰相。一者諸天往來(lái)轉(zhuǎn)動(dòng)。從嚴(yán)身具出五樂(lè)聲。善奏樂(lè)人所不能及。將命終位此聲不起。有說(shuō)。復(fù)出不如意聲。二者諸天身光赫奕晝夜相照。身無(wú)有影。

　　將命終時(shí)身光微昧。有說(shuō)。全滅身影便現(xiàn)。三者諸天膚體細(xì)滑入香池浴。才出水時(shí)水不著身。如蓮華葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根。如旋火輪不得暫住。將命終位專(zhuān)著一境。經(jīng)于多時(shí)不能舍離。五者諸天身力強(qiáng)盛眼嘗不瞬。將命終時(shí)身力虛劣。眼便數(shù)瞬。云何為大五衰相。一者衣服先凈今穢。二者華冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五者不樂(lè)安住本座。前五衰相現(xiàn)已或可轉(zhuǎn)。時(shí)天帝釋以有五種小衰相現(xiàn)。不久當(dāng)有大衰相現(xiàn)。心生怖畏作是念言。誰(shuí)能救我如是衰厄。后當(dāng)歸依。便自了知。除佛世尊無(wú)能救護(hù)。尋詣佛所求哀請(qǐng)救。佛為說(shuō)法。便得見(jiàn)諦。令彼衰相一時(shí)皆滅。故于佛前歡喜踴躍。作諸愛(ài)語(yǔ)說(shuō)此伽他曰。　　大仙應(yīng)當(dāng)知我即于此座還得天壽命唯愿尊憶持又折伏羅漢經(jīng)云。昔忉利天宮有一天。壽命垂盡有七種瑞現(xiàn)。一項(xiàng)中光滅。

　　二頭上華萎。三面色變。四衣上有塵。五腋下汗出。六身形瘦。七離本座。即自思惟。壽終之后下生鳩夷那竭國(guó)疥癩母豬腹中作豚。甚預(yù)愁苦不知何計(jì)。余天語(yǔ)言。今佛在此為眾說(shuō)法。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發(fā)問(wèn)。佛知告曰。一切萬(wàn)物皆歸無(wú)常。汝素所知。何為憂愁。得離豚身常誦三自歸。如是三日卻后七日天即壽盡下生維耶離國(guó)。作長(zhǎng)者家子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母免身又無(wú)惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪。謂之熒惑意欲殺之。父知貴子令好養(yǎng)之。年向七歲與其輩類(lèi)于道邊戲。遇舍利目連。兒前作禮。

　　眾圣駑怪。具說(shuō)天上事。此兒請(qǐng)佛到家。佛為說(shuō)經(jīng)。兒及父母內(nèi)外親屬皆得阿惟越致。此云不退（依經(jīng)天有多種。具如前三界篇中三十二門(mén)說(shuō)。今對(duì)六道略述四門(mén)）。

　　感應(yīng)緣（略引六驗(yàn)）　　晉居士史世光晉沙門(mén)釋惠嵬宋侖氏有二女魏沙門(mén)釋曇鸞魏居士椽弦超梁沙門(mén)釋慧韶夫十惡緣巨易或心涂。萬(wàn)善力微難感靈性。奸心頻發(fā)兇狀屢聞。正法罕逢教沈道喪。所以一息不追則萬(wàn)劫永別。剎那暫隔則千代長(zhǎng)離。良由信毀相競(jìng)善惡交侵。愚惑之徒輕舉邪風(fēng)。淳正之輩時(shí)遭佞逼。所以教流震旦六百余年。崔赫周虐三被殘屏。禍不放踵。殃及己身。致招感應(yīng)之徵。善惡之報(bào)。是以建安感夢(mèng)而疾瘳。文宣降靈而病愈。吳王圍寺舍利浮光。齊主行刑刀尋刃斷。宇文毀僧而瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而陰疼。赫連兇頑而震死。古今善惡禍福徵祥。

　　廣如宣驗(yàn)冥祥報(bào)應(yīng)感通冤魂幽明搜神旌異法苑弘明經(jīng)律異相三寶徵應(yīng)圣跡歸心西國(guó)行傳名僧高僧冥報(bào)拾遺等。卷盈數(shù)百不可備列。傳之典謨。懸諸日月。足使目睹。唐猜來(lái)惑。故經(jīng)曰。行善得善報(bào)。行惡得惡報(bào)。易曰。積善之家必有余慶。

　　積惡之家必有余殃。信知善惡之報(bào)影響相從?？鄻?lè)之徵猶來(lái)相克。余尋傳記四千有余。故簡(jiǎn)靈驗(yàn)各題篇末。若不引證邪病難除。余之不盡。冀補(bǔ)茲處。

　　晉史世光者。襄陽(yáng)人也。咸和八年于武昌死。七日沙門(mén)支法山轉(zhuǎn)小品。疲而微臥。聞靈座上如有人聲。史家有婢字張信。見(jiàn)世光在座上著衣帢具如平生。語(yǔ)信云。我本應(yīng)墮龍中。支和上為我轉(zhuǎn)經(jīng)。曇護(hù)曇堅(jiān)迎我上第七梵天快樂(lè)處矣。護(hù)堅(jiān)并是山之沙彌已亡者也。后支法山復(fù)往為轉(zhuǎn)大品。又來(lái)在座。世光生時(shí)以二幡供養(yǎng)。時(shí)在寺中乃呼張信持幡送我。信曰。諾。便絕死。將信持幡。俱西北飛。

　　上一青山如琉璃色。到山頂望見(jiàn)天門(mén)。光乃自提幡遣信令還。與一青香如巴豆。

　　曰以上支和上。信未還。便遙見(jiàn)世光直入天門(mén)。信復(fù)道而還。倏忽蘇活。亦不復(fù)見(jiàn)手中香也。幡亦故在寺中。世光與信于家去時(shí)。其六歲兒見(jiàn)之指語(yǔ)祖母曰。阿郎飛上天。婆為見(jiàn)不。世光后復(fù)與天人十余。俱還其家徘徊而去。每來(lái)必見(jiàn)簪帢。去必露髻。信問(wèn)之。答曰。天上有冠不著此也。后乃著天冠。與群天人鼓琴行歌。徑上母堂。信問(wèn)。何用屢來(lái)。曰我來(lái)欲使汝輩知罪福也。亦兼娛樂(lè)阿母。

　　琴音清妙不類(lèi)世聲。家人小大悉得聞之。然聞其聲如隔壁障。不得親察也。唯信聞之獨(dú)分明焉。有頃去。信自送見(jiàn)光入一黑門(mén)。有頃來(lái)出謂信曰。舅在此日見(jiàn)榜撻楚痛難勝。省視還也。舅坐犯殺罪。故受此報(bào)?？筛婢四笗?huì)僧轉(zhuǎn)經(jīng)。當(dāng)稍免脫。舅即輕車(chē)將軍報(bào)終也（右一出冥祥記）。

　　晉長(zhǎng)安釋慧嵬。不知何人。止長(zhǎng)安大寺戒行澄潔。多棲處山谷。修禪定之業(yè)。有一無(wú)頭鬼來(lái)。嵬神色無(wú)變。乃謂鬼曰。汝無(wú)頭。便無(wú)頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復(fù)作無(wú)腹鬼來(lái)。但有手足。嵬又曰。汝既無(wú)腹。便無(wú)五藏之憂。

　　一何樂(lè)哉。須臾復(fù)作異形。嵬皆隨言遣之。后久時(shí)天甚寒雪。有一女子來(lái)求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來(lái)以相慰喻。談?dòng)詣駝?dòng)其意。嵬執(zhí)志貞確一心無(wú)擾。乃謂女曰。吾心若死灰。無(wú)以革囊見(jiàn)試。女遂陵云而逝。顧謂嘆曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅(jiān)貞。后以晉隆安三年。與法顯俱游西域。不知所終。續(xù)有釋賢護(hù)。姓孫。涼州人。來(lái)止廣漢閻興寺。常習(xí)禪為業(yè)。又善律行纖豪無(wú)缺。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明。照滿寺內(nèi)。遺言使燒身。弟子行之。既而支節(jié)都盡。唯手一指不然。因埋之塔下（右一出梁朝高僧傳）。

　　宋侖氏二女。東官曾城人也。是時(shí)祖姊妹。元嘉九年。姊年十歲。妹年九歲。里越愚蒙未知經(jīng)法。忽以二月八日。并失所在。三日而歸粗說(shuō)見(jiàn)佛。九月十五日又失。一旬還作外國(guó)語(yǔ)。誦經(jīng)及梵書(shū)。見(jiàn)西域沙門(mén)便相開(kāi)解。明年正月十五日忽復(fù)失去。田間作人云。見(jiàn)其從風(fēng)徑飄上天。父母號(hào)懼祀神求福。既而經(jīng)月乃反。剃頭為尼。被服法衣。持發(fā)而歸自說(shuō)。見(jiàn)佛及比丘尼曰。汝宿世因緣應(yīng)為我弟子。舉手摩頭發(fā)因墮落。與其法名。大曰法緣。小曰法彩。臨遣還曰?？勺骶?。當(dāng)與汝經(jīng)法也。女既歸家即毀除鬼座?？樍⒕珡]夜齋誦。夕中每有五色光明。流泛峰嶺若燈燭云。女曰。此后容止雅音制詮正。上京風(fēng)調(diào)不能過(guò)也。刺史韋朗就里并迎供養(yǎng)。聞其談?wù)f甚敬異焉。于是溪里皆知奉法（右一出冥祥記）。

　　魏西河石壁谷玄中寺沙門(mén)曇鸞。未詳氏族。雁門(mén)人。家近五臺(tái)山。神跡靈異怪逸于民。鸞因患?xì)饧?。周行醫(yī)療。行至汾川秦陵故墟。入城東門(mén)上望青云。忽見(jiàn)天門(mén)洞開(kāi)。六欲階位。上下重復(fù)。歷然鸞睹。由斯疾愈。后往江南陶隱居處。

　　求覓仙方冀益長(zhǎng)壽。及屆山所接對(duì)欣然。便以仙方十卷用酬來(lái)意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初無(wú)由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如所請(qǐng)當(dāng)為起廟。須臾神即現(xiàn)形。狀如二十。來(lái)告鸞曰。若欲渡者明旦當(dāng)?shù)谩Ｔ覆皇逞?。及至明晨。濤由鼓怒。才入船里恬然安靜。依斯達(dá)到。梁帝見(jiàn)重。因出敕為江神更起靈廟。后辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國(guó)三藏菩提流支。鸞往啟曰。佛法頗有長(zhǎng)生不死法勝此土仙經(jīng)者乎。支唾地告曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長(zhǎng)生不死法?？v得長(zhǎng)年少時(shí)不死。終輪三有。即以觀經(jīng)授之曰此大仙方。依之修行當(dāng)?shù)媒饷撋烙澜^輪回。后移住汾州北山石壁玄中寺。一心依經(jīng)作凈土業(yè)。春秋六十有七。臨至終日。幡華幢蓋高映院宇。香氣蓬勃音聲繁鬧。預(yù)登寺者并同矚之。以魏興和四年。卒于平遙山寺。年六十有七（右一出梁高僧傳）。

　　魏濟(jì)北郡從事椽弦超。字義起。以嘉平中。夜獨(dú)宿夢(mèng)有神女來(lái)從之。自稱天玉女。東郡人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤苦。遣令下嫁從夫。當(dāng)其夢(mèng)也精爽感寤。嘉其美異非常人之容。覺(jué)寤欽想。若存若亡。如此三四夕。顯然來(lái)游。駕輜軿從八婢。服綾羅綺繡之衣。姿顏容體狀若飛仙。自言。年七十。

　　視之如十五六女。車(chē)上有壺榼。清白琉璃。五具飲啖。奇異饌具。遂下酒啖。與義起共飲食。謂義起曰。我天上玉女。見(jiàn)遣下嫁故來(lái)從君。不謂君德。宿時(shí)感運(yùn)宜為夫婦。不能有益亦不為損。然行來(lái)?？傻民{輕車(chē)乘肥馬。飲食常得遠(yuǎn)味異膳?？曀乜傻贸溆貌环ΑＨ晃疑袢?。不為君子。亦無(wú)妒忌之性。不害君婚姻之義。遂為夫婦。贈(zèng)其詩(shī)一篇。其文曰。

　　飄飖浮勃述。敖曹云石滋。芝英不須潤(rùn)。至德與時(shí)期。神仙豈虛降。應(yīng)運(yùn)來(lái)相之。納我榮五族。送我致禍災(zāi)?！　〈似湓?shī)之大較。其文二百余言不能悉錄。并注易七卷占卜吉兇等。義起皆運(yùn)其旨。作夫婦經(jīng)七八年。父母為義起取婦之后。分日而嫌。分夕而寢。夜來(lái)晨去。儵忽若飛。唯義起見(jiàn)之。余人不見(jiàn)。雖居闇?zhǔn)逸m聞人聲。常見(jiàn)蹤跡。然不睹其形。后人怪問(wèn)。漏泄其事。玉女遂便求去云。我神人也。雖與君交不愿人見(jiàn)。

　　而君性疏漏。我往與君積年交結(jié)。恩義不輕。一旦分別豈不愴恨。勢(shì)不得久各努力。呼侍御人。下酒啖食。發(fā)^2□取織成裙衫兩腰。賜與義起。又贈(zèng)詩(shī)一首。把臂告辭涕泠流離。肅然升車(chē)去若迅飛。義起憂感積日殆至委頓。后到濟(jì)北魚(yú)山陌上。西行遙望曲道頭有一馬車(chē)。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相見(jiàn)。前悲后喜?？刈笫诮油酥谅?。遂為室家克復(fù)舊好。至于太康中猶在。但不日日往來(lái)。每于三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日。輒下往來(lái)經(jīng)宿而去。張茂先為作神女賦（右一出搜神記）。

　　梁蜀郡龍淵寺沙門(mén)慧韶。姓陳。本穎川太丘人。少欲多智聰敏不群。春秋五十。卒于本寺摩訶衍堂中。時(shí)成都民應(yīng)始豐賢者。因病氣絕。而心上暖。五日方醒。云。被攝至閻羅王聞處分。云迎法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮。更無(wú)言說(shuō)。唯書(shū)文書(shū)作一大政之字。韶出外坐于曠路樹(shù)下見(jiàn)一少童。以漆柳箕擎生袈裟。令韶著之。有十僧來(lái)迎。豐識(shí)和慈二禪師。幡蓋烈道騰虛而去。又當(dāng)終夕有安浦寺尼久病悶絕。醒云。送韶法師及五百僧。登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精床席華整。亦有^2□尾機(jī)案。蓮華滿池。韶就座談?wù)f。少時(shí)便起。送別者令歸。其生滅冥祥感見(jiàn)類(lèi)此。以天監(jiān)二年七月三日。卒于龍淵寺。春秋五十有四（右一出梁高僧傳）。

　　人道部（此別八部）

　　述意部會(huì)名部住處部業(yè)因部貴賤部貧富部受苦部述意部第一夫論人道之中。身形浮偽多諸罪業(yè)。喜造愆瑕。仁智道消恩良義絕。所以崔抒弒君。高臣害父。七雄并爭(zhēng)。萬(wàn)國(guó)連蹤?；ヲG憍奢各炫淫蕩。淳風(fēng)永盡美化不行。三毒競(jìng)興十纏爭(zhēng)發(fā)。四流浩漫五蓋幽深。顛倒無(wú)明轉(zhuǎn)復(fù)滋甚。遂使生同險(xiǎn)樹(shù)命等危城?？诿垡紫匐y久。壟頭松下哭響摧殘。廣巷重門(mén)悲聲嗚咽。今為人中悉皆懺悔。絓是圓首方足上智下愚。西盡瞿耶東極于逮。北窮單越。南罄閻浮。乃至板屋氈帷。文身被發(fā)。飲血茹毛。巢居穴處。雕蹄黑齒。倒住傍行。弱水毛浮。危峰繩度。邊城遠(yuǎn)戍。裝甲負(fù)戈。系縛鎖囚。擔(dān)金捧木。并愿各修禮讓。人氣孝慈。息放蕩之心。斷荒淫之色。質(zhì)齊金石體類(lèi)嵩華。八苦不侵九橫長(zhǎng)遣也。

　　會(huì)名部第二如婆沙論中釋。人名止息意。故名為人。謂六趣之中能止息意。故名為人。

　　謂于六趣之中。能止息煩惱惡亂之意。莫過(guò)于人。故稱止息意也。又人者忍也。

　　謂于世間違順情能安忍。故名為忍。又立世阿毗曇論云。何故人道名摩□沙。此有八義。一聰明故。二為勝故。三意微細(xì)故。四正覺(jué)故。五智慧增上故。六能別虛實(shí)故。七圣道正器故。八聰慧業(yè)所生故。說(shuō)人道為摩□沙。又新婆沙論。問(wèn)何故此趣名末奴沙。答昔有轉(zhuǎn)輪王。名曼猋多。告諸人曰。汝等欲有所作。應(yīng)先思惟稱量觀察。爾時(shí)人即如王教欲有所作。皆先思惟稱量觀察。便于種種工巧業(yè)處。而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故。名末奴沙。有說(shuō)。先造作增長(zhǎng)下身語(yǔ)意妙行。往彼生。令彼生相續(xù)。故名人趣。有說(shuō)。多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者無(wú)如人故。有說(shuō)。能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意無(wú)如人者。故契經(jīng)說(shuō)。人有三事勝于諸天。一勇猛。二憶念。三梵行?！　∽√幉康谌缧缕派痴撛?。此四天下人住四大洲。謂贍部洲。毗提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中洲。何等為八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲?！　∨嵩X洲有二眷屬。一提訶洲。二蘇訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛里挐洲。贍部洲有二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。此八洲中人形短小。如此方侏儒。有說(shuō)。七洲是人所住。遮末羅洲。唯邏剎娑居此。有說(shuō)?！　〈怂f(shuō)八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說(shuō)者應(yīng)如初說(shuō)此八中洲一一復(fù)有五百小洲以為眷屬。于中或有人住?；蚍侨俗??；蛴锌照咭病！　?wèn)曰。人趣形貌云何。答曰。其形上立。然贍部洲人面如車(chē)箱。毗提訶人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池。

　　問(wèn)曰。語(yǔ)言云何。答曰。世界初成一切皆作圣語(yǔ)。后以飲食時(shí)有情不平等故。及諂誑增上故。便有種種語(yǔ)。乃至有不能言者。

　　業(yè)因部第四依業(yè)報(bào)差別經(jīng)中。作四句分別。一者有業(yè)得身樂(lè)報(bào)而心不樂(lè)。如有福凡夫。

　　二者有業(yè)得心樂(lè)報(bào)而身不樂(lè)。如薄福羅漢。三者有業(yè)得身心俱樂(lè)。如有福羅漢。

　　四者有業(yè)得身心俱不樂(lè)。如薄福凡夫。諸如此等。皆悉報(bào)得此苦樂(lè)也。

　　又菩薩藏經(jīng)云。爾時(shí)世尊告賢守長(zhǎng)者曰。長(zhǎng)者當(dāng)知。我觀世間一切眾生。為十苦事之所逼迫。何謂為十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫。八者憂逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉(zhuǎn)大苦之所逼迫。我見(jiàn)如是十種苦事逼迫眾生。為得阿耨菩提出離如是逼迫事故。以凈信心舍釋氏家。趣無(wú)上道。復(fù)次長(zhǎng)者。我觀世間一切眾生。于無(wú)數(shù)劫。具造百千那庾多拘胝過(guò)失。常為十種大毒箭所中。何謂為十。一者愛(ài)毒箭。二者無(wú)明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過(guò)失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者見(jiàn)毒箭。九者有毒箭。十者無(wú)有毒箭。長(zhǎng)者。我見(jiàn)眾生為于十種毒箭所中。求阿耨菩提。求斷如是毒箭故。以凈信心。舍釋氏家。趣無(wú)上道。

　　貴賤部第五若以四方言之。則北郁單越無(wú)貴無(wú)賤。彼無(wú)仆使之殊。故無(wú)貴賤。余之三方皆有貴賤。以有君臣庶民之別。大家仆使之殊故。有貴賤別類(lèi)也?？偸F賤。合有六品。一貴中之貴。謂輪王等。貴中之次。謂粟散王等。三貴中之下。謂如百僚等。四賤中之賤。謂駘駑豎子等。五賤中之次。謂仆隸等。六賤中之下。謂姬妾等。粗束如是。細(xì)分難盡。

　　貧富部第六若以四方言之。則北郁單越最富平等。東西二方處中。然有優(yōu)劣。南閻浮提最貧。四方不同。如經(jīng)具述。又閻浮提人貧富不定。各有三品。上者如轉(zhuǎn)輪王?！　】倲z四方富包四海。一切所須無(wú)不備足。即如經(jīng)說(shuō)。輪王福力最大。若出世時(shí)?！　「形迤嫣亍Ｆ邔殎?lái)應(yīng)。五奇特者。一者感于世界之中平正清凈流泉浴池處處皆有。二者感天甘露生于殿庭。王渴飲之身輕愈病。三者感大海水減一由旬。各于內(nèi)畔涌出金沙之道。使王行之游四天下。四者感于牛頭之香生于海岸。王取燒之香氣劣盛。逆風(fēng)遠(yuǎn)聞四十里香。死者聞之悉皆還活。五者于迦真鄰?fù)又B(niǎo)生于海中。王抱觸之身心猗適。勝過(guò)六欲天之樂(lè)。以斯義故。往生論說(shuō)偈云。

　　寶性功德草柔軟左右旋觸者生勝樂(lè)過(guò)迦真鄰?fù)悠邔毦咦闱ё有勖停ㄈ缜敖?jīng)說(shuō)）。第二富中者。謂如粟散王等。第三富中下者。謂如樹(shù)提伽等（貪亦有三思之可解）。

　　受苦部第七夫論人道。唯苦非樂(lè)。愚著為樂(lè)失者為苦。妄見(jiàn)為樂(lè)實(shí)見(jiàn)為苦。故付法藏經(jīng)云。世間眾苦不不愿樂(lè)。此身不堅(jiān)腐敗危脆。猶如聚沫須臾變滅。端正容貌甚可愛(ài)著。衰老既至將安所在。外覆薄皮謂為嚴(yán)飾。膿血肉流惡露不凈。有為無(wú)常甚大迅速。一視息頃四百生滅。譬如虛空震雷起云暴風(fēng)卒起尋復(fù)散滅。五欲不堅(jiān)亦復(fù)如是。共相愛(ài)樂(lè)安隱快樂(lè)。無(wú)常既至誰(shuí)有存者。世間眾苦甚難久居。故知人身唯苦無(wú)常。理應(yīng)生厭速求解脫。一切有為眾苦積聚。如癰如廁如箭入心。生老病死輪轉(zhuǎn)無(wú)際。無(wú)常敗壞速朽之法。如臨死囚。命不云遠(yuǎn)。譬如牢獄人無(wú)可愛(ài)樂(lè)。

　　猶路上果眾所苦擲。此身可惡。會(huì)歸磨滅。烏鵲狐狼競(jìng)共啖食。風(fēng)吹日暴青爛臭處。發(fā)毛牙齒狼藉在地。如此之身當(dāng)何愛(ài)樂(lè)。宜勤方便速求解脫?？v使富貴如天終歸磨滅。外相似好內(nèi)恒憂懼。故大莊嚴(yán)論云。如人著金鎖雖能系于人。王位亦如是。恒有憂懼相。守護(hù)念苦失則大愁。猶以衣食遮故名樂(lè)。辛苦中橫生樂(lè)想。

　　故賓頭盧為優(yōu)陀延王。說(shuō)法偈云。

　　王位雖尊嚴(yán)代謝不暫停輕疾如電光須臾歸衰滅王位極富逸愚者情愛(ài)樂(lè)衰滅無(wú)時(shí)至苦劇過(guò)下賤王者居高位名聞滿十方端正甚可愛(ài)種種自嚴(yán)身譬如臨死者著華鬘瓔珞舍命未幾時(shí)王位亦如是王者譬如王常懷諸恐怖行住及坐時(shí)乃至一切時(shí)于其親疏中恒有疑懼心臣民宮妃后象馬及珍寶國(guó)土諸所有一切是王物諸王舍命時(shí)皆棄無(wú)隨者又涅槃經(jīng)。佛說(shuō)偈云。

　　一切諸世間生者皆歸死壽命雖無(wú)量要必有終盡夫盛必有衰合會(huì)有離別壯年不久停盛色病所侵命為死所吞無(wú)有法常住諸王得自在勢(shì)力無(wú)等雙一切皆遷滅壽命亦如是眾苦輪無(wú)際流轉(zhuǎn)無(wú)休息三界皆無(wú)常諸有無(wú)有樂(lè)有道本性相一切皆空無(wú)可壞法流動(dòng)常有衰患者恐怖諸過(guò)惡老病死衰惱是諸無(wú)有邊易壞怨所侵煩惱所纏裹猶如蠶處繭何有智慧者而當(dāng)樂(lè)是處此身苦所集一切皆不凈扼縛癰瘡等根本無(wú)義利上至諸天身皆亦復(fù)如是諸欲皆無(wú)常故我不貪著離欲善思惟而證于真實(shí)故賓頭盧尊者語(yǔ)王云。大王。宜善觀察。何有五欲而得常者。何有王位而得久停。何有國(guó)界而不遷滅。何有珍寶而不散失。何有欲樂(lè)常恒不變。何有合會(huì)而不離散。一切五欲體。性實(shí)苦。皆從妄想而生于樂(lè)。故王位亦苦無(wú)安。如夢(mèng)所見(jiàn)覺(jué)則知虛。是故智者應(yīng)生厭離。即知一切內(nèi)外所遷皆是無(wú)常。雖可粗細(xì)似異。然剎那不住是住是同。故經(jīng)說(shuō)。由色苦故。十時(shí)差別。一者膜時(shí)。二者泡時(shí)。三者皰時(shí)。四者肉團(tuán)時(shí)。五者肢時(shí)。六者嬰孩時(shí)。七者童子時(shí)。八者少年時(shí)。九者盛壯時(shí)。十者衰老時(shí)。若非時(shí)無(wú)常。不應(yīng)從膜乃至老死。良由三毒猛火燒心熾然不絕。故受斯苦（依經(jīng)云人亦多種。具如前三界篇中四天下洲品類(lèi)廣說(shuō)也）。

　　感應(yīng)緣（略引一十八驗(yàn)）

　　春秋演孔圖曰?？鬃娱L(zhǎng)十尺大九圍。坐如蹲龍。立如牽牛。就之如昴如斗。

　　吳越春秋曰。伍子胥見(jiàn)吳王僚。僚望其顏色甚可畏。一丈十圍。眉間一尺。王僚與語(yǔ)三日。辭無(wú)復(fù)者。胥知王好之。每入言語(yǔ)。侃侃有勇壯之氣?！　鲇浽?。呂光。字世明。連結(jié)豪賢施與待士身長(zhǎng)八尺四寸。目重童。左肘生肉。印性沉重。質(zhì)略寬大有度量。時(shí)人莫之識(shí)。唯王猛布衣時(shí)異之曰。此非凡人。

　　河圖玉版曰。從昆侖以北九萬(wàn)里得龍伯國(guó)。人長(zhǎng)三十丈。生萬(wàn)八千歲而死。

　　從昆侖以東得大秦國(guó)。人長(zhǎng)十丈。從此以東十萬(wàn)里得佻國(guó)。人長(zhǎng)三丈五尺。從此國(guó)以東十萬(wàn)里得中秦國(guó)。人長(zhǎng)一丈。

　　龍魚(yú)河圖曰。天之東西南北極。各有銅鐵額兵。長(zhǎng)三千萬(wàn)丈三千億萬(wàn)人。天之東西南北極。各有金剛敢死力士。長(zhǎng)三千萬(wàn)丈三千億萬(wàn)人。天中大平之都有甲都食鬼鐵面兵。長(zhǎng)三千萬(wàn)丈三千億萬(wàn)人?！　▲櫡段逍袀髟?。秦始皇時(shí)有大人。身長(zhǎng)五丈足跡六尺夷狄服見(jiàn)于臨洮天。秦曰。勿大行夷狄之道將受其禍云。

　　魏志曰。天竺國(guó)人皆長(zhǎng)一丈八尺。車(chē)離國(guó)男女皆長(zhǎng)八尺。

　　魏志曰。咸熙二年襄武縣言。有大人現(xiàn)。長(zhǎng)三丈余。跡長(zhǎng)三尺二寸。白發(fā)著黃單衣黃巾柱杖呼民。王始語(yǔ)云。今當(dāng)太平?！　∩癞惤?jīng)曰。東南有人焉。周行天下。其長(zhǎng)七尺。腹圍如長(zhǎng)。箕頭（箕頭發(fā)煩亂也）不飲食。朝吞惡鬼三千暮吞三百。但吞不咋。此人以鬼為飯。以霧露為漿。名天郭。一名食邪（吞食邪鬼）一名黃父（今黃父鬼俗人依此人而名之）。

　　神異經(jīng)曰。西北海外有人焉。長(zhǎng)二千里。兩腳中間相去千里。腹圍一千六百里。但飲酒五升（天酒甘露）不食五谷魚(yú)肉。忽有饑時(shí)向天乃飽。好游山海間。

　　不犯百姓不干萬(wàn)物。與天地同生。名無(wú)路之人（言無(wú)路者。高大不可為路）一名仁（禮曰仁人）一名信（禮曰信人）一名神（與天地俱生而不沒(méi)。故曰神也）。　　蜀王本記曰。秦襄王時(shí)。宕渠郡獻(xiàn)長(zhǎng)人。長(zhǎng)二十五丈六尺。

　　外國(guó)圖曰。大秦國(guó)人長(zhǎng)丈五尺。猿臂長(zhǎng)脅好騎馲駝。　　詩(shī)含神霧曰。東北極有人。長(zhǎng)九寸。國(guó)語(yǔ)曰?？鬃釉?。僬僥長(zhǎng)三尺。短之至也。

　　魏略西域傳曰。短人國(guó)在康居西北。男女皆長(zhǎng)三尺。眾甚多?？稻娱L(zhǎng)老傳問(wèn)。嘗有商迷惑失道而到此國(guó)。國(guó)中甚多貝珠夜光明珠。商度此國(guó)。去康居可萬(wàn)余里。

　　魏略曰。倭南有侏儒國(guó)。其人長(zhǎng)三四尺。去女王國(guó)四千余里。

　　外國(guó)圖曰。僬僥國(guó)人長(zhǎng)尺六寸。迎風(fēng)則偃。背風(fēng)則伏。眉目具足。但野宿。

　　一曰僬僥長(zhǎng)三尺。其國(guó)草木夏死而冬生。去九疑三萬(wàn)里?！　×凶釉?。從中州以東四十萬(wàn)里得僬僥國(guó)。人長(zhǎng)一尺五寸東北極有人。名竫人。長(zhǎng)九寸秦始皇二十六年。有大人身長(zhǎng)五丈。足跡六尺夷狄皆伏。有十二人現(xiàn)于臨洮?？鬃釉?。僬僥長(zhǎng)三尺。短之至也。長(zhǎng)者不過(guò)十。數(shù)之極也。今有五丈之人。此則無(wú)類(lèi)而生也。是歲秦初兼六國(guó)。喜以為瑞。鑄金人十二以像之。南戍五嶺。北筑長(zhǎng)城。西徑臨洮東至遼東。徑數(shù)千里。故大人先見(jiàn)于臨洮。明禍亂所起也。后十二年而秦亡也（右此一十七驗(yàn)各依本錄記也）。

　　王莽建國(guó)四年。池陽(yáng)有小人景。長(zhǎng)尺余。或乘車(chē)或步行。操持萬(wàn)物。大小各自稱三日止。管子曰。涸澤數(shù)百歲。谷之不水不絕者。生慶忌。慶忌者其狀若人。長(zhǎng)四寸。衣黃冠戴黃蓋乘小馬好疾游。以其名呼之?？墒骨Ю锿狻Ｒ幻磮?bào)。然池陽(yáng)之景?；蛘邞c忌也乎。

　　又曰。涸小水精生蚳。蚳者一頭而兩身。其狀若蛇。長(zhǎng)八尺。以其名呼之。

　　可使取魚(yú)鱉（右二事。見(jiàn)搜神記）。

　　修羅部（此別七部）　　述意部會(huì)名部住處部業(yè)因部眷屬部衣食部戰(zhàn)斗部述意部第一夫論修羅道者。生此一途偏多諂曲?；蚍Q兵斗亂興師相伐。形容長(zhǎng)大恒弊饑虛。體貌粗鄙每懷瞋毒。棱層可畏擁聳駑人。并出三頭重安八臂?？缟教：０讶涨嬖啤Ｌ焐锨蟛秃Ｖ嗅劸?。如斯之類(lèi)悉為歸依。經(jīng)是阿須輪王。睒婆利等。毗摩質(zhì)多之眷屬。佉羅騫馱之朋流。乃至婆稚羅□之等侶。舍脂跋陀之氣類(lèi)。并愿除憍慢習(xí)離諂曲心。殿堂光明蘭藉豐滿。休兵息刃止恚防貪。無(wú)復(fù)兩刃之苦。永絕藕絲之痛。樂(lè)聞?wù)恃龃蟪?。舍離弊惡之身。受端嚴(yán)之質(zhì)。任持國(guó)境擁護(hù)邦家。興建法城。弘益慧日也。

　　會(huì)名部第二云何名阿修羅道者。依立世阿毗曇論釋云。阿修羅者。以不能忍善不能下意。諦聽(tīng)種種教化。其心不動(dòng)。以憍慢故非善健兒。又非天故名阿修羅。余經(jīng)亦云阿須倫。今依新婆沙論云。梵本正音名素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。復(fù)素洛名端正。彼非端正名阿素洛。又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。修羅生女端正生男多丑。故云不端正?；蛎伙嬀?。此有二釋。一由過(guò)去持不飲酒戒。宿習(xí)余力云不飲酒。二由本因好酒四天下采華布海釀酒不成變?yōu)閴A水。既不得酒乘便令斷。故云不飲酒神。婆沙論云?；蛘f(shuō)天趣。由諂曲覆故。無(wú)決定者?；蛘f(shuō)鬼趣。由有舍脂故。得與諸天交通。故伽陀經(jīng)云。有鬼有畜有天。正法念經(jīng)亦云。有鬼有畜。

　　或云劣天。劣天者。是毗摩質(zhì)多。毗摩質(zhì)多者。此云響高。亦云穴居。謂大海水底。出大音聲。自唱云。我是毗摩質(zhì)多。故云響高。居在海穴。故云穴居。

　　住處部第三依正法念經(jīng)云。修羅居在五處住。一在地上眾相山中。其力最劣。二在須彌山北。入海二萬(wàn)一千由旬有修羅。名曰羅□。統(tǒng)領(lǐng)無(wú)量阿修羅眾。三復(fù)過(guò)二萬(wàn)一千由旬有修羅。名曰勇健。四復(fù)過(guò)二萬(wàn)一千由旬有修羅。名曰華鬘。復(fù)過(guò)二萬(wàn)一千由旬有修羅。名曰毗摩質(zhì)多。此中出聲徹于海外。自云。我是毗摩質(zhì)多阿修羅。故云響高。其毗摩之母。依長(zhǎng)阿含經(jīng)云。劫初成時(shí)。昔有光音天入海洗身。

　　水精入身生一肉卵。經(jīng)八千歲乃生一女。身若須彌。千頭少一。頭有千眼?？趧e有千少一?？趧e四牙。牙上出火。猶若霹靂。有二十四腳。有九百九十九手。此女有時(shí)。在海浮戲水精入身生一肉卵。復(fù)經(jīng)八千歲生毗摩質(zhì)多。有九頭。頭有千眼。口常水出。手有千少一。腳唯有八。納香山干闥婆女生舍脂羅□。舍脂羅□者。是帝釋取為夫人。羅□阿修羅。亦云障日日。是帝釋前軍。先放日光射修羅眼令不見(jiàn)天眾。故彼以手障之。由有勢(shì)力多共天諍。又新婆沙論。問(wèn)。諸阿素洛退住何處。有說(shuō)。妙高山中有空缺處。如覆寶器。其中有城是彼所住。問(wèn)何故經(jīng)說(shuō)。阿素洛云。我所部村落住堿海中。而阿素洛王住彼山內(nèi)。有說(shuō)。大堿海中于金輪上有大金臺(tái)高廣各五百踰繕那。臺(tái)上有城是彼所住。阿素洛王亦有四苑。一名慶悅。二名歡喜。三名極喜。四名可愛(ài)。如三十三天有波利夜怛羅樹(shù)。阿素洛王所居樹(shù)亦有。阿素洛其形云何。答其形上立。問(wèn)語(yǔ)言云何。答皆作圣語(yǔ)。問(wèn)何趣所攝。有說(shuō)。是天趣。有說(shuō)鬼趣攝。

　　又起世經(jīng)云。須彌山王東面去山過(guò)千由旬。大海之下有鞞摩質(zhì)多羅阿修羅王國(guó)土住處縱廣八萬(wàn)由旬。七重欄楯七重金銀鈴網(wǎng)。外有七重多羅行樹(shù)。皆是七寶所成。莊嚴(yán)校飾不可述盡。大城之中別立宮殿。名曰設(shè)摩婆啻。宮城縱廣一萬(wàn)由旬。七重城壁并七寶合成。高百由旬。厚五十由旬。園池華果眾鳥(niǎo)和鳴（廣說(shuō)如經(jīng)。不煩具錄）須彌山王南面過(guò)千由旬。大海之下有踴躍何修羅王宮殿。其處縱廣八萬(wàn)由旬。須彌山王西面亦千由旬。大海水下有奢婆羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬(wàn)由旬。須彌山王北面過(guò)千由旬。大海水下有羅□羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬(wàn)由旬（住處精妙共前相似）摩婆帝城王所住處。有羅□羅阿修羅王聚會(huì)之所。亦名七頭。其處縱廣八萬(wàn)由旬。墻壁欄楯各有七重。七寶合成。四面左近并有眾多諸小阿修羅不可述盡（備如經(jīng)說(shuō)）。

　　業(yè)因部第四依業(yè)報(bào)差別經(jīng)中。具說(shuō)十業(yè)得阿修羅報(bào)。一身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起于憍慢。五起于我慢。六起于增上慢。七起于大慢。八起于邪慢。九起于慢慢。十回諸善根向阿修羅趣。若依正法念經(jīng)。廣說(shuō)四種修羅業(yè)因不同若約余經(jīng)。多由瞋慢及疑三種因業(yè)得彼生報(bào)。

　　又雜阿含經(jīng)云。阿修羅前世時(shí)。曾為貧人。居近河邊。常渡河擔(dān)薪。時(shí)河水深流澓駃疾。此人數(shù)為水所漂殆死得出。時(shí)有辟支佛。詣舍乞食。歡喜即施。食訖空中飛去。貧人見(jiàn)之因以發(fā)愿。愿我后身長(zhǎng)大一切深水無(wú)過(guò)膝者。以是因緣得此極大身。四大海水不能過(guò)膝。立大海中身過(guò)須彌。手據(jù)山頂下觀忉利天。

　　眷屬部第五依正法念經(jīng)云。第一羅□阿修羅王有四玉女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙林。四名勝德。即此四女。一一皆有十二那由他侍女以為眷屬。悉皆圍繞阿修羅王共相娛樂(lè)。姿情受樂(lè)不可具說(shuō)。第二名勇健。威勢(shì)次勝。第三名花鬘。威勢(shì)更勝。第四名毗摩質(zhì)多。威勢(shì)眷屬倍數(shù)更不可稱計(jì)。自余臣妾左右仆使亦不可說(shuō)。即知貴賤懸殊。不可一概而論。

　　衣食部第六若依正法念經(jīng)說(shuō)。修羅衣食自然。冠纓衣服純以七寶。鮮潔同天。所餐飲食隨念而生。悉皆百味與天同等。如大論說(shuō)。彼之衣食雖復(fù)勝人。其若吃時(shí)。是則不如人也。謂彼凡所食時(shí)。末后一口要變作青泥。亦如龍王雖食百味。末后一口要當(dāng)變作蝦蟆。是故經(jīng)說(shuō)不如人也?！　?zhàn)斗部第七如增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。受形大者莫過(guò)阿須倫王。形廣長(zhǎng)八萬(wàn)四千由延。其口縱廣千由旬?；蛴|犯日時(shí)。倍復(fù)化身十六萬(wàn)由旬往日月前。日月王見(jiàn)已各懷恐怖不寧本處。以形可畏故。日月王懼不復(fù)有光明。然阿須倫不敢前捉日月。何以故。日月威德有大神力。壽命極長(zhǎng)顏色端正。受樂(lè)無(wú)窮住壽一劫。復(fù)是此間眾生福佑。令日月不為阿須倫所見(jiàn)觸惱。時(shí)阿須倫便懷愁憂即于彼沒(méi)。

　　又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。阿修羅大有威力。而生念言。此忉利天王及日月諸天行我頭上。誓取日月以為耳珰。漸大瞋恚加欲捶之。即命舍摩梨毗摩質(zhì)多二阿修羅王及諸大臣。各辦兵仗往與天戰(zhàn)。時(shí)難陀跋難陀二大龍王。身繞須彌周?chē)咴?。山?dòng)云布。以尾打水大海浪灌須彌。忉利天曰。修羅欲戰(zhàn)矣。諸龍鬼神等各持兵從次交斗。天若不如皆奔。四天王宮嚴(yán)駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上乃至他化自在天。無(wú)數(shù)天眾及諸龍鬼前后圍繞。帝釋命曰。我軍若勝以五系縛毗摩質(zhì)多阿修羅。將還善法堂我欲觀之。修羅亦曰。我眾若勝亦以五系縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。一時(shí)大戰(zhàn)兩不相傷。但觸身體生于痛惱。于帝釋現(xiàn)身乃有千眼。執(zhí)金剛杵頭出煙焰。修羅見(jiàn)之乃退敗。即擒質(zhì)多修羅系縛將還。遙見(jiàn)帝釋便賜惡口。帝釋答曰。我欲共汝講說(shuō)道義。何須惡口。壽天千歲少出多減。惡心好斗。而子破戒。大修布施故。然以諂慢故受此身（余經(jīng)以諂心修福而受此身也）觀佛三昧經(jīng)云。此毗摩質(zhì)多羅阿修羅王母鬼食法。唯啖淤泥及渠藕根。其兒長(zhǎng)大見(jiàn)于諸天婇女圍繞。即白母言。人皆伉儷我何獨(dú)無(wú)。其母告曰。香山有神。名干闥婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身諸毛孔出妙音聲。甚適我意念為汝娉。適汝愿不。

　　阿修羅言。善哉善哉。愿母往求。爾時(shí)其母行詣香山告彼樂(lè)神。我有一子威力自在。于四天下而無(wú)等倫。汝有令女可適吾子。其女聞已愿樂(lè)隨從。時(shí)阿修羅。納彼女已。未久之間即便懷孕。經(jīng)八千歲乃生一女。其女顏容端正挺特。天上天下更無(wú)有比。面上姿媚八萬(wàn)四千。左邊右邊各有八萬(wàn)四千。前后亦爾。阿修羅見(jiàn)。

　　以為殊異。如月處星。甚為奇特。憍尸迦聞求女為妻。修羅聞喜以女妻之。帝釋立字。號(hào)曰悅意。諸天見(jiàn)之嘆未曾有。視東忘西。視南忘北。乃至毛發(fā)皆生悅樂(lè)。帝釋至歡喜園。共諸彩女入池游戲。爾時(shí)悅意即生嫉妒。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不復(fù)見(jiàn)寵。與諸彩女自共游戲。父聞此語(yǔ)心生瞋恚。即與四兵往攻帝釋立大海水踞須彌山頂。九百九十九手。同時(shí)俱作撼喜見(jiàn)城搖須彌山。四大海水一時(shí)波動(dòng)。帝釋駑怖靡知所趣。時(shí)宮有神。白天王言。莫大駑怖。過(guò)去佛說(shuō)般若波羅蜜。王當(dāng)誦持。鬼兵自碎。是時(shí)帝釋坐善法堂。燒眾名香發(fā)大誓愿。般若波羅蜜是大明咒。是無(wú)上咒。是無(wú)等等咒。審實(shí)不虛。我持此法。當(dāng)成佛道令阿修羅自然退散。作是語(yǔ)時(shí)。于虛空中有刀輪。帝釋功德故。自然而下當(dāng)阿修羅上。時(shí)阿修羅耳鼻手足一時(shí)盡落。令大海水赤如蚌珠。時(shí)阿修羅即便駑怖。遁走無(wú)處。入藕絲孔。　　感應(yīng)緣（略引三驗(yàn)）

　　西國(guó)志云。中印度在瞻波國(guó)。西南山石澗中。有修羅窟。有人因游山修道遇逢此窟。人遂入中見(jiàn)有修羅宮殿處。妙精華乍類(lèi)天宮。園池林果不可述盡。阿修羅眾既見(jiàn)斯人希來(lái)到此。語(yǔ)云。汝能久住以不。答云。欲還本處。修羅既見(jiàn)不住。遂施一桃與食訖。修羅語(yǔ)言。汝宜急出。恐汝身大窟不得容。言訖走出。身遂增長(zhǎng)形貌粗大。人頭才出。身大孔塞。遂不出盡。自爾已來(lái)年向數(shù)百。唯有大頭如三碩甕。人見(jiàn)共語(yǔ)具說(shuō)此緣。人愍語(yǔ)云。我等鑿石令汝身出。其事云何。答云。恩澤。人奏國(guó)王。具述此意。君臣共議。此非凡人力敵千人。若鑿令出。儻有不測(cè)之意。誰(shuí)能抗之。因此依舊。時(shí)人號(hào)為大頭仙人。唐國(guó)使人王玄策。已三度至彼。以手摩頭共語(yǔ)。了了分明。近有山內(nèi)野火燒頭焦黑。命猶不死。西國(guó)志六十卷。國(guó)家修撰。奉。

　　敕令諸學(xué)士畫(huà)圖。集在中臺(tái)。復(fù)有四十卷。從麟德三年起首至干封元年夏未方訖。余見(jiàn)玄策。具述此事。

　　又奘法師傳云。馱那羯^2□迦國(guó)屬南印度。都城東西據(jù)山間各有大寺。其寺有婆毗吠伽論師（唐云明辯）于觀自在菩薩（舊云觀世音菩薩是）絕粒而服水三年。立志祈請(qǐng)待見(jiàn)彌勒菩薩。于是觀自在乃為現(xiàn)色身。令在城南大山巖執(zhí)金剛神所誦金剛咒。三年神授。云此巖石內(nèi)有阿素洛宮（舊云阿修羅宮）如法行請(qǐng)石壁當(dāng)開(kāi)?？杉慈胫写龔浝粘觥Ｎ耶?dāng)相報(bào)。又經(jīng)三年。咒芥子擊于石壁?；砣欢撮_(kāi)。

　　時(shí)有百千萬(wàn)眾。觀睹駑嘆。論師跨門(mén)。再三顧命眾人。唯有六人從入。余者謂是毒蛇窟懼而不入。論師入已。當(dāng)即石門(mén)還合如壁。

　　又玄奘法師云。貞觀十三年。奘在中印度摩迦陀國(guó)那爛陀寺。見(jiàn)一俗人。說(shuō)云。有一人好色。每承經(jīng)言。修羅生男極丑生女端正。聞彼山內(nèi)有阿修羅窟。別有宮殿。甚精殊好。同天佳妙。其人思欲。愿見(jiàn)修羅女共為匹對(duì)。常受持咒精勤三年。三年將滿所祈遂愿。其人先是弟子親友。臨去召弟子相伴同去。弟子于時(shí)亦隨同行。既咒有徵。遂到宮門(mén)。門(mén)首儻者極嚴(yán)。志誠(chéng)求請(qǐng)門(mén)人令通夫人。門(mén)人為通具述來(lái)意。修羅女喜報(bào)守門(mén)人云。來(lái)者幾人。報(bào)云。二人。女報(bào)門(mén)人。咒者來(lái)入。同伴者且住門(mén)外。門(mén)人來(lái)報(bào)。誦咒者引入。弟子見(jiàn)引入已。自身不覺(jué)已到自家。舍南門(mén)立。自爾已來(lái)。更不知彼人消息。弟子因此發(fā)心舍家修道。愿在伽藍(lán)供養(yǎng)三寶。其人具向奘法師述因緣。

　　法苑珠林卷第五