日聞錄

　　《日聞錄》一卷，元李翀撰。翀不見(jiàn)史傳。惟書中紀(jì)至正甲辰、丙午間事，下距洪武元年僅一二載，其人當(dāng)已入明。然書中皆稱元為國(guó)朝，則前代遺老，抱節(jié)不仕者也。是書多及歷代故事，略如蔡邕《獨(dú)斷》、崔豹《古今注》之體，而辨論差詳，多有可采。亦間及元代軼事，蓋雜家者流。其中如謂典命以九為節(jié)，以七為節(jié)，以五為節(jié)，即掌節(jié)之節(jié)，殊屬臆斷。又謂唐以後有司給門旗二，龍虎旗一之類，乃變節(jié)為旗，不知周禮司常諸侯建旗，孤卿建旜，大夫士建物，師都建旂，州里建旟，縣鄙建旐，已各以旂常為表識(shí)，不得云自唐以後始變節(jié)為旗，考證未免少疏。又如真德秀題三教圖之類，亦未免傳聞附會(huì)。然大致引據(jù)詳核，足與史志相參考，數(shù)典者固宜有取也。舊本久佚，今以《永樂(lè)大典》所載，抄合排比，編為一卷?！肚ы曁脮俊份d有是書，而題作者為凌翀?！队罉?lè)大典》所題，亦有一條作凌翀，然其馀無(wú)作凌翀者。今擇其多者從之，而附載姓氏之異同，備考核焉。
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　　《周禮·掌節(jié)》，門關(guān)用符節(jié)，貨賄用璽節(jié)，道路用旌節(jié)。鄭氏曰：“旌節(jié)今使者所擁節(jié)是也?！卑矗红号c節(jié)非一物，符節(jié)以合符為信，璽節(jié)以印封為信，則旌節(jié)以旌旗為信，又非瑞節(jié)之謂也。旌節(jié)旗類，孑孑干旌，招虞人以旌，為其有柄可揭，有斿可垂，故能建之于城，來(lái)者可指以為望也。若夫節(jié)者，漢之銅虎竹使符，唐之銅獸龜魚，皆一類而異名也?？计湟庵?，一物中分而兩之，授者、受者各執(zhí)其半，以待參驗(yàn)，則符、瑞、圭、璋亦其物也。禮有異數(shù)，故立為差等，上公以九為節(jié)，其宮室、車旗、衣服皆以九，侯、伯以七，子、男以五，皆是禮也。守邦國(guó)者以玉為節(jié)，守都鄙者以角為節(jié)，亦其一器而中分者也。中分為二，一留王所，一付守臣，為守土之信矣。是皆兩判可合，無(wú)柄無(wú)斿，非旌旗之比也，后世但見(jiàn)《周官》旌與節(jié)同出而聯(lián)文，遂以旌為節(jié)，誤矣。且三節(jié)之出，皆輔以英簜。英簜者，斷大竹兩節(jié)間以為函也。漢世之節(jié)，則可仗可執(zhí)，其制全非符節(jié)之比矣。蘇武仗節(jié)牧羊，節(jié)旄盡落漠，節(jié)本垂赤旄，因戾太子之變而加黃旄，則此節(jié)正與旌類，不復(fù)古制矣?！缎望u簿圖》曰：“節(jié)者，黑漆竿，上施圓盤，周綴紅絲，拂盤八層，碧油籠之，執(zhí)人騎從也?！庇衷唬骸啊稘h官儀》，節(jié)以竹為之，柄長(zhǎng)八尺，以旄牛尾為其眊三重。崔豹以為秦制也，今王公通用之，則夫以旄為節(jié)，秦世亦然，漢特因之耳。唐命節(jié)度使，有司給門旗二、龍虎旗一、節(jié)一、麾槍二、豹尾二、則是節(jié)變?yōu)槠?，異于古矣。若夫漢世節(jié)柄，必用竹不用木者，正是附以英簜之義，以求近古也。簜者，竹之大者也，《禹貢》“筱簜”之簜是也。竹身大而節(jié)間長(zhǎng)，其中可以藏節(jié)，故周人因竹而名之為節(jié)，漢人疑其為竹而遂用竹為柄，非也。英者，精英之義，謂為畫函，未必不是。加畫于竹，以嚴(yán)其制也。漢武天漢二年，遣使者暴勝之等，衣繡衣，持節(jié)虎符，發(fā)兵逐捕盜賊，以軍法從事，得斬二千石以下。后世凡銜帶使持節(jié)者，得擅斬殺，蓋自漢始也。自漢以下，又有所謂建麾。崔豹曰：“麾，所以指麾，乘輿以黃，諸公以朱，剌史二千石以纁?！笔莿t自人主以至二千石，皆可建以麾也。

　　古者使有節(jié)傳。節(jié)操也，瑞信也，謂持節(jié)者必盡人臣之節(jié)操。長(zhǎng)一尺二寸，秦漢以下，改為旌幢之形，漸長(zhǎng)數(shù)尺。傳，則馳傳也，謂奉之而疾行也。傳以木為之，長(zhǎng)尺五寸，書符于上。又以一板偕封以御史印章，所以為信也。魏武奏事有急，則以雞羽插木檄，謂之羽檄。《說(shuō)文》云：“檄以木簡(jiǎn)為之，長(zhǎng)尺二寸。”若戰(zhàn)克，乃書帛于漆竿之上，以明告中外，名曰露布。漢李云露布上書，移副三府。時(shí)劾官官用事，欲眾聞知，亦為露布。 　　古人拜、稽首、揖各有差等?！鞍Ч吣辍保骸肮珪?huì)齊侯，盟于蒙，孟武伯相。齊侯稽首，公則拜。齊人怒，武伯曰：‘非天子寡君無(wú)所稽首?！毖贼敁?jù)《周禮》，不肯答齊稽首也。蓋平衡曰拜，下衡曰稽首，至地曰稽顙。平衡謂磬折，頭與腰如衡之平也?！豆颉贰百叶辍保骸败飨⑦M(jìn)，獻(xiàn)公揖而進(jìn)之?！弊ⅲ骸耙允滞ㄖ冈灰尽！薄拔牧辍保骸摆w盾北面再拜稽首。”注：“以頭至地曰稽首，頭至手曰拜手。”拜手，即今叉手，渭身屈，首不至地。

　　白屋者，庶人屋也。《春秋》，丹桓宮楹，非禮也。在禮，楹天子丹，諸侯黝堊，大夫蒼，士黈，黃色也。按：此則屋楹循等級(jí)用采，庶人則不許，是以謂之白屋也。后世諸王皆朱其邸，及官寺皆施朱，非古矣。《南史》有一隱士，多游王門，或譏之，答曰：“諸君以為朱門，貧道如游蓬戶?！庇种鞲纲仍唬骸笆炕蚱鸢孜荻氯??！鳖?zhàn)⒃疲骸耙园酌└参?，非也。古者宮室有度，官不及數(shù)，則屋室皆露本材，不容僭施采畫，是為白屋也?！笔枪噬焦?jié)藻覆、丹楹刻桷，以諸侯大夫而越等用之，猶見(jiàn)譏誚，則庶人之家，其屋當(dāng)白屋也。白茅覆屋，古今無(wú)傳。后世諸侯王及達(dá)官所居之室，概飾以朱，故曰朱門，又曰朱邸，以別于白屋也。故凡庶人所居，皆曰白屋矣。

　　誅，責(zé)也?！肚Y》曰：“以足蹙路馬芻有誅。”孔子曰：“于予與何誅？”其在國(guó)法，雖小罰，皆可名為誅也。漢法，不下殿門，罰金四兩；蹙路馬之芻，以為不敬，有罰；他馬有與路馬同道，不自斂退，乃與路馬齊行，是謂之齒有罰。故曰“齒路馬有誅”?！渡髯印罚骸坝杏葜D，以幪巾當(dāng)墨，以草纓當(dāng)劓，以菲履當(dāng)刖，以艾韠當(dāng)宮，布衣無(wú)領(lǐng)當(dāng)大辟?！贝擞杏葜D也。斬人支體，鑿其肌膚，謂之刑；畫衣冠，異章服，謂之戮。上世用戮，而民不犯；當(dāng)世用刑，而民不從。 　　《通俗文》曰：“門，首飾，謂之鋪首。”《風(fēng)俗通》曰：“門戶鋪首?！睋P(yáng)雄《甘泉賦》曰“排玉戶而揚(yáng)金鋪兮，發(fā)蘭蕙與芎藭”是也。《說(shuō)文》曰：“門扇镮謂之鋪首?！崩钣取镀綐?lè)觀賦》曰“過(guò)洞房之輔闥，歷金镮之華鋪”是也?！讹L(fēng)俗通》又引百家書曰：“輸般見(jiàn)水上蠡，謂之曰：‘開(kāi)汝頭，見(jiàn)汝形?！贿m出其頭，般以足畫圖之。蠡引閉其戶，終不可開(kāi)。設(shè)之門戶，欲使閉藏如此固密也?！薄读x訓(xùn)》曰：“門飾，金謂之鋪，鋪謂之鏂，鏂音謳，今俗謂‘浮漚丁’者也。”劉孝威詩(shī)：“金鋪玉瑣琉璃扉，花鈿寶鏡織成衣?！苯傇?shī)：“兔影脈脈照金鋪，虬水滴滴瀉玉壺。”沈佺期詩(shī)：“妝樓翠幌教春住，舞閣金鋪借日懸?！?

　　古者，印綬必自佩之。天子視朝，璽亦自佩也?！稘h·元后傳》，高祖即位，即服秦傳國(guó)璽。王莽時(shí)，孺子?jì)胛戳ⅲt藏長(zhǎng)樂(lè)宮。故昌邑王傅所謂而聽(tīng)人脫其璽綬乎？按：此天子之璽，每朝必自佩之也。

　　魚袋，本唐制也，蓋所以明貴賤、應(yīng)宣召。左二右一，其飾有玉、金、銀三等，其符題云某位某姓某名，書已，乃析而二之，右付其入，所謂右一者也；左則藏之于內(nèi)，或有宣召，即內(nèi)出左契，以與右合，而參驗(yàn)之也。漢太守之官，必得左符以出，至郡用以為驗(yàn)。蓋右符先已留州，故令以左合右也。唐刺史亦執(zhí)左魚至州，與右魚合契，亦其制也。左魚之外，又有敕牒將之，故兼名魚書。武后改魚為龜。宋襲唐制，按官品而授之，使得佩帶而為顯榮，則合符之制，不復(fù)舉用也。 　　唐制五品以上皆金帶，至三品則兼金玉。開(kāi)元初，敕百官所服帶，三品以上，聽(tīng)飾以玉。至宋，玉帶則出特賜，須得閤門、關(guān)子許服，方敢用以朝謁，則體益以重，后親王皆服玉帶。元豐中，創(chuàng)造玉魚，賜嘉、岐二王，易金魚不用，自此遂為王故事。 　　唐天寶元年，敕面以三斤四兩為一斗。開(kāi)元九年，敕度以十寸為尺，尺二寸為大尺；量以十升為斗，斗三升為大斗，皆以秬黍?yàn)槎?。又，《通典》敘六朝賦稅，謂王制曰：“古者百里當(dāng)今百二十一里六十步四尺二寸六分，度量三升當(dāng)今一升，稱以三兩當(dāng)今一兩，尺以一尺二寸當(dāng)今一尺。”注云：“今，謂即時(shí)?！鄙w指杜佑之時(shí)也。唐時(shí)一尺皆六朝制一尺二寸也。

　　宋二相以下階銜分左右，有出身人冠左，無(wú)出身人冠右，則因坐位而致誤也。古人得罪下遷者，皆名曰左遷。漢法，仕于諸侯者，亦名為左官。則以左為卑，其來(lái)久矣。

　　瓊，《說(shuō)文》：“赤玉也?！薄蹲髠鳌罚骸俺佑癍傐陀窭t?！卑矗捍藙t玉與瓊皆對(duì)別言之，若等是玉，不分言也。今人以瓊比梅雪，誤矣。 　　《詩(shī)》曰：“采葑采菲，無(wú)以下體?！薄队衿贰拜祝忀家?。菲，菜也?！惫耪?，祭之用牲，以上體為貴，羊首、牛首，肩、臑、心、肺，皆上體也。至于腎、腸、臀、足之類，皆不用，以其在下而污穢也。蕪菁之葉可食，而不如其根之美，故不棄下體也。

　　古者人有十等，王臣公，公臣卿，卿臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣臺(tái)。又有所謂廝養(yǎng)者。廝，析薪者；養(yǎng)，養(yǎng)馬者。今人稱從人為皂隸，稱奴婢為重臺(tái)。又，古者，諸侯之臣自稱于天子曰陪臣。陪，重也。

　　皇元累朝即位之初，必降詔天下，惟西番一詔，用青纻絲書粉，詔文繡以白絨，穿珍珠網(wǎng)于其上，寶用珊瑚珠蓋之。如此赍至其國(guó)，張于帝師所居殿中，可謂盛哉。 　　古無(wú)紙，專用簡(jiǎn)牘。簡(jiǎn)，以竹為之；牘，以木為之。鄭康成釋《詩(shī)》，別為注文，以附毛公本文之下，以片竹書之，故特名之為箋。其字亦從竹。

　　國(guó)朝故事，以蒙占、色目不諳政事，必以漢人佐之。官府色目居長(zhǎng)，次設(shè)判署正官，謂其識(shí)治體、練時(shí)務(wù)也。近年以來(lái)，正官多不識(shí)字。至正年間淮東有一路總管在任，省札行下，辨驗(yàn)收差課程錢谷，喚該史怒曰：“省札云便檢錢，許多鈔在庫(kù)，如何不便檢？”錯(cuò)以“辨驗(yàn)”為“便檢”也。又，一縣令修理譙樓，讀譙為焦，又讀羈管為霸管，又以首領(lǐng)官只管祗候，至今以為笑談。唐蕭炅為戶部侍郎，素不學(xué)，一日在中書讀伏臘為伏獵。嚴(yán)挺之譏之曰：“中書豈容伏獵侍郎耶？”一語(yǔ)之失，載諸史冊(cè)，千古之恥。 　　月者，太陰之精。其行之道，斜帶黃道，有遲有疾，十三日有奇在黃道表，十三日有奇在黃道里。表里極遠(yuǎn)者，去黃道六度，日光照之，則見(jiàn)其明；日光所不照，則謂之魄。鄭夾漈云：“月望之日，日月相望，人居其間，盡睹其明，故形圓也。二弦之日，日照其側(cè)，人觀其旁，故半魄也?；匏分?，日照其表，人在其里，故不見(jiàn)也?！睋P(yáng)子云曰：“月未望則載魄于西，既望則終魄于東?！逼洹簟村了贰涤谌蘸?，理固該盡，而不如沈括之言能發(fā)越其狀也。沈括曰：“月如銀圜，圜本無(wú)光，日耀之乃有光矣?！庇闷湔f(shuō)思之，則其魄是銀圜之背日而暗者也，其明是銀圜得日而光彩溢者也。月十五日，兩曜相當(dāng)，銀圜通身，皆受日景，故全輪皆白，而人以為滿也。此所謂人在其間而盡睹其明也。過(guò)望則月輪轉(zhuǎn)與日遠(yuǎn)，其圜但偏側(cè)受照，而光彩不全，故其暗處遂名為魄，此所謂人觀其旁而不能盡睹也。究其實(shí)致，則是日光所及，有全有不全，而月質(zhì)本無(wú)圓缺也。鄭氏、揚(yáng)子之說(shuō)既得其理，沈氏耀圜之說(shuō)又能盡發(fā)其狀矣。張衡曰：“日光不照，謂之暗虛，暗虛逢日則日蝕，值星則星亡?！敝熳釉唬骸叭赵陆杂倚杏谔欤粫円灰箘t日行一度，月行十三度十九分度之七，故日一歲一周天，月則二十九日有奇。而一周天又逐及于日，而與之會(huì)，以成陰陽(yáng)、寒暑之節(jié)。一歲凡十二會(huì)，方會(huì)則月光都盡而為晦，已會(huì)則月光復(fù)蘇而為朔，朔后晦前，各十五日。日月相對(duì)，則月光正滿而為望?；?、朔而日月之合，東西同度，南北同道，則月掩日，而日為之蝕。望而日月之對(duì)，同度同道，則月亢日，而月為之蝕。是皆有常度矣。《傳》曰：天有十二次，日月右行，每晦日共會(huì)于一次之中，名之會(huì)朔。次者，位也。日月所會(huì)謂之辰，即十二辰之次也?！鄙w以九州之地，十二國(guó)之分野系焉。正月會(huì)于亥，鶉訾之次，衛(wèi)之分野；二月會(huì)于戌，降婁之次，魯之分野；三月會(huì)于酉，大梁之次，趙之分野；四月會(huì)于申，實(shí)沈之次，晉之分野；五月會(huì)于未，鶉首之次，秦之分野；六月會(huì)于午，鶉火之次，周之分野；七月會(huì)于巳，鶉尾之次，楚之分野；八月會(huì)于辰，壽星之次，鄭之分野；九月會(huì)于卯，大火之次，宋之分野；十月會(huì)于寅，析木之次，燕之分野；十一月會(huì)于丑，星紀(jì)之次，吳、越分野；十二月會(huì)于子，元枵之次，齊之分野。

　　凡官寺吏卒，率以晨、晡兩時(shí)致禮，俗呼衙府?！墩f(shuō)文》云：“吏以晡時(shí)聽(tīng)事，申旦政也?！眲t凡官府日再聽(tīng)事，吏卒因之亦兩致其敬，當(dāng)用“衙晡”字。府，晡聲之訛也。

　　背嵬者，大將帳前驍勇人也。章氏《稿簡(jiǎn)·贅筆》云：“背嵬即團(tuán)牌也，以皮為之，朱漆金光，煥耀向日，即今軍旅所用者。”

　　至正壬辰，平江郡守六十，差民夫筑城。傳言于舊城址下得一石，上鐫云：“三十八，十八子，寅卯年，至辰巳，合收張翼，同為列國(guó)。不在常，不在祥，切須款款細(xì)思量；旦卜水，暮愁米，浮圖倒地莫扶起；修右岸，重開(kāi)河，軍民拍手笑呵呵。日出屋東頭，鯉魚山上游；星從月里過(guò)，會(huì)在午年頭?！痹L問(wèn)不得其實(shí)。予后于松江偶見(jiàn)前人一《日錄》亦載此語(yǔ)，乃知此語(yǔ)不特見(jiàn)于嚴(yán)江，蓋已讖于前矣。 　　至正甲辰秋七月十七日夜，雷電大作，余杭武康山中一時(shí)洪水泛漲，山石崩裂數(shù)十余處，大風(fēng)拔樹(shù)，漂流民居，山路化為溪澗，溪澗反塞為平路，死傷者眾。后二年有兵興之變。 　　國(guó)朝通例，婦人犯鹽，罪坐夫男。至正丁亥，李堂卿為兩浙運(yùn)司，海寧州一婦人犯私鹽，上有翁在。李改一檢云：“舍翁論婦，于理未然。舍婦論翁，于法未當(dāng)。”合下仰照驗(yàn)施行，遂兩釋之，可謂權(quán)宜矣。 　　至元年間，徐子方為陜西省郎中，有屬路申解，內(nèi)漏落頭行一“圣”字。吏欲問(wèn)罪，以為不敬。徐公改檢云：“照得來(lái)解第一行脫漏第三字，今將元文隨此發(fā)去，仰重別具解申來(lái)，亦可以為吹毛求疵之戒?！?

　　晉魏之后，官至貴品者，其門得施行馬。行馬者，即今官府前叉子是也?！吨芏Y》謂之“梐枑行馬”。枑，木也，互其木，遮闌于門。

　　《西都賦》：“后宮蘭掖椒房，乃后妃之室?！眳蜗蛟唬骸耙赐ピ谔熳幼笥?，如肘腋也?！?

　　古者，師出無(wú)常處，所在張幕居之，以將帥得稱府，故曰幕府。 　　古者，斬人必加鍖上而斫之，故曰伏鐵質(zhì)。質(zhì)者，鍖也。

　　扁題字?jǐn)?shù)奇而不偶者，古今往往皆增一“之”字，如大成殿，則曰大成之殿，不知起于何時(shí)？

　　羅國(guó)器，杭州人。后至元丙子，為行金玉府總管，有一匠慢工，案具而恕之。同僚問(wèn)其故。羅曰：“吾聞其新娶，若撻之，其舅姑必以婦為不利?？谏嘀啵瑒t有不測(cè)之事存焉。”余按宋曹彬知徐州，有吏犯罪既具，逾年而杖之，人莫知其故。彬曰：“吾聞此人新娶婦，必以為不利而朝夕笞詈之，使不能自存，故緩其事，然法未嘗屈焉?！倍孪喾?，仁人之用心也。

　　國(guó)初，杭城每歲三月初八日迎佛會(huì)。有一士人建言，欲援例迎夫子。事上，有司申省，省送江浙儒司定議。省典傅景文作詞云：“省府相度，當(dāng)為不為，與不當(dāng)為而為，皆非圣人之道?？鬃又?，垂憲萬(wàn)世。今杭州路申前件事，仰連送江浙儒司?？己说涔剩T經(jīng)史，可以施之于今，行之于后，無(wú)愧于古。保結(jié)連呈?！?

　　托歡（舊作“脫歡”，今改正）為浙江相日，忽御賜龍衣一襲，才服于身，偶一宣使在旁研墨，失手誤濺其衣。宣使大懼，叩頭請(qǐng)罪。丞相徐徐笑曰：“汝非故也，何以懼為？”又一日，有一省典偽為省文，效丞相押字。事發(fā)，屬司欲送理問(wèn)按治。丞相取其文觀之，手裂其紙，乃曰：“此押字正是我的，如何是偽？”置之不理，其大度皆此類。

　　阿掄特穆?tīng)枺ㄅf作“阿憐帖木兒”，今改正）北庭王，一日，訪西鎮(zhèn)國(guó)吉哩什迪（舊作“吉剌失的”，今改正）長(zhǎng)老。長(zhǎng)老迎之甚喜，留坐，囑侍者取床后好酒一尊為禮。長(zhǎng)老執(zhí)杯，王盡飲之。長(zhǎng)老曰：“尊客遠(yuǎn)來(lái)當(dāng)進(jìn)兩杯?！蓖鯊?fù)飲之，回盞及唇。長(zhǎng)老大驚，乃釅醋也，即欲捶侍者。王曰：“酒醋皆米為，我不厭之，何怒耶？”長(zhǎng)老怒不能釋。王曰：“汝留我坐，須勿怒。我有佳醞取來(lái)，盡歡而罷?！?

　　至元年間，有一御史分巡。民以爭(zhēng)田事告之曰：“此連年不絕官事，以為務(wù)停?！庇纺嗽唬骸皞魑已哉Z(yǔ)，開(kāi)了務(wù)者。”又，至正年間，松江一推官提牢見(jiàn)重囚，問(wèn)之曰：“汝是正身替頭?！豹z卒聞之掩口。又，一知府到任，村民告里正把持，知府怒曰：“三十七打罷這廝。”昔宋仁宗朝，張觀知開(kāi)封府，民犯夜禁，問(wèn)之曰：“見(jiàn)有人否？”一言之失，書之史冊(cè)，百世之恥，可不慎歟！

　　俗言：“三世仕宦，方會(huì)著衣吃飯。”愚謂：三世仕宦，子孫必是奢侈享用之極。衣不肯著浣濯補(bǔ)綴，必欲鮮華；食不肯飧疏糲菲薄，必欲精鑿，此所謂著衣吃飯也。殊不知富貴者，貧賤之基；奢侈者，寥落之由；豐腆者，困苦之自。蓋子孫不學(xué)，而顓蒙窮奢極欲，而無(wú)德以將之，其衰必矣。

　　白玉蟾降筆跋其像云：“這先生，神氣清；玉之英，蟾之精。三光之明，萬(wàn)物之靈；大道無(wú)名，元亨利貞。”

　　趙子昂令陳鑒如寫神，援筆至唇，乃曰：“何以謂之人中？今乃若以一身之中言之，當(dāng)在臍腹間。指此謂之中，何也？蓋自此而上眼、耳、鼻皆雙竅，此以下口及二便皆單竅，成一泰卦耳。故因此名中也?！睗M坐嘆服。 　　真西山題一《三教圖》，佛道同坐，夫子拜下。題云：“老子喜說(shuō)虛無(wú)，釋迦只談舍利。夫子聞之，笑倒在地?！庇忠弧度虉D》，題云：“子曰佛說(shuō)道言，所喻無(wú)非至理。三人必有我?guī)?，一以貫之曰唯?！?

　　《江行錄》云：“禽鳥(niǎo)翻飛，天色昏淡，云行急頭腮熱；日月昏暈，星宿動(dòng)搖，燈火焰明作聲。皆有大風(fēng)之兆，當(dāng)預(yù)防不測(cè)?！庇衷疲骸半u毛招風(fēng)，乙酉、丁酉日，燒三歲雄雉雞羽揚(yáng)灰，風(fēng)立至。”

　　揚(yáng)州路儒學(xué)書閣《魁星贊》曰：“杓攜龍角，魁枕參首。韙哉變化，蹴踏星斗。弭風(fēng)駕云，來(lái)游帝旁。斡旋樞極，霖雨八方?！?

　　三代后惟佛為盛，為佛者曰：“佛能為福田利益也。”非佛者曰：“事佛求福，反更得禍，佛不足信也?！睘榉鹫咴唬骸案ｌ窠苑饒?bào)應(yīng)也?！狈欠鹫咴唬骸叭松鐦?shù)花同發(fā)，隨風(fēng)而散，所墜之地不同，故貴賤各有殊途。天下本無(wú)佛也”。以愚考之，佛豈為禍福者哉？禍福自各以其類至爾！豈佛之所能為哉？佛本自謂西域國(guó)王之子，正以厭苦人間事，舍俗出家，而稱佛。佛之言覺(jué)也，覺(jué)人世之事，皆非也。為佛而惟求寂滅，曰寂曰滅，死即已矣，無(wú)復(fù)余事也，安得既死之后，尚為禍福，如今人所云者。假如今之說(shuō)能為人禍福也，為禍福于昭昭，使人皆期頤也，世豈有人皆期頤者乎？免貧賤使盡富貴，除災(zāi)厄使盡安樂(lè)也，世豈有盡富貴、盡安樂(lè)者乎？為禍福于冥冥，使有罪者出之地獄，置之天堂也；死者日或萬(wàn)人，求佛牒而出之者日亦萬(wàn)人，是天下之造惡者皆得生天。閻羅王日受關(guān)節(jié)不暇，一不得直筆于其間，閻羅王之司存遂可廢罷，而佛為幽冥中受囑行私，不顧是非曲直，強(qiáng)霸公事之渠魁也，有此理否乎？佛其肯為之乎？閻羅王其肯徇之乎？然則何為而有禍福之說(shuō)也？嗚呼！是可知矣。世俗傳訛，覿面不同，字經(jīng)三寫，烏焉成馬。況隔萬(wàn)里之遠(yuǎn)，又經(jīng)重譯而來(lái)，其有雜偽，孰從而辨？故凡禍福之說(shuō)，特冒佛之名，皆吾中國(guó)之人依仿而托之者也。佛書之初入中國(guó)也，僅四十二章，本不言禍福。其說(shuō)知足，本于《老子》；其書分章，本于《孝經(jīng)》，蓋中國(guó)之人譯之然也。言天堂，則宋玉天門九關(guān)之說(shuō)；言地獄，則宋玉幽都土伯之說(shuō)；言輪回，則《漢書》載鬼之說(shuō)。因《列子》寓言西極化人，遂生西方極樂(lè)；因《離騷》寓言女岐九子，遂生九子母；因鄒衍以禹九州演為九九，復(fù)演為九之又九，遂增展為十萬(wàn)億國(guó)土；因道家謂昆侖山高二千五百里，日月常相隱避，以為光明，遂推廣而為日月循環(huán)，須彌山照臨四世界；因《孟子》道性善，人皆可以為堯、舜，于是謂一切眾生皆有佛性，汝等來(lái)世皆當(dāng)作佛；因《墨子》言兼愛(ài)，視其鄰之子猶其兄之子，于是謂一切男子皆我父，一切女子皆我母；因《老子》言為吾大患者，以吾有身，于是謂肉身為血、肉、皮，耳、目、口、鼻、身、意為六根；因《老子》言可道非道，可名非名，于是謂一切有相皆為非相；因《莊子》言死灰其心，槁木其形，于是謂禪寂入定，坐脫立亡。凡爾皆吾中國(guó)之人譯之然也。佛書之稱自西域來(lái)者，不出此數(shù)端而已，皆譯者遍獵中國(guó)之書而為之。其后雖稱唐僧取西域經(jīng)律論輳成三萬(wàn)五千四十八卷，其事《通鑒》所不載。唐僧法明欲諂武后為彌勒下生，撰《大云經(jīng)》四卷，上之。朱文公謂《楞嚴(yán)經(jīng)》本只咒語(yǔ)，中間道理皆房融添入。李伯紀(jì)之子謂《維摩經(jīng)》是南北朝時(shí)一貴人所撰，黃山谷亦謂普通中事，本不從蔥嶺來(lái)。司馬公又謂佛書獨(dú)《般若經(jīng)》最多，至六百卷，后人撮其要為《心經(jīng)》，而《圓覺(jué)經(jīng)》裴休所為，蓋皆文人綺語(yǔ)艷而眩人。世俗悅于其文，因反指為佛之精語(yǔ)耳。漢末甘忠可造《包元太平經(jīng)》，北魏董謐獻(xiàn)《服餌仙經(jīng)》，宋妖賊亦嘗為《五龍滴淚經(jīng)》，占候則有《地母經(jīng)》，讖語(yǔ)則有《博文經(jīng)》。況譯經(jīng)有使，潤(rùn)文有官，其制近宋尚存。太子興國(guó)中，置譯經(jīng)院，延梵學(xué)僧翻譯新經(jīng)，每歲誕節(jié)必進(jìn)新經(jīng)。佛滅度已幾年，而經(jīng)乃有新經(jīng)？唐三藏后取經(jīng)者何人，而經(jīng)乃有歲進(jìn)？其曰經(jīng)云者，蓋因漢人名孔子之書為經(jīng)，故亦例名其書為經(jīng)，不知經(jīng)之言常也?？鬃又?，萬(wàn)世常行，其書可以名經(jīng)；佛說(shuō)無(wú)常，正與經(jīng)相反，不可以經(jīng)名也。其寺云者，蓋因漢世處天竺僧于鴻臚寺，故亦就名其屋為寺，不知寺之言侍也。鴻臚官舍近聯(lián)禁署，所以名寺；佛說(shuō)不許親近國(guó)王大臣，正與侍相反，不可以寺名也。其曰齋云者，因三代齋戒以事鬼神為齋，故亦飾名其斂膝就食為齋，不知齋之言齊也。端居靜念，其心齊一，可以名齋；飲食人之大欲，佛法節(jié)其所欲，日僅一得食，及其僅而得食，饑渴已迫，貪饞乘之，其心紛亂，正與齋相反，不可以齋名也。古者，祖有功、宗有德，皆以圣帝明王大濟(jì)生民為功德；今乃梵唄歌聲，花鼓優(yōu)戲，亦名功德?！独献印芬源?、儉、不敢為天下先，名三寶，所指者，德也；今乃自貴其身，與佛，與法，亦名三寶。古人席地而坐，講說(shuō)者，中晉三席空地，以備指畫，席各三尺三寸三分，合而成丈，名方丈，所指者，地也；今說(shuō)法已別有堂，復(fù)崇大其寢室，與佛殿相崢嶸，亦名方丈。眾生二字，本出祭法；供養(yǎng)二字，本出《左傳》；布施二字，本出《鴻烈》；于意云何，本后漢語(yǔ)；何以故，本晉人語(yǔ)；精舍，本曹操語(yǔ)；庵，本王充語(yǔ)；門徒，本漢人從學(xué)之稱；僚，本古人同官之稱；前資，本唐人仕宦者已去官之稱，今佛氏皆襲用之?？计渥至x則何往而非？此猶襲取吾書之語(yǔ)也。至于自為門戶，尤更紛紛。佛一也，而分為三，曰律，曰教，曰禪；律一也，又分為二，曰資待律，曰南山律；教一也，亦分為三，曰天臺(tái)教，曰賢首教，曰華嚴(yán)教；禪一也，復(fù)分為五，曰云門宗，曰法眼宗，曰溈仰宗，曰曹洞宗，曰臨濟(jì)宗。凡此紛紛，皆出近世，又孰為佛之真耶？因嘗論佛與道類也，道之說(shuō)出中國(guó)，書同文，不經(jīng)譯，難于為期者也，猶且無(wú)所不用其欺。黃帝所葬橋山，而云乘龍上天；老子死于中國(guó)，而云乘青牛出函關(guān)；老子亦人也，而云剖母左腋而生，生而發(fā)已白；甚至劉安以謀逆族誅，而反夸雞犬亦仙；葉靜能以逆黨梟首，而尚侈天師靈跡。難于為期者，其欺猶至此甚！佛之說(shuō)出遠(yuǎn)夷，書不同文，屢經(jīng)翻譯，易于為欺，莫此為甚！其欺又將何所不至乎？佛書言十萬(wàn)億國(guó)之西有極樂(lè)世界，猶道之言海上有三神山也；佛書言極樂(lè)世界有無(wú)量壽佛，猶道之言三神山有長(zhǎng)生不死之仙也。彼皆知人情貪生而惡死，樂(lè)富貴而悲貧賤，故特鋪張華侈，窮極人欲，指空畫無(wú)，切中其心髓，以深入之，佛書則高于道家之說(shuō)，而其說(shuō)彌巧。道言三神山近在海上，求長(zhǎng)生藥不得，方士往往腰斬伏辜；佛書推遠(yuǎn)于十萬(wàn)億國(guó)土之外，無(wú)可究詰者矣。道言安期生等，庶幾可遇，而無(wú)其驗(yàn)；佛書謂托生西方，在此身死滅之后，一切推墮于茫昧而不問(wèn)矣。夫佛亦人耳，亦稟天地之陰陽(yáng)，亦受父母之血?dú)?，亦衣食以治生，亦老病而死，惟其棄王公太子而出家，辭宮居服食而行丐，絕類離群，獨(dú)潔其身，前乎此時(shí)，未有此人，故見(jiàn)以為異聞?wù)?，益以為異。四海之廣，千載之遠(yuǎn)，傳而聞之者愈益以為異，增飾夸大，漸至于誕，而好事者，因附借之為偽書耳。以生日而九龍吐水，幼時(shí)出游四門，是生即為佛矣；何為娶妻生子，方稱出家修道？又曰天龍八部國(guó)王大臣皆來(lái)座下以聽(tīng)說(shuō)法，已受人天供養(yǎng)矣；何為跣足持缽，自出乞食行道？又曰眉間放白毫光照見(jiàn)東方十萬(wàn)億國(guó)土皆在座下，以聽(tīng)說(shuō)法，是天竺以東無(wú)一國(guó)不在其法會(huì)矣。何天竺在月氐，去洛陽(yáng)萬(wàn)六千三百七十里，所隔不過(guò)拘彌、可置、西夜、德若、條枝、安息、大康數(shù)國(guó)；自洛陽(yáng)東至大海，僅逾千里，即與大海中日本國(guó)為界，日本以東，有去無(wú)返，人舟不可復(fù)回，方言謂之瀉，書傳謂之尾閭，殆即天地極處。是天竺以東，才十余國(guó)，而大言十萬(wàn)億國(guó)，可乎？若天竺以西，則班超嘗分使至西海極處，自中國(guó)而往行四萬(wàn)里，又安得大言天竺之西過(guò)十萬(wàn)億國(guó)，更有極樂(lè)世界無(wú)窮無(wú)盡者乎？蓋嘗訝其欺誕之太甚，戲問(wèn)佞佛者曰：“佛，父母所生血肉之軀也，何為而有丈六金身？”曰：“既成佛而變也?！庇嘣唬骸把c肉，柔者也，尚變而為金之剛；齒與骨，剛者也，何反不并變?yōu)榻穑艘猿Ｈ酥X骨來(lái)中國(guó)，為羚羊角一叩而碎？”其人無(wú)以對(duì)。又問(wèn)之曰：“佛中年出家，晚年成道，僅年七十余，而終不知于何時(shí)說(shuō)法，而經(jīng)至有八萬(wàn)四千卷之多？”曰：“佛能縮無(wú)量劫為剎那頃，人見(jiàn)其住世甚短，而不知其說(shuō)法之時(shí)甚長(zhǎng)也。”余曰：“佛若自曠劫以來(lái)，即便說(shuō)法，則縮長(zhǎng)為短，無(wú)由可知。今明云生周昭王之二十四年，沒(méi)于周穆王之五十二年，歲月有定，于何而縮？”亦無(wú)以對(duì)。又問(wèn)之曰：“佛以人間為苦海，人事為火宅，唯恐去之不速，幸而一旦得死，是脫苦海、離火宅，得返安樂(lè)、清涼之界也，宜何如其喜！今乃十大弟子噫嚶涕泣，無(wú)異世俗兒女子悲戀之情，是以生為苦耶？死為苦耶？人世為樂(lè)耶？佛國(guó)為樂(lè)耶？”又驚怛不知所對(duì)。凡若此者，何也？撰佛之書，務(wù)佛之神，故肆其誣誕，務(wù)以驚動(dòng)愚俗，而不暇計(jì)其理之所無(wú)，說(shuō)之易窮也。此其為書以夸佛者，其欺已如此！若其假佛以說(shuō)者，其欺又豈為少哉？佛書莫重于《金剛》、《般若》，其說(shuō)主于蕩空，若曰如來(lái)說(shuō)佛，即非是佛，是名是佛，大要不出此一語(yǔ)而止，乃復(fù)從而遍引事物；曰即非某，是非某，以至涉為千百，無(wú)非此一語(yǔ)，而佛亦何若是之不憚煩，因其一語(yǔ)演為一卷。歐陽(yáng)公謂佛書數(shù)十萬(wàn)言，數(shù)談可盡，正指此類。今乃謂《金剛經(jīng)》未入中國(guó)尚千卷，一語(yǔ)已演一卷，更演千卷乎？又莫重于《法華》，其書號(hào)為大乘，乃高自稱譽(yù)，謂若持此經(jīng)當(dāng)獲其福；若此書正非此經(jīng)，而特出于他人之贊揚(yáng)者，不知《法華》正經(jīng)，其果何在？其言天堂謂三十三天，其上一半本身皆有光明，至山腹下，始伏日月之光，大抵光明在上，其下無(wú)有不燭；若其上一半合十五天諸天之光，豈不能下照，而待日月以補(bǔ)缺？諸天光明，豈流螢自照者比耶？其言地獄謂最下為無(wú)間地獄，無(wú)數(shù)罪人，獄滿罪人亦滿，是罪人之在地獄如雞子黃，充實(shí)雞子殼，無(wú)復(fù)更有余地，則刀山劍樹(shù)于何地而設(shè)兇險(xiǎn)？牛頭獄卒于何處而施拷掠？又謂地獄火燒日夜之間，萬(wàn)億成壞，是罪人哀慟，其中亂起亂滅，細(xì)于微塵，速于瞬息，豈復(fù)知有苦惱？而司地獄者，亦何時(shí)而定其罪成其獄耶？他如既說(shuō)無(wú)常，又言常?。患妊砸粔m不染，又言萬(wàn)法俱攝；既說(shuō)不許親近國(guó)王大臣，又言佛法付托國(guó)王大臣；既說(shuō)不可以色求我，以聲音求我，又言黃金布地，音樂(lè)自然；既說(shuō)佛以多劫修來(lái)，方得成佛，又言眾生隨念，即得往生；既說(shuō)大阿羅漢屢劫修行，未得成佛，又言阿世王弒君弒父，當(dāng)入無(wú)間地獄，一求事佛，即得生天。言語(yǔ)反覆如此，果何者為佛之真耶？甚至《如如居士語(yǔ)錄》稱，舍田一畝入寺，生某天，出某經(jīng)；入寺費(fèi)湯一勺，壞爛其身，出某經(jīng)。佛于桑下不敢三宿，于何有寺而令人舍田？佛既不曾有寺，于何設(shè)浴而禁人費(fèi)湯？此等之經(jīng)，果出于佛否耶？或出于佛，則舍田之賞，何如此之太濫？費(fèi)湯之罰，何如此之太慘？佛號(hào)以利益一切為心，乃不量本情，不問(wèn)輕重，貪忍自私，一至此極乎？佛書之多欺偽，至此益彰彰明甚。而偽為佛書者之謀衣食，窮迫一至于此，亦可哀矣。奈何浸淫之久，尊信之篤，無(wú)一覺(jué)其為偽？然有一說(shuō)可證其偽，日月東出而西沒(méi)，有目者所共睹，今乃云日月無(wú)出沒(méi)，乃從須彌山循環(huán)而轉(zhuǎn)。若果其然，當(dāng)以循環(huán)之漸次為昏明，何為天下之廣，皆卯而旦，酉而昏，亦當(dāng)以東西之相望為均平？何為一歲之間，冬夏有長(zhǎng)短，朔望有交蝕？是其言日月者既妄矣。周天三百六十五度四分度之一，日月所經(jīng)行不過(guò)一百七萬(wàn)四千里，明歷者所共知，今乃云須彌山外先以七重寶山，山各四萬(wàn)二千由旬，七重山外維以二十三重之林，林之間各有池，亦數(shù)百由旬。由旬者，華言四十里。不知合而計(jì)之，當(dāng)幾億萬(wàn)里？若果其然，則日南之邑北景，陰山之地夏雪，何為天地之間，南北相去無(wú)幾？四夷之外皆海，四海之外皆冥漠，何為周匝皆水，不見(jiàn)高山巨林，次第層地而登天？是其言天地者又妄矣。天地日月，人所知見(jiàn)者，其說(shuō)且妄，況其言天地日月之外人所不知不見(jiàn)者乎？考論至此，是灼然無(wú)須彌山。無(wú)須彌山，則無(wú)東西方十萬(wàn)億國(guó)。無(wú)東西方十萬(wàn)億國(guó)，則亦無(wú)此世界外三千大千吐界。彼愚不肖者，真以為有而惑之，則大可憐爾！