朱子語(yǔ)類 朱子語(yǔ)類卷第七十七 易十三

　　說(shuō)卦

　　「贊於神明」，猶言「治於人」相似，謂為 人所治也?！纲濎渡衩鳌?，神明所贊也。聖人用「於」字，恁地用。不然，只當(dāng)說(shuō)「幽贊神明」。此卻是說(shuō)見(jiàn)助於神明。淵。

　　「贊」，只是「贊化育」之「贊」，不解便說(shuō)那贊命於神明。這只就道他為 神明所贊，所以生出這般物事來(lái) ，與人做卦。淵。

　　「生蓍」，便是「大衍之?dāng)?shù) 五十」，如何恰限生出百莖物事，教人做筮用？到那「參 天兩 地」，方是取數(shù) 處。看得來(lái) 「陰陽(yáng)剛?cè)帷顾淖?，「陰?yáng)」指二老，「剛?cè)帷怪付?。淵。

　　問(wèn)：「『參 天兩 地』，舊說(shuō)以為 五生數(shù) 中，天參地 兩 ，不知其說(shuō)如何？」曰：「如此只是三天兩 地，不見(jiàn)參 兩 之意?！簠?天』者，參 而三之；『兩 地』者，兩之 以二也。以方員而言，則七八九六之?dāng)?shù) ，都自此而起?！箚?wèn)：「以方員而言，『參 兩 』，如天之員徑 一，則以圍 三而參 之；地之方徑 一，則以圍 四而兩 之否？」曰：「然?！箻o。

　　問(wèn)「參 天兩 地而倚數(shù) 」。曰：「天圓，得數(shù) 之三；地方，得數(shù) 之四。一畫(huà)中有三畫(huà)，三畫(huà)中參 之則為 九，此天之?dāng)?shù) 也。陽(yáng)道常饒，陰道常乏。地之?dāng)?shù) 不能為 三，止於兩 而已。三而兩 之為 六，故六為 坤?！谷?。

　　「參 天兩 地而倚數(shù) ?！挂还w天，參 之為 三；一箇地，兩 之為 二。三三為 九，三二為 六。兩 其三，一其二，為 八。兩 其二，一其三，為 七。二老為 陰陽(yáng)，二少為柔 剛。參 ，不是三之?dāng)?shù) ，是「往參 焉」之「參 」?！讣嫒哦鴥?之。」初剛而二柔，按：下二爻於三極為 地。三仁而四義，按：中二爻於三極為 人。五陽(yáng)而上陰。按：上二爻於三極為 天。陽(yáng)化為 陰，只恁地消縮去無(wú)痕跡，故謂之化。陰變?yōu)?陽(yáng)，其勢(shì) 浸長(zhǎng)，便較突兀，有頭面，故謂之變。陰少於陽(yáng)，氣 理數(shù) 皆如此，用全用半，所以不同。至。

　　「參 天兩 地而倚數(shù) 」，此在揲蓍上說(shuō)。參 者，元是箇三數(shù) 底物事，自家從 而三之；兩 者，元是箇兩 數(shù) 底物事，自家從 而兩 之。雖然，卻只是說(shuō)得箇三在，未見(jiàn)得成何數(shù) 。「倚數(shù) 」云者，似把幾 件物事挨放這裏。如已有三數(shù) ，更把箇三數(shù) 倚在這裏成六，又把箇三數(shù) 物事倚在此成九。兩 亦如之。淵。

　　一箇天，參 之則三；一箇地，兩 之則二。數(shù) 便從此 起。此與「大衍之?dāng)?shù) 五十」，各自說(shuō)一箇道理，不須合來(lái) 看。然要合也合得。一箇三，一箇二，衍之則成十，便是五十。淵。

　　天下之?dāng)?shù) ，都只始於三、二。謂如陽(yáng)數(shù) 九，只是三三而九之；陰數(shù) 六，只是三二而六之。故孔子云「參天 兩 地而倚數(shù) 」，此數(shù) 之本也。康節(jié)卻云「非天地之正數(shù) 」，是他見(jiàn)得不盡。康節(jié)卻以四為 數(shù) 。端蒙。

　　「倚數(shù) 」，倚，是靠在那裏。且如先得箇三，又得箇三，只成六；更得箇三，方成九。若得箇二，卻成八。恁地倚得數(shù) 出來(lái) 。有人說(shuō)「參 」作「三」，謂一、三、五；「兩 」，謂二、四。一、三、五固是天數(shù) ，二、四固是地?cái)?shù) 。然而這卻是積數(shù) ，不是倚數(shù) 。淵。

　　問(wèn)：「『觀變於陰陽(yáng)而立卦』，觀變是就蓍數(shù) 上觀否？」曰：「恐只是就陰陽(yáng)上觀，未用說(shuō)到蓍數(shù) 處。」學(xué)履。　　「觀變於陰陽(yáng)」，且統(tǒng)說(shuō)道有幾 畫(huà)陰，幾 畫(huà)陽(yáng)，成箇甚卦?！赴l(fā)揮剛?cè)帷?，卻是就七八九六上說(shuō)。初間做這卦時(shí)，未曉 得是變與不變。及至發(fā)揮出剛?cè)崃耍街@是老陰、少陰，那是老陽(yáng)、少陽(yáng)。淵。

　　問(wèn)：「『觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫??！患扔胸?，則有爻矣；先言卦，而後言爻，何也？」曰：「自作易言之，則有爻而後有卦。此卻似自後人觀聖人作易而言。方其立卦時(shí)，只見(jiàn)是卦；及細(xì)別之，則有六爻?！箚?wèn)：「陰陽(yáng)、剛?cè)?，一也，而別言之，何也？」曰：「『觀變於陰陽(yáng)』，近於造化而言；『發(fā)揮剛?cè)帷?，近於人事而言。且如泰卦，以卦言之，只?jiàn)得『小往大來(lái) 』、陰陽(yáng)消長(zhǎng)之意；爻裏面便有『包荒』之類?！箻o。

　　問(wèn)：「近見(jiàn)先生易詩(shī)云：『立卦生爻自有因，兩儀四象已前陳?！弧阂颉蛔种x如何？」曰：「卦爻因儀象而生。立，即『兩 儀生四象，四象生八卦』之意?！褂謫?wèn)：「『生爻』指言重卦否？」曰：「然?！广?。

　　問(wèn)：「『和順道德而理於義』，是就聖人上說(shuō)？是就易上說(shuō)？」曰：「是說(shuō)易。」又問(wèn)：「和順，是聖人和順?lè)?？」曰：「是易去『和順道德而理於義』。如吉兇消長(zhǎng)之道順而無(wú)逆，是『和順道德』也。『理於義』，則又極其細(xì)而言，隨事各得其宜之謂也?！汉晚樀赖隆?，如『極高明』；『理於義』，如『道中庸』?！箤W(xué)履。

　　「和順道德而理於義」，是統(tǒng)說(shuō)底；「窮理、盡性、至命」，是分說(shuō)底。上一句是離合言之，下一句以淺深言之。凡卦中所說(shuō)，莫非和順那道德，不悖了他?！咐盱读x」，是細(xì)分他，逐事上各有箇義理?！负晚槨棺?、「理」字，最好看。聖人下這般字，改移不得。不似今時(shí)，抹了卻添幾 字，都不妨。淵?！　÷}人作易時(shí)，其中固是具得許多道理，人能體之而盡，則便似那易。他說(shuō)那吉兇悔吝處，莫非「和順道德理於義，窮理盡性」之事。這一句本是說(shuō)易之書(shū) 如此，後人說(shuō)去學(xué)問(wèn)上，卻是借他底。然這上也有意思，皆是自淺至深。淵。

　　道理須是與自家心相契，方是得他，所以要窮理。忠信進(jìn)德之類，皆窮理之事。易中自具得許多道理，便是教人窮理、循理。淵。

　　「窮理」，是理會(huì) 得道理窮盡；「盡性」，是做到盡處。如能事父，然後盡仁之性；能事君，然後盡義之性。閎祖。

　　「窮理」是窮得物，盡得人性，到得那天命，所以說(shuō)道「性命之源」。淵。

　　「窮理」，是「知」字上說(shuō)；「盡性」，是「仁」字上說(shuō)，言能造其極也。至於「範(fàn)圍 天地」，是「至命」，言與造化一般。淵。

　　「窮理盡性以至於命?！惯@物事齊整不亂，其所從 來(lái) 一也。人傑 。

　　「窮理盡性至於命」，本是就易上說(shuō)。易上皆說(shuō)物理，便是「窮理盡性」，即此便是「至命」。諸先生把來(lái) 就人上說(shuō)，能「窮理盡性」了，方「至於命」。淳。

　　問(wèn)「窮理盡性以至於命」。曰：「此言作易者如此，從 來(lái) 不合將 做學(xué)者事看。如孟子『盡心、知性、知天』之說(shuō)，豈與此是一串？卻是學(xué)者事，只於窮理上著工夫。窮得理時(shí)，性與命在其中矣。橫渠之說(shuō)未當(dāng)?！谷?。

　　或問(wèn)：「『窮理盡性以至於命』，程子之說(shuō)如何？」曰：「理、性、命，只是一物，故知?jiǎng)t皆知，盡則皆盡，不可以次序言。但知與盡，卻有次第耳?！?br>
　　伯豐問(wèn)：「『窮理盡性以至於命』，程、張之說(shuō)孰是？」曰：「各是一說(shuō)。程子皆以見(jiàn)言，不如張子有作用。窮理是見(jiàn)，盡性是行，覺(jué)得程子是說(shuō)得快了。如為 子知所以孝，為 臣知所以忠，此窮理也；為 子能孝，為 臣能忠，此盡性也。能窮此理，充其性之所有，方謂之『盡』?！阂灾领睹唬峭夏_，卻說(shuō)得於天者。盡性，是我之所至也；至命，是說(shuō)天之所以予我者耳。昔嘗與人論舜事，『「舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為 人父子者定。」知此者，是窮理者也；能此者，盡性者也』?！埂　　肝粽呗}人之作易，將 以順性命之理?！孤}人作易，只是要發(fā)揮性命之理，模寫(xiě)那箇物事。下文所說(shuō)「陰陽(yáng)」、「剛?cè)帷?、「仁義」，便是性中有這箇物事?！疙樞悦怼?，只是要發(fā)揮性命之理。淵。

　　問(wèn)：「『將 以順性命之理』而下，言立天、地、人之道，乃繼之以『兼三才而兩 之』，此恐言聖人作易之由，如『觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，始作八卦』相似。蓋聖人見(jiàn)得三才之理，只是陰陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x，故為 兩儀、四象。八卦，也只是這道理；六畫(huà)而成卦，也只是這道理?！乖唬骸嘎}人見(jiàn)得天下只是這兩 箇物事，故作易只是模寫(xiě)出這底?！箚?wèn)：「模寫(xiě)出來(lái) ，便所謂『順性命之理』?！盒悦怼?，便是陰陽(yáng)、剛?cè)?、仁義否？」曰：「便是『順性命之理』。」問(wèn)：「『兼三才』如何分？」曰：「以一卦言之：上兩 畫(huà)是天，中兩 畫(huà)是人，下兩 畫(huà)是地；兩 卦各自看：則上與三是天，五與二為 人，四與初為 地?！箚?wèn)：「以八卦言之：則九三者天之陽(yáng)，六三者天之陰，九二者人之仁，六二者人之義，初九者地之剛，初六者地之柔，不知是否？」曰：「恁地看也得。如上便是天之陰，三便是天之陽(yáng)；五便是人之仁，二便是人之義；四便是地之柔，初便是地之剛?！箻o?！　?wèn)：「『立天之道曰陰陽(yáng)?！坏?，理也；陰陽(yáng)，氣 也。何故以陰陽(yáng)為 道？」曰：「『形而上者謂之道，形而下者謂之器』，明道以為 須著如此說(shuō)。然器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道亦只是器之理。如這交椅是器，可坐便是交椅之理；人身是器，語(yǔ)言動(dòng) 作便是人之理。理只在器上，理與器未嘗相離，所以『一陰一陽(yáng)之謂道』?！乖唬骸负沃^『一』？」曰：「一，如一闔一闢謂之變。只是一陰了，又一陽(yáng)，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，這道理只循環(huán)不已?！壕S天之命，於穆不已』，萬(wàn)古只如此?！勾尽！　　噶⑻熘溃魂幣c陽(yáng)」，是以氣 言；「立地之道，曰柔與剛」，是以質(zhì)言；『立人之道，曰仁與義』，是以理言。端蒙。　　陰陽(yáng)，是陽(yáng)中之陰陽(yáng)；剛?cè)?，是陰中之陰?yáng)。剛?cè)嵋再|(zhì)言，是有箇物了，見(jiàn)得是剛?cè)幔岬?。陰?yáng)以氣言 。淵。

　　問(wèn)：「仁是柔，如何卻屬 乎剛？義是剛，如何卻屬 乎柔？」曰：「蓋仁本是柔底物事，發(fā)出來(lái) 卻剛。但看萬(wàn)物發(fā)生時(shí)，便自恁地奮迅出來(lái) ，有剛底意思。義本是剛底物事，發(fā)出來(lái) 卻柔。但看萬(wàn)物肅殺 時(shí)，便恁地收斂 憔悴，有柔底意思。如人春夏間陽(yáng)勝 ，卻有懈怠處；秋冬間陰勝 ，卻有健實(shí)處。」又問(wèn)：「揚(yáng)子雲(yún)：『君子於仁也柔，於義也剛』，如何？」曰：「仁體柔而用剛，義體剛而用柔?！广徳唬骸复素M所謂『陽(yáng)根陰，陰根陽(yáng)』耶？」曰：「然。」銖。

　　「陰陽(yáng)」、「剛?cè)帷埂ⅰ溉柿x」，看來(lái) 當(dāng)曰「義與仁」，當(dāng)以仁對(duì) 陽(yáng)。仁若不是陽(yáng)剛，如何做得許多造化？義雖剛，卻主於收斂 ，仁卻主發(fā)舒。這也是陽(yáng)中之陰，陰中之陽(yáng)?；ゲ仄涓?。且如今人用賞罰：到賜與人，自是無(wú)疑，便做將 去；若是刑殺 時(shí)，便遲疑不肯果決。這見(jiàn)得陽(yáng)舒陰斂 ，仁屬 陽(yáng)，義屬 陰處。淵。

　　●問(wèn)：「如何以仁比剛？」曰：「人施恩惠時(shí)，心自是直，無(wú)疑憚心。行刑罰時(shí)，心自是疑畏，萬(wàn)有一失則奈何？且如春生則氣 舒，自是剛；秋則氣 收而漸衰，自是柔。」學(xué)蒙?！　　讣嫒哦鴥?之」，兼，貫通也。通貫是理本如此?！竷?之」者，陰陽(yáng)、剛?cè)?、仁義也。方?！　　讣嫒哦鴥?之」，初剛而二柔，三仁而四義，五陽(yáng)而六陰?！竷?之」，如言加一倍。本是一箇，又各加一箇為 兩 。方子。

　　問(wèn)：「『分陰分陽(yáng)，迭用柔剛。』陰陽(yáng)、剛?cè)嶂皇且焕?，兼而舉之否？」曰：「然?！箻o。

　　問(wèn)：「『山澤 通氣 』，只為 兩 卦相對(duì) ，所以氣 通。」曰：「澤 氣 升於山，為 雲(yún)，為 雨，是山通澤 之氣 ；山之泉脈流於澤 ，為 泉，為 水，是澤 通山之氣 。是兩 箇之氣 相通?！箤W(xué)蒙。

　　「山澤 通氣 ，水火不相射?！股綕?一高一下，而水脈相為 灌輸也；水火下然上沸，而不相滅 息也?；蛟唬骸浮荷洹灰簟阂唷?，與『斁 』同，言相為 用而不相厭也?！箖g。

　　射，猶犯也。人傑 。

　　「射」，一音「亦」，是不相厭之意；一音「食」，是不相害。水火本相殺 滅 ，用一物隔著，卻相為 用。此二義皆通。學(xué)蒙。

　　問(wèn)：「『射』，或音『石』，或音『亦』，孰是？」曰：「音『石』。水火與風(fēng)雷山澤 不相類，本是相剋底物事，今卻相應(yīng) 而不相害。」問(wèn)：「若以不相厭射而言，則與上文『通氣 』、『相薄』之文相類，不知如何？」曰：「『不相射』，乃下文『不相?！恢猓翰幌嚆！唬瞬幌嗪σ?。水火本相害之物，便如未濟(jì) 之水火，亦是中間有物隔之；若無(wú)物隔之，則相害矣。此乃以其不害，而明其相應(yīng) 也?！箻o。

　　「數(shù) 往者順」，這一段，是從 卦氣 上看來(lái) ，也是從 卦畫(huà)生處看來(lái) 。恁地方交錯(cuò)成六十四。淵。

　　「易逆數(shù) 也」，似康節(jié)說(shuō)方可通。但方圖則一向皆逆，若以圓圖看，又只一半逆，不知如何。學(xué)蒙。

　　「雷以動(dòng) 之」以下四句，取象義多，故以象言。「艮以止之」以下四句，取卦義多，故以卦言。又曰：「喚 山以止之，又不得；只得云『艮以止之』?！箤W(xué)蒙?！　♂崴呢圆谎韵?，也只是偶然。到後兩 句說(shuō)「乾以君之，坤以藏之」，卻恁地說(shuō)得好！淵。

　　「帝出乎震」與「萬(wàn)物出乎震」，只這兩 段說(shuō)文王卦。淵。

　　「帝出乎震」，萬(wàn)物發(fā)生，便是他主宰，從 這裏出?！庚R乎巽」，曉 不得。離中虛明，可以為 南方之卦。坤安在西南，不成西北方無(wú)地！西方肅殺 之地，如何云「萬(wàn)物之所說(shuō)」？乾西北，也不可曉 ，如何陰陽(yáng)只來(lái)這裏相?。俊竸?乎坎」，「勞 」字去聲，似乎慰勞 之意；言萬(wàn)物皆歸藏於此，去安存慰勞 他。學(xué)蒙。

　　問(wèn)：「『戰(zhàn) 乎乾』，何也？」曰：「此處大抵難曉 ?？质枪w肅殺 收成底時(shí)節(jié)，故曰『戰(zhàn) 乎乾』?！箚?wèn)：「何以謂之『陰陽(yáng)相薄』？」曰：「乾，陽(yáng)也，乃居西北，故曰『陰陽(yáng)相薄』?？质侨绱耍惨?jiàn)端的未得?！箻o。

　　問(wèn)「勞 乎坎」。曰：「恐是萬(wàn)物有所歸，有箇勞徠 安定他之意?！箻o。

　　「勞 乎坎」，是說(shuō)萬(wàn)物休息底意?！赋裳院豸蕖梗拊跂|北，是說(shuō)萬(wàn)物終始處。淵。

　　艮也者，「萬(wàn)物之所以成終而成始也」；猶春冬之交，故其位在東北。方子。

　　「『帝出乎震』以下，何以知其為 文王之卦位？」曰：「康節(jié)之說(shuō)如此?！箚?wèn)：「子細(xì)看此數(shù) 段，前兩段 說(shuō)伏羲卦位；後兩 段自『帝出乎震』以下說(shuō)文王卦位。自『神者妙萬(wàn)物而為 言』下有兩 段，前一段乃文王卦位，後段乃伏羲底?？址蜃又猓詾?伏羲文王所定方位不同如此。然生育萬(wàn)物既如文王所次，則其方位非如伏羲所定，亦不能變化。既成萬(wàn)物，無(wú)伏羲底，則做文王底不出。竊恐文義如此說(shuō)，較分明?！乖唬骸溉缡牵瑒t其歸卻主在伏羲上。恁地說(shuō)也好。但後兩 段卻除了乾坤，何也？」曰：「竊恐著一句『神者妙萬(wàn)物而為 言』引起，則乾坤在其中矣?！乖唬骸缚质侨绱?。」問(wèn)：「且如雷風(fēng)、水火、山澤 ，自不可喚 做神?！乖唬骸干裾?，乃其所以動(dòng) ，所以橈 者是也?！箻o。

　　文王八卦：坎艮震在東北，離坤兌 在西南，所以分陰方、陽(yáng)方。淵。　　文王八卦，不可曉 處多，如離南坎北，離坎卻不應(yīng) 在南北，且做水火居南北。兌 也不屬 金。如今只是見(jiàn)他底慣了，一似合當(dāng)恁地相似。淵。

　　文王八卦，有些似京房卦氣 ，不取卦畫(huà)，只取卦名。京房卦氣 ，以復(fù) 中孚屯為 次。復(fù) ，陽(yáng)氣 之始也；中孚，陽(yáng)實(shí)在內(nèi) 而未發(fā)也；屯，始發(fā)而艱難也。只取名義。文王八卦配四方四時(shí)，離南坎北，震東兌 西。若卦畫(huà)，則不可移換。方子。

　　「水火相逮」一段，又似與上面「水火不相射」同，又自是伏羲卦。淵。

　　八卦次序，是伏羲底，此時(shí)未有文王次序。三索而為 六子，這自是文王底。各自有箇道理。淵。

　　「震一索而得男」一段，看來(lái) 不當(dāng)專 作揲蓍看。揲蓍有不依這序時(shí)，便說(shuō)不通。大概只是乾求於坤而得震坎艮，坤求於乾而得巽離兌 。一二三者，以其畫(huà)之次序言也。淵。

　　「『震一索而得男』，『索』字訓(xùn)『求』字否？」曰：「是?！褂衷唬骸阜恰赫鹨凰鞫媚小?，乃是一索得陽(yáng)爻而後成震?！褂衷唬骸敢徽f(shuō)，是就變體上說(shuō)，謂就坤上求得一陽(yáng)爻而成震卦。一說(shuō)乃是揲蓍求卦，求得一陽(yáng)，後面二陰便是震；求得一陰，後面二陽(yáng)便是巽?！箤W(xué)蒙。

　　乾坤三索，則七八固有六子之象，然不可謂之六子之策。若謂少陰陽(yáng)為 六子之策，則乾坤為 無(wú)少陰陽(yáng)乎？淵。

　　卦象指文王卦言，所以乾言「為 寒，為 冰」。淵?！　?乾卦?！钙渚繛?躁卦?！勾素允琴阆乱回匙儎t為 乾，便是純陽(yáng)而躁動(dòng) 。此蓋言巽反為 震，震為 決躁，故為 躁卦。此亦不繫大綱領(lǐng)處，無(wú)得工夫去點(diǎn)檢他這般處。若恁地逐段理會(huì) 得來(lái) ，也無(wú)意思。淵。　　至之問(wèn)：「艮何以為 手？」曰：「手去捉定那物，便是艮?！褂謫?wèn)：「捉物乃手之用，不見(jiàn)取象正意?！乖唬骸敢仓皇谴蟾怕皂サ??！拱睬湔f(shuō)：「麻衣以艮為鼻 ?！乖唬骸副钦?，面之山，晉管輅已如此說(shuō)，亦各有取象。」又問(wèn)：「麻衣以巽為 手，取義於風(fēng)之舞，非是為 股?！瓜壬久荚唬骸竵y道如此之甚！」義剛。

　　序卦

　　問(wèn)：「序卦，或以為 非聖人之書(shū) ，信乎？」曰：「此沙隨程氏之說(shuō)也。先儒以為 非聖人之蘊(yùn)，某以為 謂之非聖人之精則可，謂非易之蘊(yùn)則不可。周子分『精』與『蘊(yùn)』字甚分明。序卦卻正是易之蘊(yùn)，事事夾雜，都有在裏面?！箚?wèn)：「如何謂易之精？」曰：「如『易有太極，是生兩 儀，兩 儀生四象，四象生八卦』，這是易之精?！箚?wèn)：「如序卦中亦見(jiàn)消長(zhǎng)進(jìn)退之義，喚 作不是精不得?！乖唬骸复苏鞘率聤A雜，有在裏面，正是蘊(yùn)。須是自一箇生出來(lái) 以至於無(wú)窮，便是精。」榦。

　　序卦自言天地萬(wàn)物男女夫婦，是因咸恒為 夫婦之道說(shuō)起，非如舊人分天道人事之說(shuō)。大率上經(jīng)用乾坤坎離為 始終，下經(jīng)便當(dāng)用艮兌 巽震為 始終。淵。

　　問(wèn)：「序卦中有一二處不可曉 處。如六十四卦獨(dú)不言咸卦，何也？」曰：「『夫婦之道』，即咸也?！箚?wèn)：「恐亦如上經(jīng)不言乾坤，但言天地，則乾坤可見(jiàn)否？」曰：「然。」問(wèn)：「『不養(yǎng)則不可以動(dòng) ，故受之以大過(guò)』，何也？」曰：「動(dòng) 則過(guò)矣。故小過(guò)亦曰『有其信者必行之，故受之以小過(guò)』?！箚?wèn)：「『物不可終壯， 故受之以晉』，壯 與晉何別？」曰：「不但如此壯 而已，又更須進(jìn)一步也?！箻o。

　　問(wèn)：「『禮義有所錯(cuò)』，『錯(cuò)』字，陸氏兩 音，如何？」曰：「只是作『措』字，謂禮義有所施設(shè)耳。」。

　　問(wèn)：「序卦中如所謂『緩必有所失』，似此等事，恐後人道不到?！乖唬骸溉??！箚?wèn)：「『緩』字，恐不是遲緩之『緩』，乃是懈怠之意，故曰『解，緩也』。」曰：「緩，是散漫意。」問(wèn)：「如縱弛之類？」曰：「然?！箻o。

　　雜卦

　　序卦雜卦，聖人去這裏見(jiàn)有那無(wú)緊要底道理，也說(shuō)則箇了過(guò)去。然雜卦中亦有說(shuō)得極精處。淵。

　　「雜卦反對(duì) 之義，只是反覆，則其吉兇禍福，動(dòng)靜剛?cè)幔韵喾戳?。」曰：「是如此。不知如何?shù) 卦又不對(duì) 了?！捍笮?，時(shí)也』，也曉 不得。又與無(wú)妄不相反，是如何？臨觀更有『與求』之義。臨以二陽(yáng)言之，則二陽(yáng)可以臨上四陰；以卦爻言之，則六五、上六又以上而臨下。觀自下而觀上則為 『觀』，是平聲；自上而為物 之觀，是去聲。『噬嗑，食也；賁，無(wú)色也?！涣x雖可通，但不相反?！褐t輕』，是以謙抑不自尊重。女待男而行，所以為 漸。」

　　「謙輕而豫怠?！馆p是卑小之義。豫是悅之極，便放倒了，如上六「冥豫」是也。去偽。

　　伊川說(shuō)「未濟(jì) 男之窮」，為 「三陽(yáng)失位」，以為斯 義得之。成都隱者見(jiàn)張欽夫說(shuō)：「伊川之在涪也，方讀易，有箍桶人以此問(wèn)伊川，伊川不能答。其人云：「三陽(yáng)失位?！够鹬榱稚弦延?。伊川不曾看雜書(shū) ，所以被他說(shuō)動(dòng) 了。