生命科學(xué)與傳統(tǒng)文化——有關(guān)“中醫(yī)文化”的思考

“文化是什么？當(dāng)代人已將“文化”一詞用濫了，喝酒者有酒文化，飲茶則唱茶文化，冬天北方賣冬貯大白菜時(shí)甚至要講“大白菜文化”。當(dāng)代人一般是將文化定義為泛指人類創(chuàng)造的一切精神與物質(zhì)財(cái)富；西方人釋文化的含義為有教養(yǎng)；考古與歷史學(xué)中，一般是將文化定義為低于“文明”的發(fā)展階段。在中國(guó)古代，文化的本義是指“以文化人”，即使用非武力的方式來(lái)征服教化民眾。

“中醫(yī)文化”、“傳統(tǒng)文化與醫(yī)學(xué)”一類標(biāo)題之所以盛行于當(dāng)代中醫(yī)界，并波及到史學(xué)界，我以為其主要原因有二：一是中醫(yī)界人士所受教育（養(yǎng)成過(guò)程）中含有較豐富的文、史、哲內(nèi)容；或者說(shuō)當(dāng)代中醫(yī)的繼承者在學(xué)習(xí)、理解、研究中醫(yī)學(xué)時(shí)，必須要涉及到人文科學(xué)的知識(shí)。這個(gè)過(guò)程，本身就是“文化”棗“以文化人”，以非純自然科學(xué)的知識(shí)教化后學(xué)之輩的過(guò)程。當(dāng)我們思考“中醫(yī)文化“時(shí)，是否應(yīng)該注意到這種教育與西醫(yī)教育間的區(qū)別？而且是要注意到兩方面的本質(zhì)性區(qū)別。因?yàn)槲麽t(yī)教育中亦同樣包含有“醫(yī)學(xué)史”成分，但是這種教育與理解與運(yùn)用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)知識(shí)并無(wú)內(nèi)在聯(lián)系。其二，則是由于本世紀(jì)以來(lái)，歷史學(xué)研究的自身發(fā)展所致。在本世紀(jì)史學(xué)發(fā)展中極具影響的法國(guó)“年鑒學(xué)派”的核心旨要，可以說(shuō)就是提倡擴(kuò)大研究與資料利用的范圍。民國(guó)以來(lái)“新史學(xué)”的出現(xiàn)，亦不越這一軌范。近年，臺(tái)灣中央研究院歷史語(yǔ)言研究所在所長(zhǎng)杜正勝先生的帶領(lǐng)下，開(kāi)展了“另類醫(yī)學(xué)史”的專題研論，其實(shí)質(zhì)即是擴(kuò)大了史學(xué)研究的范圍棗從以往的政治、經(jīng)濟(jì)史研究擴(kuò)大到“生命問(wèn)題”；注目于以往史學(xué)家未曾充分注意的“醫(yī)藥學(xué)史料”，以此來(lái)彌補(bǔ)以往“文化史”研究的片面與不足。其實(shí)，早在數(shù)十年前，就曾有史學(xué)家感嘆中國(guó)缺少真正的“通史”著作，即達(dá)到上下貫通、左右旁通之水準(zhǔn)的“通史”。這樣的“通史”不是大而全，不是無(wú)所不包的“拼盤”，而是希望將我們現(xiàn)在習(xí)慣劃分的“社會(huì)科學(xué)”與“自然科學(xué)“兩大領(lǐng)域融于一爐。本世紀(jì)以來(lái)出現(xiàn)了一門新興學(xué)科棗“科學(xué)史”，無(wú)疑為史學(xué)家的理想提供了實(shí)現(xiàn)的必要條件。從長(zhǎng)遠(yuǎn)的角度、宏觀的角度看，“中醫(yī)文化”、“傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)與文化”的研究，應(yīng)該視為史學(xué)研究的一部分，應(yīng)該成為中國(guó)文化、中華文明的一部分。

然而這個(gè)工作應(yīng)該由誰(shuí)來(lái)完成？科學(xué)史研究應(yīng)該由科學(xué)家來(lái)承擔(dān)，還是由史學(xué)家來(lái)承擔(dān)？這是國(guó)際科學(xué)史界關(guān)注的問(wèn)題之一。具體到醫(yī)學(xué)領(lǐng)域，超越了醫(yī)學(xué)技藝、科學(xué)性質(zhì)內(nèi)核的研究，是應(yīng)該由醫(yī)學(xué)家承擔(dān)，還是由史學(xué)家承擔(dān)？毫無(wú)疑義，人們會(huì)說(shuō)：各有所長(zhǎng)。然而各有所長(zhǎng)，各有側(cè)重的結(jié)果，就是我們今日所能見(jiàn)到的現(xiàn)實(shí)：一般史學(xué)著作中出現(xiàn)了歷代名醫(yī)、經(jīng)典的記述；醫(yī)學(xué)史著作雖在各章之前冠有“時(shí)代背景”，但背景與醫(yī)學(xué)內(nèi)容實(shí)屬兩張皮，并無(wú)深刻的內(nèi)在聯(lián)系。對(duì)于兩方面來(lái)說(shuō)，都存在著不通的問(wèn)題。

1990年，李良松、郭洪濤編者的《中國(guó)傳統(tǒng)文化與醫(yī)學(xué)》（廈門大學(xué)出版社）問(wèn)世；其后，李良松又與劉建忠合編了《中華醫(yī)藥文化論叢》（鷺江出版社，1996）。上海方面有馬伯英等著《中外醫(yī)學(xué)文化交流史》（文匯出版社，1993），及馬伯英個(gè)人所著《中國(guó)醫(yī)學(xué)文化史》（上海人民出版社，1994）。這些都是瞄準(zhǔn)“醫(yī)學(xué)·文化”之關(guān)系，幅越50萬(wàn)字的巨著。此外還有許許多多側(cè)重時(shí)間、空間、氣象、陰陽(yáng)五行、象數(shù)等與醫(yī)學(xué)之關(guān)系的專著出版。孫文采、王嫣娟圍繞著人參的歷史，編寫了《中國(guó)人參文化》（新華出版社，1994）。據(jù)此，言“文化”盛行于當(dāng)代中醫(yī)研究，諒不為過(guò)。然而這些冠有文化之名著作的共性又是什么呢？首先，在史料利用方面均超越了古代醫(yī)學(xué)著作的范圍；其次，論述或涉及的范圍廣，諸如騷人墨客、九流十家、民俗故事等，皆收其中。這些內(nèi)容由于與中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)體系沒(méi)有密切的、直接的聯(lián)系，故被納入“醫(yī)藥文化”的范圍。那么，這是否就是“醫(yī)藥文化”的固有定義、應(yīng)具的內(nèi)涵呢？是否需要將談經(jīng)典、釋理論、言源流、述技藝的著作定義為正統(tǒng)醫(yī)學(xué)史，或者稱之為“學(xué)術(shù)史”，而將涉獵廣搏、避讓正統(tǒng)的著作稱之為“文化史”呢？如果我們承認(rèn)兩者間主要區(qū)別并不在此，那么“醫(yī)藥文化”所應(yīng)把握的核心又該是什么呢？以下概略地談一談我對(duì)這個(gè)問(wèn)題的思考。

－、醫(yī)學(xué)的特殊性質(zhì)

文明，是由多方面的要素構(gòu)成的。社會(huì)秩序的建立，物質(zhì)財(cái)富的積累，認(rèn)識(shí)與利用自然的能力，乃至睿智圣賢的思想，平民百姓的習(xí)俗等等，無(wú)不在文明的盛宴中各踞一席。

人的地位——對(duì)于人之生命及其權(quán)力的尊重程度，無(wú)疑是文明構(gòu)成的重要組成部分。對(duì)于任何一種文明來(lái)說(shuō)，“人的地位如何”都是衡量其文明發(fā)達(dá)程度的重要標(biāo)志之一，也是該文明“濃度”的一種顯示劑。奴隸制度無(wú)視人之生命及其權(quán)力，無(wú)疑是文明程度極低的重要指征；司法制度的健全與否，同樣也是衡量一種文明進(jìn)步程度的重要標(biāo)志；社會(huì)保障體系、衛(wèi)生福利副業(yè)，當(dāng)然也與對(duì)人的尊重程度密切相關(guān)，但又需要以經(jīng)濟(jì)實(shí)力、醫(yī)療水平等為基礎(chǔ)。我們往往習(xí)慣于將一種文明劃分成社會(huì)科學(xué)與自然科學(xué)兩大部分加以考察、研究與論說(shuō)，在這種情況下，“醫(yī)學(xué)”無(wú)疑被置于自然科學(xué)的范疇之中。但是，由于醫(yī)學(xué)處處與“人的地位”---對(duì)生命的尊重程度，以及有關(guān)生命的道德標(biāo)準(zhǔn)密切相關(guān)，因此醫(yī)學(xué)的發(fā)展歷程、所要解決的問(wèn)題等等，時(shí)時(shí)處處與“兩大門類”有著密不可分的聯(lián)系。換句話說(shuō)，醫(yī)學(xué)地位的上升及上升的內(nèi)在動(dòng)力、人們對(duì)醫(yī)學(xué)的重視程度及醫(yī)學(xué)水平的進(jìn)步，均與“人”之地位的上升有著互為因果的內(nèi)在聯(lián)系。在任何一種文明中，當(dāng)人之地位不斷受到重視時(shí)，都會(huì)帶動(dòng)政治的民主、法律的健全、醫(yī)學(xué)及衛(wèi)生事業(yè)的進(jìn)步。司法檢驗(yàn)，我們常常引以自譽(yù)的宋慈與《洗冤集錄）；儒家從輕視醫(yī)學(xué)到視醫(yī)學(xué)為“吾儒格物窮理之一端”，難道不都是以“人之地位”逐漸上升為直接成因的嗎？反之，司法檢查技術(shù)的進(jìn)步又是完善法律的必要基礎(chǔ)；醫(yī)藥知識(shí)的不斷增長(zhǎng)又是使得這門學(xué)問(wèn)能夠成為儒家學(xué)問(wèn)之一端的必要條件。這種相輔相成的關(guān)系，可以說(shuō)即是我們研究文明發(fā)達(dá)歷史、研究“醫(yī)學(xué)文化”的焦點(diǎn)之一。

以養(yǎng)護(hù)萬(wàn)民生命為目標(biāo)的仁政、醫(yī)政，是醫(yī)學(xué)的社會(huì)性；有關(guān)生命，人體生理、構(gòu)造、病理的認(rèn)識(shí)，是人類認(rèn)識(shí)自然的一個(gè)方面，構(gòu)成了醫(yī)學(xué)學(xué)問(wèn)的科學(xué)內(nèi)涵；利用與創(chuàng)造各種工具、手段來(lái)治療疾病，是醫(yī)學(xué)的技術(shù)要素。這些技術(shù)有時(shí)得益于科學(xué)認(rèn)識(shí)的指導(dǎo)，有時(shí)與科學(xué)無(wú)關(guān)，甚至有時(shí)會(huì)來(lái)源于偽科學(xué)思維方式的啟示。因此不論過(guò)去，現(xiàn)在，還是未來(lái)，醫(yī)學(xué)都是一個(gè)十分復(fù)雜的多面體，不是一門純粹的自然科學(xué)。“醫(yī)學(xué)文化”之所以盛行于當(dāng)代，其內(nèi)在原因即在于研究者注意到了“醫(yī)學(xué)”的影子無(wú)所不在，人們的日常生活、衣食住行、詩(shī)文俗語(yǔ)，思想意識(shí)，經(jīng)濟(jì)生活，對(duì)外交往等等，無(wú)不與“醫(yī)學(xué)”有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。在一個(gè)“唯科學(xué)是重”的時(shí)代里，欲獨(dú)離“科學(xué)”的束縛，便選擇了“文化”這一概念來(lái)概括自己欲要表述的內(nèi)容。但是如果我們考慮一下如何從這些細(xì)碎的內(nèi)容中歸納出一個(gè)頭緒，那么這個(gè)頭緒就是“人”。抓住這個(gè)核心，醫(yī)學(xué)與社會(huì)發(fā)展、思想認(rèn)識(shí)、經(jīng)濟(jì)生活間也就沒(méi)有什么割裂存在了。

二、關(guān)于“以上文化”

在本文開(kāi)始處曾談到“文化”的狹義內(nèi)涵棗以文化人，這對(duì)于我們思考如何進(jìn)行“醫(yī)學(xué)文化”研究并非毫無(wú)價(jià)值。古人談醫(yī)，皆有發(fā)明者；近幾十年來(lái)基于“勞動(dòng)創(chuàng)造歷史”觀的廣泛影響，一切知識(shí)技巧的發(fā)明及傳播都顯得淡然無(wú)色了，“教化”的過(guò)程也就消失了。然而我們必須承認(rèn)任何人類的發(fā)明創(chuàng)造都會(huì)有最初發(fā)明者，都需要有教化的過(guò)程，這個(gè)“過(guò)程”就是“文化”。前述《中國(guó)人參文化》一書，將一切與人參有關(guān)的史料搜集到一起，并包括東北山民如何采挖人參的調(diào)查采風(fēng)，但卻沒(méi)有注意到人參是如何進(jìn)入國(guó)人生活的，是從一開(kāi)始就以經(jīng)驗(yàn)（服用后的感覺(jué)）為由被人們所認(rèn)識(shí)，還是以其形狀像人而被視為“仙草”、“地精”或天上“搖光星”在地的征兆而通過(guò)神仙術(shù)士進(jìn)入人類生活的？古代服用人參并不普遍，發(fā)展到今日無(wú)人不知、無(wú)處不賣之境的過(guò)程是怎樣的？人參的普及完全可以說(shuō)是一個(gè)“以文化人”的過(guò)程。這個(gè)過(guò)程是如何進(jìn)行的？如果沒(méi)有人工栽培、廣告宣傳，以及中國(guó)人對(duì)“虛”證的擔(dān)憂，恐怕“人參文化”不會(huì)如此普遍。而在我們的鄰邦棗韓國(guó)，被人參文化所“化’’的對(duì)象卻主要是婦女。為何中國(guó)男性對(duì)“虛”懷著極大的擔(dān)憂，而在韓國(guó)則是婦女？如果深入研究一下這個(gè)問(wèn)題，對(duì)于深刻理解中國(guó)人的思想意識(shí)定會(huì)有所裨益。而在整個(gè)文化史的研究中，如果沒(méi)有這樣一個(gè)實(shí)實(shí)在在的“個(gè)例”，恐怕是很難從其他政治、經(jīng)濟(jì)的研究中獲得這一信息的。

知識(shí)的傳播，無(wú)疑就是一個(gè)“以文化人”的過(guò)程。在我們的醫(yī)學(xué)史、交流史著作中，屢見(jiàn)不鮮的一個(gè)現(xiàn)象是跟在一般史學(xué)家的后面、在有關(guān)民族融合論述的后面添加上一段：隨著民族的融合與交通，彼邦的醫(yī)藥知識(shí)亦傳入中原，豐富了中醫(yī)學(xué)的內(nèi)容云云。然而深入追問(wèn)一下，當(dāng)游牧民族地區(qū)出現(xiàn)農(nóng)業(yè)化、封建化轉(zhuǎn)變時(shí)，究竟是什么醫(yī)學(xué)之“文”化入了漢文化中，教化了中原民眾？則恐怕很難說(shuō)清。中國(guó)的醫(yī)學(xué)傳入異邦，又發(fā)生了哪些改造、創(chuàng)新，如何教化、影響了異邦醫(yī)學(xué)的發(fā)展？亦很難說(shuō)清。我們知道得較多的，大抵限于書之來(lái)往、人之來(lái)往，至于其如何“化人”的具體表現(xiàn)則不太清楚。

三、基礎(chǔ)研究的重要性

之所以會(huì)出現(xiàn)上一節(jié)所說(shuō)研究之膚淺化的現(xiàn)象，在于我們對(duì)基礎(chǔ)性研究工作的重視程度不夠。在中國(guó)“醫(yī)學(xué)文化”研究領(lǐng)域，至今尚未聽(tīng)說(shuō)有通曉梵文、阿拉伯文或其他業(yè)已死亡之“古文字”的學(xué)者。這與世界上許多其他國(guó)家研究者的文字功夫相比，可謂天壤之別。同時(shí)，就算是利用英、日等文種之間接資料來(lái)研究周邊文化的學(xué)者亦不多見(jiàn)。但奇怪的是在這種狀況下，卻能寫出中國(guó)與各國(guó)間之“醫(yī)學(xué)文化交流”的巨著！如此，除了從交流史研究之前輩的書中摘些資料外，很難就“醫(yī)學(xué)”本身展開(kāi)探討，這樣的“醫(yī)學(xué)文化”研究恐怕不需要通曉醫(yī)學(xué)知識(shí)的學(xué)者來(lái)承擔(dān)，一般的歷史學(xué)家較我們而言可謂“有過(guò)之而無(wú)不及”。為要做好“醫(yī)學(xué)文化”研究，需要專業(yè)研究人員耐下心來(lái)，先將不同文化體系中的“醫(yī)學(xué)知識(shí)”譯成漢文，而且是“原汁原味”地加以翻譯，然后再在此基礎(chǔ)之上進(jìn)行比較研究。只有如此，“醫(yī)學(xué)文化”的研究才能有助于一般通史、一般交流史研究的不足，發(fā)揮自身應(yīng)有的歷史作用。

就“傳統(tǒng)中醫(yī)”而言，基礎(chǔ)性的考證研究亦同樣重要。例如，近年在四川綿陽(yáng)出土了“經(jīng)絡(luò)木人”之后，研究者大多是以“黃帝內(nèi)經(jīng)”、馬王堆出土醫(yī)書等為依據(jù)，進(jìn)行解釋。從中不難看出，在研究者的頭腦中存在著一個(gè)先入為主的成見(jiàn)，即中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)是一元的。戴上這副眼鏡后，看不出不同經(jīng)脈體系的差別，并將這種也許是錯(cuò)誤的信息傳遞給對(duì)“醫(yī)學(xué)史專家”充滿信任的一般歷史研究者，那么，在今后他們編寫的“通史”著作中，自然要將經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)寫成是一源的，從而失掉了有可能逼近歷史真實(shí)本貌、客觀描述文化發(fā)展歷程的機(jī)會(huì)。

在我看來(lái)并不存在獨(dú)立于一般醫(yī)學(xué)史研究之外的“醫(yī)學(xué)文化”研究，因?yàn)閮烧咚P(guān)心的問(wèn)題乃是一致的。除非是在一種特定的歷史條件下，醫(yī)學(xué)史研究被限制于發(fā)現(xiàn)古代的科學(xué)成就棗以現(xiàn)代自然科學(xué)為標(biāo)準(zhǔn)，以近代西方醫(yī)學(xué)為標(biāo)準(zhǔn)。這樣就會(huì)使古代醫(yī)藥被分割成兩部分：科學(xué)與非科學(xué)。前者成為醫(yī)學(xué)史研究的對(duì)象，后者則成為“文化史”，甚至降低至“方術(shù)”研究的范疇。例如有關(guān)醫(yī)療咒術(shù)，一般皆是指斥為迷信，但又從“心理治療作用”加以肯定。其實(shí)，從馬王堆出土醫(yī)書所保存的咒術(shù)史料中可以看出：語(yǔ)言的對(duì)象并非是患者，而是致病之“物”；因此其適用范圍與精神、心理疾患毫無(wú)關(guān)系。另外，如果將馬王堆中的史料與孫思逝（千金方）中的咒術(shù)加以比較，則又可發(fā)現(xiàn)咒術(shù)本身亦有其發(fā)展的歷史，并非像人們一般所想那般：醫(yī)療技藝發(fā)展起來(lái)之后，咒術(shù)就必然讓出歷史舞臺(tái)。無(wú)論是指斥咒術(shù)療法為迷信，還是從心理治療的角度加以肯定，均是站在當(dāng)代“自然科學(xué)”的立場(chǎng)，并以此來(lái)評(píng)價(jià)古代之事，這種研究方法本身就是不可取的。歷史的研究在于說(shuō)明過(guò)去“有什么”、“是什么”、“為什么”、“怎么樣”。在考察“有什么”的時(shí)候，必需分清其存在的歷史時(shí)限；在考察其“是什么”的時(shí)候，同樣要分清同一事物、同一術(shù)語(yǔ)在不同歷史時(shí)期的內(nèi)涵是什么。如果真正做到了這一點(diǎn)，我相信中醫(yī)界人士不會(huì)天天感嘆“今不如昔”、并將這種錯(cuò)誤觀點(diǎn)傳染給下一代。因?yàn)閭鹘y(tǒng)醫(yī)學(xué)發(fā)展到今天，體系內(nèi)部已然經(jīng)歷了無(wú)數(shù)次大大小小的“革命”，這些革命表現(xiàn)為對(duì)某些理論與治療方法的揚(yáng)棄，修正，改進(jìn)；概念的重組與內(nèi)涵更新；新理論、新方法的產(chǎn)生等等。我們今天所說(shuō)、所學(xué)、所用的中醫(yī)，是當(dāng)代的“中醫(yī)學(xué)”，而不是古代的中醫(yī)。沒(méi)有歷史的考察，顯然是看不清這一點(diǎn)的。因此、我認(rèn)為所謂“醫(yī)學(xué)文化”的研究，實(shí)際上就是醫(yī)學(xué)史的研究，其任務(wù)就是要讓醫(yī)界內(nèi)外的人都能理解中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)是如何發(fā)展到今天的，其中有些什么；是些什么；這些東西怎么會(huì)產(chǎn)生；其中哪些東西僅僅是具有歷史價(jià)值，哪些東西還有現(xiàn)實(shí)意義。臺(tái)灣學(xué)者在研究“醫(yī)學(xué)文化”時(shí)提出了這樣一個(gè)問(wèn)題：今日己沒(méi)有人高喊中國(guó)天文學(xué)、中國(guó)物理、中國(guó)化學(xué)，但卻有那么多人在高喊“中國(guó)醫(yī)學(xué)”，這是一種怎樣的文化心態(tài)？然而提問(wèn)者何以沒(méi)有考慮到：如果是文化心態(tài)的問(wèn)題，那么就同樣應(yīng)該有人高喊中國(guó)天文、中國(guó)物理、中國(guó)化學(xué)。所以“中國(guó)醫(yī)學(xué)”能夠存活至今，絕不是什么心態(tài)問(wèn)題，而是因?yàn)槠渥陨硭哂械纳?。這個(gè)生命力的證明，是自然科學(xué)的研究范疇，而不是“醫(yī)學(xué)文化”所要解釋的問(wèn)題。如果以為通過(guò)“文化研究”可以說(shuō)明中國(guó)醫(yī)學(xué)的價(jià)值與治療原理，進(jìn)而“弘揚(yáng)中醫(yī)”則又進(jìn)入了一個(gè)新的誤區(qū)。

批評(píng)別人，言說(shuō)某一事物、理論、方法的不足總是比做好一件事或指出“到底應(yīng)該怎樣”容易得多。我自己在撰寫文章時(shí)也總是強(qiáng)調(diào)應(yīng)該把傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)放在整個(gè)文化背景之中加以研究。但背景畢竟是“背景”。最近，德國(guó)馬普學(xué)會(huì)科學(xué)史研究所的學(xué)者到中國(guó)訪問(wèn)，介紹他們?cè)谘芯可鐣?huì)學(xué)與科學(xué)技術(shù)發(fā)展關(guān)系時(shí)所選擇的切人點(diǎn)是“工具”，尤其是度量衡工具。由此使我想到，時(shí)于古代醫(yī)學(xué)家來(lái)說(shuō)，陰陽(yáng)、五行等難道不可以說(shuō)也是一種工具嗎？難道不是他們賴以認(rèn)識(shí)自然、人體、生命活動(dòng)的工具嗎？由此衍生出的具體學(xué)說(shuō)，構(gòu)成了醫(yī)學(xué)的理論，這就是古代醫(yī)學(xué)中的“科學(xué)”成分一一人類對(duì)自然的認(rèn)識(shí)。對(duì)于這些理論及相關(guān)技藝，我們都不必硬要套上一個(gè)“文化”的帽子。站在“文化”原本是指教化民眾這一最本始的涵義上思考“文化”，則不難理解古人為何要對(duì)鉆隧取火、鑿井筑屋、嘗百草定可食等大加渲染。概因教化始于人類創(chuàng)建自己的生活場(chǎng)所、飼養(yǎng)動(dòng)物、栽培植物，即通常所說(shuō)定居與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的開(kāi)始。在此之前，人類一直是使自己的生活適應(yīng)自然條件，與一般動(dòng)物界的生活方式?jīng)]有本質(zhì)的區(qū)別。英語(yǔ)中“農(nóng)業(yè)”（agriculture）一詞與“文化”（culture）密切相關(guān)，而culture又與“教養(yǎng)”相關(guān)，似乎也反映著同樣的“文化觀”。人類為自身的發(fā)展規(guī)定了方向，呈現(xiàn)出“自行馴化”狀態(tài)，這就是文化。那么醫(yī)學(xué)當(dāng)中是否也存在著“文化”的過(guò)程呢？答案無(wú)疑是肯定的。中國(guó)人產(chǎn)后“坐月”，不吃冷物、不妄勞作，而西方人則無(wú)此習(xí)慣；日本人原本是有這些習(xí)慣的，但明治維新后被西方醫(yī)學(xué)所“化”，產(chǎn)婦已毫無(wú)顧忌地吃起了冰棍。中國(guó)人老幼皆知受涼會(huì)感冒，但在西方人的思維中卻沒(méi)有將自然氣候與疾病發(fā)生聯(lián)系在一起，而是必在病原體的感染上找原因。中國(guó)人說(shuō)好發(fā)脾氣是“肝火太旺”，而法國(guó)人則說(shuō)消化不良是“肝火不足”所致。民眾為何會(huì)有這些普遍看法，如果原因在于“生活經(jīng)驗(yàn)”，那么為何不同民族間沒(méi)有共同的經(jīng)驗(yàn)性認(rèn)識(shí)呢？這實(shí)際上即是因“醫(yī)學(xué)文化”棗醫(yī)學(xué)的教化所決定的。不同的社會(huì)中有不同的醫(yī)學(xué)認(rèn)識(shí)，因而教化的結(jié)果------民眾的普遍認(rèn)識(shí)、生活習(xí)慣亦因而不同。古人說(shuō)孕婦不能吃兔肉，否則生子成兔唇，民眾信而遵行之，于是便成了民俗、習(xí)慣、普遍認(rèn)識(shí)，但這并不是生活經(jīng)驗(yàn)，而是被教化的結(jié)果。至于說(shuō)人們?yōu)槭裁磿?huì)提出六淫致病說(shuō)或病原體致病說(shuō)，為何會(huì)有食兔成兔唇的認(rèn)識(shí)，為何會(huì)將脾氣或消化不良與肝火聯(lián)系在一起，則是考察研究“認(rèn)知方法”、“醫(yī)學(xué)理論”的對(duì)象。其中可能會(huì)涉及到文化背景，但背景畢竟是背景，而不是事物本身。古人知道同姓結(jié)婚，其生不藩，并以此教化民眾，但民眾并不接受這種教化。拒絕教化，也是文化要研究的內(nèi)容。禁止近親結(jié)婚在當(dāng)代已成為法律，法律已然不是文化，但法律的建立卻是以這種認(rèn)識(shí)的教化為基礎(chǔ)。越南在12世紀(jì)前后接受了中國(guó)醫(yī)學(xué)理論后，民眾的語(yǔ)言中也出現(xiàn)了“感寒”、“感熱”等詞匯與相應(yīng)的疾病觀，這個(gè)過(guò)程也是醫(yī)學(xué)文化棗教化的過(guò)程。這個(gè)過(guò)程是怎樣進(jìn)行的，進(jìn)行當(dāng)中民眾接受了哪些，拒絕了哪些，改造了哪些，都可說(shuō)是“醫(yī)學(xué)文化”所應(yīng)研究的內(nèi)容。

這樣看來(lái)，“醫(yī)學(xué)文化”并非要把騷人墨客詩(shī)詞歌賦中的病名、藥名網(wǎng)羅都盡，而是有許多應(yīng)該研究但卻并未被注意的題目值得注意。