哲學(xué)視野中的醫(yī)學(xué)與人文

摘要

人文精神體現(xiàn)在對人的尊重，包括對生命價值的尊重、對頭腦價值的尊重、對靈魂價值的尊重。把人放在中心的思想，就叫人文精神、人文主義。生命是珍貴而神圣的，對生命應(yīng)該有一種敬畏感，只有同情生命，才可能有道德。醫(yī)生是以生命為對象，與生命的關(guān)系是最密切的。醫(yī)生不僅是一個神圣的職業(yè)，更是一種精神事業(yè)；人是具有理性思維能力的，這是人生特別重要的一個價值。精神有物質(zhì)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能比擬的神圣的價值，這是人文精神更重要的方面。從頭腦來說，醫(yī)生應(yīng)該是研究型醫(yī)生，應(yīng)該是科學(xué)家，應(yīng)該是學(xué)者；人的靈魂應(yīng)該是高貴的。所謂高貴就是說你能感受到和體現(xiàn)出人的尊嚴(yán)。作為一種精神高貴的人來對待病人，就是待人平等，越是精神高貴的人他待人越平等。自尊者必然會尊重他人。

人文精神在醫(yī)生身上的體現(xiàn)，一個是善良，同情生命；一個是智慧，對知識充滿熱情；一個是高貴，有人的尊嚴(yán)。醫(yī)生應(yīng)該是一個人道主義者，一個科學(xué)家，一個知識分子。

尊重生命的價值

同情生命是道德之本

醫(yī)生應(yīng)該是人道主義者

人文精神是什么呢？很簡單地說是尊重人的價值。在西文里面（包括英語、德語），人文精神這個詞humanism就是人道主義、人文主義。人文精神相對應(yīng)也應(yīng)該是這個詞。實(shí)際上就“人”主義，人是最重要的，人是最根本的，把人放在中心，這樣的一種思想就叫人文精神、人文主義。具體來說，我覺得人文精神就體現(xiàn)在對人的尊重，包括對生命價值的尊重、對頭腦價值的尊重、對靈魂價值的尊重。

生命是人最基本的價值。對于每個人來說，生命是最珍貴的。一個最基本的事實(shí)就是每個人只有一條命，他只能活一次。宇宙是無限永恒的一個過程，每個人作為一個生命體的形成機(jī)會只有一次，而且死了以后沒有可能再活過來。生命只有一次，同時，它又是人生其他一切價值的基礎(chǔ)。因此，我們對自己的生命要珍惜，對別人的生命要關(guān)愛。

生命是珍貴而神圣的，我們對生命應(yīng)該有一種敬畏感。實(shí)際上，對生命的態(tài)度、對生命的關(guān)懷是人生各種重要價值的一個基礎(chǔ)。一個人只有熱愛生命，對人生充滿了熱情，你才可能幸福，所以說熱愛生命是幸福之本。只有同情生命，才可能有道德，這是道德之本。敬畏生命是信仰之本。

我們對生命或者抱著一種人道主義的博愛態(tài)度，或者是抱著一種佛教徒的慈悲，或者是懷著一種基督徒的敬畏。這幾種不同的態(tài)度，其共性是對生命的尊重。尊重生命首先是尊重自己的生命，這是一個簡單的道理，但是能夠真正做到尊重自己的生命是不容易的。我們擁有生命這件事情實(shí)在是我們太習(xí)慣了，習(xí)慣的東西我們往往是不會珍惜的。

在珍惜自己的生命的同時，也要實(shí)現(xiàn)自己生命的價值，要對自己的生命、對自己的人生負(fù)責(zé)任，我認(rèn)為這是一個人最根本的責(zé)任心。另外，珍惜生命當(dāng)然也意味著尊重他人的生命。如上所述，同情是道德的根本。東西方的哲學(xué)家們都認(rèn)為，同情是道德的開端。同情、善良，這都是我們今天特別需要強(qiáng)調(diào)的。因?yàn)樯屏继狈α?。善良是人最基本的品德。有一顆善良的心，對他人同情，否則其他任何道德都是空的。中國的儒家道德是很強(qiáng)調(diào)仁義的，即愛別人、同情別人。但是，儒家的這種道德在我們兩千年的專制社會里所造成的結(jié)果恰恰相反。在一個專制社會里，在皇權(quán)面前，生命是沒有價值的，每個人的生命都是不值錢的。反過來，西方哲學(xué)也強(qiáng)調(diào)同情，但是它強(qiáng)調(diào)同情有個基礎(chǔ)，就是愛自己，即所謂的“利己”。西方哲學(xué)對于利己是肯定的。但是，中國的儒學(xué)在這一問題上的出發(fā)點(diǎn)與西方哲學(xué)不一樣，它是否定利己的。我覺得這可能是造成理論與現(xiàn)實(shí)落差的一個重要原因。

現(xiàn)在，在市場經(jīng)濟(jì)的條件下，新的問題產(chǎn)生了。由于我們本來輕視生命的價值，過去是在權(quán)力面前生命等于零，現(xiàn)在很容易就變成了在金錢面前生命等于零。這種情況也是比比皆是。醫(yī)療界對于這個問題更敏感。不管是什么原因，但現(xiàn)在事實(shí)就是這樣：即使你是病重到就要死了，雖然經(jīng)過采取措施能夠救活，但只要你沒有交錢，那么對不起，我不接收，那結(jié)果就是死亡。

在中國這個社會開展生命教育，我覺得特別迫切。應(yīng)該把生命教育作為公民教育的一個重要內(nèi)容。當(dāng)然，光憑教育是不行。要真正尊重生命的價值、實(shí)現(xiàn)生命的價值，根本的解決方法和途徑是建立法制社會。法制社會最原始的出發(fā)點(diǎn)就是要尊重生命，要尋求最大限度地保障生命權(quán)利的一種社會秩序。

為法制社會奠定理論基礎(chǔ)的是英國古典自由主義哲學(xué)家，在他們看來，法制社會也好，自由社會也好，這實(shí)際上是同一個意思，所謂法制社會就是自由社會——最基本的原則就是個人自由，每個人都是自由的，同時你尊重他人的自由，所以是規(guī)則下的自由。他們在論證為什么要建立法制社會的時候，實(shí)際上都是從保障生命權(quán)利這一點(diǎn)出發(fā)的。法治理論，或者說自由主義理論，它的奠基者一般都認(rèn)為是英國哲學(xué)家洛克。他強(qiáng)調(diào)，一個政治社會，它的出發(fā)點(diǎn)就是要保障人的天賦權(quán)利，亦即“生命、自由、財產(chǎn)”。生命是第一位的，但是既然要保障生命的權(quán)利，你就必須保障自由的權(quán)利。所以，洛克提出，生命、自由、財產(chǎn)都是天賦權(quán)利。

醫(yī)生應(yīng)該具備人文素質(zhì)，從生命角度來講，醫(yī)生應(yīng)該是善良的。善良是最重要的品質(zhì)、最基本的品格。醫(yī)生都應(yīng)該是人道主義者。醫(yī)生是以生命為對象，他與生命的關(guān)系是最密切的。我覺得當(dāng)醫(yī)生不僅僅是一個職業(yè)，如果說是職業(yè)的話，它是一個神圣的職業(yè)。它不光是一種謀生手段，它是精神事業(yè)。宗教里面，行醫(yī)這個行為是神圣的，這無論在基督教還是在佛教中都是如此。佛教中的佛有藥師佛，他是如來佛的另一個變身，佛同時也是行醫(yī)的。在《圣經(jīng)·新約》里，耶穌在顯示他的奇跡時，最主要的方式就是行醫(yī)。

尊重頭腦的價值

改變文化的實(shí)用品格

醫(yī)生應(yīng)該是學(xué)者或科學(xué)家

人是具有理性思維能力的。一個人能不能運(yùn)用自己的頭腦享受智力生活，這是人生特別重要的一個價值。人的好奇心、思考的能力等本身就是有價值的。對于知識、對于思考，我們中國文化的一個特點(diǎn)就是往往強(qiáng)調(diào)有用，即實(shí)用性品格。但是從人文精神的角度來說，這些東西本身就是有價值的，而且其價值應(yīng)該比僅僅滿足一些實(shí)用的價值來說更高。

西方人文精神一貫的思想，是不要用功利的標(biāo)準(zhǔn)去衡量智力生活的價值，它本身就是有價值的，而且它的價值比功利性價值更高。例如，畢達(dá)哥拉斯是早期的哲學(xué)家，他發(fā)現(xiàn)勾股定理的時候，高興得不得了，殺一百頭牛來慶祝。在當(dāng)時，勾股定理并沒有多大的實(shí)用價值，但是這種智慧的快感勝于一切。這一點(diǎn)是歐洲的傳統(tǒng)。

愛因斯坦說過，歐洲最偉大的傳統(tǒng)就是為了認(rèn)識自身的價值而尊重知識。這一點(diǎn)馬克思也不例外。馬克思理想中的共產(chǎn)主義社會并不是說物質(zhì)的極大豐富、消滅階級，這些都是手段，都是次要的；最重要的是什么呢？按照馬克思的說法就是自由王國。這個自由王國，馬克思說是“存在于物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸”的。只要你還在物質(zhì)的生產(chǎn)領(lǐng)域，那就是一個必然王國，是一個不自由的王國。共產(chǎn)主義社會也好，自由王國也好，應(yīng)該是人類只用很少的時間來搞生產(chǎn)、來滿足自己的物質(zhì)需要，而把絕大部分的時間用于“能力的發(fā)展”，即“以能力發(fā)展為目的本身的活動”。也就是說，人的天賦的智力和情感能力被發(fā)展，得到滿足，這才是自由王國。

人當(dāng)然有物質(zhì)需要，有生理需要，但是人高就高在除了身體的需要以外，還有靈魂的需要，還有精神的需要。精神的屬性是更高級的屬性。你說更高級的屬性的滿足本身，它沒有價值嗎？但是我們往往一定要從精神價值中找到它還有實(shí)用價值，然后我們才承認(rèn)它是有價值的。也就是說，不承認(rèn)精神本身的價值。但是我覺得人文精神更重要的方面，就是你要承認(rèn)精神本身它有獨(dú)立的價值，獨(dú)立于物質(zhì)的價值，而且它有物質(zhì)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能比擬的神圣的價值，這才是人文精神更重要的方面。

對于中國來說，特別重要的一點(diǎn)是要改變文化的實(shí)用品格。從醫(yī)生的人文素質(zhì)來說，醫(yī)生應(yīng)該始終保持好奇心、保持獨(dú)立思考的能力，始終對知識保持熱情，應(yīng)該是學(xué)者或者科學(xué)家。對于醫(yī)學(xué)，美國醫(yī)學(xué)人文學(xué)家劉易斯·托馬斯他寫過一本書，叫《最年輕的科學(xué)——觀察醫(yī)學(xué)手記》。在書中作者認(rèn)為醫(yī)學(xué)是最年輕的科學(xué)。實(shí)際上從1932年磺胺藥發(fā)明以后才出現(xiàn)真正的醫(yī)學(xué)，其實(shí)以前的治療都是安慰型的。從最年輕的科學(xué)來說，醫(yī)學(xué)研究是大有可為的。那么從頭腦來說，醫(yī)生應(yīng)該是研究型醫(yī)生，應(yīng)該是科學(xué)家，應(yīng)該是學(xué)者。

尊重靈魂的價值

改變醫(yī)學(xué)非人性化傾向

醫(yī)生應(yīng)該是精神上富有而高貴的人

我把人的精神層次、人的精神屬性分成兩個方面：一方面是理性，即思考能力。另外一方面，人還有精神追求。人總是有靈魂的需要、精神的需要、對意義的需要。從人生的意義來說，我們通常用兩個概念來講人生的意義：一個是幸福，一個是道德。幸福代表人生的世俗意義，或者說是生活質(zhì)量。道德或信仰代表人生的神圣意義，或者說人生境界。在我看來，靈魂應(yīng)該是豐富的才能幸福，應(yīng)該是高貴的才會有道德、有信仰。

人應(yīng)該是高貴的，人的靈魂應(yīng)該是高貴的。所謂高貴就是說你能感受到和體現(xiàn)出人的尊嚴(yán)。關(guān)于人的尊嚴(yán)，康德有一句名言：“人是目的?！痹谌魏吻闆r下不能把人當(dāng)做手段。實(shí)際上道德規(guī)律是違背自然規(guī)律的。自然規(guī)律是趨利避害、生存競爭、適者生存，是殘酷的；但是道德規(guī)律往往是要幫助別人，要做好事。雖然道德規(guī)律與自然規(guī)律是相反的，但是人能夠按照道德規(guī)律去做事，這就證明了人是自由的。每個人不能把自己身上真正的“人”、把靈魂的人當(dāng)做肉體的人的手段，不能為了滿足物質(zhì)的欲望、身體的欲望去做那些不道德的事情。進(jìn)而言之，對于他人也是如此，做任何事你不能把別人當(dāng)做手段。我們往往把道德歸結(jié)于道德規(guī)范，如守紀(jì)律、愛國主義。這些都是外層次的東西，道德的根本，還是對靈魂的尊重，對生命的尊重。

道德以人的尊嚴(yán)為基礎(chǔ)，做人要有尊嚴(yán)，要有做人的原則。這就是信仰。在我看來，這樣的道德和信仰是一回事。所謂信仰就是相信人的尊嚴(yán)。相信人身上是有神性的，人身上是有靈魂的。

從靈魂的方面來說，我認(rèn)為醫(yī)生應(yīng)該是一個知識分子。我說的知識分子并不是僅僅從事某種知識性的工作。知識分子應(yīng)該是一個精神上富有而高貴的人，就是精神貴族，當(dāng)然也應(yīng)該是一個有社會責(zé)任感的人，這樣才配被稱為知識分子。我想這可以從兩方面來說。一個是對病人的態(tài)度，應(yīng)該體現(xiàn)出你的尊嚴(yán)來，應(yīng)該作為一種精神高貴的人來對待病人。實(shí)際上所有精神高貴的人有一個共同的特點(diǎn)就是待人平等，越是精神高貴的人他待人越平等。他知道做人的尊嚴(yán)，他自己做人有尊嚴(yán)，同時他也會尊重別人做人的尊嚴(yán)。自尊者必然會尊重他人。把病人當(dāng)人來對待，這話說起來很簡單，其實(shí)不容易。

實(shí)際上，西方醫(yī)學(xué)人文學(xué)對于現(xiàn)代醫(yī)學(xué)是有很多反省、反思的。現(xiàn)代醫(yī)學(xué)有個非人性化趨向，主要表現(xiàn)在兩個方面。一個是技術(shù)化，就是治病不治人，把病人看做是病的載體，不是人，是醫(yī)療技術(shù)施與的對象。現(xiàn)在醫(yī)生和病人的近距離接觸已經(jīng)被復(fù)雜的器械所取代，醫(yī)患之間也沒有交流，病人成為一個號碼。針對這一點(diǎn)，西方醫(yī)學(xué)人文學(xué)強(qiáng)調(diào)，醫(yī)學(xué)不僅僅是科學(xué)，更是人學(xué)。醫(yī)生所面對的不僅僅是病，而是作為整體的一個完整的人。

現(xiàn)代醫(yī)學(xué)非人性化的另外一個表現(xiàn)是市場化。如果說技術(shù)化治病不治人的話，那么市場化就是認(rèn)錢不認(rèn)人，把病人看做是消費(fèi)的主體，病人是到醫(yī)院來消費(fèi)的，是賺錢的機(jī)會。醫(yī)院、制藥商、廣告商組成利益共同體，誘導(dǎo)醫(yī)療消費(fèi)，制造保健市場，導(dǎo)致醫(yī)學(xué)邊界無限擴(kuò)張，醫(yī)療負(fù)擔(dān)加重。對此，西方醫(yī)學(xué)人文學(xué)界強(qiáng)調(diào)，醫(yī)學(xué)是公益事業(yè)，醫(yī)療權(quán)是基本人權(quán)。應(yīng)該健全醫(yī)生責(zé)任和病人權(quán)利的立法，對于醫(yī)療權(quán)從法律上給予切實(shí)的保障。在這一點(diǎn)上，我想中國目前的情況極其嚴(yán)重。

我覺得很痛心的是醫(yī)療和教育是兩個最需要人文精神的領(lǐng)域，直接關(guān)系到人的生命權(quán)和人的發(fā)展權(quán)。最需要人文精神的領(lǐng)域在中國恰恰是最缺乏人文精神的領(lǐng)域。從醫(yī)生本身來說，還應(yīng)該加強(qiáng)自律，醫(yī)生應(yīng)該加強(qiáng)自身的人文修養(yǎng)，要關(guān)注病人，不把病人僅僅看做是病人。病人也是人，他有很多生活。一個醫(yī)生只有自己具備了人性的尊嚴(yán)，他才會尊重病人的人性尊嚴(yán)；自己是人性豐滿的人，他才會把病人當(dāng)做是完整的人。

總的來說，人文精神在醫(yī)生身上的體現(xiàn)，一個是善良，同情生命；一個是智慧，對知識充滿熱情；一個是高貴，有人的尊嚴(yán)。醫(yī)生應(yīng)該是一個人道主義者，一個科學(xué)家，一個知識分子。（摘自《醫(yī)學(xué)與哲學(xué)》）