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隨著年代的推進,傣族還有一些解釋人體結(jié)構(gòu)的文獻,如《瑪弩薩羅》《嘎牙維臘底》等。
《巴臘麻他坦》屬實用經(jīng)部分,全書共17冊,4~5冊詳細分解敘述了體內(nèi)“塔拎”(土-機體的20種組織器官);“塔喃”(水的12種成份);“塔菲”(4把火的生理機能);“塔攏”(6股風(fēng)的作用),土、水、火、風(fēng)相互之間此消彼長,此盛彼消,此生彼滅的共棲關(guān)系等。
《剛比迪薩嫡巴尼》(診斷書)、《剛比迪薩沙可菊哈》(看舌診斷書)、《剛比迪薩沙可》(幼兒摸診書)。這三部著作從不同側(cè)面論述了傣醫(yī)診斷疾病的方法,其中《剛比迪薩嫡巴尼》云:導(dǎo)致人類疾病發(fā)生的原因有四,1.“嘎麻”(先天所致);2.“基達”(情志所致);3.“烏嘟”(自然、季節(jié)、環(huán)境變化所致);4.“啊哈臘”(飲食內(nèi)傷所致)。
《剛比迪薩沙可菊哈》一書中講述了有似中醫(yī)看舌象診病的提法?!秳偙鹊纤_沙可》記錄了診斷須知的13法,“四塔”和“五蘊”與病因病機的關(guān)系,充分體現(xiàn)并突出了傣醫(yī)診病的特點。
《擋哈雅龍》,是傣醫(yī)藥史料中最著名的一部綜合性巨著,是1323年民間的一個學(xué)者帕雅龍真哈(土司的一個武官)轉(zhuǎn)抄的西雙版納傣文音譯注釋本,原始版本現(xiàn)流失國外。該書中記錄的內(nèi)容十分豐富,敘述了人體的膚色與血色;多種疾病變化的治療原則;病因及處方;人和自然與致病的關(guān)系;論“四塔”相生相克與處方;藥性與膚色;年齡與藥力藥味;處方及其他等方面的內(nèi)溶。另外還系統(tǒng)地闡述了近100種“風(fēng)證”(?。?、介紹了原始宗教時期最早的復(fù)方“滾嘎先思”(價值萬銀方),“雅叫哈頓”(五寶藥散),“雅叫帕中補”(亞州寶丸)等數(shù)百個方。這些寶貴的醫(yī)藥知識編寫內(nèi)容大都是選自于《阿皮塔麻幾干比》這套經(jīng)書中。從而更加確切地知道,傣醫(yī)藥的起源及其基本理論的形成也是2900多年前就有的,為本民族的繁榮昌盛作出了貢獻。
在診治疾病方面他們具有自己民族特色的醫(yī)療方法,診病時以“望、聞、問、摸”為主,如在《戛比底沙底巴女》一書中,論述了因風(fēng)引起的病態(tài)反應(yīng)就有41種。當(dāng)臨床上看到神疲、多寐、章格章納(易怒)之癥時,屬巴塔維塔(土)偏盛致病,病位多在肝膽、脾胃,如兼見膚色黑,提示血為苦性,含糖少,用藥時宜下酸味和甜味藥。在問診中注重患者的居住環(huán)境條件,如居高寒山區(qū)、湖海易生風(fēng)、生濕,若膚色黑紅屬血辣、酸少,治療時宜選平性藥、涼性藥等等。故在四塔相生相克與致病的關(guān)系方面,與中醫(yī)學(xué)的“陰陽五行”,“表里、寒熱、虛實、陰陽”八綱有相似之處。在用藥上也有類似中醫(yī)湯頭的固定配方,熱病用寒涼藥,寒病用溫?zé)崴?,虛病用補益藥等等。根據(jù)不同的致病因素,分為四個不同的病因取名定方為“雅塔”,如用于因風(fēng)致病的方藥定名為“佤約塔雅塔”,用于因火致病的方藥定名為“爹卓塔雅塔”,用于因水致病的方藥定名為“阿波塔雅塔”,用于因土致病的方藥定名為“巴塔維塔雅塔”。隨著年代的推進,醫(yī)學(xué)知識的不斷豐富和充實,《中國藥典》(1997年版)收載的傣藥“雅沙里門挪”、“雅叫帕中補”,均與古老的前四種方藥不同,但它們都有幾百年的歷史,在民間被廣泛流傳和運用。
然而,必須指出的是,傣族醫(yī)藥雖然有著悠久的歷史,來源于長期的生活實踐和臨床實踐,但它是封建部落時代所產(chǎn)生的,由于受當(dāng)時生產(chǎn)水平和自然科學(xué)技術(shù)水平的限制,加之在舊中國傣醫(yī)藥飽受歧視,得不到發(fā)展,曾經(jīng)約有200多萬人口的西雙版納,因瘧疾瘟疫的流行,到20世紀50年代只剩下了近20萬人,人民處在疾病交加、苦難深重的水深火熱之中,真是“萬戶蕭疏鬼唱歌”。傣醫(yī)藥處于瀕臨湮沒的絕境中。因此,對人體生理、病理及其藥理現(xiàn)象的認識,理論的探討基本上還停留在樸素的直觀認識階段,對疾病的內(nèi)在聯(lián)系認識比較籠統(tǒng),故在學(xué)習(xí)傣醫(yī)藥學(xué)時一定要用辨證的哲理、方法作指導(dǎo),棄其糟粕,吸取其精華,把傣醫(yī)藥學(xué)與其他傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)知識結(jié)合起來,創(chuàng)造出它燦爛的民族之光,更好地利國利民。
1949年以來,認真貫徹黨的“繼承祖國醫(yī)學(xué)遺產(chǎn),并努力提高”的方針,傣族的傳統(tǒng)醫(yī)藥得到了重視,并作了不少的資料收集整理工作,在各級黨和政府的領(lǐng)導(dǎo)下,組織大批醫(yī)療隊進駐西雙版納,深入村村寨寨,宣傳和發(fā)動群眾“送瘟神”,對人民健康危害最大的瘧疾及其他傳染病進行了防治和根治,驅(qū)散了籠罩在傣族及其他民族頭上的烏云,趕走了“瘴氣”的陰影,使這個有名的“瘴癘”之鄉(xiāng)獲得了生機,擺脫了死亡的枷鎖,從而結(jié)束了“10個雞蛋換一片阿的平”的歷史。在這個歷史的變革中,具有民族特色的傣醫(yī)藥發(fā)揮了它的積極作用。
傣醫(yī)藥人員與其他民族的科研人員密切合作,把散在民間或流落國外的部分傣醫(yī)藥手稿本收集起來,用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)科學(xué)技術(shù)方法加以整理研究,翻譯成漢文,用傣漢兩種文字編輯出版了《西雙版納傣藥志》共四集,收載傣藥405個品種,225個科,377個屬。1983年又翻譯、編輯出版了《西雙版納古傣醫(yī)藥驗方注釋》第一集,與《傣醫(yī)傳統(tǒng)方藥志》一道共收載古傣醫(yī)藥驗方210個。
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隨著年代的推進,傣族還有一些解釋人體結(jié)構(gòu)的文獻,如《瑪弩薩羅》《嘎牙維臘底》等。
《巴臘麻他坦》屬實用經(jīng)部分,全書共17冊,4~5冊詳細分解敘述了體內(nèi)“塔拎”(土-機體的20種組織器官);“塔喃”(水的12種成份);“塔菲”(4把火的生理機能);“塔攏”(6股風(fēng)的作用),土、水、火、風(fēng)相互之間此消彼長,此盛彼消,此生彼滅的共棲關(guān)系等。
《剛比迪薩嫡巴尼》(診斷書)、《剛比迪薩沙可菊哈》(看舌診斷書)、《剛比迪薩沙可》(幼兒摸診書)。這三部著作從不同側(cè)面論述了傣醫(yī)診斷疾病的方法,其中《剛比迪薩嫡巴尼》云:導(dǎo)致人類疾病發(fā)生的原因有四,1.“嘎麻”(先天所致);2.“基達”(情志所致);3.“烏嘟”(自然、季節(jié)、環(huán)境變化所致);4.“啊哈臘”(飲食內(nèi)傷所致)。
《剛比迪薩沙可菊哈》一書中講述了有似中醫(yī)看舌象診病的提法?!秳偙鹊纤_沙可》記錄了診斷須知的13法,“四塔”和“五蘊”與病因病機的關(guān)系,充分體現(xiàn)并突出了傣醫(yī)診病的特點。
《擋哈雅龍》,是傣醫(yī)藥史料中最著名的一部綜合性巨著,是1323年民間的一個學(xué)者帕雅龍真哈(土司的一個武官)轉(zhuǎn)抄的西雙版納傣文音譯注釋本,原始版本現(xiàn)流失國外。該書中記錄的內(nèi)容十分豐富,敘述了人體的膚色與血色;多種疾病變化的治療原則;病因及處方;人和自然與致病的關(guān)系;論“四塔”相生相克與處方;藥性與膚色;年齡與藥力藥味;處方及其他等方面的內(nèi)溶。另外還系統(tǒng)地闡述了近100種“風(fēng)證”(?。?、介紹了原始宗教時期最早的復(fù)方“滾嘎先思”(價值萬銀方),“雅叫哈頓”(五寶藥散),“雅叫帕中補”(亞州寶丸)等數(shù)百個方。這些寶貴的醫(yī)藥知識編寫內(nèi)容大都是選自于《阿皮塔麻幾干比》這套經(jīng)書中。從而更加確切地知道,傣醫(yī)藥的起源及其基本理論的形成也是2900多年前就有的,為本民族的繁榮昌盛作出了貢獻。
在診治疾病方面他們具有自己民族特色的醫(yī)療方法,診病時以“望、聞、問、摸”為主,如在《戛比底沙底巴女》一書中,論述了因風(fēng)引起的病態(tài)反應(yīng)就有41種。當(dāng)臨床上看到神疲、多寐、章格章納(易怒)之癥時,屬巴塔維塔(土)偏盛致病,病位多在肝膽、脾胃,如兼見膚色黑,提示血為苦性,含糖少,用藥時宜下酸味和甜味藥。在問診中注重患者的居住環(huán)境條件,如居高寒山區(qū)、湖海易生風(fēng)、生濕,若膚色黑紅屬血辣、酸少,治療時宜選平性藥、涼性藥等等。故在四塔相生相克與致病的關(guān)系方面,與中醫(yī)學(xué)的“陰陽五行”,“表里、寒熱、虛實、陰陽”八綱有相似之處。在用藥上也有類似中醫(yī)湯頭的固定配方,熱病用寒涼藥,寒病用溫?zé)崴?,虛病用補益藥等等。根據(jù)不同的致病因素,分為四個不同的病因取名定方為“雅塔”,如用于因風(fēng)致病的方藥定名為“佤約塔雅塔”,用于因火致病的方藥定名為“爹卓塔雅塔”,用于因水致病的方藥定名為“阿波塔雅塔”,用于因土致病的方藥定名為“巴塔維塔雅塔”。隨著年代的推進,醫(yī)學(xué)知識的不斷豐富和充實,《中國藥典》(1997年版)收載的傣藥“雅沙里門挪”、“雅叫帕中補”,均與古老的前四種方藥不同,但它們都有幾百年的歷史,在民間被廣泛流傳和運用。
然而,必須指出的是,傣族醫(yī)藥雖然有著悠久的歷史,來源于長期的生活實踐和臨床實踐,但它是封建部落時代所產(chǎn)生的,由于受當(dāng)時生產(chǎn)水平和自然科學(xué)技術(shù)水平的限制,加之在舊中國傣醫(yī)藥飽受歧視,得不到發(fā)展,曾經(jīng)約有200多萬人口的西雙版納,因瘧疾瘟疫的流行,到20世紀50年代只剩下了近20萬人,人民處在疾病交加、苦難深重的水深火熱之中,真是“萬戶蕭疏鬼唱歌”。傣醫(yī)藥處于瀕臨湮沒的絕境中。因此,對人體生理、病理及其藥理現(xiàn)象的認識,理論的探討基本上還停留在樸素的直觀認識階段,對疾病的內(nèi)在聯(lián)系認識比較籠統(tǒng),故在學(xué)習(xí)傣醫(yī)藥學(xué)時一定要用辨證的哲理、方法作指導(dǎo),棄其糟粕,吸取其精華,把傣醫(yī)藥學(xué)與其他傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)知識結(jié)合起來,創(chuàng)造出它燦爛的民族之光,更好地利國利民。
1949年以來,認真貫徹黨的“繼承祖國醫(yī)學(xué)遺產(chǎn),并努力提高”的方針,傣族的傳統(tǒng)醫(yī)藥得到了重視,并作了不少的資料收集整理工作,在各級黨和政府的領(lǐng)導(dǎo)下,組織大批醫(yī)療隊進駐西雙版納,深入村村寨寨,宣傳和發(fā)動群眾“送瘟神”,對人民健康危害最大的瘧疾及其他傳染病進行了防治和根治,驅(qū)散了籠罩在傣族及其他民族頭上的烏云,趕走了“瘴氣”的陰影,使這個有名的“瘴癘”之鄉(xiāng)獲得了生機,擺脫了死亡的枷鎖,從而結(jié)束了“10個雞蛋換一片阿的平”的歷史。在這個歷史的變革中,具有民族特色的傣醫(yī)藥發(fā)揮了它的積極作用。
傣醫(yī)藥人員與其他民族的科研人員密切合作,把散在民間或流落國外的部分傣醫(yī)藥手稿本收集起來,用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)科學(xué)技術(shù)方法加以整理研究,翻譯成漢文,用傣漢兩種文字編輯出版了《西雙版納傣藥志》共四集,收載傣藥405個品種,225個科,377個屬。1983年又翻譯、編輯出版了《西雙版納古傣醫(yī)藥驗方注釋》第一集,與《傣醫(yī)傳統(tǒng)方藥志》一道共收載古傣醫(yī)藥驗方210個。