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壯族地區(qū)的土司制度,淵源于秦漢的士官土吏,開(kāi)始于唐宋的羈麼制度,形成發(fā)展于元代,全盛于明代,沒(méi)落于清代,消亡于民國(guó)時(shí)期。
土司制度從開(kāi)始到消亡經(jīng)歷了1000多年的漫長(zhǎng)歷史,而這一時(shí)期正 是壯族醫(yī)藥初步形成和發(fā)展的階段,所以,我們認(rèn)為土司制度對(duì)壯族醫(yī)藥的 形成和發(fā)展有著重要的和深遠(yuǎn)的影響。
一、土司制度對(duì)壯族地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)和文化的影晌
土司制度對(duì)壯族地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的影響是多方面的。中央王朝冊(cè)封當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族中有威望、有勢(shì)力的首領(lǐng)為職官,劃分其疆界,使之"世領(lǐng)其土,世有其民",維持他們內(nèi)部原有的社會(huì)結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)形態(tài)和風(fēng)俗習(xí)慣等,使中央王朝與邊疆少數(shù)民族之間的矛盾得到緩和,保持民族地區(qū)的社會(huì)安定,從而促進(jìn)其經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展。同時(shí)壯族地區(qū)和漢族之間的文化雙向交 流,亦對(duì)壯族地區(qū)的政治和文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
周光大主編的《壯族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化建設(shè)》(廣西人民出版社,1998)一書(shū),把壯族傳統(tǒng)文化的基本特征概括為獨(dú)特性、共華性、包容性和二重性四個(gè)方面。其包容性主要體現(xiàn)在:①不少土司頭人漢文化水平較高,吸收了很多漢文化知識(shí)。②壯族地區(qū)的某些士官和土民原本系漢人或其他少數(shù)民族,后被強(qiáng)大的壯文化所融化。③土司制度本是封建王朝壓迫人民的工具,卻民情易服,故能較長(zhǎng)期存在。結(jié)合史實(shí),可以肯定土司制度時(shí)期的壯漢文化交流比以前有更大的發(fā)展,醫(yī)學(xué)是文化的重要組成部分,故在壯漢文化雙向交流中,壯族醫(yī)藥也得到了較大的發(fā)展。
二、土司制度對(duì)壯醫(yī)藥的促進(jìn)作用
如前所述,土司制度在特定的歷史條件下,促進(jìn)了壯族地區(qū)政治的安定和經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展,同時(shí),土司制度對(duì)壯醫(yī)藥也有促進(jìn)作用,具體表現(xiàn)如下:
1.土司制度下的醫(yī)藥機(jī)構(gòu)
在土司制度下,官方設(shè)有醫(yī)藥機(jī)構(gòu),官方和民間有一定數(shù)量的專職醫(yī)藥人員,地方志對(duì)此有明確的記載。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),明代嘉靖十年(1531年)廣西壯族聚居的40多個(gè)州府縣土司均設(shè)有醫(yī)學(xué)署,如慶遠(yuǎn)府、思恩縣、天河縣、武緣縣、永淳縣、南寧府等(均為壯族聚居地)。這些醫(yī)學(xué)署的醫(yī)官"本為土人",在土司家屬中,亦有專門從事醫(yī)藥工作的人(具體內(nèi)容見(jiàn)第五章第五節(jié)),說(shuō)明在土司制度下壯醫(yī)藥是有一定社會(huì)地位的,這是土司制度對(duì)壯醫(yī)藥促進(jìn)作用的一個(gè)方面。
2.土官對(duì)壯醫(yī)藥的重視
土官對(duì)壯醫(yī)藥的重視表現(xiàn)在對(duì)名醫(yī)、神醫(yī)、藥王的崇拜和紀(jì)念以及對(duì)民族醫(yī)藥采取的一些褒獎(jiǎng)措施。
清代《寧明州志·上卷·祠廟》記載:"醫(yī)靈廟在東門外附近城腳。"《邑寧縣志·卷四十三·祠祀志》謂:"藥王廟,在北門大街,東岳廟左側(cè)。"《柳州縣志·卷三》稱:"藥王廟,在西門內(nèi)。"等等。清代以前,壯族地區(qū)基本上沒(méi)有西醫(yī),中醫(yī)也為數(shù)不多。這些被立廟紀(jì)念的神醫(yī)、藥王,盡管沒(méi)有標(biāo)出姓名,但在很大程度上可以說(shuō)是民間名醫(yī),在壯族地區(qū)即是壯醫(yī),因?yàn)樗麄兊尼t(yī)術(shù)高明,能為患者解除疾病痛苦以及他們的高尚醫(yī)德而受到群眾的敬仰。忻城土司衙門附近,現(xiàn)仍保存有一座清代修建的 " 三界廟 ",三界是一位內(nèi)科、外 科、五官科都精通的神醫(yī),而且名氣很大,得以立廟享受百姓香火。三界廟能修到土司衙門旁邊,亦可以從側(cè)面反映這位神醫(yī)在土官土民心目中的崇高形象。
土司對(duì)民族醫(yī)藥采取的一些褒獎(jiǎng)措施,對(duì)于民族醫(yī)藥的發(fā)展,應(yīng)當(dāng)說(shuō)也是有一定促進(jìn)作用。廣西慶遠(yuǎn)協(xié)左營(yíng)三司把總(土官名)李某贈(zèng)給名醫(yī)譚靖修一塊牌匾,大書(shū)"妙手婆心"四字 ; 一些民間壯醫(yī)因醫(yī)術(shù)高明,德高望重而被作為地方名人入選地方志,如《融縣志》:" 路順德,古鼎村人,贈(zèng)精醫(yī)學(xué),著 有《治蠱新方》一冊(cè)。"《象縣志》:" 罩德本,同庚村人……善治跌打損傷。"《三 江縣志》:" 侯第福,寨壯鄉(xiāng)佳林村……善脈理,用草藥。" 等等。正是由于壯醫(yī)藥在土司制度下受到一定程度的重視一些特殊的診療方法和驗(yàn)方、秘方得以初步總結(jié)和逐步提高,如壯醫(yī)淺刺療法、斑麻救法、青蒿絞汁內(nèi)服治瘴等,早在宋代文獻(xiàn)中就有記載。南宋醫(yī)書(shū)分類中,還出現(xiàn)了《嶺南方》一類(專門列嶺南少數(shù)民族醫(yī)方)。清代《柳城縣志》指出:" 病者服藥,不盡限于仲景叔和,間有用一二味草藥奇驗(yàn)者。其他針灸之術(shù),以婦人尤為擅長(zhǎng)。" 著名的壯醫(yī)藥線點(diǎn)灸療法,其主要傳人就是清末民初的柳江女壯醫(yī)楷覃氏。
三、土司制度對(duì)壯醫(yī)藥的消極影晌
在政治上,土司制度是 " 以夷制夷 " 的民族壓迫政策的產(chǎn)物。土宮是封建王朝封賜而獨(dú)霸一方的統(tǒng)治者。在士司統(tǒng)治地區(qū),土官既掌握著政治特權(quán),又完全控制著經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,這種封建領(lǐng)土專制比起其前的奴隸制來(lái)說(shuō),雖然是社會(huì)的進(jìn)步,但它并不是什么理想的天堂,而是有其反動(dòng)、罪惡、殘酷的一面,特別是土司制度發(fā)展到明朝晚期,這種腐朽沒(méi)落性更加明顯地表現(xiàn)出來(lái)。土官自恃雄長(zhǎng),獨(dú)斷專行,權(quán)力欲膨脹,土司間經(jīng)常發(fā)生武裝侵?jǐn)_。在土司家族內(nèi)部,也常因爭(zhēng)奪官位而相互殘殺。由于長(zhǎng)年干戈不止,戰(zhàn)亂頻繁,嚴(yán)重地阻礙了壯族地區(qū)社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展。
由于生產(chǎn)力發(fā)展水平較低,這就從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上影響了壯族醫(yī)藥的進(jìn)一步發(fā)展。首先,是專業(yè)壯醫(yī)隊(duì)伍受到限制,特別是能進(jìn)入到官辦醫(yī)藥機(jī)構(gòu)中的壯醫(yī),為數(shù)更少,絕大多數(shù)壯醫(yī),只能流散在民間行醫(yī)。在清末民間編篡的一些地方志中,雖然還有醫(yī)學(xué)署的記載,實(shí)際上這些機(jī)構(gòu)早已蕩然無(wú)存,也未能重修。這種情況直接影響到壯醫(yī)藥的學(xué)術(shù)發(fā)展。其次,由于分科不細(xì),多數(shù)壯醫(yī)的治療方法只能停留在經(jīng)驗(yàn)階段,未能進(jìn)一步提高,有的甚至由于后繼乏人而淹沒(méi)失傳。土司連年征戰(zhàn),對(duì)于毒藥、毒箭之類的東西,作為重要武器之一,是比較重視的,而對(duì)于民間的常見(jiàn)病、多發(fā)病、地方病的防治,則沒(méi)有足夠的重視,因而阻滯了對(duì)這些疾病防治的發(fā)展。
土司制度下的狹隘、保守、封閉思想意識(shí),對(duì)于壯醫(yī)藥的發(fā)展也是一種不可忽視的消極因素。據(jù)文獻(xiàn)記載,晉代的葛洪等醫(yī)藥學(xué)家,唐代的柳宗元等文人流官,都曾把中醫(yī)藥傳播到壯族地區(qū);宋代威平初年,廣南西路轉(zhuǎn)運(yùn)使陳堯叟"集驗(yàn)方刻石桂州驛",邕州知府范旻"下令禁淫祀","市藥以施治","并刻療病方書(shū),置諸廳壁"。前述諸人對(duì)于中醫(yī)藥的推廣做了一定的工作,但由于土司制度的落后、保守和封閉,壯族地區(qū)的中醫(yī)藥是不發(fā)達(dá)的。如壯族聚居的靖西縣直至解放前夕也只是在縣城有一二家中藥鋪。一些讀過(guò)幾本中醫(yī)書(shū)的民間醫(yī)生,"一經(jīng)臨證擬方,病人服之有驗(yàn)者殊少。此殆于精微變通之處猶有欠歟"。說(shuō)明醫(yī)術(shù)并不怎么高明。由此可知,有比較完整理論體系的中醫(yī)學(xué)術(shù),在土司制度下,未能較多地影響和滲透到壯醫(yī)藥之中,這對(duì)于壯醫(yī)藥的發(fā)展和提高是不利的。另外,在土司制度下,壯族醫(yī)藥還常常被披上迷信的外衣,這就束縛了它的發(fā)展。
客觀地評(píng)價(jià)土司制度對(duì)于壯族醫(yī)藥的影響,應(yīng)該說(shuō)既有積極的一面,又有消極的一面,不可全盤(pán)否定,也不能全盤(pán)肯定,土司制度對(duì)于壯醫(yī)壯藥的民族特色、地方特色的保留,是有其歷史功績(jī)的,并使壯醫(yī)藥在漫長(zhǎng)的歲月中得到一定程度的發(fā)展。另外,在壯族尚未形成本民族的規(guī)范化文字的情況下,壯醫(yī)藥居然能通過(guò)口授心傳和部分漢文資料得以流傳下來(lái),這不能不 認(rèn)為是與土司制度有一定的關(guān)系的,其積極作用的一面是不可抹煞的。
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壯族地區(qū)的土司制度,淵源于秦漢的士官土吏,開(kāi)始于唐宋的羈麼制度,形成發(fā)展于元代,全盛于明代,沒(méi)落于清代,消亡于民國(guó)時(shí)期。
土司制度從開(kāi)始到消亡經(jīng)歷了1000多年的漫長(zhǎng)歷史,而這一時(shí)期正 是壯族醫(yī)藥初步形成和發(fā)展的階段,所以,我們認(rèn)為土司制度對(duì)壯族醫(yī)藥的 形成和發(fā)展有著重要的和深遠(yuǎn)的影響。
一、土司制度對(duì)壯族地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)和文化的影晌
土司制度對(duì)壯族地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的影響是多方面的。中央王朝冊(cè)封當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族中有威望、有勢(shì)力的首領(lǐng)為職官,劃分其疆界,使之"世領(lǐng)其土,世有其民",維持他們內(nèi)部原有的社會(huì)結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)形態(tài)和風(fēng)俗習(xí)慣等,使中央王朝與邊疆少數(shù)民族之間的矛盾得到緩和,保持民族地區(qū)的社會(huì)安定,從而促進(jìn)其經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展。同時(shí)壯族地區(qū)和漢族之間的文化雙向交 流,亦對(duì)壯族地區(qū)的政治和文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
周光大主編的《壯族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化建設(shè)》(廣西人民出版社,1998)一書(shū),把壯族傳統(tǒng)文化的基本特征概括為獨(dú)特性、共華性、包容性和二重性四個(gè)方面。其包容性主要體現(xiàn)在:①不少土司頭人漢文化水平較高,吸收了很多漢文化知識(shí)。②壯族地區(qū)的某些士官和土民原本系漢人或其他少數(shù)民族,后被強(qiáng)大的壯文化所融化。③土司制度本是封建王朝壓迫人民的工具,卻民情易服,故能較長(zhǎng)期存在。結(jié)合史實(shí),可以肯定土司制度時(shí)期的壯漢文化交流比以前有更大的發(fā)展,醫(yī)學(xué)是文化的重要組成部分,故在壯漢文化雙向交流中,壯族醫(yī)藥也得到了較大的發(fā)展。
二、土司制度對(duì)壯醫(yī)藥的促進(jìn)作用
如前所述,土司制度在特定的歷史條件下,促進(jìn)了壯族地區(qū)政治的安定和經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展,同時(shí),土司制度對(duì)壯醫(yī)藥也有促進(jìn)作用,具體表現(xiàn)如下:
1.土司制度下的醫(yī)藥機(jī)構(gòu)
在土司制度下,官方設(shè)有醫(yī)藥機(jī)構(gòu),官方和民間有一定數(shù)量的專職醫(yī)藥人員,地方志對(duì)此有明確的記載。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),明代嘉靖十年(1531年)廣西壯族聚居的40多個(gè)州府縣土司均設(shè)有醫(yī)學(xué)署,如慶遠(yuǎn)府、思恩縣、天河縣、武緣縣、永淳縣、南寧府等(均為壯族聚居地)。這些醫(yī)學(xué)署的醫(yī)官"本為土人",在土司家屬中,亦有專門從事醫(yī)藥工作的人(具體內(nèi)容見(jiàn)第五章第五節(jié)),說(shuō)明在土司制度下壯醫(yī)藥是有一定社會(huì)地位的,這是土司制度對(duì)壯醫(yī)藥促進(jìn)作用的一個(gè)方面。
2.土官對(duì)壯醫(yī)藥的重視
土官對(duì)壯醫(yī)藥的重視表現(xiàn)在對(duì)名醫(yī)、神醫(yī)、藥王的崇拜和紀(jì)念以及對(duì)民族醫(yī)藥采取的一些褒獎(jiǎng)措施。
清代《寧明州志·上卷·祠廟》記載:"醫(yī)靈廟在東門外附近城腳。"《邑寧縣志·卷四十三·祠祀志》謂:"藥王廟,在北門大街,東岳廟左側(cè)。"《柳州縣志·卷三》稱:"藥王廟,在西門內(nèi)。"等等。清代以前,壯族地區(qū)基本上沒(méi)有西醫(yī),中醫(yī)也為數(shù)不多。這些被立廟紀(jì)念的神醫(yī)、藥王,盡管沒(méi)有標(biāo)出姓名,但在很大程度上可以說(shuō)是民間名醫(yī),在壯族地區(qū)即是壯醫(yī),因?yàn)樗麄兊尼t(yī)術(shù)高明,能為患者解除疾病痛苦以及他們的高尚醫(yī)德而受到群眾的敬仰。忻城土司衙門附近,現(xiàn)仍保存有一座清代修建的 " 三界廟 ",三界是一位內(nèi)科、外 科、五官科都精通的神醫(yī),而且名氣很大,得以立廟享受百姓香火。三界廟能修到土司衙門旁邊,亦可以從側(cè)面反映這位神醫(yī)在土官土民心目中的崇高形象。
土司對(duì)民族醫(yī)藥采取的一些褒獎(jiǎng)措施,對(duì)于民族醫(yī)藥的發(fā)展,應(yīng)當(dāng)說(shuō)也是有一定促進(jìn)作用。廣西慶遠(yuǎn)協(xié)左營(yíng)三司把總(土官名)李某贈(zèng)給名醫(yī)譚靖修一塊牌匾,大書(shū)"妙手婆心"四字 ; 一些民間壯醫(yī)因醫(yī)術(shù)高明,德高望重而被作為地方名人入選地方志,如《融縣志》:" 路順德,古鼎村人,贈(zèng)精醫(yī)學(xué),著 有《治蠱新方》一冊(cè)。"《象縣志》:" 罩德本,同庚村人……善治跌打損傷。"《三 江縣志》:" 侯第福,寨壯鄉(xiāng)佳林村……善脈理,用草藥。" 等等。正是由于壯醫(yī)藥在土司制度下受到一定程度的重視一些特殊的診療方法和驗(yàn)方、秘方得以初步總結(jié)和逐步提高,如壯醫(yī)淺刺療法、斑麻救法、青蒿絞汁內(nèi)服治瘴等,早在宋代文獻(xiàn)中就有記載。南宋醫(yī)書(shū)分類中,還出現(xiàn)了《嶺南方》一類(專門列嶺南少數(shù)民族醫(yī)方)。清代《柳城縣志》指出:" 病者服藥,不盡限于仲景叔和,間有用一二味草藥奇驗(yàn)者。其他針灸之術(shù),以婦人尤為擅長(zhǎng)。" 著名的壯醫(yī)藥線點(diǎn)灸療法,其主要傳人就是清末民初的柳江女壯醫(yī)楷覃氏。
三、土司制度對(duì)壯醫(yī)藥的消極影晌
在政治上,土司制度是 " 以夷制夷 " 的民族壓迫政策的產(chǎn)物。土宮是封建王朝封賜而獨(dú)霸一方的統(tǒng)治者。在士司統(tǒng)治地區(qū),土官既掌握著政治特權(quán),又完全控制著經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,這種封建領(lǐng)土專制比起其前的奴隸制來(lái)說(shuō),雖然是社會(huì)的進(jìn)步,但它并不是什么理想的天堂,而是有其反動(dòng)、罪惡、殘酷的一面,特別是土司制度發(fā)展到明朝晚期,這種腐朽沒(méi)落性更加明顯地表現(xiàn)出來(lái)。土官自恃雄長(zhǎng),獨(dú)斷專行,權(quán)力欲膨脹,土司間經(jīng)常發(fā)生武裝侵?jǐn)_。在土司家族內(nèi)部,也常因爭(zhēng)奪官位而相互殘殺。由于長(zhǎng)年干戈不止,戰(zhàn)亂頻繁,嚴(yán)重地阻礙了壯族地區(qū)社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展。
由于生產(chǎn)力發(fā)展水平較低,這就從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上影響了壯族醫(yī)藥的進(jìn)一步發(fā)展。首先,是專業(yè)壯醫(yī)隊(duì)伍受到限制,特別是能進(jìn)入到官辦醫(yī)藥機(jī)構(gòu)中的壯醫(yī),為數(shù)更少,絕大多數(shù)壯醫(yī),只能流散在民間行醫(yī)。在清末民間編篡的一些地方志中,雖然還有醫(yī)學(xué)署的記載,實(shí)際上這些機(jī)構(gòu)早已蕩然無(wú)存,也未能重修。這種情況直接影響到壯醫(yī)藥的學(xué)術(shù)發(fā)展。其次,由于分科不細(xì),多數(shù)壯醫(yī)的治療方法只能停留在經(jīng)驗(yàn)階段,未能進(jìn)一步提高,有的甚至由于后繼乏人而淹沒(méi)失傳。土司連年征戰(zhàn),對(duì)于毒藥、毒箭之類的東西,作為重要武器之一,是比較重視的,而對(duì)于民間的常見(jiàn)病、多發(fā)病、地方病的防治,則沒(méi)有足夠的重視,因而阻滯了對(duì)這些疾病防治的發(fā)展。
土司制度下的狹隘、保守、封閉思想意識(shí),對(duì)于壯醫(yī)藥的發(fā)展也是一種不可忽視的消極因素。據(jù)文獻(xiàn)記載,晉代的葛洪等醫(yī)藥學(xué)家,唐代的柳宗元等文人流官,都曾把中醫(yī)藥傳播到壯族地區(qū);宋代威平初年,廣南西路轉(zhuǎn)運(yùn)使陳堯叟"集驗(yàn)方刻石桂州驛",邕州知府范旻"下令禁淫祀","市藥以施治","并刻療病方書(shū),置諸廳壁"。前述諸人對(duì)于中醫(yī)藥的推廣做了一定的工作,但由于土司制度的落后、保守和封閉,壯族地區(qū)的中醫(yī)藥是不發(fā)達(dá)的。如壯族聚居的靖西縣直至解放前夕也只是在縣城有一二家中藥鋪。一些讀過(guò)幾本中醫(yī)書(shū)的民間醫(yī)生,"一經(jīng)臨證擬方,病人服之有驗(yàn)者殊少。此殆于精微變通之處猶有欠歟"。說(shuō)明醫(yī)術(shù)并不怎么高明。由此可知,有比較完整理論體系的中醫(yī)學(xué)術(shù),在土司制度下,未能較多地影響和滲透到壯醫(yī)藥之中,這對(duì)于壯醫(yī)藥的發(fā)展和提高是不利的。另外,在土司制度下,壯族醫(yī)藥還常常被披上迷信的外衣,這就束縛了它的發(fā)展。
客觀地評(píng)價(jià)土司制度對(duì)于壯族醫(yī)藥的影響,應(yīng)該說(shuō)既有積極的一面,又有消極的一面,不可全盤(pán)否定,也不能全盤(pán)肯定,土司制度對(duì)于壯醫(yī)壯藥的民族特色、地方特色的保留,是有其歷史功績(jī)的,并使壯醫(yī)藥在漫長(zhǎng)的歲月中得到一定程度的發(fā)展。另外,在壯族尚未形成本民族的規(guī)范化文字的情況下,壯醫(yī)藥居然能通過(guò)口授心傳和部分漢文資料得以流傳下來(lái),這不能不 認(rèn)為是與土司制度有一定的關(guān)系的,其積極作用的一面是不可抹煞的。