略論太陽及其證治

劉力紅

廣西中醫(yī)學院

摘要 太陽名相繁多，然其要則在于主水，太陽病見證百端，提其綱則不外乎水之升降循環(huán)障礙，故治太陽者，唯治其水也。且乎天地人身雖分六經六氣，摯其領不過一水火爾，太陽稟火之氣而司水之循環(huán)，故雖一太陽，而六經皆在其中矣。此或為仲景論太陽之大要也。

仲圣論傷寒以太陽為首，亦以太陽最繁。有關太陽及其證治，曾纏繞腦際多年，百思而不得其解，近日偶從運氣七篇之寒水入手，似有豁然貫通之感，茲將個中旨趣略述于下，聊備同道采擇焉。

1太陽與寒水

太陽者，或經或腑，或為諸陽主氣，或為六經藩籬，或為巨陽，或為開，可謂名相繁多，而七篇大論則以一“寒水”概之。水之性，本為至陰至下至寒，說寒水是容易理解的，何以運氣七篇要將其與至陽至高至熱的太陽相提并列呢？看來這是一個關系重大的問題，這個問題認識不清楚，不但太陽的有關名相無法弄明，以致我們難以從名相入手來探討太陽的內涵，進而也就不能對太陽的病變及其證治有一個全面妥切的認識。因而這是一個勢必首先需要解決的問題。

水，無論對自然還是對人，都是一個重要的因素，水不但占據整個地球表面的三分之二以上，而且也是組成人體的大多數，因此，水對于生命的重要性是不言而喻的。水的習性本靜，但是，其要成為生命的源泉，其要作為促成生命的要素，則始終離不開一個“動”字。至靜之物，何能動以為用呢？這無疑是對太陽作用的深刻表述，如李白于《將進酒》中寫道的“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回”。

水為至下之物，為什么能上達于天呢？

這一“搬運”過程，便是體現太陽作用的關鍵。廣大江河湖海之水經太陽之照射蒸騰不斷上升，當被陽蒸之水上升至一定高度時，遇高空之寒氣凝而為云，這一過程《內經》將其形容為“地氣上為云”，俟云層增至一定厚度，因重力及其它因素的作用，云化為雨而復降于大地，復歸于江河湖海，這一過程《內經》形容其為“天氣下為雨”。如此升降循環(huán)，往復不已，故江河之水得以滾滾流動，奔騰不息。而所以能成循環(huán)之勢，太陽的至關重要作用是顯而易見的。

再從水的源頭而論，長江黃河是貫穿我國西東的兩大水域，亦是中華民族的象征，它們都起源于至高至寒的終年積雪的西部山脈（長江源于唐古拉山，黃河源于可可西里山），這就更加充分說明了作為至下至靜的水，要成其循環(huán)的動勢，以為生命之用，是離不開太陽，離不開高與寒的。由此可見，唯以大論的太陽寒水并稱，方能具足水的循環(huán)要素，方能確切地說明水的循環(huán)過程，亦唯其如此，方能說明太陽于生命的重要。

2太陽之為病

太陽是促成水能循環(huán)不息的關鍵，亦正是由于這一關鍵作用，使水能夠成為萬物的生命，俗云：“萬物生長靠太陽”，其實就是對太陽這一作用的形象表述。如果太陽的上述作用發(fā)生異常，則勢必首先影響水的升降循環(huán)，進而影響整個生命的活動。由此也就知道了，太陽的異常，實際就是水的循環(huán)異常，太陽的病變，實際就是水的病變。關于此點，我們似可以從集中反映太陽所致病變的太陽提綱條文中得到說明。

太陽提綱條文是太陽篇的代表條文，仲景舉“脈浮、頭項強痛而惡寒”以賅之。從整個太陽篇的內容來看，見證可謂百端，而為什么仲景要以上述三個證候表現來作為其代表呢？其實，這與它們能較好反映太陽及其水系統(tǒng)的循環(huán)障礙是分不開的。

太陽主水，水于大地有江河載之，水于人身有血脈載之，江河之水，即如人身之血也。江河之水，得太陽則奔流不息，以為潤澤萬物之用，人身之血脈，得太陽則循環(huán)不已，以成滋養(yǎng)五臟六腑，四肢百骸，五官九竅之功。血之與水雖為陰，得太陽則能于江河，能于脈中奔流不息，循環(huán)不已，是知脈之動靜，甚能反映太陽之功用，故太陽之病變以言脈起手。

又，江河之有漲落，即如脈之有起伏，錢江之潮，月滿而漲，月缺而落，漲落皆隨月之盈缺。月雖為陰，月之盈缺卻隨太陽而變化，故有望而陽盛，晦而陽衰之謂。一歲之中，脈有弦勾毛石，以配春夏秋冬，一月之中，陽氣之消長，亦似一歲，故上弦而弦，月滿而勾，下弦而毛，月晦而石。月隨陽之旺衰而陰晴圓缺，脈隨陽之長消而弦勾毛石，故以月相變化喻脈之四象實最為形象。

從還原的觀點論脈意，似亦能說明上述意義。脈，古字作脈，從月從瓜。月當為月相而非肉也，《康熙字典》將脈置肉部，似欠妥當。瓜者水之支流，永者水之主流，瓜永皆言水，瓜（永）之合月，是水月相合，是喻水之漲落與月之圓缺相關也。由于月為陽之應，故月之合瓜（永），亦喻人身血脈是隨陽而起伏的。

由以上論述可見，太陽之與脈，實猶形影之相隨，故太陽病首重于脈。而太陽篇中單以脈浮即定病之在表者，比比皆是，它篇之中則弗如此也。脈浮主表，亦言太陽之勢，故為太陽病之主脈。

《老子》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！比松碇粮咧粸轭^頂，大地至高之位為喜瑪拉雅山。喜瑪拉雅山素稱世界屋脊，處地之西，終年積雪，為寒可知，為水可知，為太陽所主可知。故人病太陽，首言脈浮，首言頭項強痛，言浮者，言頭項者，皆言其高也。

西方位金，地勢殊高，長江、黃河皆源于此，《易》曰：“金生麗水”者，言此也。又肺為金，言肺為水之上源者，亦謂此也。肺于五臟處至高之位，故云華蓋，故云五臟之天，其外主于皮毛，或華蓋、或天、或皮毛，皆為太陽性用之表現。《靈樞·營衛(wèi)生會篇》所云“太陽主外”者，亦不離于此。劉波舟教授所云：“上焦肺氣的呼吸開發(fā)也是太陽主表，發(fā)揮衛(wèi)外為固作用的一個必不可少的條件[1]”就是很好的說明。

再以易象言之，先天卦位中，坎水位于西方，是水源于西的很好證明，但，為什么到了后天卦中，坎水卻移至了北方？這是因為水雖源西，不因寒，不得其成的緣故。寒屬北方之氣，以水歸之者，亦為方以類聚之謂。太陽提綱證中，但言惡寒，而不言發(fā)熱，亦是以類相言。

綜上所述，太陽為諸陽主氣，而其性用之要義卻在促水之循環(huán)，太陽為病之“脈浮，頭項強痛而惡寒”實能最貼切地說明太陽性用的異常，故以為提綱脈證。

3太陽病治法

太陽主寒水，關乎水液之升降循環(huán)，太陽病則多致水液之升降循環(huán)障礙，故治太陽者，唯調其水而已。水于自然，《素問》以地氣上為云，天氣下為雨，概括其升降循環(huán)，水于人身，則在汗與小便。如前所云，肺為華蓋，五臟之天，肺主皮毛，故汗從皮毛而出者，猶地氣之上為云也，溲從膀胱出者，猶天氣之下為雨也。前人將太陽病分經府二證，實暗合此旨。

經者，表也，風寒諸邪襲表，阻遏太陽之氣，至地水之升障礙，即所謂經證也。太陽發(fā)汗解表諸法，無非祛除遏阻太陽之氣的不利因素，使地水上升的這一環(huán)節(jié)暢通無阻，保證水之正常循環(huán)。地水為陰，所以能上升而為云者，全賴太陽之蒸騰，此與《內經》論汗所云：“陽加于陰謂之汗”，理無二也。故太陽發(fā)汗解表諸法，即興云之法，太陽篇麻黃湯、桂枝湯為其代表方劑。而篇中用青龍諸條，則更對“治太陽即為治水”之理揭露無余。

青龍，“東方七宿之總稱?！抖Y·曲禮》：前朱雀而后玄武，左青龍而右白虎。（疏）：朱雀、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。《三輔黃圖》：青龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方”[2]。天之四靈，以正四方者，青龍以正東方，而主春也。一年的二十四氣中，涵雨的節(jié)氣有兩個，即雨水、谷雨，而這兩個節(jié)氣皆布于春日的六氣之中，說明龍能興云布雨，是有其天文歷法作為背景的。

又，道經以東南西北四海，皆有龍王總領其類。而其下尚有一百八十五小龍王，能為興云致雨之神力[3]。四海龍王中，以東海龍王為其長，東方色青，故亦稱青龍，其興云致雨之神力亦最大，蓋海雖分四，而水皆向東也。是以仲師要以青龍為湯名。

龍之性用，于諸物之中，實最為神異，以其體用相殊也。龍體至陰，故為鱗蟲之長，而深潛于洲海；龍用則至陽，故有興云致雨之力，《周易》乾卦之爻辭多用龍亦為證明。以至陰之體而為至陽之用，非龍莫能為之，而能成此龍之性用者，則非太陽莫屬也。故《素問·六元正紀大論》云：“太陽所至為鱗化?！?/p>

太陽篇中用青龍湯者凡四條，38、39條用大青龍湯，40、41條用小青龍湯。小青龍湯條文中明言：“傷寒表不解，心下有水氣”，是為寒邪襲表，阻遏太陽之氣，水之升布障礙而停于心下，此亦龍用有礙，故投青龍以復地水升布之常，使不留于心下。

38、39條之用大青龍，其義亦近，喻嘉言注38條云：“天地郁蒸，得雨則和，人身煩躁，得汗則解”[4]，證之自然，春夏二時久無雨，必悶熱異常，人處其中，鮮有不煩躁者，一旦得雨，頓覺清涼，大青龍湯所主“不汗出而煩躁”者，猶天無雨之悶熱煩躁也，汗出而解者，猶得雨之清涼也。

38條用大青龍，眾家皆無異議，而于39條之用大青龍，則覺歷代之注皆不甚了了，尤以現代5版《傷寒論講義》釋此為感邪較輕者，更覺有違經義，試問既屬感邪之輕者，何須再用大青龍發(fā)之，不是自相矛盾嗎？蓋以傷寒表閉，則太陽之氣郁結，太陽氣郁，不能施興云布雨之力，則水之流通循環(huán)障礙，故太陽氣郁，水氣亦郁，水郁不得宣泄，身必重也。所以傷風中寒之后，既有身疼痛不汗出而煩躁者，亦有水郁不得宣泄而身不痛但重者。用大青龍湯發(fā)之者，發(fā)太陽閉郁之氣也，俾太陽之氣開通，水氣自得升騰流通，不復郁結為患。譬之陰雨不透之濕悶天氣，身體每覺沉重，得一場大雨，則頓掃陰霾，復顯輕爽矣。

《金匱要略》論溢飲謂：“飲水流行，歸于四肢，當汗出而不汗出，身體疼重，謂之溢飲?！逼渲我顼嬛畻l謂：“病溢飲者，當發(fā)其汗，大青龍湯主之，小青龍湯亦主之?！憋嬰m分四，皆水類也，究其因，不外水之流通循環(huán)障礙所致，而溢飲之要則在一重字，治當發(fā)其汗者，暢達太陽之氣，水氣流通，不復郁而為飲患矣。以是觀之，《金匱要略》溢飲之用大青龍，不諦為39條之最佳注腳。由此足證，青龍之用，在于發(fā)汗，在于行云布雨，而云大小者，以其力有大小，喻氏言大青龍為風寒兩傷營衛(wèi)而設，似難稽考也。

腑者，太陽表中之里，升已之降也，故太陽府證見小便不利，此猶天氣不下為雨也。天不降雨，則地無潤澤而干燥，是以五苓之治，除小便不利外，重者一個“渴”字，或消渴、或煩渴，總以渴而用五苓，不渴則更它方。嗚呼！五苓之治，不過解表利水而已，何能解渴？蓋以五苓服后汗出表解者，猶行云也，小便利而渴解者，猶雨施大地，甘露潤澤也。后世以五苓為底，創(chuàng)制桂苓甘露諸飲，是深得仲師之意。

五苓之劑，用苓僅二，即豬苓、茯苓，為什么要以五苓命之？是知苓之義不在豬苓。陳靈石曰：苓者令也。經云：太陰濕土，其化為雨，其數為五。故五苓者，五令也，五令者，布化雨令之謂也，于斯亦見太陽治水之深意。

云之成，須賴地水之升，地水之升，則全賴陽之蒸騰。太陽篇中麻桂解表諸劑，非能蒸地水上升為云，而只是解決此一過程中的阻遏因素，以為天氣流布之用，若地水無炎陽之蒸，則徒事流布無益。故82條曰：“太陽病，發(fā)汗，汗出不解，其人仍發(fā)熱，心下悸，頭眩，身（目閏）動，振振欲擗地者，真武湯主之。”太陽病，發(fā)汗不解者，非為云氣之流布障礙，實因地水無陽之蒸騰，故藉真武之力蒸之，使上成青云，水無陽蒸，必停而為患，是以316條復論真武湯時明言：“此為有水氣”。又，真武者，玄武也，既為北方之藥，亦屬鎮(zhèn)水之神，太陽病，發(fā)汗，汗出不解而用真武，實際上更進一步說明了治太陽即是治水的原則。

其余苓桂、十棗、三物、陷胸諸劑，或溫化，或行水，或決瀆，亦皆治水之類，茲不具述。

4結語

從整個太陽篇的內容來看，麻桂、青龍、五苓以治太陽之表，白虎調胃承氣以治陽明之里，柴胡則治少陽之半表半里，真武兩用于太少，四逆則為三陰之通劑，故雖云太陽證治，其實已包涵了六經的內容。而為什么太陽一氣能蘊含六經呢？這顯然與其主水的性用是分不開的。

水是生命的組成，是生命的源泉，而水之用，卻離不開其循環(huán)之勢，循環(huán)則必需動力，火即其動力也，故六經之中，有少陽相火，有少陰君火?；鸫偎畡佣善溲h(huán)，濕便是這一循環(huán)過程的表現形式，故有太陰之濕土?；鹫羲畡佣醒h(huán)，然欲使其循環(huán)周遍六虛，又必藉風之流動，是以六氣之中，又有厥陰風木。陰陽者，天地之道也，陰靜而陽躁。春夏陽火用事，動躁為其主導，水液循環(huán)之勢旺，故春夏亦多濕，秋冬陽火收潛，靜為主導，水液循環(huán)之勢相對為衰，水液循環(huán)的相對靜止，其表現形式便為燥，故秋冬亦多躁，而六氣之中則有陽明燥金與之相配。

綜之，天地人身雖有六氣陰陽，而其寒水的包融性卻是十分獨特的，這與人類生存的地球在無始以前，皆為一片汪洋的歷史相符合。由此我們更見到了仲圣著說以傷寒立論，六經之中最重太陽的深遠意義。經云：“治不法天之紀，不知地之理，則災害至矣。”