東坡易傳 豫 卦 (第十六)

　　震上

　　坤下

　　“豫”：利建侯行師。 　　“豫”之言暇也。暇以樂(lè)之，謂“豫”。建侯所以“豫”，“豫”所以行師也，故曰“利建侯行師”。有民而不以分人，雖欲“豫”可得乎？子重問(wèn)晉國(guó)之勇，欒鍼曰：“好以暇?！笔枪饰┫菊邽槟軒?。

　　《彖》曰：“豫”，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，“豫”?！霸ァ?，順以動(dòng)，故天地如之。

　　言天地亦以順動(dòng)也。 　　而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。

　　上以順動(dòng)，則凡入于刑罰者，皆民之過(guò)也。

　　“豫”之時(shí)義大矣哉！

　　卦，未有非時(shí)者也。時(shí)未有，無(wú)義；亦未有無(wú)用者也。茍當(dāng)其時(shí)，有義、有用，焉往而不為大？故曰“時(shí)、義”，又曰“時(shí)、用”，又直曰“時(shí)者”，皆適遇其及之而已。從而為之說(shuō)，則過(guò)矣；如必求其說(shuō)，則凡不言此者，皆當(dāng)求所以不言之故，無(wú)乃不勝異說(shuō)而厭棄之歟？盍取而觀之，因其言天地以及圣人王公，則多有是言，因其所言者大，而后及此者則其言之勢(shì)也。是說(shuō)也①，且非獨(dú)此見(jiàn)天地之情者四，“利見(jiàn)大人”者五，其余同者不可勝數(shù)也，又可盡以為異于他卦而曲為之說(shuō)歟？

　　「校注」

　　①是說(shuō)也：《蘇氏易傳》作“非說(shuō)也”，誤。

　　《象》曰：雷出地奮，“豫”；先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

　　初六：鳴豫，兇。

　　《象》曰：“初六鳴豫”；志窮兇也。

　　所以為“豫”者，四也；而初和之，故曰“鳴”。已無(wú)以致樂(lè)，而恃其配以為樂(lè)，志不遠(yuǎn)矣，因人之樂(lè)者，人樂(lè)亦樂(lè)，人憂亦憂，志在因人而已，所因者窮，不得不兇。 　　六二：介于石，不終日，貞吉。

　　《象》曰：“不終日，貞吉”，以中正也。 　　以陰居陰，而處二陰之間，晦之極，靜之至也。以晦觀明，以靜觀動(dòng)，則凡吉兇禍福之至，如長(zhǎng)短黑白陳乎吾前，是以動(dòng)靜如此之果也。“介于石”，果于靜也；“不終日”，果于動(dòng)也；是故孔子以為“知幾”也。

　　六三：盱豫，悔；遲有悔。

　　《象》曰：“盱豫”有“悔”，位不當(dāng)也。

　　以陽(yáng)居陽(yáng)，猶力人之馭健馬也，有以制之。夫三非六之所能馭也，乘非其任而聽(tīng)其所之，若是者，神亂于中而目盱于外矣。據(jù)靜以觀物者，見(jiàn)物之正，六二是也；乘動(dòng)以逐物者，見(jiàn)物之似，六三是也。物之似福者，誘之；似禍者，劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，則后雖有誠(chéng)然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其終未嘗不以遲為悔也。

　　九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。 　　《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。 　　“盍”，何不也；“簪”，固結(jié)也。五陰莫不由四而“豫”，故“大有得”。“豫”有三“豫”、二“貞”。三“豫”易懷，而二“貞”難致。難致者疑之，則附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故來(lái)者、去者、觀望而不至者，舉勿疑之，則吾朋何有不固者乎？

　　六五：貞疾，恒不死。

　　《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也。

　　二與五，皆“貞”者也?！柏憽闭卟恢居诶?，故皆不得以“豫”名之，其“貞”同，其所以為“貞”者異，故二以得吉，五以得疾也。二之“貞”，非固欲不從四也，可則進(jìn)，否則退，其“吉”也，不亦宜乎？五之于四也，其質(zhì)則陰，其居則陽(yáng)也。質(zhì)陰則力莫能較，居陽(yáng)則有不服之心焉。夫力莫能較而有不服之①，則其貞足以為疾而已。三“豫”者皆內(nèi)喪其守，而外求“豫”者也，故小者“悔吝”，大者“兇”。六五之“貞”，雖以為疾，而其中之所守者未亡，則恒至于不死。君子是以知“貞”之可恃也。

　　「校注」

　?、俜蛄δ茌^：《蘇氏易傳》作“大力莫能較”，誤。

　　上六：冥豫，成；有渝，無(wú)咎

　　《象》曰：“冥豫”在上，何可長(zhǎng)也？

　　冥者，君子之所宜息也。“豫”至上六，宜息矣，故曰“冥豫，成，有渝”者，盈輒變也。盈輒變，所以為無(wú)窮之豫也。