儀禮注疏 卷二十八·喪服第十一

　　[疏]《喪服》第十一?！鸢福亨崱赌夸洝吩疲骸疤熳右韵?，死而相喪，衣服、年月、親疏、隆殺之禮。不忍言死而言喪，喪者，棄亡之辭，若全存居於彼焉，已亡之耳?！洞蟠鳌返谑撸缎〈鳌返诰?，劉向《別錄》第十一?！薄疳屧唬?br>
　　案《禮器》云：“經(jīng)禮三百，曲禮三千。”鄭云：“經(jīng)禮謂《周禮》也。曲猶事也。事禮謂今禮也。禮篇今亡，本數(shù)未聞，其中事儀三千?！比羧?，未亡之時(shí)，有天子、諸侯、卿大夫、士之喪服，其篇各別，今皆亡，唯士喪禮在。若然，據(jù)《喪服》一篇總包天子以下服制之事，故鄭《目錄》云“天子以下相喪衣服親疏之禮”。喪服之制，成服之後，宜在《士喪》始死之下，今在《士喪》之上者，以《喪服》總包尊卑上下，不專據(jù)士，故在《士喪》之上。是以《喪服》為第十一?！秵史匪悾淅砩畲?，今之所釋，且以七章明之。第一，明黃帝之時(shí)樸略尚質(zhì)，行心喪之禮終身不變。第二，明唐虞之日，淳樸漸虧，雖行心喪，更以三年為限。第三，明三王以降，澆為漸起，故制《喪服》以表哀情。第四，明既有《喪服》，須明“喪服”二字。第五，明《喪服》章次，以精粗為序。第六，明作傳之人，并為傳之意。第七，明鄭玄之注，經(jīng)傳兩解之。第一明黃帝之時(shí)樸略尚質(zhì)行心喪之禮終身不變者，案《禮運(yùn)》云：昔者先王未有宮室，食鳥(niǎo)獸之肉，衣其羽皮。此乃伏羲之時(shí)也。又云：後圣有作，治其絲麻以為布帛，養(yǎng)生送死，以事鬼神。此謂黃帝之時(shí)也。又案《易。系辭》云：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)?！痹凇饵S帝九事》章中，亦據(jù)黃帝之日，言喪期無(wú)數(shù)，是其心喪終身者也。第二明唐虞之日淳樸漸虧雖行心喪更以三年為限者，案《禮記。三年問(wèn)》云：“將由夫患邪淫之人與？則彼朝死而夕忘之，然而從之，則是曾鳥(niǎo)獸之不若也，夫焉能相與群居而不亂乎？將由夫飾之君子與？則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過(guò)隙，然而遂之，則是無(wú)窮也。故先王焉為之立中制節(jié)，壹使足以成文理，則釋之矣，然則何以至期也？曰：至親以期斷。是何也？　　曰：天地則已易矣，四時(shí)則己變矣，其在天地之中者，莫不更始焉，以是象之也?！?br>
　　鄭注云：“法此變易，可以期也。”又云：“然則何以三年也？”注云：“言法此變易，可以期，何以乃三年為?！庇衷疲骸霸患勇⊙蔂栆?，焉使倍之，故再期也?！弊⒃疲骸把造陡改讣勇∑涠?，使倍期也?！睋?jù)此而言，則圣人初欲為父母期加隆焉，故為父母三年。必加隆至三年者，孔子答宰我云：“子生三年，然後免於父母之懷?！笔且宰訛橹?，報(bào)之三年?！秵?wèn)》又云：“三年之喪，人道之至文者也。夫是之謂至隆。是百王之所同，古今之所壹也，未有知其所由來(lái)者也?！弊⒃疲骸安恢渌鶑膩?lái)，喻此三年之喪，前世行之久矣?！奔仍朴髑笆佬兄?，則三年之喪，實(shí)知其所從來(lái)，但喻久爾。故《虞書(shū)》云：“二十八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣三載，四海遏密八音?！笔切膯嗜?，未有服制之明驗(yàn)也。

　　第三明三王已降，澆偽漸起，故制喪服，以表哀情者，案《郊特牲》云：“大古冠布，齊則緇之。”鄭注云：“唐虞已上曰大古。”又云“冠而敝之可也”，注云：“此重古而冠之耳。三代改制，齊冠不復(fù)用也。以白布冠質(zhì)，以為喪冠也?！薄　?jù)此而言，則唐虞已上，吉兇同服，惟有白布衣、白布冠而已。故鄭注云白布冠為喪冠。又案三王以來(lái)，以唐虞白布冠為喪冠。又案《喪服》記云：“凡衰外削幅，裳內(nèi)削幅。”注云：“大古冠布衣布，先知為上，外殺其幅，以便體也。後知為下，內(nèi)殺其幅，稍有飾也。後世圣人易之，以此為喪服?！睋?jù)此《喪服》記與《郊特牲》兩注而言，則鄭云後世圣人，夏、禹也。是三王用唐虞白布冠、白布衣為喪服矣。第四明既有喪服須明喪服二字者，案鄭《目錄》云：“不忍言死而言喪，喪者棄亡之辭，若全存於彼焉，已棄亡之耳?！庇职浮肚Y》云：“天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死?！薄稜栄拧吩槐?、薨、卒、不祿，皆訓(xùn)死也，是士以上為義。稱庶人言死，得其總名。鄭注《曲禮》云：

　　“死之言澌，精神澌盡?！庇职浮短垂房鬃釉疲骸皢视儇殹！薄洞呵镒笫蟼鳌肤斦压鼍忧睿R侯唁公於野井，公曰：?jiǎn)嗜似浜畏Q。是喪棄亡之辭，棄於此，存於彼。是孝子不忍言父母精神盡澌，雖棄於此，猶存於彼。以此鄭義言之，其喪字去聲讀之，人或以平聲讀之者，雖不與同，義亦通也。死者既喪，生人制服服之者，但貌以表心，服以表貌，故《禮記。傳》云：“斬衰何以服苴？苴，惡貌也，所以苴其內(nèi)，見(jiàn)諸外。斬衰貌若苴，齊衰貌若，大功貌若止，小功、緦麻，容貌可也。”下又云“斬衰三升”，三升半齊衰，四升以下是其孝子喪親，以衣服表心。但吉服所以表德，兇服所以表哀。德有高下，章有升降，哀有淺深，布有精粗，不同者也。第五明喪服章次以精粗為敘者，案《喪服》上下十有一章，從斬至緦麻，升數(shù)有異。異者，斬有二義不同：為父以三升為正，為君以三升半為義，其冠同六升，三年。齊衰惟有正之四升，冠七升。繼母、慈母雖是義以配父，故與因母同，是以略為節(jié)，有正而已。杖期，齊衰有正而已，父在為母，與為妻同正服，齊衰五升，冠八升，不杖。齊衰期章有正、有義二等：正則五升，冠八升；義則六升，冠九升。齊衰三月章皆義服，齊衰六升，冠九升，曾祖父母計(jì)是正服。但正服合以小功，以尊其祖。不服小功而服齊衰，非本服，故同義服也。殤大功有降、有義：為夫之昆弟之長(zhǎng)子殤，是義，其馀皆降服也。降服衰七升，冠十升；義服衰九升，冠十一升。大功章有降、有正、有義：姑姊妹出之等是降，婦人為夫之族類為義，自馀皆正。衰冠如上釋也。む衰唯有義服，四升半，皆冠七升而已。以諸侯大夫?yàn)樘熳?，故同義服也。殤小功有降、有義：婦人為夫之族類是義，自馀皆降服。降則衰、冠同十升，義則衰、冠同十二升。小功亦有降，亦有正、有義，如前釋。緦麻亦有降、有正、有義，皆如上陳。但衰冠同十五升，抽去半而已，自斬以下至緦麻，皆以升數(shù)。升數(shù)少者在前，升數(shù)多者在後，要不得以此升數(shù)為敘者，一則正義及降升數(shù)不得同在一章，又む衰四升半，在大功之下，小功之上。鄭下注云：“在小功之上者，欲審著縷之精粗。”若然，《喪服》章次，雖以升數(shù)多少為前後，要取縷之精粗為次第也。第六明作傳之人，又明作傳之義，傳曰者，不知是誰(shuí)人所作，人皆云孔子弟子卜商字子夏所為。案《公羊傳》是公羊高所為，公羊高是子夏弟子，今案《公羊傳》有云“者何”、“何以”、“曷為”、“孰謂”之等，今此《傳》亦云“者何”、“何以”、“孰謂”、“曷為”等之問(wèn)。師徒相習(xí)，語(yǔ)勢(shì)相遵，以弟子卻本前師，此傳得為子夏所作，是以師師相傳，蓋不虛也。其傳內(nèi)更云傳者是子夏，引他舊傳以證己義?！秲x禮》見(jiàn)在一十七篇，馀不為傳，獨(dú)為《喪服》作傳者，但《喪服》一篇總包天子已下，五服差降，六術(shù)精粗，變除之?dāng)?shù)既繁，出入正殤交互，恐讀者不能悉解其義，是以特為傳解。第七明鄭玄之注經(jīng)傳兩解之，云鄭氏者，北?？じ呙芸h人，姓鄭名玄字康成，漢仆射，鄭崇八世孫也。後漢征為大司農(nóng)而不就，年七十四卒於家。云“注”者，注義於經(jīng)傳之下，辨其義意。若傳不釋經(jīng)者，則注在傳上以釋經(jīng)，若傳義難明者，則在傳下以釋傳。又在傳下注，皆須題云“玄謂”

　　以別傳，若在傳上注者，不須題玄義可知。或云注，或云傳，出注述者意耳?；蛴薪庠疲呵皾h以前云傳，後漢以後云注。若然，王弼、王肅之等後漢之人云傳，此說(shuō)非也。

　　喪服。斬衰裳，苴、杖、絞帶，冠繩纓，菅屨者：（者者，明為下出也?！　》卜显凰?，下曰裳，麻在首、在要皆曰。之言實(shí)也，明孝子有忠實(shí)之心，故為制此服焉。首象緇布冠之缺項(xiàng)，要象大帶，又有絞帶，象革帶。齊衰以下用布。）　　[疏]“喪服”至“屨者”。○釋曰：題此二字於上者，與此一篇為總目。言“斬衰裳”者，謂斬三升布以為衰裳。不言裁割而言“斬”者，取痛甚之意。知者，案《三年問(wèn)》云：“創(chuàng)鉅者，其日久；痛甚者，其愈遲?！薄峨s記》：“縣子云：三年之喪如斬，期之喪如剡?！敝^哀有深淺，是斬者痛深之義，故云斬也。

　　若然，斬衰先言斬，下疏衰後言齊者，以斬衰先斬布，後作之，故先言斬；疏衰，先作之，後齊之，故後云齊。斬齊既有先後，是以作文有異也。云“苴、杖、絞帶”者，以一苴目此三事，謂苴麻為首、要，又以苴竹為杖，又以苴麻為絞帶。知此三物皆同苴者，以其冠繩纓不得用苴，明此三者皆用苴。又《喪服小記》云“苴杖，竹也”，記人解此杖是苴竹也。又絞帶與要象大帶與革帶，二者同在要。要既苴，明絞帶與要同用苴可知。又《喪服四制》云“苴衰不補(bǔ)”，則衰裳亦同苴矣。云“冠繩纓”者，以六升布為冠，又屈一條繩為武，垂下為纓。

　　冠在首，退在帶下者，以其衰用布三升，冠六升。冠既加飾，故退在帶下。又齊衰冠纓用布，則知此繩纓不用苴麻，用麻，故退冠在下，更見(jiàn)斬義也。云“菅屨”者，謂以菅草為屨，《詩(shī)》：“云白華菅兮，白茅束兮?！编嵲疲骸鞍兹A已漚名之為菅，濡刃中用。”則此菅亦是已漚者也。已下諸章并見(jiàn)年月，唯此斬章不言三年者，以其喪之痛極，莫甚於斬，故不言年月，表創(chuàng)鉅而已。是以衰設(shè)人功之疏，又言麻之形體，至於齊衰已下，非直見(jiàn)人功之疏，又見(jiàn)去麻之狀貌?！　∨e齊衰云三年，明上斬衰三年可知。然此一經(jīng)為次若此者，以先喪而後服，故服在喪下。又先斬，後乃為衰裳，故斬文在衰裳之上。、杖、絞帶俱蒙於苴，故苴又在前。經(jīng)中有二事，仍以首為主，故文在上。杖者各齊其心，故在絞帶之前。冠纓雖加於首，以其不蒙於苴，故退文在下。屨乃服中之賤，最後為宜，圣人作文倫次然?！鹱ⅰ罢哒摺敝痢坝貌肌??！疳屧唬涸啤罢哒?，明為下出也”

　　者，周公設(shè)經(jīng)，上陳其服，下列其人。此經(jīng)所陳服者，明為下人所出，故服下出者，明臣子為君父等所出也。案下諸章皆言“者”，鄭止一解，馀皆不釋，義皆如此也。云“凡服，上曰衰，下曰裳”者，言“凡”者，鄭欲兼解五服。案下記云：衰廣四寸，長(zhǎng)六寸。綴之於心，總號(hào)為衰。非正當(dāng)心而已，故諸言衰皆與裳相對(duì)。至於吊服三者，亦謂之為衰也。云“麻在首，在要皆曰”，知一而兼二者，以子夏《傳》要、首二俱解，《禮記》諸文亦首、要并陳，故《士喪禮》云“要小焉”，故知一而兼二文也。云“之言實(shí)也，明孝子有忠實(shí)之心，故為制此服焉”，《檀弓》云“也者實(shí)也”，明孝子有忠實(shí)之心，故為制此服焉。案《問(wèn)喪》云“斬衰貌若苴，齊衰貌若”之等，皆是心內(nèi)苴惡，貌亦苴惡，服亦苴惡，是服以象貌，貌以象心，是孝子有忠實(shí)之心。若服苴而貌美，心不苴惡者，是中外不相稱，無(wú)忠實(shí)之心者也。云“首象緇布冠之缺項(xiàng)”者，案《士冠禮》：緇布冠，“青組纓，屬於缺”，鄭注云：“缺，讀如‘有者弁’之，緇布冠之無(wú)笄者，著圍發(fā)際，結(jié)項(xiàng)中隅為四綴，以固冠也。”此所象無(wú)正文，但喪服法吉服而為之，吉時(shí)有二帶，兇時(shí)有二，以要象大帶，明首象項(xiàng)可知。以彼項(xiàng)為吉時(shí)，緇布冠無(wú)笄，故用項(xiàng)以固之。今喪之首與冠繩纓，別材而不相綴，今言象之者，直取法象項(xiàng)而為之。至於喪冠，亦無(wú)笄，直用六升布為冠，一條繩為纓，與此全異也。云“要象大帶”者，案《玉藻》云，大夫以下大帶用素，天子朱里，終裨以玄黃，士則練帶，裨下末三赤，用緇，是大帶之制。今此要，下傳名為帶，明象吉時(shí)大帶也。云“又有絞帶，象革帶”

　　者，案《玉藻》之形制，云“肩革帶博二寸”，吉備二帶，大帶申束衣，革帶以佩玉佩及事佩之等。今於要之外，別有絞帶，明絞帶象革帶可知。案《士喪禮》云：“苴大鬲，要小焉?！庇衷疲骸皨D人之帶牡麻，結(jié)本?！弊⒃疲骸　　皨D人亦有首，但言帶者，記其異。此齊衰婦人，斬衰婦人亦有苴?！币源硕裕瑒t婦人吉時(shí)，雖云女ひ絲，以絲為帶，而無(wú)項(xiàng)。今於喪禮哀痛甚，亦有二與絞帶，以備喪禮。故此具陳於上，男女俱言於下，明男女共有此服也。

　　云“齊衰已下用布”者，即下《齊衰章》云“削杖布帶”是也。若然，案此經(jīng)，兇服皆依舊名，唯衰與特制別名者，案《禮記。檀弓》云“有以故興物者”，鄭云：“衰之制?！币赠颈硇⒆又覍?shí)之心，衰明孝子有哀摧之義，故制此二者而異名，見(jiàn)其哀痛之甚故也?！　髟唬簲卣吆?？不緝也。苴者，麻之有ナ者也。苴大扌鬲，左本在下，去五分一以為帶。齊衰之，斬衰之帶也，去五分一以為帶。大功之，齊衰之帶也，去五分一以為帶。小功之，大功之帶也，去五分一以為帶。緦麻之，小功之帶也，去五分一以為帶。苴杖，竹也。削杖，桐也。杖各齊其心，皆下本。

　　杖者何？爵也。無(wú)爵而杖者何？擔(dān)主也。非主而杖者何？輔病也。童子何以不杖？

　　不能病也。婦人何以不杖？亦不能病也。絞帶者，繩帶也。冠繩纓，條屬，右縫，冠六升，外畢，鍛而勿灰。衰三升，菅屨者，菅菲也，外納。居倚廬，寢苫枕塊，哭晝夜無(wú)時(shí)。ヱ粥，朝一溢米，夕一溢米。寢不說(shuō)帶。既虞，翦屏柱楣，寢有席，食疏食，水飲，朝一哭、夕一哭而已。既練，舍外寢，始食菜果，飯素食，哭無(wú)時(shí)。（盈手曰扌鬲。扌鬲，扼也。中人之扼圍九寸，以五分一為殺者，象五服之?dāng)?shù)也。爵，謂天子諸侯卿大夫士也。無(wú)爵，謂庶人也。擔(dān)猶假也。無(wú)爵者假之以杖，尊其為主也。非主，謂眾子也。屬猶著也。通屈一條繩為武，垂下為纓，著之冠也。布八十縷為升，升字當(dāng)為登。登，成也。今之《禮》皆以登為升，俗誤已行久矣。《雜記》曰：“喪冠條屬，以別吉兇。三年之練冠，亦條屬，右縫，小功以下左縫?！蓖猱呎?，冠前後屈而出，縫於武也。二十兩曰溢，為米一升二十四分升之一。楣謂之梁，柱楣所謂梁ウ。疏猶粗也。舍外寢，於中門(mén)之外，屋下壘墼為之。不涂，所謂堊室也。素猶故也，謂復(fù)平生時(shí)食也。斬衰不書(shū)受月者，天子諸侯卿大夫士，虞卒哭異數(shù)。）

　　[疏]“傳曰”至“無(wú)時(shí)”?！疳屧唬涸啤皵卣吆巍?，問(wèn)辭，以執(zhí)所不知，故云者何。云“不緝也”者，答辭，此對(duì)下疏衰裳齊，齊是緝，此則不緝也。云“苴者，麻之有ナ者也”，案《爾雅。釋草》云“ナ，實(shí)”，孫氏注云：　　“ナ，麻子也?！币陨灾^之苴，以實(shí)言之謂之ナ。下言牡者，對(duì)ナ為名；言者，對(duì)苴生稱也，是以云“斬衰貌若苴，齊衰貌若”也。若然，是雄麻，ナ是子麻，《爾雅》云“ナ，實(shí)”者，舉類而言，若圓曰簞，方曰笥。鄭注《論語(yǔ)》云：“簞、笥，亦舉其類也?！毕聜髟疲骸澳德檎?，麻也?！辈贿B言，此苴連言者，欲見(jiàn)苴別於苴杖。故下傳別云苴杖，後傳牡麻不連言，此苴連言者，彼無(wú)他物之嫌，獨(dú)有，故不須連言也。云“苴大扌鬲，左本在下”者，《士喪禮》文與此同，彼此皆云“苴大扌鬲”，連言苴者，但經(jīng)連言苴，中有此二，言大扌鬲，先據(jù)首而言也。雷氏以扌鬲，扌益不言寸數(shù)，則各從其人大小為扌益，非鄭義。據(jù)鄭注：無(wú)問(wèn)人之大小，皆以九寸圍之為正。若中人之跡，尺二寸也。云左本在下者，本謂麻根，案《士喪禮》鄭注云：　　“下本在左，重服統(tǒng)於內(nèi)，而本陽(yáng)也。”以其父是陽(yáng)，左亦陽(yáng)，言下是內(nèi)，故云重服統(tǒng)於內(nèi)，以言痛從心內(nèi)發(fā)故也。此對(duì)為母右本在上，輕服統(tǒng)於外，而本陰也。

　　云“去五分一以為帶”者，以其首圍九寸，取五寸，去一寸，得四寸；馀四寸，寸為五分，總二十分，去四分，馀十六分，取十五分，五分為寸，為三寸；添前四寸，為七寸，并一分，總七寸五分寸之一也。云“齊衰之，斬衰之帶也”者，以其大小同，故疊而同之也。云“去五分一以為帶”者，謂七寸五分寸之一也，中五分去一，為齊衰之帶，今計(jì)之以七寸中取五寸，去一寸，得四寸；馀二寸，寸分為二十五分，二寸合為五十分，馀一分者，又破為五分；添前為五十五分，亦五分去一，總?cè)ヒ皇环?，馀四十四分在；又二十五分為一寸，馀十九分在，齊衰之帶，總五寸二十五分寸之十九也。云“大功之，齊衰之帶也，去五分一以為帶”者，就五寸中去一寸，得四寸；前二十五分破寸，今大功百二十五分破寸，則以十九分者各分破為五分，十九分總破為九十五，與百二十五分破寸相當(dāng)，就九十五分中五分去一，去十九馀七十六，則大功之五寸二十五分寸之十九，帶則四寸百二十五分寸之七十六。又云“小功之，大功之帶也，去五分一以為帶”者，又就四寸百二十五分寸之七十六中，五分去一，前百二十五分破寸，今亦四倍加之，以六百二十五分破寸，然後五分去一，為小功帶。又云“緦麻之，小功之帶，去五分一以為帶”，則亦四倍加之，前六百二十五分破寸，今則三千一百二十五分破寸，五分去一取四，以為緦麻之帶。帶之等皆以五分破寸，既有成法，何假盡言。然斬衰有二，齊衰有四，大功、小功成人與殤各有二等，緦麻殤與成人章又不別，若使帶各依升數(shù)，則參差難等。是以子夏作傳，五服各為一節(jié)計(jì)之。似《周禮。掌客》云群介行人宰史，各以爵等為牢禮之?dāng)?shù)。鄭云：

　　“以命數(shù)則參差難等，略於臣，用爵而已?！贝所疽嗳灰病！妒繂识Y》云：“苴大鬲，下本在左，要小焉?！编嵶⒃疲骸谤編е睿源顺鲅?。”謂子夏言帶之差，出於《士喪》之，故鄭指而言之也。但斬衰之圍九寸者，首是陽(yáng)，故欲取陽(yáng)數(shù)極於九，自齊衰以下，自取降殺之義，無(wú)所法象也。云“苴杖，竹也。

　　削杖，桐也”者，《傳》意見(jiàn)經(jīng)唯云苴杖，不出杖體所用，故言苴杖者竹也。下章直云削竹，亦不辨木名，故因釋之云：“削竹者，桐也?！比羧唬?jīng)言苴杖，因釋削杖，唯上下二章不通於下，是以兼釋之。至於帶，五服自明，故不兼釋。

　　然為父所以杖竹者，父者子之天，竹圓亦象天，竹又外內(nèi)有節(jié)，象子為父，亦有外內(nèi)之痛。又竹能貫四時(shí)而不變，子之為父哀痛亦經(jīng)寒溫而不改，故用竹也。為母杖桐者，欲取桐之言同，內(nèi)心同之於父，外無(wú)節(jié)，象家無(wú)二尊，屈於父。為之齊衰，經(jīng)時(shí)而有變。又案變除削之使方者，取母象於地故也。此雖不言杖之粗細(xì)，案《喪服小記》云：“殺五分而去一，杖大如?！编嵶⒃疲骸叭缫疽??！薄　∴嵵缫菊撸云湎仍迄疚宸譃闅?，為要，其下即云杖大如，明如要也。

　　如要者，以杖從心已下，與要同處，故如要也。云“杖各齊其心”者，杖所以扶病，病從心起，故杖之高下以心為斷也。云“皆下本”者，本，根也，案《士喪禮》“下本”，注云順其性也。云“杖者何爵也”者，自此已下，有五問(wèn)五答，皆為杖起文。云“者何”者，亦是執(zhí)所不知，以其吉時(shí)，五十已後乃杖，所以扶老。今為父母之喪，有杖有不杖，不知，故執(zhí)而問(wèn)之。云“爵”，以爵答之，以其有爵之人必有德，有德則能為父母致病深，故許其以杖扶病。云“無(wú)爵而杖者何”，問(wèn)辭也，庶人無(wú)爵，亦得杖。云“檐主也”者，答辭也，以其雖無(wú)爵無(wú)德，然以子，故假取有爵之杖為之，喪主拜賓、送賓，成喪主之義也。云“非主而杖者何”，問(wèn)辭也；“輔病也”，答辭也。鄭云謂眾子雖非為主，子為父母致病是同，亦為輔病也。云“童子何以不杖”者，案此子夏之問(wèn)辭，有不同，或云“者何”，或云“何以”，或云“何如”，或云“孰後”，或云“孰謂”，或云“何大夫”，或云“曷為”，有此七者。答有義意，凡言者何，皆謂執(zhí)所不知，故隱元年《公羊傳》云：“元年者何？”何休云：“諸據(jù)疑問(wèn)所不知，故曰者何?！奔创藛?wèn)“杖者何”是也。稱何以者，皆據(jù)彼決此，即下云：父為長(zhǎng)子，“何以三年”，據(jù)期章為眾子期，庶皆子，長(zhǎng)子獨(dú)三年，是據(jù)彼決此也。此即《公羊傳》云“何以不言即位”，何休云：“據(jù)文公言即位?！彪[不稱即位是也。

　　云何如者，問(wèn)比類之辭，即下傳云“何為而可為人後”者，“同宗則可為人後”，是其問(wèn)比類也。云孰後者，不問(wèn)比類，依《不杖章》，子夏傳云：孰後？後大宗。

　　禮有大宗、小宗，故問(wèn)誰(shuí)為後。云孰謂者，亦是問(wèn)比類，但舊君有二等，一是待放之臣，二是致仕之臣，俱為舊君。是以《齊衰三月章》云“舊君”，傳曰：

　　“為舊君者，孰謂也，仕焉而已者也。”由其有二等，故問(wèn)比類也。即《公羊傳》云“王者孰謂？謂文王”是也。云何大夫者，亦是據(jù)彼決此，即《齊衰三月章》云“大夫?yàn)榕f君”，《傳》曰：“何大夫之謂乎？言其以道去君，而猶未絕也。”

　　由其大夫有致仕者，有待放者，不同，故舉何大夫之問(wèn)也。言曷為者，亦是據(jù)彼決此，故《不杖章》云：“大夫曷為不降，命婦也?！痹浦^據(jù)大夫於姑姊妹出嫁，宜降不降，故舉曷為之問(wèn)也。今云童子何以不杖，問(wèn)辭也，不能病也，答辭也?！　〈耸?，非直不杖，以其未冠首加免而已。故《問(wèn)喪》云：“免者以何為也？

　　曰：不冠者之所服也?！毖院我哉?，據(jù)當(dāng)室童子及成人皆杖，唯此庶童子不杖，故云何以決之也。知當(dāng)室童子杖者，案《問(wèn)喪》云：“《禮》曰：童子不緦，唯當(dāng)室緦。緦者，其免也。當(dāng)室則免而杖矣。”謂子也。案《雜記》云：“童子哭不亻哀，不踴，不杖，不菲，不廬?！弊⒃疲骸拔闯扇苏?，不能備禮也。”此獨(dú)云不杖，馀不言者，此上下皆釋杖，故言杖，不云馀者。其實(shí)皆無(wú)，直有衰裳帶而已。又云“婦人何以不杖？亦不能病也”者，此亦謂童子?jì)D人，若成人婦人正杖，知者，此《喪服》上陳其服，下陳其人。喪服之下，男子?jì)D人俱列，男子?jì)D人同有苴杖。又《喪大記》云：“三日，子、夫人杖；五日，大夫世婦杖?！?br>
　　諸經(jīng)皆有婦人杖文，故知成人婦人正杖也。明此童子?jì)D人，案《喪服小記》云：

　　“女子子在室為父母，其主喪者不杖，則子一人杖。”鄭注云：“女子子在室，亦童子也。無(wú)男昆弟，使同姓為攝主不杖，則子一人杖，謂長(zhǎng)女也。許嫁及二十而笄，笄為成人，成人正杖也。”是其童女為喪主，則亦杖矣。若然，童子得稱婦人者，案《小功章》云：“為侄、庶孫丈夫、婦人之長(zhǎng)殤。”是未成人稱婦人也。雷氏以為此《喪服》妻為夫、妾為君、女子子在室為父、女子子嫁及在父之室為父三年，如傳所云婦人者皆不杖，《喪服小記》婦人不為主而杖者，唯著此一條，明其馀不為主者皆不杖。此說(shuō)非，何者？此四等婦人皆在杖科之內(nèi)，何得不杖？又《禮記》記文說(shuō)婦人杖者甚眾，何言無(wú)杖也。云“絞帶者，繩帶也”者，以絞麻為繩作帶，故云絞帶也。王肅以為絞帶如要，馬、鄭不言，當(dāng)依王義。

　　雷氏以為絞帶在要之下言之，則要五分去一為帶。但首象項(xiàng)之布，又在首，要象大帶，用繒，又在要，故須五分去一以為帶。今絞帶象革帶，與要同在要，一則無(wú)上下之差，二則無(wú)粗細(xì)可象，而云去要五分一為絞帶，失其義也。但帶至虞後，變麻服葛。絞帶虞後雖不言所變，案公士、眾臣為君服布帶，又齊衰已下亦布帶，則絞帶虞後變麻服布，於義可也。云“冠繩纓，條屬”者，喪用繩，為纓屬，著也，著之冠，垂之為纓也。云“外畢”者，前後兩畢之未而向外攝之也。云“鍛而勿灰”者，以冠為首飾，布倍衰裳而用六升，又加以水濯，勿用灰而已。冠六升勿灰，則七升巳上故灰矣。故《大功章》鄭注云：“大功布者，其鍛治之功粗沽之。”則七升已上皆用灰也。云“衰三升”者，不言裳，裳與衰同，故舉衰以見(jiàn)裳。為君義服衰三升半，不言者，以縷如三升半，成布三升，故直言三升，舉正以包義也。云“菅屨者，菅菲也，外納。居倚廬”者，周公時(shí)謂之屨，子夏時(shí)謂之菲。案《士喪禮》“屨外納”，鄭注云：“納，收馀也?！?br>
　　王謂正向外編之，居倚廬，孝子所居，居在門(mén)外東壁，倚木為廬，故《既夕》記云“居倚廬”，鄭注云：“倚木為廬，在中門(mén)外東方，北戶。”又《喪大記》云：

　　“凡非子者，自未葬，以於隱者為廬。”注云：“不欲人屬目，蓋廬於東南角。”

　　若然子則廬於其北顯處為之，以其子當(dāng)應(yīng)接吊賓，故不於隱者。若然，此下有臣為君，則亦居廬。案《周禮。宮正》云大喪，“授廬舍，辨其親疏貴賤之居”，注云：“親者、貴者居倚廬，疏者、賤者居堊室?！庇帧峨s記》朝廷卿大夫士居廬，都邑之士居堊室，見(jiàn)諸侯之臣為其君之禮。案《喪大記》云：“婦人不居廬?！薄　∪羧?，此經(jīng)云居倚廬，專據(jù)男子生文。云“寢苫枕塊”，《既夕》文與此同，彼注云：“苫，編藁。塊，也。”彼又云“不說(shuō)帶”，鄭注云：“哀戚不在於安?！比羧?，在中門(mén)外者，哀親之在外；寢苫者，哀親之在草故也。此之衰三升枕塊，據(jù)大夫已上。若士，則大夫子為士者得行大夫禮。若正士則枕草，衰則縷三升半，成布三升，《雜記》所云“齊晏平仲為其父粗衰斬枕草”是也，但平仲謙為父服士服耳。云“哭晝夜無(wú)時(shí)”者，哭有三無(wú)時(shí)：始死未殯已前，哭不絕聲，一無(wú)時(shí)；既殯已後，卒哭祭已前，阼階之下為朝夕哭，在廬中思憶則哭，二無(wú)時(shí)；既練之後，無(wú)朝夕哭，唯有廬中或十日，或五日，思憶則哭，三無(wú)時(shí)也。

　　卒哭之後，未練之前，唯有朝夕哭，是一有時(shí)也。云“ヱ粥，朝一溢米，夕一溢米”者，孝子遭父母之喪，當(dāng)為父母致病，故《喪大記》云“水漿不入口”，三日之後乃始食。必三日許食者，圣人制法，不以死傷生，恐至滅性，故禮許之食。

　　雖食猶節(jié)之，使朝夕各一溢米而已也。曾子有母之喪，水漿不入於口七日者，失禮之法，故子思非之，云“先王制禮，過(guò)之者俯而就之，不至者而及之，故君子執(zhí)親之喪，水漿不入於口者三日，杖而後能起”，是禮之常法也。云“寢不說(shuō)帶”者，案《雜記》：“孔子云，少連、大連善居喪，三月不解?！编嵶⒃疲?br>
　　“不解倦也?！庇职浮都认Α肺呐c此同，鄭注云：“哀戚不在於安?！冰編г谒ド阎希撇徽f(shuō)，則衰裳在內(nèi)，不說(shuō)可知。此據(jù)未葬前，故文在虞上，既虞後，寢有席，衰說(shuō)可知也。云“既虞，翦屏柱楣”者，案《王制》云天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫士三月而葬。又案《士虞禮》既葬，反，日中而虞，鄭注《士喪》“三虞”云：“虞，安也。”葬時(shí)送形而往，迎魂而反，反哭之時(shí)，入廟中，上堂不見(jiàn)，入室又不見(jiàn)，乃至寢之中，舊殯之處，為虞祭，以安之。

　　《禮記。檀弓》云“葬日虞，不忍一日離也。是日也，以虞易奠”是也。依《公羊傳》云：天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，士三虞。今傳言既虞，謂九虞、七虞、五虞、三虞之後，乃改舊廬，西鄉(xiāng)開(kāi)戶，翦去戶傍兩廂屏之馀草。柱者，前梁謂之楣，楣下兩頭豎柱，施梁乃夾戶傍之屏也。云“寢有席”者，案《間傳》云“既虞，卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納”，鄭云：“芐，今之蒲蘋(píng)?！奔创藢嬘邢^蒲粗加於苫上也。云“食疏食，水飲”者，未虞以前，朝一溢米，夕一溢米而為粥。今既虞之後，用粗疏米為飯而食之，明不止朝一溢夕一溢而已，當(dāng)以足為度。云飲水者，未虞以前，渴亦飲水，而在既虞後，與疏食同。言水飲者，恐虞後飲漿酪之等，故云飲水而已也。云“朝一哭夕一哭而已”者，此當(dāng)《士虞禮》卒哭之後。彼云卒哭者，謂卒去廬中無(wú)時(shí)之哭，唯有朝夕於阼階下有時(shí)之哭?！秵史分?，三無(wú)時(shí)哭外，唯此卒哭之後，未練之前一節(jié)之是有時(shí)之哭，故云而已，言其不足之意。云“既練，舍外寢”者，謂十三月服七升冠，男子除首而帶獨(dú)存，婦人除於帶而獨(dú)存。又練布為冠，著繩，屨止舍外寢之中，不復(fù)居廬也。云“始食菜果，飯疏食”者，案《喪大記》“祥而食肉”，《傳》云“大祥有醯醬，中月而礻覃，而飲醴酒，始飲酒者，先飲醴酒，始食肉者，先食乾肉”，《曲禮》云父母之喪，“有疾飲酒食肉，疾止復(fù)初”，皆為不以死傷生也。云“哭無(wú)時(shí)”者，此三無(wú)時(shí)哭中，謂練後堊室之中，或十日，或五日，思憶則哭。《大記》云“祥而外無(wú)哭者，礻覃而內(nèi)無(wú)哭者”，皆在哭無(wú)時(shí)之限也。○注“盈手”至“異數(shù)”?！疳屧唬涸啤耙晕宸忠粸闅⒄?，象五服之?dāng)?shù)也”者，鄭五服之內(nèi)，升數(shù)至多，若帶象升數(shù)，降殺參差難等。若五服，服為一節(jié)，則降殺易明，故鄭云象五服之?dāng)?shù)也。云“爵，謂天子諸侯卿大夫士也”者，案《白虎通》云：“天子爵號(hào)?！庇窒囊笾繜o(wú)爵，周之道，爵及命士通大夫自然皆爵也。是天子以下，皆曰爵也。云“屬猶著也。通屈一條繩為武，垂下為纓，著之冠也”者，案《禮記》云：“喪冠條屬，以別吉兇?！比羧?，吉冠則纓、武別材，兇冠則纓、武同材，是以鄭云通屈一條繩為武，謂將一條繩從額上約之，至項(xiàng)後交過(guò)，兩相各至耳，於武綴之，各垂於頤下結(jié)之。云“著之冠”者，武纓皆上屬著冠，冠六升，外畢是也。云“布八十縷為升”者，此無(wú)正文，師師相傳言之，是以今亦云八十縷謂之宗，宗即古之升也。云“今之《禮》皆以登為升，俗誤已行久矣”者，案鄭注《儀禮》之時(shí)，古今二《禮》并觀，疊古文者，則從經(jīng)今文，若疊今文者，則從經(jīng)古文。今此注而云今之《禮》皆以登為升，與諸注不同，則今古《禮》皆作升字，俗誤已行久矣也。若然，《論語(yǔ)》云“新既升”，升亦訓(xùn)為成，今從登不從升者，凡織之法，皆縷縷相登，上乃成繒布，登義強(qiáng)於升，故從登也。引《雜記》者，證條屬是喪冠，若吉冠則纓、武異材。云“三年之練冠，亦條屬”者，欲見(jiàn)條屬以至大祥，除衰杖，大祥除喪之際，朝服縞冠，當(dāng)纓、武異材，從吉法也。云“右縫，小功以下左”者，案《大戴禮》云：“大功已上唯唯，小功已下額額?！比恍⒆映拊谮桦A之下，西面吊，賓從外入門(mén)，北面見(jiàn)之。大功以上，哀重其冠，三辟積，鄉(xiāng)右為之，從陰，陰，唯唯然順。小功緦麻，哀輕，其冠亦三辟積，鄉(xiāng)左為之，從陽(yáng)，吊賓入門(mén)，北鄉(xiāng)望之，額額然逆。鄉(xiāng)賓二者皆條屬，但從吉從兇不同也。云“外畢者，冠前後屈而出，縫於武也”者，冠廣二寸，落頂，前後兩頭皆在武下，鄉(xiāng)外出，反屈之，縫於武而為之，兩頭縫，畢鄉(xiāng)外，故云外畢。案《曲禮》云“厭冠不入公門(mén)”，鄭注云：“厭猶伏也。喪冠厭伏?！笔俏宸?。由在武下，出反屈之，故得厭伏之名?！短垂吩疲骸肮耪吖诳s縫，今也衡縫。故喪冠之反吉，非古也?！笔羌趧t辟積無(wú)殺，橫縫，亦兩頭皆在武上，鄉(xiāng)內(nèi)，反屈而縫之，不得厭伏之名。云“二十兩曰溢，為米一升二十四分升之一”者，依法，百二十斤曰石，則是一斛。若然，則十二斤為一斗，取十斤分之，升得一斤；馀二斤，斤為十六兩，二斤為三十二兩，升取三十兩十升，升得三兩，添前一斤十六兩，為十九兩。馀二兩，兩為二十四銖，二兩為四十八銖，取四十銖十升，升得四銖，馀八銖。一銖為十累，八銖為八十累，十升，升得八累。添前則是一升得十九兩四銖八累。於二十兩，仍少十九銖二累。則別取一升破為十九兩四銖八累，分十兩，兩為二十四銖，則為二百四十銖，又分九兩，兩為二十四銖，則九兩者二百一十六銖，并四銖八累，添前四百六十銖八累，總為二十四分。直取二百四十銖，馀二百二十銖八累在，又取二百一十六銖二十四分，分得九銖，添前分得十九銖，有四銖八累。四銖，銖為十累，總為四十累，通八累為四十八累，二十四分，分得二累，是一升為二十四分，分得十九銖，添前四銖為二十三銖，將二累添前八累則為十累，則十參為一銖，以此一銖添前二十三銖，則為二十四銖，為一兩，一兩添十九兩，外二十兩曰溢。云“楣謂之梁，所謂梁ウ”者，所謂《書(shū)傳》文。案《喪服四制》云“高宗諒ウ三年”，鄭注云：“諒，古作梁，楣謂之梁。ウ，讀如鶉鵪之鵪，ウ謂廬也。廬有梁者，所謂柱楣也?！奔创酥拐咭病Ｔ啤吧嵬鈱?，於中門(mén)之外，屋下壘墼為之。不涂，所謂堊室也”者，今至練後不居舊廬，還於廬處為屋。但天子五門(mén)，諸侯三門(mén)，得有中門(mén)，大夫士唯有大門(mén)、內(nèi)門(mén)兩門(mén)而已。無(wú)中門(mén)而云中門(mén)外者，案《士喪禮》及《既夕》，外位唯在寢門(mén)外，其東壁有廬，堊室。若然，則以門(mén)為中門(mén)，據(jù)內(nèi)外皆有哭位，其門(mén)在外，內(nèi)位中，故為中門(mén)，非謂在外門(mén)、內(nèi)門(mén)之中為中門(mén)也。言屋下壘墼為之者，東壁之所，舊本無(wú)屋，而云屋下為之者，謂兩下為屋，謂之屋下。對(duì)廬偏加?xùn)|壁，非兩下謂之廬也。云不涂者，謂翦屏而已，不泥涂飾也。云所謂堊室者，《傳》云父母之喪，既虞，翦屏，期而小祥，居堊室。彼練後居堊室，即此外寢，故鄭云所謂堊室也。云“謂復(fù)平生時(shí)食也”者，此食為飼讀之，不得為食讀之，知者，天子已下，平常之食皆有牲牢、魚(yú)臘。練後始食菜果，未得食肉飲酒，何得平常時(shí)食，明專據(jù)米飯而言也。以其初據(jù)一溢米而言，既虞，飯疏食，食亦米飯也。此既練後，復(fù)平生時(shí)食，食亦據(jù)米飯而言。以其古者名飯為食，與《公食大夫》者同音也。云“斬衰不書(shū)受月者”　　云云，凡喪服，所以表哀，哀有盛時(shí)、殺時(shí)，服乃隨哀以降殺。故初服粗，至葬後練，後大祥，後漸細(xì)加飾，是以冠為受，斬衰裳三升冠六升，既葬後，以其冠為受，衰裳六升冠七升，小祥又以其冠為受，衰裳七升冠八升。自馀齊衰以下，受服之時(shí)，差降可知。然葬後有受服，有不受服，案下《齊衰三月章》及《殤大功章》，皆云無(wú)受，《正大功章》即云三月受，以小功衰即葛九月者，今此《斬衰章》及《齊衰章》應(yīng)言受月，而不言，故鄭君特解之。案《雜記》云：天子七月而葬，九月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月而卒哭。是天子已下，虞、卒哭異數(shù)，尊卑皆葬訖反日中而虞。

　　天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，虞訖即受服。士三虞，待卒哭乃受服。必然者，以其大夫已上，卒哭在後月，虞在前月，日已多，是以虞即受服，不得至卒哭。

　　士葬月，卒哭與虞同月，故受服待卒哭後也。今不言受月者，《喪服》總包天子以下，若言七月，唯據(jù)天子，若言五月，唯據(jù)諸侯，皆不該上下，故周公設(shè)經(jīng)，沒(méi)去受服之文，欲見(jiàn)上下俱含故也。