儀禮注疏 卷三·士冠禮第一

　　若不醴，則醮用酒。（若不醴，謂國有舊俗可行，圣人用焉不改者也?！肚Y》曰：“君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位，皆如其國之故，謹(jǐn)修其法而審行之?！笔?。酌而無酬酢曰醮。醴亦當(dāng)為禮。）

　　[疏]“若不”至“用酒”?！鹱ⅰ叭舨弧敝痢盀槎Y”?！疳屧唬鹤源艘焉险f周禮冠子之法，自此已下至“取籩脯以降如初”，說夏殷冠子之法。云“若不醴，則醮用酒”者，案上文子冠於阼，三加訖一醴於客位是周法。今云“若不醴，則醮用酒”非周法，故知先王法矣。故鄭云“若不醴，謂國有舊俗可行，圣人用焉不改者也”，云“圣人”者，即周公制此《儀禮》，用舊俗則夏殷之禮是也。

　　云“《曲禮》曰”已下者，是《下曲禮》文也。云“君子行禮，不求變俗”者，與下文為目，謂君子所住之國，不求變彼國之俗，若衛(wèi)居殷墟者也。云“祭祀之禮”者，若《郊特牲》云：“殷人先求諸陽，周人先求諸陰?！鼻笾T陽者，先合樂乃灌地降神也；求諸陰者，謂先灌地乃合樂。若衛(wèi)居殷地用殷禮，則先合樂乃灌也。云“居喪之服”者，謂若《檀弓》周之諸侯絕旁期降上下，殷之諸侯服旁期不降上下，衛(wèi)居殷墟亦不降上下也。云“哭泣之位”者，殷禮無文，亦應(yīng)有異也。云“皆如其國之故”者，謂上所云皆如其故國之俗而行之。云“是”者，依先王舊俗而行不改之事。向來所解引《曲禮》，據(jù)人君施化之法，不改彼國舊俗，證此醮用酒，舊俗之法也。故《康誥》周公戒康叔，居殷墟當(dāng)用殷法，是以云“茲殷罰有倫”，使用殷法。故所引《曲禮》，皆據(jù)不變彼國之俗。但君子行禮，不求變俗有二途，若據(jù)《曲禮》之文云“君子行禮不求變俗”，鄭注云：“求，猶務(wù)也。不務(wù)變其故俗，重本也。謂去先祖之國居他國?！庇衷疲骸凹漓胫Y，居喪之服，哭泣之位皆如其國之故，謹(jǐn)修其法而審行之?！弊ⅲ骸捌浞ㄖ^其先祖之制度若夏殷”者，謂若杞宋之人居鄭衛(wèi)，鄭衛(wèi)之人居杞宋。若據(jù)彼注，謂臣去己國居他國，不變己國之俗。是以定四年祝佗云，殷人六族，在魯啟以商政。亦不變本國之俗，故開商政示之。皆據(jù)當(dāng)身居他國，不變己國之俗。與此注引不同者，不求變俗，義得兩合，故各據(jù)一邊而言也。云“酌而無酬酢曰醮”者，鄭解無酬酢曰醮，唯據(jù)此文而言。所以然者，以周法用醮，無酬酢曰醮。案《曲禮》云“長者舉未”，鄭注云：“盡爵曰。”是醮不專於無酬酢者。若然，醴亦無酬酢不為醮名者，但醴大古之物，自然質(zhì)無酬酢。此醮用酒，酒本有酬酢，故無酬酢得名醮也。云“醴亦當(dāng)為禮”者，亦上請醴賓之醴，故破之也。

　　尊于房戶之，兩С，有禁。玄酒在西，加勺，南枋。（房戶者，房西室戶東也。禁，承尊之器也。名之為禁者，因?yàn)榫平湟?。玄酒，新水也，雖今不用，猶設(shè)之，不忘古也。）

　　[疏]“尊于”至“南枋”?！鹱ⅰ胺繎簟敝痢肮乓病薄！疳屧唬涸啤敖凶鹬饕?。名之為禁者，因?yàn)榫平湟病闭?，以醴不言禁，醴非飲醉之物，故不設(shè)戒也。此用酒，酒是所飲之物，恐醉，因而禁之，故云因?yàn)榫平?。若然，玄酒非飲亦為禁者，以玄酒對正酒，不可一有一無，故亦同有禁也。云“不忘古也”者，上古無酒，今雖有酒，猶設(shè)之，是不忘古也。

　　洗，有篚在西，南順。（洗，庭洗，當(dāng)東榮，南北以堂深。篚亦以盛勺觶，陳於洗西。南順，北為上也。）

　　[疏]“洗有”至“南順”?！鹱ⅰ跋赐ァ敝痢吧弦病??！疳屧唬褐跋?，庭洗”者，上周法用醴之時(shí)，醴之尊在房。今醮用酒與常飲酒同，故洗亦當(dāng)在庭。

　　是以下云“賓降，取爵于篚，卒洗，升酌”，故知洗在庭也。設(shè)洗法在設(shè)尊前，此洗亦當(dāng)在設(shè)尊前設(shè)之，故此直云洗有篚在西，不言設(shè)也。若然，上不言設(shè)洗者，以其上云醮用酒，即連云尊，文勢如此，故不言設(shè)洗。云“當(dāng)東榮，南北以堂深”

　　者，上己有文也。云“篚亦以盛勺觶”者，周法用醴在房，庭洗無篚。此用酒，庭洗有篚，故周公設(shè)經(jīng)辨其異者。但醴篚在房，以盛勺觶，此庭洗，篚亦盛勺觶，故云“亦”也。云“南順，北為上也”者，席之制有首尾者，據(jù)識(shí)之先後為首尾。

　　此篚亦云上者，應(yīng)亦有記識(shí)為上下，以其南順之言，故北為上也。

　　始加，醮用脯醢。賓降，取爵于篚，辭降如初。卒洗，升酌。（始加者，言一加一醮也。加冠於東序，醮之於戶西，同耳。始醮亦薦脯醢。賓降者，爵在庭，酒在堂，將自酌也。辭降如初，如將冠時(shí)降盥，辭主人降也。凡薦出自東房。）

　　[疏]“始加”至“升酌”?！鹱ⅰ笆技印敝痢皷|房”?！疳屧唬涸啤笆技樱从酶啊闭?，此言與周別之事。周家三加訖乃一醴，於客位用脯醢，此加訖即醮於客位用脯醢，是其不同也。但言始加醮用脯醢者，因言與周異之意，其實(shí)未行事，是以下乃始云“賓降取爵于篚”也。云“加冠於東序，醮之於戶西，同耳”

　　者，經(jīng)不見者，嫌與周異，故辨之。其經(jīng)不言冠者，醮之處即與周同，故經(jīng)不見也。云“始醮亦薦脯醢”者，以其經(jīng)云醮用脯醢，泛言若醮用酒，未著其節(jié)，故亦如上周家三加始薦脯醢。云“賓降者，爵在庭，酒在堂，將自酌也”者，決周家醴在房，贊者酌授賓，賓不親酌，此則賓親酌酒洗爵，故有升降也。云“辭降如初，如將冠時(shí)降盥，辭主人降也”者，欲見用醴時(shí)，直有將冠時(shí)賓降，無賓降取爵，以其酌在房故也。今云如初者，唯謂如將冠降盥之事也。云“凡薦出自東房”者，用醴時(shí)，尊在房，脯醢出自東房；醮用酒，酒尊在堂，脯醢亦出自東房。

　　《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《特牲》、《少牢》薦者皆出東房，故云“凡”以該之也。

　　冠者拜受，賓答拜如初。（贊者筵于戶西，賓升，揖冠者就筵。乃酌，冠者南面拜受，賓授爵，東面答拜，如醴禮也。於賓答拜，贊者則亦薦之。）　　[疏]“冠者”至“如初”?！鹱ⅰ百澱摺敝痢八]之”?！疳屧唬捍私?jīng)略言拜受答拜，不言處所面位。言如初者，以其雖用酒與周異，自外與周同，故直言如初也。是以鄭取上醴子法以言之，故言如初以結(jié)之也。云“於賓答拜贊者，則亦薦之”者，經(jīng)直云拜受，答拜如初，亦不言出薦之時(shí)節(jié)，故鄭別言之，亦當(dāng)如周家醴子時(shí)薦也。凡醴子、醴婦并《昏禮》禮賓，面位不同者，皆隨時(shí)之便，故不同也。

　　冠者升筵，坐。左執(zhí)爵，右祭脯醢，祭酒，興。筵末坐，啐酒。降筵，拜，賓答拜。冠者奠爵于薦東，立于筵西。（冠者立俟賓命，賓揖之，則就東序之筵。）　　[疏]“冠者”至“筵西”?！鹱ⅰ肮谡摺敝痢爸邸??！疳屧唬捍私?jīng)雖用醴酒不同，其於行事與周禮醴子同，但位有異。彼一加訖入房，易服訖出房，立待賓容命。此則醮訖立於席西，待賓命為異，皆為更加皮弁也。云“興。筵末坐，啐酒”者，為醮於客位敬之故也?！痘瓒Y》禮賓與《聘禮》禮賓在西階上啐醴者，《昏禮》注云“此筵不主為飲食起”，《聘禮》注云“糟醴不卒”，故也。冠子用醴拜，此醮子用酒亦拜者，以與醴子同是成人法。拜啐，故雖用醮亦拜啐也。

　　徹薦、爵，筵尊不徹。（徹薦與爵者，辟後加也。不徹筵尊，三加可相因，由使也。）　　[疏]“徹薦”至“不徹”?！鹱ⅰ皬厮]”至“便也”?！疳屧唬涸啤皬厮]與爵者，辟後加也”者，案下文云：“加皮弁，如初儀，再醮，攝酒，其他皆如初?！?br>
　　酒則云攝，明因前也。除酒之外，云其他如初，明薦爵更設(shè)是後加，卒設(shè)於席前也。故知前云徹薦爵，為辟後加也。

　　加皮弁，如初儀。再醮，攝酒，其他皆如初。（攝猶整也。整酒，謂撓之。

　　今文攝為聶。）

　　[疏]“加皮”至“如初”?！鹱ⅰ皵z猶”至“為聶”?！疳屧唬涸啤皵z猶整也。整酒，謂撓之”者，案《有司徹》云“司官攝酒”，注云：“更洗益整頓之?！?br>
　　不可云洗，亦當(dāng)為撓，謂更撓攪添益整頓，示新也。

　　加爵弁，如初儀。三醮，有乾肉折俎，嚌之，其他如初。北面取脯，見于母。

　?。ㄇ?，牲體之脯也。折其體以為俎。嚌，嘗之。）　　[疏]“加爵”至“于母”?！鹱ⅰ扒狻敝痢皣L之”?！疳屧唬呵岸从懈埃哟饲庹圪?。言“嚌之”者，嚌謂至齒嘗之。案下若殺再醮不言攝，此經(jīng)再醮言攝，三醮不言攝，則再醮之後皆有攝，互文以見義也。云“取脯，見于母”者，亦東壁俠拜，與周同。案下文若殺已下，云卒醮取籩脯以降，此亦取籩脯。乾肉曰脯。云“乾肉，牲體之脯也”者，案《周禮。臘人》云“掌乾肉凡田獸之脯臘”，鄭注云：“大物解肆乾之謂之乾肉，若今梁州烏翅矣。薄析曰脯，捶之而施姜桂曰段?！比羧?，乾肉與脯別言。若今梁州烏翅者，或?yàn)殡嘟舛唧w以乾之，謂之乾肉，及用之，將升于俎，則節(jié)折為二十一體，與《燕禮》同，故總名乾肉折俎也。

　　若殺，則特豚，載合升，離肺實(shí)于鼎，設(shè)扃。（特豚，一豚也。凡牲皆用左胖，煮於鑊曰亨，在鼎曰升，在俎曰載。載合升者，明亨與載皆合左右胖。離，割也，割肺者，使可祭也?？蓢澮病＝耢鐬殂C，古文為密。）

　　[疏]“若殺”至“扃”?！鹱ⅰ疤仉唷敝痢盀槊堋??！疳屧唬荷硝醋佑们獠粴?，自此至取籩脯以降，論夏殷醮子殺牲之事，殺言“若”者，是不定之辭，殺與不殺俱得云若也。云“載合升”者，在鼎曰升，在俎曰載，載在後。今先言載，後言升，又合字在載升之，通事之者，欲見在俎、在鑊俱曰合也。云“設(shè)扃”者，以茅覆鼎，長則束其本，短則編其中。案《冬官。匠人》“廟門容大扃七個(gè)”，注云：“大扃，牛鼎之扃，長三尺?！庇衷弧伴濋T容小扃參個(gè)”，注云：“小扃，鄉(xiāng)鼎之扃，長二尺?！苯砸罎h禮。而知今此豚鼎之扃當(dāng)用小扃也?！　≡啤疤仉?，一豚也”者，此特若《郊特牲》之特，皆以特為一也。云“凡牲皆用左胖”者，案《特牲》、《少牢》皆用右胖，《少儀》云：“大牢則以牛左肩折九個(gè)”。為歸胙用左，則用右而祭之。《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》主人用右體，生人亦與祭同用右者，皆據(jù)周而言也。此云用左，鄭據(jù)夏殷之法，與周異也。但《士虞》喪祭用左，反吉故也。云“煮於鑊曰亨”者，案《特牲》云：“亨于門外東方，西面北上。”注云：“亨，煮也。亨豕魚臘，以鑊各一爨。《詩》云：誰能亨魚，溉之釜ň?！笔氰Z為亨也。云“在鼎曰升，在俎曰載”者，案《昏禮》云“特豚合升”，又云“側(cè)載”，《特牲》亦云“卒載加匕于鼎”，《少牢》云“司馬升羊，實(shí)于一鼎”，皆是在鼎曰升，在俎曰載之文。但在鼎直有升名，在俎則升、載兩稱也。故《少牢》云“升羊載右胖”，升豕其載如羊?！队兴緩亍芬嘣啤澳松?，注云：“升牲體於俎也?！笔窃谫奚?、載二名也。云“載合升者，明亨與載皆合左右胖”者，以升、載并陳，又合山二者之，故知從鑊至俎，皆合左右胖也。云“離，割也，割肺者，使可祭也，可嚌也”者，凡肺有二種：一者舉肺，一者祭肺。就舉肺之中復(fù)有三稱：一名舉肺，為食而舉；二名離肺，《少儀》云三牲之肺，離而不提心也；三名嚌肺，以齒嚌之。此三者皆據(jù)生人為食而有也。就祭肺之中亦復(fù)有三稱：一者謂之祭肺，為祭先而有之；二者謂之忖肺，忖，切之使斷；三者謂之切肺，名雖與忖肺異，切肺則忖肺也。三者皆為祭而有。若然切肺、離肺指其形，馀皆舉其義稱也。云“今文扃為鉉，古文為密”

　　者，一部之內(nèi)皆然，不從今文故疊之也。

　　始醮，如初。（亦薦脯醢，徹薦爵，筵尊不徹矣。）

　　[疏]“始醮如初”?！鹱ⅰ耙嗨]”至“徹矣”?！疳屧唬涸啤笆减?，如初”

　　者，此一醮與不殺同，未有所加，故云如初也。

　　再醮，兩豆：葵菹、蠃醢；兩籩：栗、脯。（蠃醢，蝓醢。今文蠃為蝸。）　　[疏]“再醮”至“栗脯”?！鹱ⅰ百啊敝痢盀槲仭??！疳屧唬捍硕?、二籩增數(shù)者，為有殺牲，故盛其饌也。案鄭注《周禮。醢人》云：“細(xì)切為齏，全物若為菹?！弊黪凹百澱?，先膊乾其肉，乃後之，雜以梁麴及鹽，漬以美酒，涂置《垂瓦》中，百日則成矣，是作醢及菹之法也。云“蠃醢，蝓醢”者，《爾雅》文。　　三醮，攝酒如再醮，加俎，嚌之，皆如初，嚌肺。（攝酒如再醮，則再醮亦攝之矣。加俎嚌之，嚌當(dāng)為祭，字之誤也。祭俎如初，如祭脯醢。）

　　[疏]“三醮”至“嚌肺”?！鹱ⅰ皵z酒”至“脯醢”?！疳屧唬涸啤皵z酒如再醮，則再醮亦攝之矣”者，周公作經(jīng)取省文，再醮不言攝酒，以三醮如之，則再醮攝之可知，故鄭云再醮亦攝之矣。云“加俎嚌之，嚌當(dāng)為祭，字之誤也”者，經(jīng)有二嚌，不破“如初嚌”之嚌，唯破“加俎嚌”之字者，以祭先之法，祭乃嚌之，又不宜有二嚌，故破加俎之嚌為祭也。云“祭俎如初，如祭脯醢”者，以三醮唯祭俎之肺，不復(fù)祭脯醢也。若然，前不殺之時(shí)，一醮徹脯醢為辭，再醮之脯醢，至再醮不言徹脯醢者，以三醮上唯加乾肉，不薦脯醢，故不徹也。今殷亦然，一醮徹薦辭，至再醮亦不徹薦，直徹爵而已，亦為三醮以不加籩豆加牲俎，是以祝辭一醮，亦云嘉薦，至三醮者，直云籩豆有楚。楚，陳列貌。是三醮不加籩豆明文也。

　　卒醮，取籩脯以降，如初。

　　[疏]“卒醮”至“如初”。○釋曰：此取籩脯見母，與前不異。上周法與不殺皆不云籩者，上皆直薦脯醢，不云籩豆。此若殺云兩籩，故云籩脯。若然，既殺有俎肉而取脯者，見其得禮而已，故不取俎肉。如若得束帛者，不須取脯，是以《冠禮》禮賓得束帛，皆不取脯也?！　∪艄伦?，則父兄戒、宿。（父兄，諸父諸兄。）

　　[疏]“若孤”至“戒宿”?！鹱ⅰ案感种T父諸兄”?！疳屧唬荷详愅劣懈讣庸诙Y訖，自此至“東塾北面”，論士之無父，自有加冠之法也。周公作文，於此乃見之者，欲見周與夏殷孤子同冠於阼階，禮之於客位，唯一醮三醴不同耳，是以作經(jīng)言其與上異者而已。言“父兄，諸父諸兄”者，以其上文父兄非直戒宿而己，故知此是諸父諸兄，非己之親父親兄也。

　　冠之日，主人而迎賓，拜，揖，讓，立于序端，皆如冠主，禮於阼。（冠主，冠者親父若宗兄也。古文為結(jié)，今文禮作醴。）

　　[疏]“冠之”至“於阼”?！鹱ⅰ肮谥鳌敝痢白黪贰??！疳屧唬涸啤爸魅睡於e”者，即上“采衣”是也。云“拜，揖，讓，立于序端”者，謂主人出先拜，賓答拜訖，揖讓而入于廟門。既入門，又三揖，至階，又三讓而升堂，乃立于東序端，賓升，立西序端，一皆如上。父兄為主人，故作文省略，總云“揖讓立于序端，皆如冠主”也。云“禮於阼”者，別言其異者也。云“今文禮作醴”　　者，鄭不從今文者，以其言醴則不兼於醮，言禮則兼醴、醮二法故也。

　　凡拜，北面于阼階上。賓亦北面于西階上答拜。

　　[疏]“凡拜”至“答拜”?！疳屧唬捍艘喈愳陡冈谡?。云“凡拜”者，謂初拜至及啐拜之等，賓主皆北面，與父在時(shí)拜于筵西、南面，賓拜于序端東面為異也。

　　若殺，則舉鼎陳于門外，直東塾，北面。（孤子得申禮，盛之。父在，有鼎不陳於門外。）

　　[疏]“若殺”至“北面”?！疳屧唬涸啤叭魵ⅰ闭?，有則殺，無則已，故云若，不定之辭也。言舉鼎者，謂於廟門外之東壁鑊所，舉至廟門外之東，直東塾，二鼎豚魚臘鼎，皆北向，相重而列之也?！鹱ⅰ肮伦印敝痢伴T外”?！疳屧唬喊干衔母冈谝嘤袣⒎?。今鄭云“孤子得申禮，盛之”者，不為殺起，止為陳鼎于外而言。鄭知“父在，有鼎不陳於外”者，以上文若殺，直云特豚載合升，不辨外內(nèi)。孤子乃云舉鼎陳于門外，類于上，父在陳鼎不於門外也。凡陳鼎在外者，賓客之禮也；在內(nèi)者，家私之禮也。是在外者為盛也。今孤子則陳鼎在外，故云“孤子得申禮，盛之”也。

　　若庶子，則冠于房外，南面，遂醮焉。（房外，謂尊東也。不於阼階，非代也。不醮於客位，成而不尊。）

　　[疏]“若庶”至“醮焉”。○釋曰：上已言三代子冠禮訖，此經(jīng)論庶子加冠法也。周公作經(jīng)，於三代之下言之，則三代庶子冠禮皆於房外同用醮矣，但不知三代庶子各用幾醮耳。今於周之子三加一醴，夏殷子三加三醮，是以下文祝辭三醴一而醮三，皆為三代而為言。至於三代，庶子皆不見別辭，則周之庶子宜依子用一醮，夏殷庶子亦依三醮。三代子有祝辭，言庶子則無，故下文注云：“凡醮者不祝?！薄鹱ⅰ胺客狻敝痢安蛔稹薄！疳屧唬褐胺客?，謂尊東也”

　　者，上陳尊在房戶之，案《鄉(xiāng)飲酒》賓東則東，則尊東明，此亦於尊東也。云“不於阼階，非代也”者，案下記云：“子冠於阼，以著代也?！泵魇硬混囤?，非代故也。云“不醮於客位，成而不尊”者，下記云：“醮於客位，加有成也?！笔千米屿犊臀唬啥鹬?，此則成而不尊，故因冠之處遂醮焉。

　　冠者母不在，則使人受脯于西階下。

　　[疏]“冠者”至“階下”。○釋曰：案《內(nèi)則》云：“舅沒則姑老?！比羲溃?dāng)云沒，不得云“不在”，且母死則不得使人受脯。今言不在者，或歸寧，或疾病也。使人受脯，為母生在，於後見之也?！　〗滟e，曰：“某有子某，將加布於其首，原吾子之教之也?！保ㄎ嶙?，相親之辭。吾，我也。子，男子之美稱。古文某為謀。）

　　[疏]“戒賓”至“之也”?！鹱ⅰ拔嶙印敝痢盀橹\”。○釋曰：自此至“唯其所當(dāng)”者，周公設(shè)經(jīng)，直見行事，恐失次第，不言其辭。今行事既終，總見戒賓、醮及為字之辭也。云“某有子某”者，上某，主人名；下某，子之名。加布，初加緇布冠也。云“原吾子之教之也”者，即此以加冠行禮為教之也。云“吾子，相親之辭。吾，我也”者，謂自己身之子，故云吾子，相親之辭也。云“子，男子之美稱”者，古者稱師曰子。又《公羊傳》云：“名不若字，字不若子?！笔亲诱?，男子之美稱也。今請賓與子加冠，故以美稱呼之也。

　　賓對曰：“某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辭?！保ú—q辱也。古文病為秉。）主人曰：“某猶原吾子之終教之也?！辟e對曰：“吾子重有命，某敢不從！”（敢不從，許之辭。）宿曰：“某將加布於某之首，吾子將蒞之，敢宿?！?br>
　　賓對曰：“某敢不夙興?！保ㄉW，臨也。今文無對。）

　　始加，祝曰：“令月吉日，始加元服。（令、吉，皆善也。元，首也。）

　　[疏]注“令吉”至“首也”。○釋曰：元首，《左傳》曰先軫入狄?guī)煻乐?，狄人歸先軫之元。是元為首。又《尚書》云：“君為元首。”亦是元為首也。

　　棄爾幼志，順爾成德。壽考惟祺，介爾景福?！保?，女也。既冠為成德?！　§?，祥也。介、景，皆大也。因冠而戒，且勸之。女如是則有壽考之祥，大女之大福也。）

　　[疏]注“爾女”至“福也”?！疳屧唬涸啤凹裙跒槌傻隆闭?，案《冠義》，既冠責(zé)以父子君臣長幼之禮，皆成人之德。云“祺，祥也”者，祺訓(xùn)為祥，祥又訓(xùn)為善也。云“因冠而戒”者，則經(jīng)“棄爾幼志，順爾成德”是也。云“且勸之”

　　者，即經(jīng)云“壽考惟祺，介爾景?！笔且?。

　　再加，曰：“吉月令辰，乃申?duì)柗?。（辰，子丑也。申，重也。?br>
　　[疏]“再加”至“爾服”?！鹱ⅰ俺阶印敝痢爸匾病??！疳屧唬荷显啤傲钤录铡保嗽啤凹铝畛健保ヒ娖溲?，是作文之體，無義例也。云“辰，子丑也”者，以十配十二辰，直云辰子丑，明有，可知即甲子、乙丑之類，略言之也。

　　敬爾威儀，淑慎爾德，眉壽萬年，永受胡福?！保êq遐也、遠(yuǎn)也，遠(yuǎn)無窮?！　」盼拿甲鼢纭＃┤?，曰：“以歲之正，以月之令，咸加爾服。（正猶善也。咸，皆也。皆加女之三服，謂緇布冠、皮弁、爵弁也。）兄弟具在，以成厥德。（厥，其。）

　　黃無疆，受天之慶?！保S，黃發(fā)也。，凍梨也。皆壽征也。疆，竟。）

　　[疏]注“黃黃”至“疆竟”?！疳屧唬骸稜栄拧吩啤包S發(fā)《齒》齒”，故以黃為黃發(fā)也。云“，凍梨”者，《爾雅》云“、老，壽也”。此云凍黎者，以其面似凍黎之色故也。

　　醴辭曰：“甘醴惟厚，嘉薦令芳。（嘉，善也。善薦，謂脯醢芳香也。）　　[疏]“醴辭”至“令芳”?！鹱ⅰ凹紊啤敝痢跋阋病??！疳屧唬褐^脯醢為善薦芳香者，謂作之依時(shí)，又造之依法，故使芳香而善也。

　　拜受祭之，以定爾祥。承天之休，壽考不忘?！保ㄐ荩酪?。不忘，長有令名。）

　　醮辭曰：“旨酒既清，嘉薦時(shí)。（，誠也。古文為癉。）

　　始加元服，兄弟具來。孝友時(shí)格，永乃保之?！保ㄉ聘改笧樾?，善兄弟為友。

　　時(shí)，是也。格，至也。永，長也。保，安也。行此乃能保之。今文格為嘏。凡醮者不祝。）

　　[疏]注“善父”至“不?！?。○釋曰：“善父母為孝，善兄弟為友”者，《爾雅》文。不言善事父母、善事兄弟者，欲見非且善事兄弟而亦為兄弟之所善者，諸行周備之意也。云“凡醮者不?！闭?，案上文前後例，周與夏殷冠子法，其加冠祝辭三節(jié)不辨三代之異，則三代祝辭同可知也。至於周醮之辭三等別陳之者，以其數(shù)異，辭宜不同故也。若然，醮辭唯據(jù)子而言，以其將著代重之，故備見祝辭也。此注云“凡醮者不?！闭撸浴胺病敝^庶子也，既不加冠於阼，又不禮於客位，無著代之理，故略而輕之也。亦不設(shè)祝辭者，《曾子問》注云“凡殤不祭”之類也。其天子冠禮祝辭，案《大戴禮。公冠》篇，成王冠周公為祝詞，使王近於人，遠(yuǎn)於天，嗇於時(shí)，惠於財(cái)。其辭既多，不可具載。其諸侯無文，蓋亦有祝辭，異於士也。

　　再醮，曰：“旨酒既氵胥，嘉薦伊脯。（氵胥，清也。伊，惟也。）

　　[疏]注“氵胥清也伊惟也”。○釋曰：氵胥，酒之稱，故《伐木》詩云“有酒氵胥我”，注云：“氵胥，{艸酉}之文?！薄而D》詩云“爾酒既氵胥”，注云：“氵胥，酒之者?！笔倾唏銥榍逡?。云“伊，惟也”者，助句辭，非為義也。

　　乃申?duì)柗?，禮儀有序。祭此嘉爵，承天之祜。”（祜，福也。）

　　三醮，曰：“旨酒令芳，籩豆有楚?！保ㄖ迹酪?。楚，陳列之貌。）

　　[疏]注“旨美”至“之貌”。○釋曰：《楚茨》詩亦云“籩豆有楚”，注云：

　　“楚，陳列之貌?！笔怯闷湓脔粗e豆，不增改之，故云“有楚”也。

　　咸加爾服，肴升折俎。（肴升折俎，亦謂豚。）　　[疏]注“肴升”至“謂豚”?！疳屧唬涸啤罢圪蕖闭?，即謂折上若殺之豚也。

　　承天之慶，受福無疆。

　　字辭曰：“禮儀既備，令月吉日，昭告爾字。（昭，明也。）

　　[疏]“字辭”至“爾字”。○釋曰：此字文在三代之下而言，則亦遂三代字辭同。此辭賓直西序東面，與子為字時(shí)言之也。

　　爰字孔嘉，髦士攸宜。（爰，於也?？祝跻?。髦，俊也。攸，所也。）

　　宜之于假，永受保之，曰伯某甫。”仲、叔、季，唯其所當(dāng)。（于猶為也。

　　假，大也。宜之是為大矣。伯、仲、叔、季，長幼之稱。甫是丈夫之美稱?？鬃訛槟岣?，周大夫有嘉甫，宋大夫有孔甫，是其類。甫，字或作父。）

　　[疏]“宜之”至“所當(dāng)”。○釋曰：云“伯某甫”者，某若云嘉也。但設(shè)經(jīng)不得定言人字，故言甫為且字，是以《禮記》諸侯薨，復(fù)曰“皋某甫復(fù)”。鄭云：

　　“某甫且字?！币猿疾幻?，君且為某之字呼之。既此，某甫立為且字。言“伯、仲、叔、季”者，是長幼次第之稱。若兄弟四人，則依次稱之。夏殷質(zhì)則積仲，周文則積叔，若管叔、霍叔之類是也。云“唯其所當(dāng)”者，二十冠時(shí)與之作字，猶孔子生三月名之曰丘，至二十冠而字之曰仲尼。有兄曰伯，居第二則曰仲。但殷質(zhì)，二十為字之時(shí)，兼伯、仲、叔、季呼之；周文，二十為字之時(shí)，未呼伯、仲，至五十乃加而呼之。故《檀弓》云“五十以伯仲”，周道也。是呼伯仲之時(shí)，則兼二十字而言。若孔子生於周代，從周禮呼尼甫，至五十去甫以尼配仲，而呼之曰仲尼是也。若然，二十冠而字之，未呼伯、仲、叔、季。今於二十加冠而言者，一則是殷家冠時(shí)，遂以二十字呼之；二則見周家若不死，至五十乃加而呼之。　　若二十已後死，雖未滿五十，即得呼伯仲。知義然者，見慶父乃是莊公之弟，桓六年莊公生，至閔公二年慶公死，時(shí)莊公未滿五十，慶父乃是莊公之弟，時(shí)未五十，慶父死，號曰共仲。是其死後雖未五十，得呼仲叔季。故二十冠時(shí)，則以伯、仲、叔、季當(dāng)擬之，故云“唯其所當(dāng)”也。○注“干猶”至“作父”?！疳屧唬骸　≈案κ钦煞蛑婪Q”者，以其人之賢愚，皆以為字，故隱元年，“公及邾儀父盟于蔑”?！洱狭簜鳌吩疲骸皟x，字也。父猶傅也，男子之美稱也”是也。云“孔子為尼甫”者，哀十六年，孔丘卒，哀公誄之曰：“哀哉，尼甫！”因字號謚曰尼甫也。云“周大夫有嘉甫”者，桓公十五年，“天王使嘉甫來求車”是也。

　　云“宋大夫有孔甫，是其類”者，案《左氏傳》桓二年“孔父嘉為司馬”是也。

　　鄭引此者，證有冠而為此字之意，故云是其類也。又甫字或作父者，字亦通，或尼甫、嘉甫、孔甫等，見為父字者也。

　　屨，夏用葛。玄端黑屨，青纟句纟意純，純博寸。（屨者順裳色，玄端黑屨，以玄裳為正也。纟句之言拘也，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。纟意，縫中纟川也。純，緣也。三者皆青。博，廣也。）

　　[疏]“屨夏”至“博寸”?！鹱ⅰ皩照摺敝痢皬V也”。○釋曰：自此至“む屨”，論三服之屨。不於上與服同陳者，一則屨用皮葛，冬夏不同；二則屨在下，不宜與服同列，故退在於此。此言夏用葛，下云冬皮，則春宜從夏，秋宜從冬，故舉冬夏寒暑極時(shí)而言。《詩》魏地以葛屨屨霜，剌褊也。云“屨者順裳色”者，禮之通例；衣與冠同，屨與裳同，故云順裳色也。云“玄端黑屨，以玄裳為正也”　　者，以其玄端有玄裳、黃裳、雜裳，經(jīng)唯云玄端黑屨，與玄裳同色，不取黃裳、雜裳，故云以玄裳為正也。云“纟句之言拘也，以為行戒”者，以拘者自拘持之言，故云以為行戒也。云“狀如刀衣鼻，在屨頭”者，此以漢法言之。今之屨頭見有下鼻，似刀衣鼻，故以為況也。云“纟意，縫中纟川也”者，謂牙底相接之縫中有絳纟川也。云“純，緣也”者，謂繞口緣邊也。云“皆青”者，以經(jīng)三者同云青也。云“博，廣也”者，謂純所施廣一寸也。

　　素積白屨，以魁付之，緇纟句纟意純，純博寸。（魁，蜃蛤。付，注者。）

　　[疏]“素積”至“博寸”。○注“魁蜃蛤付注者”?！疳屧唬阂钥蚧饮吨?，取其白耳。云“魁，蜃蛤”者，魁即蜃蛤，一物，是以《周禮。地官。掌蜃》掌“共白盛之蜃”，鄭司農(nóng)云謂蜃炭，引此士冠白屨以魁付之，“玄謂今東萊用蛤，謂之灰云”是也。云“付，注者”，以蛤灰涂注於上，使色白也。

　　爵弁屨，黑纟句纟意純，純博寸。（爵弁屨以黑為飾，爵弁尊，其屨飾以繢次。）　　[疏]“爵弁”至“博寸”?！鹱ⅰ熬糅汀敝痢袄D次”?！疳屧唬喊复巳妼詹煌握?？玄端以衣見屨，以玄端有黃裳之等，裳不得舉裳見屨，故舉玄端見屨也。皮弁以素積見屨，屨裳同色，是其正也。爵弁既不舉裳，又不舉衣，而以爵弁見屨者，上陳服已言裳，裳色自顯，以與六冕同玄衣裳，與冕服之嫌，故不以衣裳而以首服見屨也。云“爵弁屨以黑為飾，爵弁尊，其屨飾以繢次”者，案《冬官》畫繢之事云：“青與白相次，赤與黑相次，玄與黃相次?！编嵲疲骸　　按搜援嬂D六色所象，及布采之第次，繢以為衣?！庇衷疲骸扒嗯c赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻?！编嵲疲骸按搜载堇C采所用，繡以為裳?！贝耸菍Ψ綖槔D次，比方為繡次。案鄭注《屨人》云：“復(fù)下曰舄禪，下曰屨?！庇肿⒃疲骸胺掺棧缋D之次；凡屨之飾，如繡之次也”者，即上黑屨以青為纟句纟意純，白屨以黑為纟句纟意純，則白與黑，黑與青為繡次之事也。

　　今次爵弁屨，，南方之色赤。不以西方白為纟句纟意純，而以北方黑為纟句纟意純者，取對方繢次為飾。舉舄者，尊爵弁是祭服，故飾與舄同也。

　　冬，皮屨可也。

　　[疏]“冬皮屨可也”。○釋曰：冬時(shí)寒，許用皮，故云“可也”。

　　不屨む履。（む屨，喪屨也?？|不灰治曰む。）

　　[疏]“不屨む屨”?！鹱ⅰ挨鄬铡敝痢霸护唷??！疳屧唬喊浮秵史酚浽疲?br>
　　“む衰四升有半?！堡嗨ゼ仁菃史?，明む屨亦是喪屨，故鄭云“喪屨”也。云“縷不灰治曰む”者，斬衰冠六升，傳云“鍛而勿灰”，則四升半，不灰治可知?！　⊙源苏?，欲見大功未可以冠子，恐人以冠子，故於屨末因禁之也。　　記。冠義。　　[疏]“記冠義”?！疳屧唬悍惭浴坝洝闭?，皆是記經(jīng)不備，兼記經(jīng)外遠(yuǎn)古之言。鄭注《燕禮》云：“後世衰微，幽、厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄。”蓋自爾之後有記乎？又案《喪服》記子夏為之作傳，不應(yīng)自造，還自解之。記當(dāng)在子夏之前，孔子之時(shí)，未知定誰所錄。云“冠義”者，記《士冠》中之義者，記時(shí)不同，故有二記。此則在子夏前。其《周禮?？脊び洝?，六國時(shí)所錄，故遭秦燔滅典籍，有《韋氏》、《雕氏》闕，其記則在秦漢之際儒者加之，故《王制》有正“聽之棘木之下”，異時(shí)所記，故其言亦殊也。　　始冠，緇布之冠也。大古冠布，齊則緇之。其也，孔子曰：“吾未之聞也，冠而敝之可也。”（大古，唐、虞以上。，纓飾。未之聞，大古質(zhì)，蓋亦無飾。

　　重古，始冠冠其齊冠。白布冠，今之喪冠是也。）

　　[疏]“始冠”至“可也”。○注“大古”至“是也”。○釋曰：此經(jīng)直言加緇布冠，不言有無，又不言加冠之後此緇布冠更著以不，故言不，不更著之事也。云“大古冠布”者，謂著白布冠也。云“齊則緇之”者，將祭而齊則為緇者，以鬼神尚幽暗也。云“其也，孔子曰：吾未之聞也”者，孔子時(shí)有者，故非時(shí)人之，諸侯則得著，故《玉藻》云：“緇布冠繢，諸侯之冠也?！?br>
　　鄭云：“尊者飾也。”（元缺一字）士冠不得也。云“冠而敝之可也”者，據(jù)士以卜冠時(shí)用之，冠訖，則敝去之不復(fù)著也。若庶人猶著之，故《詩》云：“彼都人士，臺(tái)笠緇撮。”是用緇布冠籠其發(fā)，是庶人常服之矣。云“大古，唐、虞以上”者，此記與《郊特牲》皆陳三代之冠，云牟追、章甫、委貌之等，鄭注《郊特牲》云：“三代改制，齊冠不復(fù)用也。以白布冠質(zhì)，以為喪冠也。”三代既有此，明大古是唐、虞已上可知。云“未之聞，大古質(zhì)，蓋亦無飾”者，此經(jīng)據(jù)孔子時(shí)非其著，未知大古有以不，故鄭云大古質(zhì)，無飾也。云“重古，始冠冠其齊冠”者，以經(jīng)云始冠緇布之冠，即云大古冠布則齊冠一也，故鄭云冠其齊冠也。云“白布冠者今之喪冠是也”者，以其大古時(shí)，吉兇同服白布冠，未有喪冠。三代有牟追之等，則以白布冠為喪冠。若然，喪服起自夏禹以下也。

　　子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。（醮，夏、殷之禮，每加於阼階，醮之於客位，所以尊敬之，成其為人也。）

　　三加彌尊，論其志也。（彌猶益也。冠服後加益尊。論其志者，欲其德之進(jìn)也。）

　　[疏]“子”至“成也”?！鹱ⅰ磅聪摹敝痢叭艘病??！疳屧唬捍擞浫苏f夏、殷法，可兼于周。以其於阼及三加皆同，唯醮醴有異，故知舉二以見一也。

　　冠而字之，敬其名也。（名者，質(zhì)，所受於父母，冠成人，益文，故敬之也。　　今文無之。）　　[疏]“冠而”至“名也”。○注“名者”至“無之”?！疳屧唬喊浮秲?nèi)則》云，子生三月父名之，不言母。今云“受於父母”者，夫婦一體，受父即是受於母，故兼言也。云“冠成人，益文”者，對名是受於父母，為質(zhì)，字者受於賓，為文。故君父之前稱名，至於他人稱字也。是敬定名也。

　　委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。（委猶安也。言，所以安正容貌。章，明也。殷質(zhì)，言以表明丈夫也。甫，或?yàn)楦?，今文為斧。毋，發(fā)聲也。追猶堆也。夏后氏質(zhì)，以其形名之。三冠皆所服以行道也，其制之異同未之聞。）

　　[疏]“委貌”至“道也”?！疳屧唬河浫藲v陳此三代冠者，上緇布冠也。諸（元缺起此）侯已下，始加之冠，此委貌之等。記人以經(jīng)有緇布冠、皮弁、爵弁、玄冠，故還記緇布冠以下四種之冠，以解經(jīng)之四者，此委貌即解經(jīng)“易服，服玄冠”是也?！鹱ⅰ拔q”至“之聞”?！疳屧唬涸啤敖裎臑楦闭撸x無取，故疊之不從也。云“毋，發(fā)聲也”者，若在上謂之發(fā)聲，在下謂之助句，義無取，則是發(fā)聲也。云“三冠皆所常服以行道”者，以釋經(jīng)三代皆言道，是諸侯朝服之冠，在朝以行道德者也。云“其制之異同未之聞”者，委貌、玄冠於禮圖有制，但章甫、毋追相與，異同未聞也。

　　周弁，殷，夏收。（弁名出於。，大也，言所以自光大也。名出於無。無，覆也，言所以自覆飾也。收，言所以收斂發(fā)也。其制之異亦未聞。）

　　[疏]注“弁名”至“未聞”?！疳屧唬河謿v陳此三者，欲見三代加冠皆有弁。

　　云“周弁”者，弁是古冠之大號，非直含六冕，亦兼爵弁於其中。見士之三加之冠者爵弁者，故云弁，弁者冠名也。云“弁名出於。，大也”者，無正文，鄭以意解之?！墩撜Z》云“服周之冕”，以五色繅服有文飾，則知有德，故云“言所以自光大也”。云“名出於無。無，覆也，言所以自覆飾也。收，言所以收斂發(fā)也”者，皆以意解之也。云“制之異亦未聞”者，案《漢禮器制度》弁冕、《周禮。弁師》相參。周之冕以木為體，廣八寸，長尺六寸，績麻三十升布為之，上以玄，下以，前後有旒，尊卑各有差等。天子玉笄朱，其制可聞。

　　云未聞?wù)?，但夏、殷之禮亡，其制與周異，亦加上未聞也。

　　三王共皮弁、素積。（質(zhì)不變。）

　　[疏]注“質(zhì)不變”?！疳屧唬捍艘嗳蕴熳酉轮潦拷允窃偌?，當(dāng)在周弁三加之上，退之在下者，欲見此是三代之冠，百王同之，無別代之稱也。故《郊特牲》云“三王共皮弁”，注云：“所不易於先代?！惫省缎⒔?jīng)》亦云百王同之，不改易也。若然百王同之，言三王共者，以損益之極，極於三王。又上三冠亦據(jù)三代，故云“三王其皮弁”。其實(shí)先代後代皆不易，是以鄭云質(zhì)不變也。

　　無大夫冠禮，而有其昏禮。古者五十而后爵，何大夫冠禮之有？（據(jù)時(shí)有未冠而命為大夫者。周之初禮，年未五十而有賢才者，試以大夫之事，猶服士服，行士禮。二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也。大夫或時(shí)改取，有昏禮是也。）

　　[疏]“無大”至“之有”?！疳屧唬捍私?jīng)所陳，欲見無大夫冠禮之事。有大夫冠禮，記者非之?！鹱ⅰ皳?jù)時(shí)”至“是也”?！疳屧唬亨嵲啤皳?jù)時(shí)有未冠而命為大夫”者，言周末作記之時(shí)，有二十已前未加冠而命為大夫者，記非之也。云“周之初禮，年未五十而有賢才者，試以大夫之事，猶服士服，行士禮”者，鄭解古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？是古者未有，周大夫有冠禮，故非之。此鄭云未五十，則二十已士，或有未二十有賢才，亦得試為大夫者，故《喪服》“殤卜功章”云“大夫?yàn)槔サ苤L殤”，鄭云：“大夫?yàn)槔サ苤L殤小功，謂士若不仕，以此知為大夫無殤服?！毖詾榇蠓驘o殤服，謂兄殤在小功，則兄十九已下，死大夫則十九已下既為兄殤服，己為大夫，則早冠矣。大夫冠而不為（元缺止此）殤故也。雖早冠，亦行士禮而冠，是大夫無冠禮也。云“二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也”者，解試為大夫二十，則其爵命要待五十意也。云“大夫或時(shí)改娶，有昏禮”者，釋經(jīng)“而有其昏禮”，以其三十而取，五十乃命為大夫，則昏時(shí)猶為士，何得有大夫昏禮乎？五十巳後容改娶，故有大夫昏禮也。

　　若然，案下文“古者生無爵”，鄭云：“古謂殷?！贝私?jīng)以古為周初者，下云“古者生無爵”，對周時(shí)士生有爵，故知古者生無爵，據(jù)殷也。今此云古者，以周末時(shí)大夫冠，對周初時(shí)無，若以古者為殷時(shí)，則周家有大夫冠禮，何得言周末始有乎？明古者據(jù)初而言也?！　」钪泄诙Y也，夏之末造也。（造，作也。自夏初以上，諸侯雖父死子繼，年未滿五十者亦服士服，行士禮，五十乃命也。至其衰末，上下相亂，篡殺所由生，故作公侯冠禮以正君臣也?！斗挥洝吩唬骸熬慌c同姓同車，與異姓同車不同服，示民不嫌也。以此坊民，民猶得同姓以殺其君也?！保?br>
　　[疏]“公侯”至“造也”?！鹱ⅰ霸熳鳌敝痢熬摺??！疳屧唬河浫搜源苏?，欲見夏初已上，雖諸侯之貴，未有諸侯冠禮，猶依士禮，故記之於《士冠篇》末也。云“自夏初以上”者，以經(jīng)云“公侯之有冠禮，夏之末造”，明夏初未有?！　⊙浴耙陨稀闭撸囊郧疤?、虞之等，亦未有諸侯冠禮也。未滿五十者亦服士服行士禮，五十乃命也者。既云服士服，行士禮，亦如上文五十而後爵，何公侯冠禮之有？以其與大夫同未五十服行士禮也。云“至其衰未，上下相亂”至“以正君臣也”者，解經(jīng)夏之末造公侯冠禮也。引《坊記》者，欲見夏末以後制諸侯冠禮，以防諸侯相篡弒之事也。云“同車”者，謂參乘為車，右及御者也。云“不同服”

　　者，案《玉藻》云：“君之右虎裘，厥左狼裘。”又云仆右恒朝服，君則各以時(shí)事服，是不同服。此謂非在軍時(shí)。若在軍時(shí)，君臣同服韋弁服也。

　　天子之元子猶士也，天下無生而貴者也。（元子，世子也。無生而貴，皆由下升。）　　[疏]“天子”至“者也”?！鹱ⅰ霸印敝痢跋律??！疳屧唬捍擞浾咭娞熳釉庸跁r(shí)，亦依士冠禮，故於此兼記之也。天子之元子雖四加與十二而冠，其行事猶依士禮，故云“猶士”也。元子尚不得生而貴，則天下之人亦無生而貴者也。云“無生而貴，皆由下升”者，天子元子冠時(shí)行士禮，後繼世為天子，是由下升。自馀天下之人，從微至著，皆由下升也。

　　繼世以立諸侯，象賢也。（象，法也。為子孫能法先祖之賢，故使之繼世也。）

　　[疏]“繼世”至“賢也”?！疳屧唬河洿苏哂娚涎蕴熳又庸谛惺慷Y，此諸侯之子冠亦行士禮，以其士之子恒為士，有繼世之義。諸侯之子亦繼世，象父祖之賢。雖繼世象賢，亦無生而貴者，行士冠禮，故記之於此也。云“能法先祖之賢”者，凡諸侯出封，皆由有德。若《周禮。典命》云：“三公八命，其卿六命，大夫四命。及其出封，皆加一等?！背鰹槲宓戎T侯，即為始封之君，是其賢也。於後子孫繼立者，皆不毀始祖之廟，是象先祖之賢也。　　以官爵人，德之殺也。（殺猶衰也。德大者爵以大官，德小者爵以小官。）

　　[疏]“以官”至“殺也”。○注“殺猶”至“小官”。○釋曰：記人記此者，欲見仕者從士至大夫而冠，無大夫冠禮者也。云“以官爵人”者，以，用也，謂用官爵命於人也。云“德之殺也”者，殺，衰也，以德大小為衰殺，故鄭云“德大者爵以大官，德小者爵以小官”官者，管領(lǐng)為名。爵者，位次高下之稱也。　　死而謚，今也。古者生無爵，死無謚。（今，謂周衰，記之時(shí)也。古，謂殷。

　　殷士生不為爵，死不為謚。周制以士為爵，死猶不為謚耳，下大夫也。今記之時(shí)，士死則謚之，非也。謚之，由魯莊公始也。）

　　[疏]“死而”至“無謚”?！鹱ⅰ敖裰^”至“始也”。○釋曰：記人記此者，欲見自上所陳冠禮以士為本者，由無生而貴，皆從士賤者而升也。云“死而謚，今也”者，據(jù)士生時(shí)雖有爵，所不合有謚，若死而謚之，正謂今周衰之時(shí)也。云“古者生無爵，死無謚”者，古謂殷以前，夏之時(shí)，士生無爵，死無謚，是士賤。

　　今古皆不合有謚也。鄭云“今謂周衰，記之時(shí)也”者，以記者自云今也，明還據(jù)周衰記之時(shí)。案《禮運(yùn)》云：“孔子曰：我觀周道，幽、厲傷之。”是周衰也。

　　自此已後，始有作記，故云周衰記之時(shí)也。云“古謂殷”者，周時(shí)士有爵，故知古謂殷。云“殷士生不為爵，死不為謚”者，對周士生有爵，死猶不謚也。云“周制以士為爵，死猶不謚耳，下大夫也”者，案《周禮。掌客職》云：“群介、行人、宰史，以其爵等為之牢禮之陳數(shù)?！编嵶⒃疲骸耙悦鼣?shù)則參差難等，略於臣，用爵而已?！比航?、行人皆士，故知周士有爵。雖有爵，死猶不謚。卿大夫已上則有謚也。云“今記之時(shí)，士死則謚之，非也”者，解經(jīng)死而謚，今也。云“謚之，由魯莊公始也”者，案《禮記。檀弓》云：“魯莊公及宋人戰(zhàn)于乘玉，縣賁父御，卜國為右。馬驚，敗績，公墜，佐車授綏。公曰：‘未之卜也。’縣賁父曰：‘他日不敗績，而今敗績，是無勇也?！焖乐?。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：‘非其罪也?！煺C之?！笔恐姓C，自魯莊公始也。若然，作記前莊公誄士至記時(shí)亦行之，故此禮云“死而謚今也”，故鄭云“今謂周衰”之時(shí)也。案《郊特牲》云：“死而謚之，今也。古者生無爵，死無謚?！编嵶⒃疲骸　　肮胖^殷以前也。大夫以上乃謂之爵，死有謚也?！币源硕?，則殷大夫以上死有謚。而《檀弓》云“幼名，冠字，五十伯仲，死謚，周道也”者，殷已前皆因生號為謚，若堯、舜、湯之屬是也。因生號以謚，故不得謚名。周禮死則別為謚，故云死謚，周道也。