春秋公羊傳注疏 僖公卷十二（起二十二年，盡三十三年）

　　二十有二年，春，公伐邾婁，取須朐。（○朐，其俱反，《左氏》作“句”。）

　　夏，宋公、衛(wèi)侯、許男、滕子伐鄭?！鹎?，八月，丁未，及邾婁人戰(zhàn)于升陘。（○陘，音刑。）

　　冬，十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰(zhàn)于泓，宋師敗績(jī)。偏戰(zhàn)者日爾，此其言朔何？（據(jù)奚之戰(zhàn)不言朔。）　　[疏]注“據(jù)奚之戰(zhàn)不言朔”?！鸾庠疲杭椿甘吣辍拔逶?，丙午，及齊師戰(zhàn)于奚”，《春秋說(shuō)》以為五月朔日也。

　　《春秋》辭繁而不殺者，正也。（繁，多也。殺，省也。正，得正道尤美。○不殺，所戒反，注同。省，所景反。）何正爾？宋公與楚人期戰(zhàn)于泓之陽(yáng)。（泓，水名。水北曰陽(yáng)。）楚人濟(jì)泓而來(lái)。（濟(jì)，渡。）有司復(fù)曰：“請(qǐng)迨其未畢濟(jì)而擊之?！保ㄥ剩?。）宋公曰：“不可。吾聞之也，君子不厄人。吾雖喪國(guó)之馀，（我雖前幾為楚所喪，所以得其馀民以為國(guó)，喻褊弱?！饐蕠?guó)，息浪反，注同。幾，音祁。）寡人不忍行也?！奔葷?jì)，未畢陳。有司復(fù)曰：“請(qǐng)迨其未畢陳而擊之?！彼喂唬骸安豢?。吾聞之也，君子不鼓不成列?！保ㄜ姺ㄒ怨膽?zhàn)，以金止，不鼓不戰(zhàn)。不成列，未成陳也。君子不戰(zhàn)未成陳之師?！甬呹?，直覲反，下及注同。）巳陳，然後襄公鼓之，宋師大敗。故君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，有君而無(wú)臣。（言朔亦所以起有君而無(wú)臣，惜其有王德而無(wú)王佐也。若襄公所行，帝王之兵也。有帝王之君，宜有帝王之臣；有帝王之臣，宜有帝王之民。未能醇粹而守其禮，所以敗也?！鹜醯?，于況反，又如字，下“王佐”同。醇粹，音純；下雖遂反。）以為雖文王之戰(zhàn)，亦不過(guò)此也。（有似文王伐崇。陸戰(zhàn)當(dāng)舉地，舉水者，大其不以水厄人也。）

　　二十有三年，春，齊侯伐宋，圍緡。邑不言圍，此其言圍何？疾重故也。（疾，痛也。重故，喻若重故創(chuàng)矣。襄公欲行霸，守正履信，屬為楚所敗，諸夏之君宜雜然助之，反因其困而伐之，痛與重故創(chuàng)無(wú)異，故言圍以惡其不仁也?！鹁?，亡巾反。重故，惡，烏路反。）

　　夏，五月，庚寅，宋公慈父卒。何以不書葬？盈乎諱也。（盈，滿也。相接足之辭也。襄公本以背殯，不書其父葬，至襄公身書葬，則嫌霸業(yè)不成，所覆者薄，故復(fù)使身不書葬，明當(dāng)以前諱除背殯，以後諱加微封。內(nèi)娶不去日，略之者，功覆之也?！鸫雀?，《左氏》作“茲父”。復(fù)，扶又反。去，起呂反。）

　　[疏]注“襄公”至“背殯”。○解云：即九年“春，王三月，丁丑，宋公御說(shuō)卒”，傳云“何以不書葬？為襄公諱也”，彼注云“襄公背殯出會(huì)宰周公，有不子之惡，後有征齊憂中國(guó)尊周室之心，功足以除惡，故諱不書葬”是也?！鹱ⅰ耙葬嶂M加微封”。○解云：謂以至功薄微，故加而為之諱而封之。其“封”字亦有下句讀之，非也?！鹱ⅰ皟?nèi)娶”至“覆之也”?！鸾庠疲杭聪露迥晗?，“宋殺其大夫”，傳云“何以不名？宋三世無(wú)大夫，三世內(nèi)娶也”，彼注云“三世謂慈父、王臣、處臼也”。內(nèi)娶而責(zé)其去日者，正以文七年“夏，四月，宋公王臣卒”，注云“不日者，內(nèi)娶略文”；十六年冬十一月，“宋人弒其君處臼”，彼注云“不日者，內(nèi)娶略賤之”。然則三世內(nèi)娶，二人皆略，此獨(dú)書日者，明是覆之。

　　秋，楚人伐陳。○冬，十有一月，杞子卒。（卒者，桓公存王者後，功尤美，故為表異卒錄之。始見(jiàn)稱伯，卒獨(dú)稱子者，微弱為徐、莒所脅，不能死位?！洞呵铩凡?、子、男一也，辭無(wú)所貶。貶稱子者，《春秋》黜杞不明，故以其一等貶之，明本非伯，乃公也。又因以見(jiàn)圣人子孫有誅無(wú)絕，故貶不失爵也。不名不日不書葬者，從小國(guó)例也?！鹗家?jiàn)，賢遍反。）

　　[疏]注“桓公存”至“錄之”?！鸾庠疲赫詡髀勚?，小國(guó)之卒未合書見(jiàn)，故解之?！鹱ⅰ笆家?jiàn)稱伯”。解云：即莊二十七年冬，“杞伯來(lái)朝”是也?！鹱ⅰ盀樾燔焖{”?！鸾庠疲杭词哪陚髟啤瓣聻槌氰剑繙缫?。孰滅之？蓋徐、莒脅之”是也?！鹱ⅰ百H稱”至“不明”?！鸾庠疲赫源呵镏埃芡跖f有黜陟之法，隱元年儀父稱字，上十七年春英氏稱氏之類。今杞公之爵雖為伯，仍恐春秋之前周王黜之，非為新周，故曰不明。○注“故以其一等貶之”?！鸾庠疲褐^伯之與子，《春秋》合以為一而巳。杞君從伯至子，乃是同事之內(nèi)，故云一等?！鹱ⅰ懊鞅痉遣?，乃公也”。○解云：正以一等貶之，明是王者之後，本非伯爾。莊二十七年“杞伯來(lái)朝”之時(shí)，所以不稱侯，正欲此處以一等貶之，故彼不稱侯也。圣人子孫有誅無(wú)絕者，若其有過(guò)，但當(dāng)誅責(zé)，不合絕去其爵，是以雖微弱見(jiàn)貶，仍但從伯至子，不失其爵矣?！鹱ⅰ安幻蝗铡敝痢袄病薄！鸾庠疲褐^所傳聞之世，尤小國(guó)如此。若其曹、許之屬，仍自書名書葬，即上四年“許男新臣卒”，“秋，葬許繆公”，彼注云“得卒葬於所傳聞世者，許大小次曹，故卒少在曹後”也。

　　二十有四年，春，王正月。　　夏，狄伐鄭。

　　秋，七月。

　　冬，天王出居于鄭。王者無(wú)外，此其言出何？（據(jù)王子瑕奔晉不言出。）

　　[疏]“王者無(wú)外”?！鸾庠疲夯赴四陚髟疲骸芭谄鋰?guó)稱女，此其稱王后何？王者無(wú)外，其辭成矣”是也。○注“據(jù)王”至“言出”者。解云：即襄三十年“王子瑕奔晉”是也?！　〔荒芎跄敢病＃ú荒苁履?，罪莫大於不孝，故絕之言出也。下無(wú)廢上之義，得絕之者，明母得廢之，臣下得從母命。）

　　[疏]注“明母”至“母命”?！鸾庠疲赫韵逋踔胳督袢栽冢喾抢^母，與《左氏》異也。鄭氏《發(fā)墨守》云“圣人制法，必因其事，非虛之。《孟子》曰：‘夫人必自侮，而後人侮之。家必自毀，而後人毀之。國(guó)必自伐，而後人伐之?！裣逋鯇?shí)不能孝道，稱惠后之心，今其寵專於子，失教而亂作，出居于鄭，自絕于周，故孔子因其自絕而書之，《公羊》以母得廢之，則《左氏》巳死矣”是也。襄王正是惠后所生，非繼母。又云“失教而亂作，自絕於周，從《左氏》”。鄭氏雜用三家，不茍從一。魯子曰：“是王也，不能乎母者，其諸此之謂與？（猶曰是王也，無(wú)絕義，不能事母而見(jiàn)絕外者，其諸謂此灼然異居，不復(fù)供養(yǎng)者與！王書者，錄王者所居也?！鹋c，音馀。復(fù)，扶又反。供養(yǎng)，九用反；下馀亮反。）

　　[疏]注“灼然異”至“居也”?！鸾庠疲骸豆颉芬詾榇颂焱醭鼍佑卩崳皇缕淠?，而自出居于鄭，《春秋》惡其所為，是以書出以絕之，實(shí)非出奔，故云灼然異居，不復(fù)供養(yǎng)者與。

　　晉侯夷吾卒。（篡故不書葬，明當(dāng)絕也。不日月者，失眾身死，子見(jiàn)篡逐，故略之，猶薛伯定也。）　　[疏]注“篡故不書，明當(dāng)絕也”?！鸾庠疲赫曰莨珶o(wú)立、入之文，於例去葬以絕之?！鹱ⅰ安蝗赵隆敝痢奥灾薄＝庠疲捍髧?guó)之卒，例書日月，上十七年冬，“十有二月，乙亥，齊侯小白卒”之類是也?！鹱ⅰ蔼q薛伯定也”?！鸾庠疲杭炊ㄊ辍按?，薛伯定卒”，彼注云“不日月者，子無(wú)道當(dāng)廢之，而以為後，未至三年，失眾見(jiàn)弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之”。然則惠公之子，亦是不肖而以為後，未期之間，文公奪之，是以不書日月。　　二十有五年，春，王正月，丙午，衛(wèi)侯毀滅邢。衛(wèi)侯毀何以名？（據(jù)楚子滅蕭不名?！瘘鼩В瑳r委反。）絕。曷為絕之？（據(jù)俱滅人。）滅同姓也。（絕先祖之體尤重，故名，甚之也。日者，為魯憂而錄之?！馂轸?，于偽反，下同。）

　　[疏]“滅同姓也”?！鸾庠疲骸肚Y下》篇云“滅同姓名”是也。以此言之，則知《公羊》、何氏以為齊人滅萊，楚滅隗，晉滅下陽(yáng)之屬皆非同姓，是以不名耳。○注“日者”至“錄之”。○解云：凡滅例月，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”之屬是，而此書日也。

　　夏，四月，癸酉，衛(wèi)侯毀卒。

　　宋蕩伯姬來(lái)逆婦。宋蕩伯姬者何？蕩氏之母也。（蕩氏，宋世大夫。）　　[疏]“未蕩伯姬者何”?！鸾庠疲河詪D人，而來(lái)逆婦；欲言大夫，而言伯姬，故執(zhí)不知問(wèn)?！鹱ⅰ笆幨希问来蠓颉??！鸾庠疲赫苑Q蕩氏，若崔氏、尹氏之屬，文同也。

　　其言來(lái)逆婦何？（據(jù)莒慶言逆叔姬。連來(lái)者，嫌內(nèi)女，為殺直來(lái)也。）

　　[疏]注“連來(lái)者”?！鸾庠疲旱茏颖疽猓瑩?jù)莒慶逆叔姬，難此逆婦之文，宜云其言逆婦何，而連來(lái)言之者，正以伯姬是內(nèi)女，嫌經(jīng)言來(lái)逆婦，為殺直來(lái)之恥，非實(shí)逆婦，是以連來(lái)問(wèn)之。似若上五年“杞伯姬來(lái)朝其子”，傳云“其言來(lái)朝其子何”，彼注云“連來(lái)者”，“問(wèn)為直來(lái)乎，為下朝出”之類。其直來(lái)者，即莊二十七年“冬，杞伯姬來(lái)”，傳云“其言來(lái)何？直來(lái)曰來(lái)”，彼注云“直來(lái)，無(wú)事而來(lái)也”是也。

　　兄弟辭也。其稱婦何？有姑之辭也。（宋、魯之間，名結(jié)婚姻為兄弟。稱婦者，見(jiàn)姑之辭，以逆實(shí)文，知不殺直來(lái)也。主書者，無(wú)出道也?！鹨?jiàn)，賢遍反。）

　　[疏]“其稱婦何”?！鸾庠疲弘[二年傳云“在涂稱婦”，今此非在涂而稱婦，故難之。不注者，從省文可知也。○注“宋魯”至“兄弟”?！鸾庠疲荷w時(shí)猶然，公羊子，齊人，而取宋、魯間語(yǔ)者，正以蕩伯姬來(lái)逆婦，宋、魯之事，故使解之亦何傷？○注“主書者，無(wú)出道也”?！鸾庠疲貉圆o(wú)逆婦之道，是以書而譏之。

　　宋殺其大夫。何以不名？（據(jù)宋殺其大夫山名。）宋三世無(wú)大夫，三世內(nèi)娶也。（三世謂慈父、王臣、處臼也。內(nèi)娶大夫女也。言無(wú)大夫者，禮不臣妻之父母，國(guó)內(nèi)皆臣，無(wú)娶道，故絕去大夫名，正其義也。外小惡正之者，宋以內(nèi)娶，故公族以弱，妃黨益︹，威權(quán)下流，政分三門，卒生篡弒，親親出奔，疾其末，故正其本。○去，起呂反。）

　　[疏]注“三世”至“臼也”?！鸾庠疲杭瓷隙晗?，“宋公慈父卒”；文七年夏，“宋公王臣卒”；文十六年冬，“宋人弒其君處臼”是也?！鹱ⅰ巴庑赫摺薄Ｋ鶄髀勚?，外小惡不書故也?！鹱ⅰ巴?quán)下流”。○解云：謂君之威權(quán)下流于臣，而臣下用之也。

　　秋，楚人圍陳，納頓子于頓。何以不言遂？（據(jù)楚子、鄭人侵陳，遂侵宋。）兩之也。（微者不別遂，但別兩耳。別之者，惡國(guó)家不重民命，一出兵為兩事也。納頓子書者，前出奔當(dāng)絕，還入為盜國(guó)當(dāng)誅，書楚納之，與之同罪也。主書者，從楚納之。頓子出奔不書者，小國(guó)例也。不見(jiàn)挈者，故君不可見(jiàn)挈於臣?！饜海瑸趼贩?。）　　[疏]注“頓子”至“例也”?！鸾庠疲赫浴洞呵铩分?，小國(guó)出入不兩書，桓十五年夏，“許叔入于許”，注云“不書出時(shí)者，略小國(guó)”，是例也?！鹱ⅰ安灰?jiàn)挈者”?！鸾庠疲汗示豢梢?jiàn)挈於臣者，案桓十一年“九月，宋人執(zhí)鄭祭仲”，“突歸于鄭”，傳云“突何以名？挈乎祭仲也”，彼注云“挈，猶提挈也。突當(dāng)國(guó)，本當(dāng)言鄭突，欲明祭仲?gòu)乃稳嗣彡{之，故上系於祭仲，不系國(guó)者，使與外納同也”。案莊九年“夏，公伐齊，納糾”，傳曰“何以不稱公子”，彼注云“據(jù)下言子糾，知非當(dāng)國(guó)，本當(dāng)去國(guó)見(jiàn)挈言公子糾”。此若作挈文，宜言楚人納某甲于頓，去其國(guó)爵，以見(jiàn)挈于楚矣，故君不可以見(jiàn)挈於臣。　　葬衛(wèi)文公。（不月者，滅同姓，故奪臣子恩也。）

　　[疏]“主不月者”至“恩也”。○解云：卒日葬月，大國(guó)之常。案桓十二年冬十一月，“丙戌，衛(wèi)侯晉卒”；十三年“三月，葬衛(wèi)宣公”之類是也。

　　冬，十有二月，癸亥，公會(huì)衛(wèi)子、莒慶盟于洮。（莒無(wú)大夫，書莒慶者，尊敬婿之義也。洮，內(nèi)地。公與未逾年君、大夫盟，不別得意，雖在外猶不致也?！饎e，彼列反。）

　　[疏]注“書莒”至“之義也”?！鸾庠疲杭辞f二十七年冬，“莒慶來(lái)逆叔姬”，傳云“大夫越竟逆女，非禮也”?！鹱ⅰ肮c未”至“致也”?！鸾庠疲喊盖f六年注云“公與二國(guó)以上出會(huì)盟，得意致會(huì)，不得意不致”，謂與諸侯會(huì)時(shí)然也。今此衛(wèi)子、莒慶皆是卑者，得意不得意亦可知，故言不別得意耳。今洮是內(nèi)地，位不合致，假令在外，亦不致之，何者？正以其與卑者會(huì)盟，得意不假別之，如定十二年冬，“公至自圍成”，成是孟氏之邑而書致，彼注云“天子不親征下土，諸侯不親征叛邑，公親圍成不能服，不能以一國(guó)為家，甚危，若從佗國(guó)來(lái)，故危錄之”是也。　　二十有六年，春，王正月，己未，公會(huì)莒子、衛(wèi)甯盟于向。（○，音速。向，舒亮反。）

　　齊人侵我西鄙。公追齊師至，弗及。其言至弗及何？（據(jù)公追戎于濟(jì)西，不言所至，又不言弗及?！瘗?，戶圭反，又似兗反。）侈也。（侈，猶大也。大公能卻強(qiáng)齊之兵。弗者，不之深者也。言齊人畏公士卒精猛，引師而去之，深遠(yuǎn)不可得及，故曰侈。不直言大之者，自為追，唯臣子得褒之耳，不得與追戎同也。言師者，侈大公所追也。國(guó)內(nèi)兵不書而舉地者，善公齊師去則止，不遠(yuǎn)勞百姓，過(guò)復(fù)取勝，得用兵之節(jié)，故錄詳之?！鸪蓿隣柗?，又昌者反，大也。卒，子忽反。自為，于偽反，下“深為”同。）　　[疏]“主不直言”至“錄詳之”。○解云：案莊十八年“公追戎于濟(jì)西”，傳云“此未有言伐者，其言追何？大其為中國(guó)追也。此未有伐中國(guó)者，則其言為中國(guó)追何？大其未至而豫御之也。其言于濟(jì)西何？大之也”，彼注云“大公除害，恩及濟(jì)西也。言大者，當(dāng)有公賞也”。然則彼為諸侯追，於王法當(dāng)有功賞，故得云大。此則自為巳追，但臣子得褒之，故傳不言大以見(jiàn)義。云言師者，侈大公所追也者，正以上言“齊人侵我西鄙”，下言“公追齊師”，與上文異故也。

　　夏，齊人伐我北鄙。　　衛(wèi)人伐齊。

　　公子遂如楚乞師。乞者何？卑辭也。曷為以外內(nèi)同若辭？（據(jù)《春秋》尊魯。）

　　[疏]“乞者”至“若辭”?！鸾庠疲喊赋墒晗?，“晉侯使欒來(lái)乞師”；十七年秋，“晉侯使荀來(lái)乞師”，外亦言乞師也?！　≈貛熞?。（外內(nèi)皆同，卑其辭者，深為與人者重之。）曷為重師？（據(jù)泓之戰(zhàn)不重師。）　　[疏]注“據(jù)泓之戰(zhàn)不重師”。○解云：上二十二年“十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰(zhàn)于泓，宋師敗績(jī)”，傳云“宋公與楚人期戰(zhàn)于泓之陽(yáng)，楚人濟(jì)泓而來(lái)。直司復(fù)曰：‘請(qǐng)迨其未畢濟(jì)而擊之?！喂唬骸豢?。吾聞之也，君子不厄人。吾雖喪國(guó)之馀，寡人不忍行也?！葷?jì)，未畢陳，有司復(fù)曰：‘請(qǐng)迨其未畢陳而擊之。’宋公曰：‘不可。吾聞之也。君子不鼓不成列。’巳陳，然後襄公鼓之，宋師大敗。故君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，有君而無(wú)臣。以為雖文王之戰(zhàn)，亦不過(guò)此也”。然則宋公守古敗師，而《春秋》善之也，是其不重之文。

　　師出不正反，戰(zhàn)不正勝也。（不正者，不正自謂出當(dāng)復(fù)反，戰(zhàn)當(dāng)必勝。兵，兇器；戰(zhàn)，危事，不得巳而用之爾，乃以假人，故重而不暇別外內(nèi)也。稱師者，正所乞名也。乞師例時(shí)?！甬?dāng)復(fù)，扶又反，下同。別外，彼列反，下同。）

　　[疏]注“戰(zhàn)必當(dāng)勝”?！鸾庠疲阂粤x言之，此句亦宜云戰(zhàn)不正勝者，不正自謂戰(zhàn)當(dāng)必勝，但何氏省文，不復(fù)備言。○注“乞師例時(shí)”?！鸾庠疲赫該?jù)文承夏下文，成十三年“春，晉侯使來(lái)乞師”之屬，皆書時(shí)故也。

　　秋，楚人滅隗，以隗子歸。（不月者，略夷狄滅微國(guó)也。不言獲者，舉滅為重。書以歸者，惡不死位。不名者，所傳聞世，見(jiàn)治始起，責(zé)小國(guó)略，但絕不誅之。○隗，五罪反，二傳作“夔”。惡不，烏路反，下同。傳，直專反。見(jiàn)治，賢遍反；下直吏反。）

　　[疏]注“不月者，略夷狄”。○解云：正以莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，十三年“夏，六月，齊人滅遂”之類，皆書月故也。○注“不名者”至“不誅之”。○解云：案上二十三年“杞子卒”之下，注云“又因以見(jiàn)圣人子孫，有誅無(wú)絕，故貶不失爵也”。以此言之，似誅輕絕重。此注云“但絕不誅”，自相違者，凡誅有二種：一是誅責(zé)之誅，若齒路馬有誅，於子與何誅之類；一是誅絕之誅，似武王誅紂，誅君之子不立之類。然則上言有誅無(wú)絕，圣人子孫但當(dāng)誅責(zé)而巳，不合絕去。此言但絕不誅者，謂所傳聞之世，責(zé)小國(guó)略。今此不書其名，但欲絕去一身，不聽(tīng)為君，不合誅滅其國(guó)。哀七年“八月，己酉，入邾婁，以邾婁子益來(lái)”，傳云“邾婁子益何以名？絕。曷為絕之；又莊十年“以蔡侯獻(xiàn)舞歸”，傳曰“蔡侯獻(xiàn)舞何以名？絕。曷為絕之”；以此二文言絕之，則似書名為絕之。此注云“不名者，但絕而不誅”，又以不名為絕者，蓋以絕亦有二種：一是絕去其身，一是絕滅其國(guó)。蔡侯獻(xiàn)舞，大國(guó)之君，不能死難，為楚所獲?！洞呵铩分x，不與夷狄得志于諸夏，是以不得書獲，故名蔡侯，起其當(dāng)合絕滅矣。邾婁正當(dāng)所見(jiàn)之世為魯所獲，《春秋》之義，內(nèi)獲人皆諱不書，故名邾婁子，以起不死難，當(dāng)絕滅矣。今此隗子既是微國(guó)，復(fù)當(dāng)傳聞之世，若其書名，恐如二君，亦合絕滅，故不名，見(jiàn)責(zé)之略也，但合一身絕去而巳。

　　冬，楚人伐宋，圍緡。邑不言圍，此其言圍何？剌道用師也。（時(shí)以師與魯，未至，又道用之，於是惡其視百姓之命若草木，不仁之甚也。稱人者，楚未有大夫，未得稱師，楚自道用之，故從楚文。）

　　[疏]“邑不”至“用師也”?！鸾庠疲喊鸽[五年“宋人伐鄭，圍長(zhǎng)葛”之下，傳云“邑不言圍，此其言圍何”，彼巳注云“據(jù)伐於馀丘不言圍”。然則彼巳有注，故此不復(fù)解耳?！鹱ⅰ胺Q人”至“從楚文”?！鸾庠疲阂晕木拍辍岸?，楚子使椒來(lái)聘”，彼傳云“椒者何？楚大夫也。楚無(wú)大夫，此何以書？始有大夫也。始有大夫，則何以不氏？許夷狄者，不一而足也”。然則文九年始有大夫，則知今時(shí)未有。然上四年夏，“楚屈完來(lái)盟于師”；下二十八年夏，“楚殺其大夫得臣”，在椒來(lái)聘之前，而有大夫者，屈完之下傳云“屈完者何？楚大夫也。何以不稱使？尊屈完也。曷為尊屈完？以當(dāng)桓公也”，注云“增倍使若得其君，以醇霸德，成王事也”，然則欲尊屈完，使當(dāng)桓公，以醇霸德，非常事。子玉之下注云“楚無(wú)大夫，言其大夫者，欲起上楚人本當(dāng)言子玉得臣，所以詳錄霸事”?！鹱ⅰ俺缘馈敝痢俺摹?。○解云：欲道下文公以楚師得稱楚師，而此不得者，以楚自道用之，故從楚文也。

　　公以楚師伐齊，取。（言以者行公意，別魯兵也。稱師者，順上文。）

　　[疏]注“言以者行公意”?！鸾庠疲夯甘哪甓八稳艘札R人、衛(wèi)人、蔡人、陳人伐鄭”，傳云“以者何？行其意也”，彼注云“以已從人曰行，言四國(guó)行宋意也”。

　　公至自伐齊。此已取矣，何以致伐？（據(jù)伐邾婁取叢不致。）未得乎取也。（未可謂得意於取。）曷為未得乎取？（據(jù)俱取邑。）曰：患之起，必自此始也。（魯內(nèi)虛而外乞師，以犯強(qiáng)齊，會(huì)齊侯昭卒，晉文行霸，幸而得免。孔子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”故雖得意，猶致伐也。）

　　[疏]注“魯內(nèi)虛而外乞師”?！鸾庠疲貉詢?nèi)虛者，謂自無(wú)師?！稹皶?huì)齊侯昭卒”?！鸾庠疲杭聪露吣辍褒R侯昭卒”是也?！鹱ⅰ皶x文行霸”?！鸾庠疲杭炊四昵植芊バl(wèi)，敗楚師于城濮，盟于踐土是也。○注“故雖”至“伐也”?！鸾庠疲呵f六年注云“公與一國(guó)及獨(dú)出用兵，得意不致，不得意致伐”。然則此文公以楚師伐齊取，是得意，宜合不致。今致伐，作不得意之文，故解之。

　　二十七年，春，杞子來(lái)朝。（貶稱子者，起其無(wú)禮不備，故魯入之。）　　[疏]注“貶稱子”至“入之”?！鸾庠疲鸿奖竟簦洞呵铩酚轮芄仕味碇Q伯，即莊二十七年冬，“杞伯來(lái)朝”是也。至二十三年經(jīng)書“杞子卒”者，但以微弱為徐、莒所脅，不能死位，故以其一等貶之，見(jiàn)圣人子孫有誅無(wú)絕而已。至於此經(jīng)復(fù)稱子者，起其無(wú)禮，故《左氏》皆有魯入之文也。

　　夏，六月，庚寅，齊侯昭卒。

　　秋，八月，乙未，葬齊孝公。

　　乙巳，公子遂帥師入杞。（日者，杞屬禮朝魯，雖無(wú)禮，君子躬自厚而薄責(zé)於人，不當(dāng)乃入之，故錄責(zé)之?！饘?，音燭。）

　　冬，楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。此楚子也，其稱人何？（據(jù)序諸侯之上。）貶。曷為貶？（據(jù)圍鄭不貶。）為執(zhí)，宋公貶，故終僖之篇貶也。（古者諸侯有難，王者若方伯和平之，後相犯，復(fù)故罪，楚前執(zhí)宋公，僖公與共議釋之。今復(fù)圍犯宋，故貶，因以見(jiàn)義。終僖之篇貶者，言君子和平人，當(dāng)終身保也?！馂?，于偽反。難，乃旦反。今復(fù)，扶又反。見(jiàn)，賢遍反。）

　　[疏]注“楚前執(zhí)宋公”?！鸾庠疲杭炊荒昵铮皥?zhí)宋公以伐宋”，十二月，“公會(huì)諸侯盟于薄，釋宋公”，傳云“執(zhí)未有言釋之者，此其釋之何？公與議爾也”，彼注云“善僖公能與楚議，釋賢者之厄”。

　　十有二月，甲戌，公會(huì)諸侯盟于宋。（地以宋者，起公解宋圍，為此盟也。宋得與盟，則宋解可知也。而公釋之見(jiàn)矣?！鹋c，音預(yù)。）　　二十有八年，春，晉侯侵曹。晉侯伐衛(wèi)。曷為再言晉侯？（據(jù)楚人圍陳，納頓子于頓，亦兩事，不再出楚人。）

　　[疏]注“據(jù)楚”至“出楚人”?！鸾庠疲涸谏隙迥昵镆病７莾芍?。然則何以不言遂？（據(jù)侵蔡遂伐楚言遂。）

　　[疏]“非兩之也”?！鸾庠疲荷隙迥觐D子之下，傳云“何以不言遂？?jī)芍病薄Ｗ⒃疲骸拔⒄卟粍e遂，但別兩稱耳。別之者，惡國(guó)家不重民命，一出兵為兩事也”。以此言之，初發(fā)國(guó)，即有兩伐之意。○注“據(jù)侵蔡伐楚言遂”?！鸾庠疲杭瓷纤哪辍按?，王正月，公會(huì)齊侯”以下“侵蔡，蔡潰，遂伐楚”是也。

　　未侵曹也。未侵曹，則其言侵曹何？致其意也。其意侵曹，則曷為伐衛(wèi)？晉侯將侵曹，假涂于衛(wèi)，衛(wèi)曰：“不可得?！眲t固將伐之也。（曹有罪，晉文行霸征之，衛(wèi)壅遏，不得使義兵以時(shí)進(jìn)，故著言侵曹，以致其意，所以通賢者之心，不使壅塞也。宋襄公伐齊月，此不月者，晉文公功信未著，且當(dāng)文德，未當(dāng)深求於諸侯，故不美也。○衛(wèi)雍，於勇反，下同；又作“壅”，同。遏，於葛反。）

　　[疏]“衛(wèi)曰不”至“伐之也”?！鸾庠疲貉孕l(wèi)不可得涂，則固將先伐之，其意猶自欲得侵曹矣?！鹱ⅰ安苡小敝痢罢髦??！鸾庠疲貉哉髦?，謂伐而正之，上討下之辭，如上十八年傳云“與襄公之征齊也”。

　　公子買戍衛(wèi)，不卒戍，刺之。不卒戍者何？不卒戍者，內(nèi)辭也。不可使往也。（即注，當(dāng)言戍衛(wèi)不卒。）

　　[疏]“不卒戍者何”?！鸾庠疲河詫?shí)戍，乃有不卒戍之文；欲言不戍，而經(jīng)書戍衛(wèi)，故執(zhí)不知問(wèn)。

　　不可使往，則其言戍衛(wèi)何？（據(jù)言戍衛(wèi)行文。）遂公意也。（使臣子不可使，恥深，故諱使若往不卒竟事者，明臣不得壅塞君命。）剌之者何？殺之也。殺之，則曷為謂之剌之？?jī)?nèi)諱殺大夫，謂之剌之也。（有罪無(wú)罪，皆不得專殺，故諱殺言剌之。不言剌公子買，但言不卒戍剌之者，起為上事剌之也。內(nèi)殺大夫例，有罪不日，無(wú)罪日。外殺大夫皆時(shí)?！鹌馂椋趥畏?，下“為下卒”、“為晉”、“深為”、“不為”同。）

　　[疏]“剌之者何”?！鸾庠疲河圆粴?，文言剌之；欲言實(shí)殺，文不言殺，故執(zhí)不知問(wèn)。○注“有罪”至“剌之也”。○解云：《孟子》言大夫者，天子命之輔助其政，諸侯不得專殺大夫也。然則《孟子》之文論有罪，故此何氏云“有罪無(wú)罪，皆不得專殺也”?！鹱ⅰ皟?nèi)殺大”至“無(wú)罪日”?！鸾庠疲浩溆凶锊蝗眨创宋氖?。而不月者，與上同月故也。無(wú)罪日者，成十六年冬十二月，“乙酉，剌公子偃”是也?！鹱ⅰ巴鈿⒋蠓蚪詴r(shí)”?！鸾庠疲杭瓷掀吣晗?，“鄭殺其大夫申侯”，下三十年“秋，衛(wèi)殺其大夫元亙”之類是也。

　　楚人救衛(wèi)。

　　三月，丙午，晉侯入曹，執(zhí)曹伯畀宋人。畀者何？與也。其言畀宋人何？（據(jù)下執(zhí)衛(wèi)侯，言歸之于京師?！痤?，必二反，與也，下同。）

　　[疏]“畀者何”?！鸾庠疲河允桥c，文不言歸；欲言非與，畀者與義，故執(zhí)不知問(wèn)?！鹱ⅰ皳?jù)下”至“京師”?！鸾庠疲杭聪陆?jīng)云冬，“晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師”是也。然則彼言歸于京師，此言以畀宋人，故難之。　　與使聽(tīng)之也。（與使聽(tīng)其獄也。時(shí)天王居于鄭，晉文欲討楚師，以宋王者之後，法度所存，故因假使治之。宋稱人者，明聽(tīng)訟必師斷，與其師眾共之?！饠啵y反，下“當(dāng)斷”同。）

　　曹伯之罪何？甚惡也。其甚惡奈何？不可以一罪言也。（曹伯?dāng)?shù)侵伐諸侯，以自廣大，傳曰“晉侯執(zhí)曹伯，班其所取侵地于諸侯”是也。齊桓既沒(méi)，諸侯背叛，無(wú)道者非一。晉與曹同姓，恩惠當(dāng)先施，刑罰當(dāng)後加，起而征之，嫌其失義，故著其甚惡者可知也。以兵得不言獲者，晉文伯討，不坐獲者，故亦不責(zé)曹不死義兵。日者，喜義兵得時(shí)入?！饠?shù)，所角反，下“數(shù)道”同。）　　[疏]注“傳曰晉侯”至“是也”?！鸾庠疲杭聪氯荒辍按?，取濟(jì)西田”之下，傳云“惡乎取之？取之曹也。此未有伐曹者，則其言取之曹何？晉侯執(zhí)曹伯，班其所取侵地于諸侯”是也。○注“恩惠當(dāng)先施”。○解云：即《堯典》云“九族既睦，平章百姓”是也?！鹱ⅰ靶塘P當(dāng)後加”。○解云：即《小司寇》“議親議賢之辭”是也?！鹱ⅰ肮手渖鯋骸?。○解云：即執(zhí)而言畀宋人，使治其罪是也。○注“晉文伯討”?！鸾庠疲杭捶Q侯以執(zhí)是也?！鹱ⅰ安蛔@者”?！鸾庠疲褐^諸侯言獲者，皆是惡其擅獲，是以上十五年“獲晉侯”之下，傳云“君獲，不言師敗績(jī)也”，注云“舉君獲為重也。釋不書者，以獲君為惡。書者，以惡見(jiàn)獲，與獲人君者，皆當(dāng)絕也。主書者，從獲人例”，是其坐獲之文。今晉侯伯討，故不坐獲?！　∠?，四月，己巳，晉侯、齊師、宋師、秦師及楚人戰(zhàn)于城濮，楚師敗績(jī)。此大戰(zhàn)也，曷為使微者？（據(jù)秦稱師錄功，知大戰(zhàn)必不使微者，楚雖無(wú)大夫，齊桓行霸書屈完也?！疱В舨?。）

　　[疏]注“據(jù)秦稱師”?！鸾庠疲喊肝氖昵?，“秦伯使遂來(lái)聘”，傳云“秦?zé)o大夫，此何以書？賢繆公也”。然則至文十二年秦始有大夫，則知此時(shí)未合稱師。今乃稱師錄功，故知大戰(zhàn)。既是大戰(zhàn)，則明知必不應(yīng)使微者。云楚雖無(wú)大夫者，文九年“冬，楚子使椒來(lái)聘”，傳云“楚無(wú)大夫，此何以書？始有大夫也”。以此言之，則知此時(shí)未有大夫，故曰楚雖無(wú)大夫矣。云齊桓行霸書屈完也者，即上四年夏，“楚屈完來(lái)盟于師”，傳云“屈完者何？楚大夫也。何以不稱使？尊屈完也。曷為尊屈完？以當(dāng)桓公也”，注云“增倍使若得其君，以醇霸德，成王事”是也。

　　子玉得臣也。（以上敗績(jī)，下殺得臣。）

　　[疏]“子玉得臣也”。○解云：傳及注意，似子玉為得臣之氏。子玉得臣，則其稱人何？（據(jù)屈完當(dāng)桓公稱名氏。）貶。曷為貶？（據(jù)必阝之戰(zhàn)，林父不貶。○必阝，皮必反。）大夫不敵君也。（臣無(wú)敵君戰(zhàn)之義，故絕正也。秦稱師者，助霸者征伐，克勝有功，故褒進(jìn)之。齊桓先朝天子，晉文先討夷狄者，晉文之時(shí)，楚與爭(zhēng)︹，所遭遇異。）

　　[疏]注“齊桓先朝天子”。○解云：正以莊十三年冬柯之盟，桓公之信著于天下，豈不朝天子而得然乎？但以外朝不書，是以無(wú)經(jīng)可指耳，但何氏以理知之，故言先朝天子。言先者，欲道至僖四年乃始服楚之意。云所遭遇異者，謂齊桓初霸之時(shí)，楚未強(qiáng)大，雖侵諸夏，未能為伯者之害，是以桓公養(yǎng)成其晦，至僖四年乃往討而服之。至?xí)x文之時(shí)，楚人孔熾圍宋救衛(wèi)，與之爭(zhēng)盛，是以未暇朝王，先討子玉矣，時(shí)事不同，故云所遭遇異矣。

　　楚殺其大夫得臣。（楚無(wú)大夫，其言大夫者，欲起上楚人，本當(dāng)言子玉得臣。所以詳錄霸事不氏者，子玉得臣，楚之驕蹇臣，數(shù)道其君侵中國(guó)，故貶，明當(dāng)與君俱治。○道，音導(dǎo)。）

　　衛(wèi)侯出奔楚。（晉文逐之。不書逐之者，以王事逐之，擇立其次，無(wú)絕之心，惡不如出奔重。）

　　[疏]注“擇立”至“奔重”?！鸾庠疲毫⑹逦涫且?。叔武，衛(wèi)侯之弟，故曰其次耳。惡不如出奔重者，言文公逐人之惡，少於衛(wèi)侯出奔之罪。

　　五月，癸丑，公會(huì)晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛(wèi)子、莒子盟于踐土。陳侯如會(huì)。其言如會(huì)何？（據(jù)曹伯襄言會(huì)諸侯。）

　　[疏]注“據(jù)曹伯襄”?！鸾庠疲杭聪挛摹安懿鍙?fù)歸于曹，遂會(huì)諸侯圍許”是也。

　　後會(huì)也。（說(shuō)與會(huì)伐宋同，刺諸侯不慕霸者，反歧意于楚，失信後會(huì)。會(huì)不致者，安信與晉文也。盟日者，譎也。衛(wèi)稱子者，起叔武本無(wú)即位之意。陳歧意于楚，在二十七年。○譎，古反。）

　　[疏]注“盟日者譎也”?！鸾庠疲赫浴洞呵铩分恍耪呷?，今而書日，故解之。而言譎者，正以孔子謂之“譎而不正”，故取其文?！鹱ⅰ靶l(wèi)稱子”至“之意”?！鸾庠疲盒l(wèi)侯為王伯所逐而立叔武，叔武即是成君，何不稱侯而作未逾年之君號(hào)？欲起其本無(wú)即位之心故也。無(wú)即位之心者，即下云“文公逐衛(wèi)侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛(wèi)侯之不得反也，故於是已立，然後為踐土之會(huì)，治反衛(wèi)侯”是也。

　　公朝于王所。曷為不言公如京師？（據(jù)三月公如京師。）天子在是也。天子在是，則曷為不言天子在是？（據(jù)狩于河陽(yáng)。）不與致天子也。（時(shí)晉文公年老，恐霸功不成，故上白天子曰“諸侯不可卒致，原王居踐踐土”，下謂諸侯曰“天子在是，不可不朝”，迫使正君臣，明王法，雖非正，起時(shí)可與，故書朝，因正其義。不書諸侯朝者，外小惡不書，獨(dú)錄內(nèi)也。不書如，不言天王者，從外正君臣，所以見(jiàn)文公之功?！鹱洌吆龇?，下“倉(cāng)卒”同。見(jiàn)，賢遍反，下“不見(jiàn)”、“當(dāng)見(jiàn)”、“見(jiàn)其”同。）

　　[疏]注“時(shí)晉”至“錄內(nèi)也”?！鸾庠疲航浴洞呵镎f(shuō)》文及《史記》文?！短垂隆菲啤皶x獻(xiàn)公之喪，秦穆公使人吊公子重耳”，且曰“喪亦不可久也，時(shí)亦不可失也，孺子其圖之”，鄭玄注云“孺，稚也”，孺子猶稚子，則於僖九年獻(xiàn)公卒時(shí)，仍謂之稚子。今得稱云年老者，正以《禮記》非正典，何氏不醇取之。云明王法，雖非正，起時(shí)可與者，言明王之法，雖以為非正，欲見(jiàn)當(dāng)時(shí)事勢(shì)不得不然，是故遂書其朝。云公朝于王所，言因正其義者，欲道臣無(wú)召君之義，故不言王之所在。云不書諸侯朝者，正以諸侯朝王，不在京師，亦是其惡，但非大惡，當(dāng)所傳聞之世，見(jiàn)在不錄之限，是以特書公朝，故隱元年“公子益師卒”之下，何氏云“於所傳聞世，見(jiàn)治起於衰亂之中，用心尚粗角，故內(nèi)其國(guó)而外諸夏，先詳內(nèi)而後治外，內(nèi)小惡書，外小惡不書”是也?！鹱ⅰ安粫绮谎浴敝痢爸Α??！鸾庠疲骸洞呵铩分?，內(nèi)朝言如，外來(lái)言朝。今此魯侯不言如，反言朝，故云從外正君臣，所以見(jiàn)文公之功也。不言天王，所以得正君臣。見(jiàn)文公之功者，以隱元年“秋，七月，天王使宰亙來(lái)歸惠公仲子之”下，何氏云“天王者，時(shí)吳、楚上僭稱王，王者不能正，而上自系于天也?！洞呵铩凡徽撸蛞詮V是非”。然則稱王為正，稱於天則非禮。今此經(jīng)書不言天王者，亦是正君臣，以見(jiàn)文公之功也?！　×?，衛(wèi)侯鄭自楚復(fù)歸于衛(wèi)。（言復(fù)歸者，天子有命歸之。名者，剌天子歸有罪也。言自楚者，為天子諱也。天子所以陵遲者，為善不賞，為惡不誅。衛(wèi)侯出奔當(dāng)絕，叔武讓國(guó)，不當(dāng)復(fù)廢，而反衛(wèi)侯令殺叔武，故使若從楚歸者。復(fù)歸例皆時(shí)，此月者，為下卒出也?！甬?dāng)復(fù)，扶又反。令，力呈反，下“令自”同。）

　　[疏]注“言復(fù)歸”至“歸之”?！鸾庠疲骸洞呵铩肺?。是以傳云“然後為踐土之會(huì)，治反衛(wèi)侯”，何氏云“叔武訟治於晉文公，令白王者，反衛(wèi)侯使還國(guó)也”。天子有命歸而言復(fù)歸者，正以衛(wèi)侯出惡歸無(wú)惡故也，何者？正以衛(wèi)侯初出之時(shí)，晉文以王事逐之，是其出惡；及其歸國(guó)，得天子之命，是其歸無(wú)惡矣?；甘迥陚髟弧皬?fù)歸者，出惡歸無(wú)惡”是也?！鹱ⅰ懊摺敝痢白镆病?。解云：諸侯不生名，若其生名皆欲絕之，不以為諸侯，是以莊十年“蔡侯獻(xiàn)舞”之下，傳云“蔡侯獻(xiàn)舞何以名？絕也”。今此衛(wèi)侯王事不供，而為伯者所逐，故當(dāng)合絕，但天子歸之，失誅臣之義，是以書名剌天子也。○注“自楚者，為天子之諱也”。解云：正以自者有力之文，故言自楚，得為天子諱者，若似自得楚力而歸然。注“復(fù)歸”至“出也”。解云：案桓十七年秋，“蔡季自陳歸于蔡”；下三十年秋，“衛(wèi)侯鄭歸于衛(wèi)”之屬，是歸書時(shí)也。其復(fù)歸書時(shí)者，即下冬，“衛(wèi)元亙自晉復(fù)歸于衛(wèi)”之類，是例合時(shí)，而此月，故知為他事出也。

　　衛(wèi)元亙出奔晉。（○亙，況元反。）　　陳侯款卒。（不書葬者，為晉文諱，行霸不務(wù)教人以孝。陳有大喪，而姜會(huì)其孤，故深為恥之。宋襄亦背殯，獨(dú)不為齊桓諱者，時(shí)宋襄自會(huì)之。卒不日者，賤其歧意于楚。）

　　[疏]注“卒不日者”?！鸾庠疲阂源髧?guó)之卒例書日，巳說(shuō)于上。

　　秋，杞伯姬來(lái)?！　」铀烊琮R。

　　冬，公會(huì)晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、陳子、莒子、邾婁子、秦人于溫?！　√焱踽饔诤雨?yáng)。狩不書，此何以書？（據(jù)常事也。）不與再致天子也。（一失禮尚愈再失禮重，故深正其義，使若天子自狩，非致也。）魯子曰：“溫近而踐土遠(yuǎn)也。（此魯子一說(shuō)也。溫近狩地，故可言狩。踐土遠(yuǎn)狩地，故不言狩也。公以再朝而日言之，上說(shuō)是。）

　　[疏]“溫近而踐土遠(yuǎn)也”?！鸾庠疲航?，讀如附近之近。遠(yuǎn)，為遠(yuǎn)外之遠(yuǎn)。○注“公以”至“上說(shuō)是”?！鸾庠疲赫陨铣蝗眨鲁既?，危錄內(nèi)再失禮，則知此書狩者，不與再致天子也，故言上說(shuō)是。

　　壬申，公朝于王所。其日何？（據(jù)上朝不日。）錄乎內(nèi)也。（危錄內(nèi)再失禮，將為有義者所惡。不月而日者，自是諸侯不系天子，若自不系於月?！饜海瑸趼贩矗隆皭盒l(wèi)”同。）　　晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師。歸之于者何？歸于者何？歸之于者，罪巳定矣。歸于者，罪未定也。罪未定，則何以得為伯討？（此難成十五年“晉侯執(zhí)曹伯歸于京師”?！痣y，乃旦反，下“方難”同。）　　[疏]“歸之于者何”?！鸾庠疲河圆畧?zhí)，晉不稱侯；欲言非伯，而云歸之于京師，似得伯執(zhí)之義，故執(zhí)不知問(wèn)。

　　歸之于者，執(zhí)之于天子之側(cè)者也。罪定不定，巳可知矣。（歸之者，次絕之辭。執(zhí)于天子之側(cè)，巳白天子，罪定不定，自在天子，故言巳可知。）　　歸于者，非執(zhí)之于天子之側(cè)者也。罪定不定，未可知也。（未得白天子分別之者，但欲明諸侯尊貴，不得自相治，當(dāng)斷之于天子爾。大惡雖未可知，執(zhí)有罪，當(dāng)為伯討矣。無(wú)罪而執(zhí)人，當(dāng)貶稱人?！饎e，彼列反。）衛(wèi)侯之罪何？殺叔武也。何以不書？（據(jù)殺大夫書。）為叔武諱也?！洞呵铩窞橘t者諱，何賢乎叔武？（據(jù)失兄意?！馂槭?，于偽反，下“為賢”、“為叔武”及注“而為”、“深為”皆同。）讓國(guó)也。其讓國(guó)奈何？文公逐衛(wèi)侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛(wèi)侯之不得反也，故於是巳立。（故上稱子。）然後為踐土之會(huì)，治反衛(wèi)侯。（叔武訟治於晉文公，令白王者反衛(wèi)侯，使還國(guó)也。叔武讓國(guó)見(jiàn)殺，而為叔武諱殺者，明叔武冶反衛(wèi)侯，欲兄饗國(guó)，故為去殺巳之罪，所以起其功，而重衛(wèi)侯之無(wú)道?！馂槿?，起呂反。）衛(wèi)侯得反，曰：“叔武篡我。”元亙爭(zhēng)之曰：“叔武無(wú)罪。”終殺叔武，元亙走而出。此晉侯也，其稱人何？（此以伯討而何貶者，言歸之于伯討，明知坐他事，故更問(wèn)之?！鸫郏趸挤?。）　　[疏]注“此以伯討而何貶者”?！鸾庠疲荷纤哪辍褒R人執(zhí)陳袁濤涂”之下，傳云“此執(zhí)有罪，何以不得為伯討”。然則此傳宜云此執(zhí)有罪，何以不稱侯？而云此晉侯也，其稱人何？問(wèn)其貶者，正以言歸之于者，罪定巳可知，即是伯討明矣。知稱人更有所為，故問(wèn)其稱人之義。

　　貶。曷為貶？（據(jù)他罪不見(jiàn)。）衛(wèi)之禍，文公為之也。文公為之奈何？文公逐衛(wèi)侯而立叔武，使人兄弟相疑。（《春秋》許人臣者必使臣，許人子者必使子。文公惡衛(wèi)侯大深，愛(ài)叔武大甚，故使兄弟相疑。○大深，音泰，下同。）放乎殺母弟者，文公為之也。（文公本逐之非，故致此禍也。逐之文不見(jiàn)，故貶。主書者，以起文公逐之?！鸱藕酰ν?。）　　[疏]注“文公本逐之非”?！鸾庠疲荷献⑽墓酝跏轮鹬?，而言非者，雖王事不供，罪不至逐，而文公逐之，疾惡大甚，故以為非也。案《論語(yǔ)》云：“人而不仁，疾之巳甚，亂也。”○注“以起文公逐之”?！鸾庠疲浩渲鲿?，即文公執(zhí)衛(wèi)侯之事是也。今執(zhí)衛(wèi)侯，貶文公稱人，見(jiàn)其失所，是故貶以起文公逐之。

　　衛(wèi)元亙自晉復(fù)歸于衛(wèi)。自者何？有力焉者也。（有力焉者，有力于晉也。言恃晉有屬巳力以歸，方難下意，故於是發(fā)問(wèn)?！饘伲魻T。）

　　[疏]“自者何”。解云：文公賢伯，而有力於惡人，似非其義，故執(zhí)不知問(wèn)。此執(zhí)其君，其言自何？（上元亙出奔晉，而文公執(zhí)衛(wèi)侯，知以元亙?cè)V執(zhí)之，怪訴其君而助之。）為叔武爭(zhēng)也。（解文公助之意，以元亙?yōu)槭逦錉?zhēng)訴，以為忠於巳而助之。雖然，臣無(wú)訴君之義，復(fù)於衛(wèi)非也，悖君臣之義，故著言自，明不當(dāng)有力於惡人也。言復(fù)歸者，深為霸者恥之，使若無(wú)罪?！馉?zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)，下注同。悖，必內(nèi)反。）

　　諸侯遂圍許。

　　曹伯襄復(fù)歸于曹。

　　遂會(huì)諸侯圍許。（曹伯言復(fù)歸者，天子歸之也。名者，與衛(wèi)侯鄭同義。執(zhí)歸不書，書者，名惡當(dāng)見(jiàn)。本無(wú)事，不當(dāng)言遂，又不更舉曹伯者，見(jiàn)其能悔過(guò)，即時(shí)從霸者征伐也。霸兵不月者，剌文公不偃武文以附疏，倉(cāng)卒欲服許，卒不能降，威信自是衰，故不成其善。○降，戶江反。）

　　[疏]“曹伯襄復(fù)歸于曹”?！鸾庠疲禾熳託w之，以得天子之命，其罪可以除，故言復(fù)歸，作入無(wú)惡之文矣。上衛(wèi)侯之下，注云“言復(fù)歸者，天子有命歸之”，不言衛(wèi)侯。而此處著言曹伯者，正以文承元亙復(fù)歸之下，辨嫌也。○注“執(zhí)歸”至“言遂”。○解云：正以上二十一年宋公被執(zhí)而歸，經(jīng)不書之，故知執(zhí)歸不書。今書者，其名之惡當(dāng)須見(jiàn)之?！鹱ⅰ坝植桓e曹伯者”?！鸾庠疲褐^何以不言曹伯遂會(huì)諸侯圍許，正以言遂，又不更舉曹伯，皆是風(fēng)疾之義，故可以見(jiàn)悔過(guò)，即時(shí)從霸者征伐也。○注“欲服許”至“其善”。○解云：正以上文溫之會(huì)，許男不至，是不慕霸者而從于楚，故因而服之。云卒不能降者，正以二十九年春經(jīng)書“公至自圍許”，作不得意之文。莊六年“秋，公至自伐衛(wèi)”之下，傳云“得意致會(huì)，不得意致伐”，今此不致會(huì)，知卒不能降也。

　　二十有九年，春，介葛盧來(lái)。介葛盧者何？夷狄之君也。何以不言朝？（據(jù)諸侯來(lái)曰朝?！鸾楦?，音介，國(guó)名。）

　　[疏]“介葛盧者何”?！鸾庠疲河灾T侯，文不言朝；欲言大夫，文不書聘，故執(zhí)不知問(wèn)。

　　不能乎朝也。（不能升降揖讓也。介者，國(guó)也。葛盧者，名也。進(jìn)稱名者，能慕中國(guó)，朝賢君，明當(dāng)扶勉以禮義。）

　　[疏]注“進(jìn)稱名者”?！鸾庠疲赫韵氯昵铮敖槿饲质挕辈幻?，故知此稱名是其進(jìn)。

　　公至自圍許?！鹣模?，公會(huì)王人、晉人、宋人、齊人、陳人、蔡人、秦人盟于狄泉。（文公圍許不能服，自知威信不行，故復(fù)上假王人以會(huì)諸侯，年老志衰，不能自致，故諸侯亦使微者會(huì)之。月者，惡霸功之廢於是?！鸸蕪?fù)，扶又反，年未同。惡，烏路反。）

　　[疏]注“月者”至“廢於是”?！鸾庠疲赫栽路谴笮胖o也。

　　秋，大雨雹。（夫人專愛(ài)之所生?！鹩?，于付反。雹，步角反。）

　　冬，介葛盧來(lái)。（前公圍許不在，故更來(lái)朝。不稱字者，一年再朝不中禮，故不復(fù)進(jìn)也。○中，丁仲反。）

　　三十年，春，王正月。

　　夏，狄侵齊?！　∏?，衛(wèi)殺其大夫元亙及公子瑕。衛(wèi)侯未至，其稱國(guó)以殺何？（據(jù)歸在下。）道殺也。（時(shí)巳得天子命還國(guó)，於道路遇而殺之，坐之與至國(guó)同，故但稱國(guó)，不復(fù)別也。言及公子瑕者，下大夫別尊卑。○復(fù)，扶又反。別尊，彼列反。）

　　衛(wèi)侯鄭歸于衛(wèi)。此殺其大夫，其言歸何？（據(jù)未至而有專殺之惡，與入惡同。）

　　[疏]“其言歸何”。解云：正以歸者，是出入無(wú)惡也。○注“與入惡同”?！鸾庠疲赫詮?fù)入者，出無(wú)惡，入有惡。今此衛(wèi)侯未至而殺，故宜與入惡同，不合言歸，故難之。

　　歸惡乎元亙也。（衛(wèi)侯歸殺無(wú)惡，則元亙之惡明矣。）曷為歸惡乎元亙？（據(jù)師還。）

　　[疏]注“據(jù)師還”?！鸾庠疲杭辞f八年“秋，師還”，傳云“還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？非師之罪也”，彼注云“明君之使重在君”。然則彼魯公遣師滅同姓，歸善于師，而歸惡于公，此衛(wèi)侯即歸惡于元亙，與彼義違。

　　元亙之事君也，君出則巳入，（晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師，元亙自晉復(fù)歸于衛(wèi)，恃晉力以歸是也。）

　　[疏]注“恃晉”至“是也”?！鸾庠疲杭幢藗髟啤白哉吆危坑辛ρ烧咭病?，注云“有力焉者，有力于晉也。言恃晉有屬已力以歸”是。

　　君人則巳出，（衛(wèi)侯鄭自楚復(fù)歸于衛(wèi)，元亙出奔晉是也。）以為不臣也。（故不從犯伯執(zhí)，為天子所還，言復(fù)歸，從出入無(wú)惡言歸，以見(jiàn)元亙有出入罪，衛(wèi)侯得殺之，所以專臣事君之義。名者，為殺叔武之惡天子歸有罪也。執(zhí)歸不書，主書者，名惡當(dāng)見(jiàn)。○以見(jiàn)，賢遍反，下同。為，于偽反。惡天，烏路反。）

　　晉人、秦人圍鄭。○介人侵蕭。（稱人者，侵中國(guó)，故退之。）

　　[疏]注“稱人者”至“退之”?！鸾庠疲赫陨隙拍陙?lái)朝稱名，今不名，故知此稱人者，退之也。　　冬，天王使宰周公來(lái)聘。（與葵丘會(huì)同義。）

　　[疏]注“與葵丘會(huì)同義”?！鸾庠疲嚎鹬畷?huì)在上九年，“公會(huì)宰周公”以下“于葵丘”，彼注云“宰，猶治也，三公之職號(hào)尊名也。以加宰，知其職大尊重，當(dāng)與天子參聽(tīng)萬(wàn)機(jī)，而下為諸侯所會(huì)，惡不勝任也”。此宰周公亦職大尊重，當(dāng)與天子參聽(tīng)萬(wàn)機(jī)，而下聘諸侯，惡不勝任，故云與葵丘同義。

　　公子遂如京師，遂如晉。大夫無(wú)遂事，此其言遂何？公不得為政爾。（不從公政令也。時(shí)見(jiàn)使如京師，而橫生事，矯君命聘晉，故疾其驕蹇自專，當(dāng)絕之。不舉重者，遂當(dāng)有本?！饦蚓颖矸?，本又作“矯”。）

　　[疏]“大夫無(wú)遂事”。○解云：正以臣無(wú)自專之道也。

　　三十有一年，春，取濟(jì)西田。惡乎取之？（以不月，與取運(yùn)異，知非內(nèi)叛邑?！饜海魹?。）

　　[疏]注“以不月”至“叛邑”。○解云：昭元年“三月，取運(yùn)”，傳云“運(yùn)者何？?jī)?nèi)之邑也。其言取之何？不聽(tīng)也”，注云“不聽(tīng)者，叛也。不言叛者，為內(nèi)諱，故書取以起之。月者，為內(nèi)喜得之，故書月也。此不書月，與彼異，知非內(nèi)之邑，是以傳云“惡乎取之”，猶言何處取之。

　　取之曹也。曷為不言取之曹？（據(jù)取叢言邾婁田也。）諱取同姓之田也。（同姓相貪利，惡差重，恥差深?！饜翰?，初賣反，下同。）此未有伐曹者，則其言取之曹何？（據(jù)伐同姓不諱。即有兵，當(dāng)舉伐曹，下日，若甲戌取須朐。）

　　[疏]注“即有兵”至“須朐”?！鸾庠疲杭次钠吣辍按?，公伐邾婁。三月，甲戌，取須朐”，傳云“取邑不日，此何以日？?jī)?nèi)辭也，使若他人然”，注云“使若公春伐邾婁而去，他人自以甲戌日取之”。

　　晉侯執(zhí)曹伯，班其所取侵地于諸侯也。（班者，布彳扁還之辭?！鸩坚鼙?，音遍，下文同。）晉侯執(zhí)曹伯，班其所取侵地于諸侯，則何諱乎取同姓之田？（據(jù)晉還之得為伯。）

　　[疏]注“據(jù)晉還之得為伯”。○解云：即上二十八年“三月，丙午，晉侯入曹，執(zhí)曹伯畀宋人”是也，何者？稱侯以執(zhí)，伯討之文。然此傳云“晉侯執(zhí)曹伯，班其所取侵地于諸侯”，正指上二十八年執(zhí)曹伯以畀宋人之文。言晉還之者，謂執(zhí)曹伯而還諸侯之田矣。

　　久也。（魯本為霸者所還，當(dāng)時(shí)不取，久後有悔，更緣前語(yǔ)取之，不應(yīng)以復(fù)得，故當(dāng)坐取邑。）　　公子遂如晉。

　　夏，四月，四卜郊，不從，乃免牲，猶三望。曷為或言三卜，或言四卜？三卜禮也，四卜非禮也。三卜何以禮？四卜何以非禮？（據(jù)俱卜也。）　　[疏]“曷為或言三卜”?！鸾庠疲杭聪迤吣辍跋模脑?，三卜郊，不從，乃免牲”是也?！稹叭范Y也”。○解云：案《曲禮上》篇云“卜筮不過(guò)三”，是其舊典之遺存，鄭玄云“求吉不過(guò)三，魯四卜郊，《春秋》譏之”是也。三卜禮，謂是魯禮。若天子之郊則不卜，以其常事，但以魯郊非常，是以卜之，吉?jiǎng)t為之，兇則巳之。

　　求吉之道三。（三卜，吉兇必有相奇者，可以決疑，故求吉必三卜?！鹌?，居丑反。）

　　[疏]“求吉之道三”?！鸾庠疲骸吨芏Y》大卜掌三王之龜易，義亦通于此。然三卜是禮，理應(yīng)不書，襄七年“三卜郊”何以書？正以魯人之郊，博卜三正，襄七年乃在周之四月，以其不時(shí)，是以書也。

　　“嘗不卜”。郊何以卜？（比為大，嘗比四時(shí)祭為大，故據(jù)之。）

　　[疏]“嘗不卜”?！鸾庠疲杭促野四辍扒?，七月，于太廟”；桓十四年八月，“乙亥，嘗”之類，皆不見(jiàn)卜筮之文，故言此。○“比為大”?！鸾庠疲函刂c雖皆大祭，但及功臣，於則否，故以為大，是以文二年“大事於大廟”之下，傳云“五年而再殷祭”，彼注云“謂三年，五年。所以異於者，功臣皆祭也。，猶合也。，猶諦也，審諦無(wú)所遺失”?！侗P庚》曰：“茲予大享于先王，爾祖其從與享之?！绷x亦通于此也?！鹱ⅰ皣L比四時(shí)祭為大”。○解云：以此傳配，既大於，則知嘗大于四時(shí)，且嘗是秋成，萬(wàn)物薦馨，故以為盛也。

　　卜郊，非禮也。（禮，天子不卜郊。）

　　[疏]注“禮天”至“卜郊”?！鸾庠疲河捞熳又?，以其常事，故不須卜。魯郊非禮，是以卜之，異於嘗耳。

　　卜郊何以非禮？（據(jù)上言三卜禮。）

　　[疏]“卜郊何以非禮”。○解云：弟子之意，以為上言三卜是禮，何言卜郊非禮乎？答者以為由魯郊非正，故須卜，何妨天子之郊不卜乎。

　　魯郊，非禮也。（以魯郊非禮，故卜爾。昔武王既沒(méi)，成王幼少，周公居攝，行天子事，制禮作樂(lè)，致太平，有王功。周公薨，成王以王禮葬之，命魯使郊，以彰周公之德，非正故卜，三卜，吉?jiǎng)t用之，不吉?jiǎng)t免牲。謂之郊者，天人相與交接之意也。不言郊天者，謙不敢斥尊?！鹕伲?shī)照反。太平，音泰。王功，于況反。）

　　[疏]注“謂之郊”至“意也”。○解云：何氏以為《郊特牲》云“於郊故謂之郊”，《禮記》非正典，故不從之?！鹱ⅰ安谎越继煺摺敝痢白鹫摺??！鸾庠疲河蜡赜诖髲R，于莊公武宮之屬，皆斥尊言之。若然，“乙亥，嘗”，“己卯，”之屬，文不斥言者，以是時(shí)祭于大廟，小於故也。

　　魯郊何以非禮？（據(jù)成公乃不郊惡之?！饜褐?，烏路反，下皆同。）天子祭天，（郊者，所以祭天也。天子所祭，莫重於郊。於南郊者，就陽(yáng)位也。稿席玄酒，器用陶器匏，大不彖，大羹不和，為天至尊，物不可悉備，故推質(zhì)以事之?！鸶?，古老反。匏，白交反。彖，大轉(zhuǎn)反。和，戶臥反。為天，于偽反，下“則為”、“本為”、“主為”皆同。）

　　[疏]注“居南郊”至“以事之”。○解云：皆出《禮記。郊特牲》。彼文云“郊之祭也”，“大報(bào)天而主日也，兆於南郊，就陽(yáng)位也”，又云“莞簟之安，而蒲越禾之尚”，“酒醴之美，玄酒明水之尚”，“器用陶匏，以象天地之性也”，“大圭不彖，美其質(zhì)也”，“大羹不和，貴其質(zhì)也”。鄭氏云“明水，司ピ以陰鑒所取於月之水也。蒲越禾，藉神席也”；而彼文又云“祭天掃地而祭焉，於其質(zhì)而巳矣”而云稿禾神席者，正謂對(duì)不為壇，故言掃地，不全無(wú)席。

　　諸侯祭土。（土，謂社也。諸侯所祭，莫重於社。卿大夫祭五祀，士祭其先祖。）

　　[疏]“諸侯祭土”。○解云：欲道魯郊為非禮之意也。

　　天子有方望之事，（方望，謂郊時(shí)所望祭四方群神、日月星辰、風(fēng)伯雨師、五岳四瀆及馀山川，凡三十六所。）

　　[疏]注“方望”至“三十六所”。解云：舊說(shuō)云四方群神是為四也。通日與月為六，星是五星，為十一也，辰是十二辰，為二十三，風(fēng)伯雨師為二十五，五岳為三十，四瀆為三十四，馀小山川為二，是為三十六所。

　　無(wú)所不通。（盡八極之內(nèi)，天之所覆，地之所載，無(wú)所不至，故得郊也。）諸侯山川有不在其封內(nèi)者，則不祭也。（故魯郊非禮也。）

　　[疏]注“故魯”至“禮也”?！鸾庠疲赫云渌鳘M，是以不得祭天地也。曷為或言免牲？或言免牛？免牲，禮也。（魯卜郊不吉，免之。禮，卜郊不吉，則為牲作玄衣裳，使有司玄端，放之於南郊，明本為天，不敢留天牲。）

　　[疏]“或言免?！??！鸾庠疲杭闯善吣辍巴跽拢笫辰寂＝?，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免?！笔且病?br>
　　免牛，非禮也。免牛何以非禮？傷者曰牛。（養(yǎng)牲不謹(jǐn)敬，有災(zāi)傷，天不饗用，不得復(fù)為天牲，故以本牛名之。非禮者，非大牲不當(dāng)復(fù)見(jiàn)免，但當(dāng)內(nèi)自省責(zé)而已?！饛?fù)為，扶又反，下同。見(jiàn)免，賢遍反，下“以見(jiàn)”同。）三望者何？望祭也。然則曷祭？祭泰山河海。曷為祭泰山河海？（據(jù)郊者主為祭天?！鸫笊?，音泰，本亦作“泰”，下同。）

　　[疏]“三望者何”?！鸾庠疲河约烂?，文在免牲之下；欲言非祭，因郊天為之，故執(zhí)不知問(wèn)。

　　山川有能潤(rùn)于百里者，天子秩而祭之。（此皆助天宣氣布功，故祭天及之。秩者，隨其大小尊卑高下所宜。禮，祭天牲角繭栗，社稷宗廟角握，六宗五岳四瀆角尺，其馀山川視卿大夫。天燎地瘞，日月星辰布，山縣水沉，風(fēng)磔雨升。燎者，取俎上七體，與其寶，在辨中，置於柴上燒之?！鹄O，古典反。燎，力召反。瘞，於例反?？h，音玄。磔，陟百反。）　　[疏]注“禮祭天”至“大夫”?！鸾庠疲航浴锻踔啤放c《禮說(shuō)》文耳。其馀山川視卿大夫者，小山川之屬，但牽牛而巳?！鹱ⅰ疤炝恰敝痢坝晟??！鸾庠疲骸稜栄拧贰凹捞煸混懿瘛闭?，蓋以燎柴而燔之，故謂祭為燔柴。云地瘞者，即《爾雅》云“祭地曰瘞埋”，李巡曰“祭地以玉埋地中”，瘞，亦埋也。云日月星辰布者，即《爾雅》云“祭星曰布”，孫氏云“既祭布散於地，位似星辰布列”，郭氏曰“布散祭於地”。然則《爾雅》雖不言日月，日月之義宜附於星，故何氏連日月言之。云山縣者，《爾雅》云“祭山曰縣”，郭氏云“或或縣，置之於山”，李氏曰“祭山以黃玉及璧，以置幾上，遙遙而視之，若縣，故曰縣”，孫氏曰“縣，埋於山足曰，埋於山上曰縣”是也。云水沈者，即《爾雅》“祭川曰浮沈”，孫氏曰“置祭於水中，或浮或沉，故曰浮沉”是也。言風(fēng)磔者，即《爾雅》云“祭風(fēng)曰磔”，孫氏云“既祭披磔其牲，以風(fēng)散之”，李氏曰“祭風(fēng)以牲頭蹄及皮，破之以祭，故曰磔”，郭氏曰“今俗當(dāng)夫道中磔狗”，云以止風(fēng)，此其象。云雨升者，無(wú)文，何氏更有所見(jiàn)，蓋患其雨多，祭使上升，故祭雨曰升，明上“水沉”是祭川也?！鹱ⅰ傲钦呷　敝痢傲侵?。○解云：上天燎之文。其七體者，即少牢之肩、臂、、肫、胳、正脊、廷脊、橫脊、短脅、長(zhǎng)脅、代脅之屬也。

　　觸石而出，膚寸而合，（側(cè)手為膚，案指為寸，言其觸石理而出，無(wú)有膚寸而不合。○膚寸，方于反，側(cè)手為膚，按指為寸。）不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山爾。（崇，重也。不重朝，言一朝也?！鸪绯缱?，注同。雨，于付反，又如字。崇重，直龍反，下同。）河海潤(rùn)于千里。（亦能通氣致雨，潤(rùn)澤及于千里?！俄n詩(shī)傳》曰“湯時(shí)大旱，使人禱于山川”是也。郊望非一，獨(dú)祭三者，魯郊非禮，故獨(dú)祭其大者，）猶者何？通可以已也。（巳，止。）何以書？譏不郊而望祭也。（譏尊者不食，而卑者獨(dú)食。書者，惡失禮也。魯至是郊者，僖公賢君，欲尊明其先祖之功德，不就廢之。譏者，《春秋》不見(jiàn)事不書，皆從事舉可知也。不告言不從者，明巳意汲汲欲郊，而上不從爾。所以見(jiàn)事鬼神，當(dāng)加精誠(chéng)。）

　　秋，七月。○冬，杞伯姬來(lái)求婦。其言來(lái)求婦何？兄弟辭也。其稱婦何？有姑之辭也。（書者，無(wú)出道也。）

　　狄圍衛(wèi)。○十有二月，衛(wèi)遷于帝丘。（月者，惡大國(guó)遷至小國(guó)，城郭堅(jiān)固，人眾︹，遷徙畏人，故惡之也。）

　　三十有二年，春，王正月。

　　夏，四月，己丑，鄭伯接卒。（不書葬者，殺大夫申侯也。君殺大夫，皆就葬，別有罪無(wú)罪，唯內(nèi)無(wú)貶公之道，不可去葬，故從殺時(shí)別之?！鸾樱髯鳌敖荨?。別有，彼列反，下同。去，起呂反。）

　　[疏]注“君殺”至“無(wú)罪”。○解云：正謂大夫有罪，則書其君葬；若其大夫無(wú)罪，則去其君葬以見(jiàn)惡?！鹱ⅰ拔▋?nèi)”至“別之”?！鸾庠疲赫鋭e之者，即有罪不日，上二十八年春，“公子買戍衛(wèi)，不卒戍，剌之”是也。若其無(wú)罪則書日，即成十六年十有二月，“乙酉，剌公子偃”是也。

　　衛(wèi)人侵狄。

　　秋，衛(wèi)人及狄盟。（不地者，起因上侵就狄盟也。復(fù)出衛(wèi)人者，嫌與內(nèi)微者同也。言及者，時(shí)出不得狄君也。稱人而言及，則知狄盟者卑。○復(fù)，扶又反。）

　　冬，十有二月，己卯，晉侯重耳卒。（○重，直龍反。）

　　三十有三年，春，王二月，秦人入滑。

　　齊侯使國(guó)歸父來(lái)聘。

　　夏，四月，辛巳，晉人及姜戎?jǐn)∏赜讠?。其謂之秦何？（據(jù)敗者稱師，未得師稱人?！馥?，本又作“肴”，戶爻反，或戶高反。）

　　[疏]注“據(jù)敗”至“稱人”?！鸾庠疲杭辞f二十八年“春，王三月，甲寅，齊人伐衛(wèi)。衛(wèi)人及齊人戰(zhàn)，衛(wèi)人敗績(jī)”，傳云“敗者稱師，衛(wèi)何以不稱師”，何氏云“據(jù)桓十三年，己巳，燕人戰(zhàn)敗績(jī)稱師”；傳云“未得乎師也”，何氏云“未得成列為師也”。然則燕人敗績(jī)稱師，衛(wèi)人未得師稱人，今此稱國(guó)，故難之。

　　夷狄之也。曷為夷狄之？（據(jù)俱見(jiàn)敗。）秦伯將襲鄭，（輕行疾至，不戒以入曰襲?！疠p，遣政反。）百里子與蹇叔子諫曰：“千里而襲人，未有不亡者也?！保ㄐ屑膊患偻浚儽厣?；道遠(yuǎn)多險(xiǎn)阻，遭變必亡?！疱浚虞偡?。）秦伯怒曰：“若爾之年者，宰上之木拱矣，（宰，冢也。拱，可以手對(duì)抱?！鸸?，九勇反，以手對(duì)抱。）

　　[疏]注“宰，冢也”?！鸾庠疲赫浴洱狭簜鳌吩啤白又Ｄ舅裙耙印保妒显啤肮?，合抱”，未知同異如何也。

　　爾曷知！師出，百里子與蹇叔子送其子而戒之曰：“爾即死，必於ゾ之巖，是文王之所辟風(fēng)雨者也，（其處險(xiǎn)阻隘，勢(shì)一人可要百，故文王過(guò)之驅(qū)馳，常若辟風(fēng)雨，襲鄭所當(dāng)由也。○，苦銜反，鄒深生、褚詮之音《上林賦》并同，徐音欽，韋昭《漢書音義》去瞻反；又本或作“”，同。巖，五銜反，韋音嚴(yán)。處，昌慮反。隘，於賣反。要，一遙反，傳“要之”同。）吾將尸爾焉?！保ㄔ诖苍皇诠自昏?。）子揖師而行。（揖其父於師中，介胄不拜，為其拜如蹲?！痣?，直又反。為，于偽反。蹲，音存。）

　　[疏]注“介胄不拜”?！鸾庠疲撼觥肚Y上》篇，彼文蹲作“”字?！渡賰x》亦云“介者不拜”，鄭注云“軍中之拜，肅拜”是也。

　　百里子與蹇叔子從其子而哭之，秦伯怒曰：“爾曷為哭吾師？”對(duì)曰：“臣非敢哭君師，哭臣之子也?！保ㄑ钥殖枷人?，子不見(jiàn)臣，故先哭之。）弦高者，鄭商也。（鄭商，賈人?！鹳Z，音古。）遇之ゾ，矯以鄭伯之命而犒師焉。（詐稱曰矯。犒，勞也。見(jiàn)其軍行非常，不似君子，恐見(jiàn)虜掠，故生意矯君命勞之?！鸪C以，居表反。犒，苦報(bào)反，勞也。勞，力報(bào)反，下同。掠，音亮。）或曰往矣，或曰反矣。（軍中語(yǔ)也。時(shí)以為鄭實(shí)使弦高犒之，或以為鄭伯巳知將見(jiàn)襲，必設(shè)備，不如還?；蛟患瘸?，當(dāng)遂往之。）然而晉人與姜戎，要之ゾ而擊之，匹馬只輪無(wú)反者，（然，然上議，猶豫留往之頃也。匹馬，一馬也；只，騎也。皆喻盡?！?，只輪如字，一本又作易輪。董仲舒云：“車皆不還，故不得易輪轍”。只，居宜反，一本作“易”。）其言及姜戎何？（據(jù)秦人白狄，不言及吳子主會(huì)也。）

　　[疏]注“及吳子主會(huì)也”。○解云：即黃池傳云“吳何以稱子？吳主會(huì)。吳主會(huì)，即曷為先言晉侯？不與夷狄之主中國(guó)也”。

　　姜戎，微也。（故絕言及。）稱人，亦微者也，何言乎姜戎之微？（據(jù)邢人、狄人伐衛(wèi)不言及。）先軫也。（先軫，晉大夫也。言姜戎微，則知稱人者尊。）或曰襄公親之。（以既貶，又危文公葬。）

　　[疏]注“以既”至“公葬”?！鸾庠疲杭聪陆?jīng)云“癸巳，葬晉文公”是也，何者？隱三年傳云“當(dāng)時(shí)而不日，正也；當(dāng)時(shí)而日，危不得葬也”。今此文公去年十二月薨，至今年四月正宜合葬，而書其日，故云危文公葬。

　　襄公親之，則其稱人何？（據(jù)桓十三年衛(wèi)侯背殯用兵不稱人。）

　　[疏]注“據(jù)桓十三年”至“稱人”。○解云：即桓十三年“二月，公會(huì)紀(jì)侯、鄭伯。亡巳，及齊侯、宋公、衛(wèi)侯、燕人戰(zhàn)”云云是也。知彼衛(wèi)侯背殯用兵者，即以桓十二年十一月，“丙戌，衛(wèi)侯晉卒”，至十三年“三月，葬衛(wèi)宣公”。然則