春秋谷梁傳注疏 卷一

　　◎隱公起元年，盡三年　　[疏]“春秋”至“第一”?！疳屧唬骸按呵铩闭?，此書之大名。傳之解經(jīng)，隨條即釋，故冠大名于上也。名曰“春秋”者，以史官編年記事，年有四時之序，春先于夏，秋先于冬，故舉“春秋”二字以包之。賈逵云：“取法陰陽之中?！敝蝗徽撸浴缎⒔?jīng)》云“春秋祭祀，以時思之”，豈是取法陰陽之中，故知非也。《玉藻》云：“動則左史書之，言則右史書之。”左史所書，《春秋》是也。右史所書，《尚書》是也。則《春秋》立名，必是仲尼以往，三代以來，不審誰立之耳。仲尼所修謂之經(jīng)?！敖?jīng)”者，常也，圣人大典，可常遵用，故謂之經(jīng)；谷梁所脩謂之傳，不敢與圣人同稱，直取傳示于人而已，故謂之傳?！遏斒兰摇冯[公名息姑，惠公之子，周公八世孫，以平王四十九年即位。“隱”者，謚也?！吨軙ぶu法》曰：“隱拂不成曰隱。”魯雖侯爵，據(jù)臣子言之，故謂之公?！墩f文》“第”訓次。謂次第之中當其一，故謂之第一?！　≡辏?，王正月。隱公之始年，周王之正月也。杜預(yù)曰：“凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也?！薄鹫粽?，又如字，后皆放此。
　　[疏]注“隱公”至“月也”?！疳屧唬汉涡葑ⅰ豆颉罚　洞呵锞暋贰包S帝受圖，立五始”，以為元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始，五者同日并見，相須而成。又云：“惟王者然后改元立號，《春秋》托新王受命于魯，故因以錄即位?！薄豆颉酚忠巴跽呤胫^？謂文王也”，故范云：“隱公之始年，周王之正月”以異之。不然，“公”者不嫌非隱，何煩此注？明知為排《公羊》說也。所書之公即魯隱，所用之歷即周正，安在黜周王魯也？又所改正朔，雖是文王頒于諸侯，非復(fù)文王之歷，用今王之歷，言文王之正非也。又何休言諸侯不得改元，則元者王之元年，非公之元年。公之即位，不在王之元年，安得同日并見，共成一體也？言既不經(jīng)，故范所不信。元年實是一年，正月實為一月，而別為立名，故范引杜預(yù)之言以解之。元者氣之本，善之長，人君當執(zhí)大本，長庶物，欲其與元同體，故年稱元也。正者直方之間語，直其行，方其義，人君當秉直心，仗大義，欲其常居正道，故月稱正也。以其君之始年，歲之始月，故特立此名以示義。其馀皆即從其數(shù)，不復(fù)改也。

　　雖無事，必舉正月，謹始也。謹君即位之始。
　　[疏]“雖無”至“始也”?！疳屧唬捍搜浴盁o事”，直據(jù)正月無即位之事，非是通一時無事也。云“謹始也”者，謹人君即位之始。

　　公何以不言即位？據(jù)文公言即位。
　　[疏]注“據(jù)文公言即位”釋曰：不據(jù)桓公者，文公繼正即位，正也；桓繼故即位非正，故不據(jù)之?！　〕晒疽?。成隱讓桓之志。焉成之？言君之不取為公也。言隱意不取為魯君也。公，君也。上言君，下言公，互辭?！鹧?，于虔反。君之不取為公，何也？將以讓桓也。讓桓正乎？曰不正。隱長桓幼。○長，丁丈反，又作丈，音同。
　　[疏]注“隱長桓幼”?！疳屧唬簜髟谱尰覆徽⒑我灾[長桓幼，不是隱嫡桓庶者？若隱嫡桓庶，先君焉得欲立之？隱焉得探先君邪心而讓之？傳言天倫，則貴賤相似可知。又云受之天子，隱非嫡明矣。

　　《春秋》成人之美，不成人之惡。隱不正不成之，何也？將以惡桓也。不明讓者之善，則取者之惡不顯?！鹬異?，烏各反，下注“之惡”同。惡桓，烏路反，下“其惡桓”同。
　　[疏]“《春秋》”至“桓也”?！疳屧唬捍嗽啤啊洞呵铩烦扇酥馈?，下云“《春秋》貴義而不貴惠”，顯言“《春秋》”者，讓者人之善事，而傳稱小道，危疑之理，恐人不信，故廣稱《春秋》之理以明之。下既以隱為善，又惡其不正，亦恐人不信，故言“《春秋》貴義而不貴惠”也?！鹱ⅰ安幻鳌敝痢安伙@”?！疳屧唬褐^不言公之即位，是明讓者之善，讓者之善既明，則取者之惡自然顯也?！　∑鋹夯负我?？隱將讓而桓弒之，則桓惡矣?；笍s而隱讓，則隱善矣。善則其不正焉，何也？據(jù)善無不正。○弒，申志反，又作殺，如字，后皆同。《春秋》貴義而不貴惠，惠謂私惠。信道而不信邪。信，申字，古今所共用。○信音申，邪，似嗟反，下及注皆同。孝子揚父之美，不揚父之惡。先君之欲與桓，非正也，邪也。雖然，既勝其邪心以與隱矣，終歸之于隱，是以正道制邪心。已探先君之邪志而遂以與桓，則是成父之惡也。兄弟，天倫也。兄先弟后，天之倫次?！鹛?，吐南反。為子受之父，為諸侯受之君。隱為世子，親受命于惠公；為魯君，已受之于天王矣。已廢天倫，而忘君父以行小惠，曰小道也。弟先于兄，是廢天倫。私以國讓，是忘君父。
　　[疏]“小道也”?！疳屧唬翰摹⑹妪R及大伯等讓國，史傳所善；今隱讓國，而云“小道”者，伯夷為世子，其父尚存，兄弟交讓而歸周，父沒之后，國人立其中子，可謂求仁而得仁，故以為善。今隱公上奉天王之命，下承其父之托，百姓已歸，四鄰所與，茍?zhí)较染靶模莞赣诓涣x，開篡弒之原，啟賊臣之路，卒使公子翚乘釁而動，自害其身，故謂之“小道”。至于大伯，則越禮之高以興周室，不可以常人難之。

　　若隱者，可謂輕千乘之國，蹈道則未也。未履居正之道?！鸪?，繩證反，公侯之國賦千乘。蹈道，上徒報反，履行之名也，下如字。三月，公及邾儀父盟于眛。邾，附庸之國。昧，魯?shù)??！疔ヒ粽D，國名。儀父，凡人名字皆音甫，后放此，更不重音。眛音蔑，地名，《左氏》作蔑，注下皆同。及者何？內(nèi)為志焉爾。內(nèi)謂魯也。儀，字也。父猶傅也，男子之美稱也。傅，師傅。附庸之君，未王命，例稱名。善其結(jié)信于魯，故以字配之。○美稱。其不言邾子何也？據(jù)莊十六年“邾子卒”，稱邾子。邾之上古微，未爵命于周也。邾自此以上是附庸國?！鹕?，時掌反。不日，其盟渝也。日者所以謹信，盟變，故不日。七年“公伐邾”是也?！鸩蝗?，人實反；不日，謂不書日也?！豆攘骸方砸匀赵聻槔?，他皆放此。渝，羊朱反，變也。
　　[疏]“及者”至“渝也”?！疳屧唬捍嗽啤凹啊?，傳云“內(nèi)為志焉爾”。二年“公會戎于潛”，傳云：“會者外為主焉”。則下六年“公會齊侯，盟于艾”，亦是外為主；“公及戎盟于唐”，亦是內(nèi)為志。外內(nèi)之意別，故傳辨彼我之情也。案齊侯祿父則以父為名，以父為傳者，以《春秋》之例，諸侯卒例名，經(jīng)云“齊侯祿父卒”，無取字義，故知父是名也。今儀父既有所善，故知父是男子之美稱也。經(jīng)善其結(jié)信，貴而字之。傳又云“不日，其盟渝也”，經(jīng)傳相違者，以附庸之君能結(jié)信于魯，故以美稱稱之；但結(jié)盟之后，信義不固，魯更伐邾，故去日以惡之。所謂善惡兩舉，《春秋》之義也。知非例不日者，案二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”，六年“夏，五月，辛酉，公會齊侯，盟于艾”，彼皆書日，故知非例不日。今此不日，故知為渝盟略之也?！蹲笫稀肺┐蠓蜃浼叭帐骋匀赵聻槔?，自馀皆否。此傳凡是書經(jīng)皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉，史官記事，必當具文，豈有大圣脩撰而或詳或略？故知無日者，仲尼略之，見褒貶耳?！鹱ⅰ案接埂敝痢芭渲薄！疳屧唬喊盖f五年“秋，郳犁來來朝”，稱名，故知此“善其結(jié)信于魯，故以字配之”也。不善彼朝而善此盟者，朝事大國，附庸常禮，齊盟結(jié)信，所以安社稷，故貴之也。

　　眛，地名也?！鹣?，五月，鄭伯克段于鄢。段有徒眾，攻之為害必深，故謹而月之。鄢，鄭地?！疔骋糍?，地名。
　　[疏]注“段有”至“鄭地”。○釋曰：案下四年“九月，衛(wèi)人殺祝吁于濮”，傳曰：“其月，謹之也?！狈对疲骸坝戀\例時也。衛(wèi)入不能即討祝吁，致令出入自恣，故謹其時月所在，以著臣子之緩慢也。”此云“為害必深，故謹而月之”。彼祝吁以二月弒君，衛(wèi)人以九月始討，傳云“其月，謹之也”，明知謹臣子之緩慢。此無歷時之事，傳云“段之有徒眾也”，故知為害必深，故謹而月爾。莊九年“齊人殺無知”，不書月者，無知雖復(fù)歷年，時月尚淺，又無重害，故直書時也。宣十一年“楚人殺陳夏征舒”，書月者，為陳不能討，而藉外楚力，故禍害深也。

　　克者何？能也。何能也？能殺也。何以不言殺？見段之有徒眾也。言鄭伯能殺，則邦人不能殺矣。知段眾力彊盛，唯國君能殺之?！鹨?，賢遍反。
　　[疏]注“言鄭”至“殺之”?！疳屧唬簢?，必藉眾力，若使鄭伯獨行，理不能殺。而云“唯國君能殺之”者，段藉母弟之權(quán)，乘先君之寵，得眾人之情，遂行弒君之計，百姓畏憚，莫不斂手；而鄭伯既為人君，有威怒之重，自為戎首，設(shè)賞罰之柄，故君師用命，戰(zhàn)士爭先。注論克段之本，故云“唯國君乃能殺之”也。

　　段，鄭伯弟也。何以知其為弟也？殺世子、母弟目君。以其目君，知其為弟也。母弟，同母弟也。目君，謂稱鄭伯。
　　[疏]“段鄭”至“弟也”?！疳屧唬簹⑹雷印⒛傅芙阅烤?。傳何以知非世子者，《左氏》、《公羊》亦以段為鄭伯之弟，故此傳亦同之。舊解以為“世子申生”，傳曰：“目晉侯，斥殺，惡晉侯也?！彼喂珰⑹雷樱瑐鳠o明解，同例可知，故范云：“痤之罪不子明矣。”然則書殺世子例，目君稱世子，其罪誅者即不書。今段目君而不云世子，是弟可知，理亦通耳。不及取二傳為證，后進易曉。宣十七年“公弟叔肸卒”，傳曰：“賢之也?！北藶橘t稱弟，則不賢去“弟”，乃是其常。而下傳云“弗謂弟，貶之也”者，天王殺其弟佞夫，彼佞夫無罪而稱弟，今段不稱公子，又不稱弟，故云“貶之”。又且相殺之例，與尋常異，故知去“弟”者貶之也。

　　段，弟也，而弗謂弟；公子也，而弗謂公子，貶之也。段失子弟之道矣，賤段而也。賤段謂不稱公子、公弟。甚鄭伯，謂目君也。何甚乎鄭伯？甚鄭伯之處心積慮，成于殺也。雍曰：“段持寵驕恣，強足當國，鄭伯不能防閑以禮，教訓以道，縱成其罪，終致大辟，處心積思，志欲殺弟?！薄鸫蟊伲疽喾?。思，息吏反。于鄢，遠也，猶曰取之其母之懷中而殺之云爾，甚之也。段奔走乃至于鄢，去已遠矣，鄭伯猶追殺之，何以異于探其母懷中赤子而殺之乎？君殺大夫例不地，甚鄭伯之殺弟，故謹其地。
　　[疏]注“段奔”至“其地”?！疳屧唬嘿沂辍皶x殺其大夫里克”，昭十四年“莒殺其公子意恢”，例不地，故知此書地是謹之也。又昭十一年“楚子虔誘蔡侯般，殺之于申”，傳曰“稱地，謹之也”，明此稱地亦是謹耳。

　　然則為鄭伯者宜奈何？緩追逸賊，親親之道也。君親無將，將而必誅焉。此蓋臣子之道，所犯在己，故可以申兄弟之恩。
　　[疏]注“君親”至“之恩”?！疳屧唬呵f三十二年《公羊傳》文。

　　秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之赗。宰，官。咺，名。仲，字。子，宋姓也。婦人以姓配字，明不忘本，示不適同姓也。妾子為君，赗當稱謚，成風是也。仲子乃孝公時卒，故不稱謚。赗例時，書月，以謹其晚?！鹪讍I，況阮反，注同。仲子，惠公之母也，與《左氏》不同。赗，芳鳳反，注及下同。
　　[疏]“七月”至“之赗”。○釋曰：《公羊傳》云：“仲子者何？桓之母也。何以不言及仲子？仲子微也。”《左氏》亦以仲子為桓之母。今《谷梁》以為孝公之妾，惠公之母者，以文九年“秦人來歸僖公成風之禭”，彼若兼歸二禭，則先書成風，既經(jīng)不先書成風，明母以子氏，直歸成風禭服而已。成風既是僖公之母，此文正與彼同，故知仲子是惠公之母也。鄭《釋廢疾》亦云：“若仲子是桓之母，桓未為君，則是惠公之妾，天王何以赗之？則惠公之母，亦為仲子也。”鄭云：“亦為仲子”者，以《左氏》、《公羊》皆言“仲子，桓公母”故也。然則魯女得并稱伯姬、叔姬，宋女何為不得并稱仲子也？又仲子不稱夫人者，文九年“秦人來歸僖公成風之禭”，傳稱“秦人弗夫人也，即外之弗夫人而見正焉”，則此不稱夫人，理亦當然也。文五年“春，王正月，王使榮叔歸含且赗”，傳曰：“其不言來，不周事之用也?！敝僮幽诵⒐珪r卒，而云“來”者，秦人能遠慕中華君子，恕而不責其晚，故言“來”，又書時。今平王能崇禮諸侯，因惠公之喪而來歸赗，故亦恕而不責，言“來”也。秦近西戎，能慕中國，故時而不月。京師路近，故謹而月之。范以不責秦而不書月，故知書月者是謹譏之文。文五年傳云“不周事之用也”，而經(jīng)書月，則周事之用合書時，故注云“赗例時，書月，以謹其晚”也。

　　母以子氏，妾不得體君，故以子為氏。平王新有幽王之亂，遷于成周，欲崇禮諸侯，仲子早卒，無由追赗，故因惠公之喪而來赗之。仲子者何？惠公之母，孝公之妾也。禮，赗人之母則可，赗人之妾則不可。君子以其可辭受之。其志，不及事也。常事不書。赗者何也？乘馬曰赗，衣衾曰禭，貝玉曰含，錢財曰賻。四馬曰乘。含，口實?！鸪?，繩證反。禭音遂。含，戶暗反，又作唅。賻，音附。
　　[疏]“赗者”至“曰賻”。○釋曰：《士喪禮》赗用兩馬，此用乘馬者，禮：大夫以上皆乘四馬，故赗用乘馬。馬數(shù)雖同，其馬大小則異。故何休云“天子馬曰龍，高七尺以上。諸侯曰馬，高六尺以上。卿大夫、士曰駒，高五尺以上”是也?！妒繂识Y》赗并有玄纁束帛?！豆騻鳌芬嘣疲骸摆R者以馬，以乘馬束帛?！焙涡菰疲骸笆^玄三纁二，玄三法天，纁二法地?！笔且?。謂之“赗”者，何休云“赗猶覆也”，當覆被亡者之身。休又云：“賻猶助也，皆助生送死之禮。禭猶遺也，遺是助死之禮，知生者赗賻，知死者赗禭耳?；虍敗岸X”者衣服之名，故送死之衣亦名禭也。衣多少之數(shù)，《喪大記》小斂之衣皆十九稱，大斂之衣君百稱，大夫五十稱，士三十稱，天子蓋百三十稱。斂衣稱數(shù)不同，則所歸禭服亦當有異，但所歸者未必具其稱，先儒無說，不敢斷其多少也?！昂闭撸瑢嵖谥?。《周禮·玉府》“大喪共含玉”，則天子用玉?！抖Y·雜記》論諸侯吊含之事，云將命者執(zhí)璧委于殯東，是諸侯用璧?！妒繂识Y》含用米貝，是士用米貝?！肚f子》云：“徐徐別其頰，無傷口中珠。”或大夫用珠也。其多少之數(shù)，《士喪禮》用貝三，則天子以下同用三明矣。何者？實口當無多少之異故也。舊說云，大夫當五，諸侯當七，天子當九，非也?！短垂泛妹棕?，以《喪大記》約之，則天子米當用黍，諸侯用粱，大夫、士用稷也。案《雜記》之文，諸侯含必當用璧。文五年注云：“諸侯含用玉?！庇执藗髦痹啤柏愑裨缓闭?，璧亦是玉之別，故同禮，子男執(zhí)璧，亦同謂之玉。故傳舉“貝玉”總之也。或以為《禮緯》天子用珠，諸侯用玉，大夫用璧，士用貝，又此傳“貝玉曰含”，故范氏不取《禮記》之文，而云諸侯含用玉也。若從前解《禮緯》之文，特為先代法，則于理通耳。

　　九月，及宋人盟于宿。及者何？內(nèi)卑者也。宋人，外卑者也。卑者之盟不日。卑者謂非卿大夫也。凡非卿大夫盟，信之與不，例不日。
　　[疏]“及者”至“不日”?！疳屧唬好藭约埃瑒e內(nèi)外。尊卑言及，上下序。此言及者，是魯之微人。傳云“卑者之盟不日”，則公卿之盟書日可知。故文二年“三月，乙已，及晉處父盟”，莊二十二年“秋，七月，丙申，及齊高傒盟”，彼雖不言公，以公實在，故亦書日。又二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”，襄三年“六月，公會”云云，“已未，同盟于雞澤”，是稱公而書日。襄二十七年“秋，七月，辛巳，豹及諸侯之大夫盟于宋”，是卿盟亦日。此不書日，是卑者例不書日。八年傳云“外盟不日”，詳內(nèi)而略外也。其間有內(nèi)之公卿不日，外盟亦日，皆當條別有義耳。定十一年注云：“平不日，亦有惡矣?！眲t平亦有日月之例也。

　　宿，邑名也。○冬，十有二月，祭伯來。來者，來朝也。其弗謂朝何也？寰內(nèi)諸侯，非有天子之命，不得出會諸侯。不正其外交，故弗與朝也。天子畿內(nèi)大夫有采地，謂之寰內(nèi)諸侯。○祭，側(cè)界反。朝，直遙反。寰音縣，古縣字，一音環(huán)，又音患；寰內(nèi)，圻內(nèi)也。畿本或作坼，音祈。聘弓鍭矢不出竟場，束脩之肉不行竟中，有至尊者不貳之也。聘遺所以結(jié)二國之好，將彼我之意。臣當稟命于君，無私朝聘之道?！疰A音候，又音侯。竟音境，本或作境。場音亦。遺，唯季反。好，呼報反。稟，彼錦反。
　　[疏]“來者”至“之也”?！疳屧唬禾熳隅軆?nèi)，大夫奉王命，當言“聘”。此不奉王命，據(jù)之君言之，故傳云不與朝也?！板緝?nèi)”者，王都在中，諸侯四面繞之，故曰寰內(nèi)也?！凹啦闭撸峨m不注，傳云“諸侯”，則“伯”為爵也?！捌腹A矢”者，麋信云：“聘，問也。古者以弓矢相聘問，故《左傳》云楚子問郤至以弓?！薄稜栄拧丰屍髟疲骸敖疰楐逵鹬^之鍭?！惫痹疲骸敖裰C箭是也?！薄笆懼狻闭撸?，脯也。謂束脯之肉也。臣無竟外之交，故弓矢不出竟場。在禮，家施不及國，故束脩之肉不行竟中。謂之“竟場”者，“竟”是疆界之名，至此易主，故謂之“疆場”?！安毁E之”者，言臣當一一稟君命，無自專之道也。范注“莒慶”之下，引《禮》“束脩之問不出竟”。董仲舒曰：“大夫無束脩之饋?！毖噪m有異，其意皆同也。

　　公子益師卒。大夫日卒，正也；君之卿佐，是謂股胘。股胘或虧，何痛如之？故錄其卒日以紀恩。不日卒，惡也。罪，故略之。
　　[疏]“大夫”至“惡也”。○釋曰：五年“冬，十有二月，辛巳，公子彄卒”，僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”，皆書日。今不書日，故云惡之。益師之惡，經(jīng)傳無文，蓋《春秋》之前有其事也。麋信云：“益師不能防微杜漸，使桓弒隱。若益師能以正道輔隱，則君無推國之意，桓無篡弒之情?！彼砸酂o案據(jù)也。何休云：“《公羊》以為日與不日，為遠近異辭。若《谷梁》云益師惡而不日，則公子牙及季孫意如何以書日乎？”鄭君釋之曰：“公子牙，莊公弟，不書弟，則惡明也，故不假去日。季孫意如，則定公所不惡，故亦書日?！笔青嵰庖嘁詾閻海什蝗找?。

　　二年，春，公會戎于潛。凡年首，月承于時，時承于年，文體相接。《春秋》因書王以配之，所以見王者上奉時承天，而下統(tǒng)正萬國之義。然《春秋》記事有例時者，若事在時例，則時而不月；月繼事末，則月而不書王。書王必皆上承春，而下屬于月。文表年始，事莫之先，所以致恭而不黷者，他皆放此。唯桓有月無王，以見不奉王法爾。南蠻、北狄、東夷、西戎，皆底羌之別種。潛，魯?shù)亍龝r?！鹨娡酰t遍反，下同。屬，章玉反。黷，徒本反。放，甫往反，后此例不音。底，丁兮反，本又作氐。種，章勇反。
　　[疏]注“凡年”至“例時”?！疳屧唬骸洞呵铩范偎氖辏瑹o王一百有八?；笩o王者，以見不奉王法。馀公無王者，為無正月，不得言王。凡書首時者六十有二，若以正月首時者，亦得書王。何者？以時雖無事，年時月皆借，故亦書王，則莊“十有一年，春，王正月”，“十有九年，春，王正月”，皆月下無事而書王是也。若月承于時，時承于年，年下有事，書王配之者，則莊“三年，春，王正月，溺會齊師伐衛(wèi)”，八年，春，王正月，師次于郎”是也。雖非正月，但月承于時，時承于年，又事系月下，即亦稱王，則“三年，春，王二月，乙巳，日有食之”，莊“六年，春，王二月，王人子突救衛(wèi)”是也。注又云“《春秋》記事有例時者”，謂若朝會侵伐之類。知者“十一年，春，滕侯薛侯來朝”，傳曰：“諸侯來朝，時正也?！鼻f十年“二月，公侵宋”，傳曰：“侵時。惡之，故謹而月之?！倍辍按?，公至自齊”，傳曰：“往時，正也。故此年“春，公會戎于潛”，五年，“春，公觀魚于棠”，皆不書月是也。其有書月之類，皆有故始書耳。注又云“月繼事未，則月而不書王”者，謂年首已有事，下雖有月，亦不得書王。若“八年，春，宋公、衛(wèi)侯遇于垂”，下文“三月，鄭伯使宛來歸邴”是也?！爸鹿Ф稽t者”也。謂恭敬于王，不敢黷慢者也。“會例時”者，四年，“夏，公及宋公遇于清”，九年“冬，公會齊侯于防”是也。若然，十年，“春，王二月，公會齊侯、鄭伯于中丘”、十一年“夏，五月，公會鄭伯于時來”而書月者，范云：“天言雷雨之異，而不知戒懼，反更數(shù)會，故危之?！笔怯泄适紩拢鳠o故例時也。

　　會者，外為主焉爾。知者慮，察安審危?！鹬糁恰Ａx者行，臨者能斷?！饠啵y反。仁者守，眾之所歸，守必堅固?！鹗厝缱?。有此三者，然后可以出會。會戎，危公也。無此三者，不可以會，而況會戎乎！
　　[疏]注“無此”至“戎乎”?！疳屧唬簜髟啤爸邞]”，謂卿為司徒，主教民，察民之安危也。“義者行”，謂卿為司馬，司馬主斷制也。“仁者守”，謂卿為司空，司空主守也。人君之行，二卿從，一卿守，然后可會中國之君。相無三臣之策而出會齊侯，身死于外，故重起例時其不可。是以此注云：“無此三臣，不可以會，而況會戎乎！”兼為桓公生此意也。此既危公而不月者，徐邈云：“會戎雖危，有三臣之助，不至于難，故不月也。”理或然焉。

　　夏，五月，莒人入向。入例時，惡甚則日，次惡則月，他皆放此?！疖煲襞e，向，舒亮反。惡，烏各反，并同。
　　[疏]注“入例”至“放此”?！疳屧唬骸叭肜龝r”者，以侵伐既時，則入亦時也。故五年“秋，衛(wèi)師入郕”，十年“秋，宋人、衛(wèi)人入鄭”，皆不月是也。“惡甚則日”者，八年“庚寅，我入邴”，傳曰：“日入，惡入者也?！笔辍?，壬午，齊人、鄭人入郕”，傳曰：“日入，惡入者也?！苯?jīng)書日，傳特發(fā)云“惡入”也，則書日是大惡之例。書日既為大惡，則書月者次惡，書時有小惡。知書時亦惡者，傳云“入者內(nèi)弗受也”，則稱入者亦是惡也?！皟?nèi)不受”，此已發(fā)例，下“入極”復(fù)言之者，“向”者佗入我，“極”者我入佗，恐內(nèi)外不同。故兩發(fā)以同之。或以為書時者無惡，但事自惡耳。

　　入者，內(nèi)弗受也。入無小大，茍不以罪，則義皆不可受。向，我邑也。自魯而言，故曰我也。。
　　無侅帥師入極。二千五百人為師。○侅音該，又戶楷反，《左氏》作駭。入者，內(nèi)弗受也。極，國也。諱滅同姓，故變滅言入。傳例曰：“滅國有三術(shù)，中國日，卑國月，夷狄時?！睒O，蓋卑國也。內(nèi)謂所入之國，非獨魯也。
　　[疏]注“滅國有三術(shù)”至“非獨魯也”?！疳屧唬盒迥辍⑾辶陚魑囊?。

　　茍焉以入人為志者，人亦入之矣。不稱氏者，滅同姓，貶也。
　　[疏]“滅同姓，貶也”。○釋曰：《左氏》無駭八年乃賜族，則為無族可稱。此傳云：“不稱氏者，滅同姓，貶也”，則以無侅舊有氏。《公羊》：“無駭者何？展無駭也。何以不氏？貶。曷為貶？疾始滅也。”然則此傳貶意雖與《公羊》異，或當先號展氏也。

　　秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐。傳例曰：“及者，內(nèi)為志焉爾?！碧?，魯?shù)亍?br>　　九月，紀履緰來逆女。不親逆則例月，重錄之。親迎則例時?！鹇木栆繇?，《左氏》作裂繻，下注同。
　　[疏]注“不親”至“例時”?！疳屧唬呵f二十四年“夏，公如齊逆女”，書時。此則書月，故云不親逆例月，親逆例時也?！　∧媾H者也。親者謂自逆之也。使大夫，非正也。以國氏者，為其來交接于我，故君子進之也。傳例曰：“當國以國氏，卑者以國氏，進大夫以國氏?！眹想m同，而義各有當。公子公孫，篡君代位，故去其氏族國氏，以表其無禮，齊無知之徒是也。若庶姓微臣，雖為大夫，不得爵命，無代位之嫌，既不書其氏族，當知某國之臣，故國氏以別之，宋萬之倫是也。履緰以名系國，著其奉國重命，來為君逆，得接公行禮，故以國氏重之。成九年，宋不書逆女，以其逆者微。今書履緰，亦足知其非卑者?！豆騻鳌吩唬骸啊洞呵铩焚F賤不嫌同號，美惡不嫌同辭?！薄蹲笫稀飞嶙逯騾捯宰鹁?，或貶以著罪。此傳隱公去即位以明讓，莊公去即位以表繼弒，文同而義異者甚眾，故不可以一方求之。○為其，于偽反，注“來為”同。有當，于浪反。故去，起呂反，下同。以別，彼列反。美惡，烏路反，又如字。舍族音舍?；騾?，于葉反。
　　[疏]注“傳例”至“求之”?！疳屧唬糊R無知、衛(wèi)祝吁弒君取國，以國氏，齊公子商人、楚公子比亦弒君取國，不以國氏者，商人不欲以嫌代嫌，楚公子比不是弒君之主，故皆稱公子，不以國氏也。此云“履緰”，知非卑者，傳云“逆之道微”，指言不親逆，略之不稱使，非謂履緰卑也。注廣引《公羊》、《左氏》者，以證國氏不同之意，并明褒貶殊致也?！百F賤不嫌同號，美惡不嫌同辭”，隱七年《公羊傳》文也。滕是小國，爵稱侯；齊是大國，亦止稱侯，是貴賤不嫌同號。文公繼嗣君而稱即位，桓公繼弒君亦言即位，是美惡不嫌同辭?！盎騾捯宰鹁保墒哪辍皟S如以夫人婦姜氏至自齊”，宣元年“遂以夫人婦姜至自齊”是也?！盎蛸H以著罪”，若四年“翚帥師會宋公”云云伐鄭，襄二十七年“豹及諸侯之大夫盟于宋”是也。“不可以一方求之”者，言國氏雖同，本意各異，故不可以一方求之，是以廣引文同義異以為證也?！　《?，十月，伯姬歸于紀。伯姬，魯女。禮：婦人謂嫁曰歸，反曰來歸，嫁而曰歸，明外屬也。反曰來歸，明從外至。反謂為夫家所遣。
　　[疏]“禮婦”至“來歸”?！疳屧唬骸皨D人謂嫁曰歸”，此伯姬歸于紀是也?！胺丛粊須w”，宣十六年“郯伯姬來歸”是也。

　　從人者也。婦人在家制于父，既嫁制于夫，夫死從長子，婦人不專行，必有從也。伯姬歸于紀，此其如專行之辭，何也？曰：非專行也，吾伯姬歸于紀，故志之也。其不言使，何也？怪不言使履緰來逆女?！痖L，丁丈反。
　　[疏]“專行之辭”。○釋曰：麋信云：“不稱使者，似若專行也，謂決魯夫人至并稱逆者，此直云‘伯姬歸’，故問之。下云‘吾伯姬歸，故志之也’，明佗逆者不足錄，故與內(nèi)夫人至異也?！蹦嬷牢?，無足道焉爾。言君不親迎，而大夫來逆，故曰微也。既失其大，不復(fù)稍明其細，故不言使履緰也?！鹩~敬反。復(fù)，扶又反。

　　[疏]“逆之道微”?！疳屧唬撼砂四辍八喂构珜O壽來納幣”，注云：“婚禮不稱主人，宋公無主婚者，自命之，故稱使。”此紀侯有母，母使履緰，文不稱使，正是常事，而云“逆之道微”，故去使者。納幣禮合使卿，宋公身自命之，故云使。逆女非親不得，故云“逆之道微”，而去“使”文也。以逆女與納幣異，故彼此不同耳。

　　紀子伯莒子盟于密。密，莒地?！鹱硬缱郑L也，《左氏》作子帛。或曰，紀子伯莒子而與之盟。紀子以莒子為伯，而與之盟。伯，長也?；蛟?，年同爵同，故紀子以伯先也。年爵雖同，紀子自以為伯而先。
　　[疏]“或曰”至“先也”。○釋曰：上文“伯莒子”者，謂紀子推先莒子為伯而與之盟。下文“以伯先”者，謂紀子自以為伯而居先。再言“或曰”者，失其真故也?！　∈卸拢颐?，夫人子氏薨。夫人薨，例日。夫人曰薨，從夫稱?！鸱Q，尺證反。
　　[疏]“夫人子氏薨”?！疳屧唬骸蹲笫稀芬宰邮蠟榛腹福弧豆颉芬詾殡[公之母；《谷梁》知是隱公之妻者，以隱推讓，據(jù)其為君而亦稱公，故其妻亦稱夫人也。夫既不葬，故其妻亦不葬，以經(jīng)文上下符合，故為隱妻。而《左氏》桓未為君，其母稱夫人，是亂嫡庶也?！豆颉芬詾殡[母，則隱見為君，何以不書葬？若以讓不書葬，何為書夫人子氏薨？故谷梁子以為隱妻也。

　　夫人薨，不地。夫人無出竟之事，薨有常處?！鹛帲龖]反。夫人者，隱之妻也。卒而不書葬，夫人之義，從君者也。隱弒，賊未討，故不書葬。
　　鄭人伐衛(wèi)。傳例曰：“斬樹木、壤宮室曰伐?！狈ダ龝r?！饓囊艄郑謶艄址?。
　　[疏]“傳例”至“例時”。○釋曰：“傳例曰”者，五年傳文也。伐既例時，此“伐衛(wèi)”文承月下者，日月自為魯夫人薨。故上注云“夫人薨，例日”是也?！　∪?，春，王二月，已巳，日有食之。杜預(yù)曰：“日行遲，一歲一周天。月行疾，一月一周天。一歲凡十二交會。然日月動物，雖行度有大量，不能不小有盈縮，故有雖交會而不食者，或有頻交而食者。唯正陽之月，君子忌之，故有伐鼓用幣之事?！本┓俊兑讉鳌吩唬骸叭照哧栔?，人君之象。驕溢專明，為陰所侵，則有日有食之災(zāi)。不救，必有篡臣之萌。其救也，君懷謙虛下賢，受諫任德，日食之災(zāi)為消也?！薄鹑沼惺持?，本亦作蝕，音同，后皆仿此。量音亮。下，遐嫁反。為消，于偽反。
　　[疏]“二月”至“食之”?！疳屧唬捍私?jīng)不書朔。傳云“食晦日也”，則此食必當晦日，但不知是何月晦也。徐邈云：“已巳為二月晦，則三月不得有庚戌也。明宣十年四月丙辰、十七年六月癸卯，皆是前月之晦也。則此已巳正月晦，冠以‘二月’者，蓋交會之正，必主于朔，今雖未朔而食，著之此月，所以正其本，亦猶成十七年十月壬申而系之十一月也。取前月之日，而冠以后月，故不得稱晦。以其不得稱晦，知非二月晦也?！蔽磳彿兑馊绾巍！豆攘骸分瑫帐撤灿兴姆N之別，故此‘二月，已巳，日有食之”，傳云：“言日不言朔，食晦日也。”桓十七年“冬，十月，朔，日有食之”，傳云：“言朔不言日，食既朔也。”彼是二日食矣。又莊十八年“三月，日有食之”，傳云：“不言日，不言朔，夜食也。”又桓三年“七月，壬辰，朔，日有食之，既”，傳云：“言日言朔，食正朔也?！笔怯兴姆N之別?！豆颉芬詾榇硕乱阉炔谎运氛?，是二日食也；《左氏》以為不言朔者，史失之；并非《谷梁》意耳。○注“杜預(yù)”至“消也”?！疳屧唬阂罋v家之說，日一日一夜行天一度，月一日一夜行天十三度十九分度之七。天有三百六十五度四分度之一，故日行一歲一周天，計月逐及日之時，不啻周天，但舉其大率耳。日月相及而為交會，謂之一月。計一年之中有十二交會，則應(yīng)每月常食，而有不食之時，故解之。但日月動物，其行也或盈或縮，故雖交會而有不食之時，或亦有頻交而食也。雖交會而不食者，謂《春秋》二百四十二年，唯三十七日食是也?！邦l交而食”者，則襄二十一年九月、十月食，二十四年七月、八月食是也。京房，漢人，字君明，頓丘人也。本姓李，推律自定為京氏，為《易》作傳，故曰京房《易傳》也。

　　言日不言朔，食晦日也。其日有食之何也？吐者外壤，食者內(nèi)壤，凡所吐出者，其壤在外；其所吞咽者，壤入于內(nèi)?！鹑?，而丈反。吞，敕恩反，又音天。咽，于見反。闕然不見其壤，有食之者也。今日闕損，而不知壤之所在，此必有物食之?！鹨娙缱?，又賢遍反。有，內(nèi)辭也；或，外辭也。邵曰：“食者內(nèi)壤，故曰內(nèi)辭。吐者外壤，故曰外辭。傳無外辭之文者，蓋時無外壤也。而曰‘或外辭’者，因事以明義例爾。猶傳云‘二谷不升謂之饉，四谷不升謂之康’，亦無其事?！薄痧~，渠吝反。有食之者，內(nèi)于日也。內(nèi)于日，以壤不見于外。○見，賢遍反，又如字。其不言食之者，何也？知其不可知，知也?！安豢芍?，知也?！鄙现缱?，下知音智。
　　[疏]“其日”至“知也”?！疳屧唬簜鲉柦?jīng)意，其稱“日有食之”，何也？傳又申說之?！巴抡咄馊馈?，謂凡所吐出，其壤在外也。“食者內(nèi)壤，謂凡吞食者，壤入于內(nèi)也?！瓣I然不見其壤，有食之者也”者，謂日既闕損，不知壤之所在，必有物食之?！坝?，內(nèi)辭也，或外辭也”者，謂日食有兩種之辭，據(jù)書內(nèi)壤，故言有內(nèi)辭，不書外壤，故曰或外辭也。“有食之者，內(nèi)于日也”者，謂日食既有二辭，今直云“有食之者”，為日之所壤，在于內(nèi)也?！捌洳谎允持?，何也”者，謂經(jīng)不書月食日也?！爸洳豢芍?，知也”者，謂圣人慎疑，作不知之辭者知也。壤字，為《谷梁》音者皆為傷，徐邈亦作傷。麋信云：“齊魯之間謂鑿地出土、鼠作穴出土皆曰壤?！被虍斪謴娜?，蓋如麋信之言也?！鹱ⅰ叭取敝痢捌涫隆??！疳屧唬合宥哪陚魑囊病１嗽疲骸耙还炔簧^之嗛，二谷不升謂之饑，三谷不升謂之饉，四谷不升謂之康，五谷不升謂之大侵?！?br>
　　三月，庚戌，天王崩。平王也。高曰崩，梁山崩。厚曰崩，沙鹿崩。尊曰崩。天子之崩，以尊也。其崩之，何也？以其在民上，故崩之。其不名，何也？大上，故不名也。夫名者所以相別爾，居人之大，在民之上，故無所名。○大，并如字。夫音符，發(fā)句之端，皆同。別，彼列反。
　　夏，四月，辛卯，尹氏卒。文三年“王子虎卒”，不日。此日者，錄其恩深也?！鹨?，如字，周大夫也，《左氏》作“君氏”。
　　[疏]注“文三”至“深也”?！疳屧唬悍对啤岸魃睢闭?，王子虎即叔服也，會葬在文元年，三年王子虎始卒，其恩已殺，故直錄其卒而不書其日。尹氏三月詔魯人吊，四月卒，故痛而日之，是恩深于叔服也。

　　尹氏者，何也？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒之也？于天子之崩為魯主，故隱而卒之。隱猶痛也?！吨芏Y·大行人職》曰，“若有大喪，則詔相諸侯之禮”，然則尹氏時在職而詔魯人之吊者。不書官名，疑其譏世卿。○相，息亮反。
　　[疏]注“隱猶”至“世卿”?！疳屧唬骸霸t魯人之吊”者，叔孫得臣如京師，經(jīng)書名氏，今不見其名，蓋微者也?！耙善渥I世卿”者，《谷梁》無傳，唯據(jù)《公羊》，故云疑也。

　　秋，武氏子來求賻。王天使不正者月，今無君，不稱使，故亦略而書時。
　　[疏]注“天王”至“書時”?！疳屧唬夯甘迥辍岸拢焱跏辜腋竵砬筌嚒?，是不正也。文九年，“春，毛伯來求金”，與此武氏子并不月者，皆為無君不稱使，略而稱時也。正而時者，則凡伯南季是也。祭伯來，私出竟，故書月以表不正。祭叔來聘，亦不請于王，不正可知，故不復(fù)月。等不請王命，祭伯寰內(nèi)諸侯，故不言朝；祭叔大夫，故不言使而言聘也。　　武氏子者，何也？天子之大夫也。天子之大夫，其稱武氏子，何也？未畢喪，孤未爵，平王之喪在殯。未爵使之，非正也。其不言使，何也？據(jù)桓十五年“天王使家父來求車”稱使。無君也。桓王在喪未即位，故曰無君。歸死者曰赗，歸生者曰賻。曰歸之者，正也；求之者，非正也。喪事無求而有赗賻。周雖不求，魯不可以不歸。魯雖不歸，周不可以求之。求之為言得不得未可知之辭也。交譏之。
　　[疏]“未可”至“譏之”?！疳屧唬和跽哂星螅迷诓灰?，而云“未可知”者，以王者求之非道，容有辭說，故云“未可知”也。“交譏之”者，交猶俱也，指事而書，則周魯之非俱見也。

　　八月，庚辰，宋公和卒。天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，周之制也。《春秋》所稱，曲存魯史之義，內(nèi)稱公而書薨，所以自尊其君，則不得不略外諸侯書卒以自異也。至于既葬，雖邾許子男之君，皆稱謚而言公，各順臣子之辭，兩通其義。鄭君曰：“《禮·雜記上》曰：‘君薨，赴于他國之君，曰寡君不祿，敢告于執(zhí)事?！肚Y下》曰：‘壽考曰卒，短折曰不祿?！?，赴而云‘不祿’者，臣子之于君父，雖有壽考，猶若短折，痛傷之至也。若赴稱“卒”，是以壽終，無哀惜之心，非臣子之辭。鄰國來赴，書以“卒”者，無老無幼，皆以成人之稱，亦所以相尊敬?！薄鹬u，巿至反，后皆同。短，于緩反。折，時設(shè)反，下同。有壽，巿又反，又如字。
　　[疏]注“天子”至“尊敬”。○釋曰：《曲禮》與《公羊傳》文也。何休稱死而異名者，別尊卑也。葬不別者，從恩殺略也。

　　諸侯日卒，正也。正謂承嫡。
　　[疏]“諸侯日卒，正也”?！疳屧唬骸皳?jù)正始，故發(fā)傳也?！鹱ⅰ罢^承嫡”?！疳屧唬嘿沂吣辍岸?，十有二月，乙亥，齊侯小白卒”，彼非正而書日者，以莊九年“齊小白入于齊”，國氏及入，則不正之事已見，故于卒不復(fù)見之，而依常書日耳。

　　冬，十有二月，齊侯、鄭伯盟于石門。傳例曰：“外盟不日。”石門，齊地。
　　癸未，葬宋繆公。日葬，故也，危不得葬也。天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫三月而葬。傳例曰：“諸侯時葬，正也。月葬，故也。日者憂危最甚，不得備禮葬也?！彼苑糯?。徐邈曰：“文元年傳曰，‘葬曰會’，言有天子諸侯之使，共赴會葬事。故凡書葬，皆據(jù)我而言葬彼。所以不稱宋葬繆公，而言‘葬宋繆公’者，吊會之事，赗襚之命，此常事，無所書，故但記卒記葬，錄魯恩義之所及，則哀其喪而恤其終，亦可知矣。若存沒隔絕，情禮不交，則卒葬無文?；蛴袝洳粫?，蓋外雖赴卒，而內(nèi)不會葬，無其事則闕其文，史策之常也?！豆攘簜鳌贩Q‘變之不葬有三，弒君不葬，國滅不葬，失德不葬”，言夫子修《春秋》，所改舊史以示義者也。弒君之賊，天下所當同誅，而諸侯不能治，臣子不能討，雖葬事是供，義何足算？亡國之君，喪事不成，則不應(yīng)書葬。失德之主，無以守位，故沒葬文。傳于宋襄公著失民之咎，宋共公發(fā)非葬之問，言伯姬賢而不答，共公不能弘家人之禮，然則為君者外之不足以全國，內(nèi)之不足以正家，皆所謂失德而終禮，宜貶者也。于時諸國多失道，不可悉去其葬，故于二君示義而大體明矣?！薄鹂娨裟?，本亦作穆。之使，所吏反，下同。策，本又作筴，初革反，算，素緩反，數(shù)也。宋共公音恭，本又作恭。去，起呂反。
　　[疏]注“天子”至“明矣”。○釋曰：“天子七月而葬”云云，隱元年《左傳》文?！爸T侯時葬，正也”，襄七年傳文?！霸略?，故也”，隱五年傳文。“日者憂危最甚”，此傳云“日葬，故也，危不得葬也”是也?！白冎辉嵊腥痹圃疲咽陚魑??！皬s君不葬”者，若十一年“公薨，不書葬”是也?！皣鴾绮辉帷闭撸艏o侯大去其國，雖賢終不書葬是也。其陳哀、蔡靈書葬者，閔二國，不與楚滅之也?！笆У虏辉帷闭?，僖二十三年宋公茲父卒成，十五年宋公固卒是也?！巴庵蛔阋匀珖闭?，謂宋襄也?！皟?nèi)之不足以正家”者，謂宋共也?！　　虼呵锕攘簜髯⑹栊？庇浶颉　　　　　读囌摗吩疲骸啊豆攘骸飞朴诮?jīng)”，豈以其親炙于子夏，所傳為得其實與？公羊同師子夏，而鄭氏《起癈疾》則以谷梁為近孔子，公羊為六國時人。又云：“傳有先后，然則谷梁實先于公羊矣?！苯裼^其書，非出一人之手，如隱五年、桓六年并引尸子說者，謂即尸佼，佼為秦相商鞅客，鞅被刑后遂亡逃入蜀，而預(yù)為征引，必無是事。或傳中所言者非尸佼也。自漢宣帝善《谷梁》，于是千秋之學起，劉向之義存，若更始、唐固、麋信、孔衍、徐干皆治其學，而范寧以未有善釋，遂沉思積年，著為《集解》?！稌x書·范傳》云：徐邈復(fù)為之注，世亦稱之。似徐在范后，而書中乃引邈注一十有七，可知邈成書于前，范寧得以捃拾也。讀《釋文》所列經(jīng)解傳述人，亦可得其后先矣?！稘h志》經(jīng)、傳各自為帙，今所傳本未審合并于何時也。《集解》則經(jīng)、傳并釋，豈即范氏之所合與？范注援漢、魏、晉各家之說甚詳。唐楊士勛《疏》分肌擘理，為《谷梁》學者未有能過之者也。但晉豕魯魚，紛綸錯出，學者患焉?？滴蹰g長洲何煌者，焯之弟，其所據(jù)宋槧經(jīng)注殘本、宋單疏殘本并希世之珍，雖殘編斷簡，亦足寶貴。元曾校錄，今更屬元和生員李銳合唐石經(jīng)、元版注疏本及閩本、監(jiān)本、毛本以校宋十行本之訛，元復(fù)定其是非，成《谷梁注疏?？庇洝肥?、《釋文校勘記》一卷。阮元記