國(guó)學(xué)古籍
  • 尚書(shū)正義 卷十 西伯戡黎第十六

    作者: 《尚書(shū)正義》孔穎達(dá)
      殷始咎周,咎,惡。○咎,其九反,馬云:“咎周者,為周所咎。周人乘黎。乘,勝也。所以見(jiàn)惡。○黎,力兮反,國(guó)名,《尚書(shū)大傳》作耆。祖伊恐,祖己后賢臣。奔告于受,受,紂也,音相亂。帝乙之子,嗣立,暴虐無(wú)道?!鹗苋缱?,傳云:“受,紂也。音相亂?!瘪R云:“受讀曰紂?;蛟皇軏D人之言,故號(hào)曰受也。”作《西伯戡黎》。戡亦勝也?!鸩嘧靼?。戡音堪,《說(shuō)文》作《令戈》,云“殺也”。以此戡訓(xùn)刺,音竹甚反。勝,詩(shī)證反。
      [疏]“殷始”至“戡黎”○正義曰:文王功業(yè)稍高,王兆漸著,殷之朝廷之臣始畏惡周家。所以畏惡之者,以周人伐而勝黎邑故也。殷臣祖伊見(jiàn)周克黎國(guó)之易,恐其終必伐殷,奔走告受,言殷將滅。史敘其事,作《西伯戡黎》。○傳“咎惡”,又云“乘勝”至“見(jiàn)惡”○正義曰:《易·系辭》云“無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也”,則“咎”是過(guò)之別名,以彼過(guò)而憎惡之,故“咎”為惡也。以其勝黎,所以見(jiàn)惡,釋其見(jiàn)惡之由,是周人勝黎之后始惡之?!对?shī)毛傳》云:“乘,陵也?!背笋{是加陵之意,故“乘”為勝也。鄭玄云:“紂聞文王斷虞芮之訟,又三伐皆勝,而始畏惡之?!彼該?jù)《書(shū)傳》為說(shuō),伏生《書(shū)傳》云“文王受命,一年斷虞芮之質(zhì),二年伐邘,三年伐密須,四年伐犬夷,五年伐耆,六年伐崇,七年而崩”。耆即黎也。乘黎之前始言惡周,故鄭以伐邘、伐密須、伐犬夷三伐皆勝,始畏惡之?!段涑伞菲耐酢罢Q膺天命”,九年乃崩,則伐國(guó)之年不得如《書(shū)傳》所說(shuō),未必見(jiàn)三伐皆勝始畏之。○傳“祖己后賢臣”○正義曰:此無(wú)所出,正以同為祖氏,知是其后,明能先覺(jué),故知賢臣。○傳“受紂”至“無(wú)道”○正義曰:經(jīng)云“奔告于王”,王無(wú)謚號(hào),故序言“受”以明之。此及《泰誓》、《武成》皆呼此君為“受”,自外書(shū)傳皆呼為“紂”?!笆堋奔础凹q”也,音相亂,故字改易耳?!兑蟊炯o(jì)》云:“帝乙崩,子辛立,是為帝辛,天下謂之紂。”鄭玄云:“紂,帝乙之少子,名辛。帝乙愛(ài)而欲立焉,號(hào)曰受德,時(shí)人傳聲轉(zhuǎn)作紂也?!笔氛茣?shū),知其本,故曰“受”,與孔大同。《謚法》云:“殘義損善曰紂。”殷時(shí)未有謚法,后人見(jiàn)其惡,為作惡義耳?!饌鳌瓣鄤僖病薄鹫x曰:“戡,勝”,《釋詁》文。孫炎曰:“戡,強(qiáng)之勝也。”  西伯戡黎
      西伯既戡黎,近王圻之諸侯,在上黨東北?!鸾?,附近之近。圻,巨依反。
      [疏]“西伯戡黎”○正義曰:鄭玄云:“西伯,周文王也。時(shí)國(guó)于岐,封為雍州伯也。國(guó)在西,故曰西伯。”王肅云:“王者中分天下,為二公總治之,謂之二伯,得專(zhuān)行征伐,文王為西伯。黎侯無(wú)道,文王伐而勝之?!眱烧f(shuō)不同,孔無(wú)明解。下傳云“文王率諸侯以事紂”,非獨(dú)率一州之諸侯也?!墩撜Z(yǔ)》稱(chēng)“三分天下有其二,以服事殷”,謂文王也。終乃三分有二,豈獨(dú)一州牧乎?且言“西伯”對(duì)東為名,不得以國(guó)在西而稱(chēng)“西伯”也,蓋同王肅之說(shuō)?!饌鳌敖酢敝痢皷|北”○正義曰:黎國(guó),漢之上黨郡壺關(guān)所治黎亭是也。紂都朝歌,王圻千里,黎在朝歌之西,故為“近王圻之諸侯”也。鄭云:“入紂圻內(nèi)?!蔽耐酹q尚事紂,不可伐其圻內(nèi)。所言“圻內(nèi)”,亦無(wú)文也。  祖伊恐,奔告于王。曰:“天子,天既訖我殷命,文王率諸侯以事紂,內(nèi)秉王心,紂不能制,今又克有黎國(guó),迫近王圻,故知天已畢訖殷之王命。言將化為周。○王心,于況反,下注“宜王者”同。
      [疏]傳“文王”至“為周”○正義曰:襄四年《左傳》云:“文王率殷之叛國(guó)以事紂。”是率諸侯共事紂也。貌雖事紂,內(nèi)秉王心,布德行威,有將王之意。而紂不能制,日益強(qiáng)大,今復(fù)克有黎國(guó),迫近王圻,似有天助之力,故云“天已畢訖殷之王命”,言殷祚至此而畢,將欲化為周也。

      格人元龜,罔敢知吉。至人以人事觀殷,大龜以神靈考之,皆無(wú)知吉。
      [疏]傳“至人”至“知吉”○正義曰:“格”訓(xùn)為至,“至人”謂至道之人,有所識(shí)解者也。至人以人事觀殷,大龜有神靈逆知來(lái)物,故“大龜以神靈考之”。二者皆無(wú)知殷有吉者,言必兇也。祖伊未必問(wèn)至人,親灼龜,但假之以為言耳。

      非先王不相我后人,惟王淫戲用自絕。非先祖不助子孫,以王淫過(guò)戲怠,用自絕于先王。○相,息亮反。故天棄我,不有康食。不虞天性,不迪率典。以紂自絕于先王,故天亦棄之,宗廟不有安食于天下。而王不度知天性命所在,而所行不蹈循常法。言多罪?!鸲?,待洛反。
      [疏]傳“以紂”至“多罪”○正義曰:《禮記》稱(chēng)“萬(wàn)物本于天,人本于祖”,則天與先王俱是人君之本。紂既自絕于先王,亦自絕于天。上經(jīng)言紂自絕先王,此言天棄紂,互明紂自絕,然后天與先王棄絕之。故傳申通其意,“以紂自絕先王,故天亦棄之”?!耙唷闭撸嘞韧?,言先王與天俱棄之也。《孝經(jīng)》言天子得萬(wàn)國(guó)之歡心,以事其先王,然后祭則鬼享之。今紂既自絕于先王,先王不有安食于天下,言紂雖以天子之尊事宗廟,宗廟之神不得安食也。而王不度知天命所在,不知已之性命當(dāng)盡也,而所行不蹈循常法,動(dòng)悉違法,言多罪。  今我民罔弗欲喪,曰:‘天曷不降威?大命不摯?’今王其如臺(tái)?!睋?,至也。民無(wú)不欲王之亡,言:“天何不下罪誅之?有大命宜王者,何以不至?”王之兇害,其如我所言?!饟匆糁?,本又作{執(zhí)女}。
      [疏]傳“摯至也”至“所言”○正義曰:摯”、“至”同音,故“摯”為至也?!把蕴旌尾幌伦镎D之”,恨其久行虐政,欲得早殺之也。“有大命宜王者,何以不至”,向望大圣之君,欲令早伐紂也?!巴踔畠吹?,其如我之所言”,以王不信,故審告之也。

      王曰:“嗚呼!我生不有命在天?”言我生有壽命在天,民之所言,豈能害我。遂惡之辭。祖伊反曰:“嗚呼!乃罪多參在上,乃能責(zé)命于天?”反,報(bào)紂也,言汝罪惡眾多,參列于上天,天誅罰汝,汝能責(zé)命于天,拒天誅乎?○參,七南反,馬云:“參字累在上。”殷之即喪,指乃功,不無(wú)戮于爾邦?!毖砸笾屯?,指汝功事所致,汝不得無(wú)死戮于殷國(guó),必將滅亡,立可待。