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兼明書(shū) 卷二
作者:
《兼明書(shū)》丘光庭
◆《周易》 ◇云従龍 《乾》《文言》曰:“云従龍,風(fēng)従虎。”說(shuō)者以為龍吟云起,虎嘯風(fēng)生。明曰:“非也。夫風(fēng)云者,天地陰陽(yáng)之氣交感而生。安有蟲(chóng)獸聲息而能興動(dòng)之哉。蓋云將起而龍吟,風(fēng)欲生而虎嘯。故《傳》曰:‘龍従云,蛇従霧,巢居知雨’是也?!被蛟唬骸啊段难浴分倌崴?,何故不知?”答曰:“但取其同聲相應(yīng)同氣相求,先天不違者也。”
◇莧陸
《夬》九五曰:“莧陸夬夬,中行無(wú)咎?!蓖蹂鲈疲骸扒{陸,草之柔脆者?!薄蹲酉膫鳌吩魄{陸木根草莖,剛下柔上。馬、鄭、王肅皆云莧陸一名章陸。明曰:“如諸儒之意,皆以莧陸為一物,直為上六之象,今以莧陸為二物。莧者白莧也,陸者商陸也。莧象上六,陸象九三,上六象陰,莧亦全柔也。九三以陽(yáng)應(yīng)陰,陸亦剛下柔上也。且《夬》是五陽(yáng)共決一陰之卦,九五以陽(yáng)處,既剛且尊,而為決主。親決上六,而九三應(yīng)之,亦將被決。故曰‘莧陸夬夬’,重言之者。決莧,決陸也。由此而論,莧陸為二物,亦以明矣。按《本草》商陸一名{艸易}根,一名呼夜,一名章陸,一名烏椹,一名六甲父母。殊無(wú)莧之號(hào),蓋諸儒之誤也?!被蛟唬骸啊湃訅鴫?,其義如何?”答曰:“九三以陽(yáng)應(yīng)陰,有違于眾,若君子能決斷已意,與眾陽(yáng)共決上六,則免悔,故亦重言夬夬也?!薄 竺茉撇挥?br>
王弼云:“凡云雨者,陰氣布于上而陽(yáng)薄之,不得通則蒸而為雨。”明曰:“此說(shuō)未窮其理。何者夫陰陽(yáng)二氣,生于黃泉,氤氳交結(jié),出地為云,二氣力均,則能為雨。或陰氣少而陽(yáng)氣多,或陰氣多而陽(yáng)氣少,皆不能為雨也。《小畜》不雨者,陰氣少也。ⅳ?。ㄇ沦闵闲⌒螅缎∵^(guò)》不雨者,陽(yáng)氣少也。ⅲⅶ(艮下震上小過(guò))《小畜》上九既雨既處者,陽(yáng)極則陰也。故《禮記》孔子曰:‘天作時(shí)雨,山川出云?!埔舱?,非一氣能生者也。譬之于炊,或有水而無(wú)火,有火而無(wú)水,皆不能生氣。必須水火備而蒸氣生,氣生本于釜中,非結(jié)成于甑上也。由此而論,云必結(jié)于地中,陰陽(yáng)相將而出,若陰先而陽(yáng)后,尚不能為云,豈能為雨乎?” ◇天地氤氳
《系辭》云:“天地氤氳,萬(wàn)物化醇?!闭撜咭詾殡硽?,天中之氣。明曰:“氤氳,未散之名也。其氣結(jié)于黃泉,非在天之謂也。若已在天,安能化生萬(wàn)物直由氣自黃泉而生,萬(wàn)物資之以化。萬(wàn)物者,動(dòng)植之總名也。動(dòng)植初化,未有交接,故曰‘化醇’,及其交接,萬(wàn)物由此蕃滋,故曰‘男女媾精,萬(wàn)物化生’。男女者,雌雄牝牡之稱也。夫人之精既皆自下,豈氤氳不自下乎按《月令》建子之月,‘律中黃鐘’,黃者,地中之色也。鐘者,種也,言十一月陽(yáng)氣種于黃泉也。故知渾天之形,其半常居地下。地之下有水,水之下有氣,氣之下有天,天之元?dú)庾运?,自地而升天,自天而回還水下,所謂一陰一陽(yáng)而無(wú)窮也。故《復(fù)》《彖》曰:‘復(fù)其見(jiàn)天地之心乎!’天地之心,陽(yáng)氣在下,即知氤氳之氣所存焉?!薄 髽袡C(jī) 《系辭》曰:“言行君子之樞機(jī),樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也?!笨追f達(dá)曰:“樞,戶臼。機(jī),弩牙。”明曰:“樞是門(mén)關(guān),非戶臼也。何以知之機(jī)是弩牙,牙發(fā)則前去;樞是門(mén)關(guān),關(guān)發(fā)即扉開(kāi),則是門(mén)之開(kāi)閉,由關(guān)不由臼也。且臼非能動(dòng)轉(zhuǎn),安得謂之發(fā)乎道書(shū)云:‘流水不腐,戶樞不蠹’。蓋以門(mén)關(guān)來(lái)去,故不蠹敗。戶臼何謂不蠹乎是知穎達(dá)之說(shuō)廖也?!?br>
◆《尚書(shū)》
◇三江既入 《禹貢。揚(yáng)州》云:“三江既入,震澤底定?!笨装矅?guó)曰:“震澤,吳南太湖名。言三江既入,致定為震澤也?!编嵭疲骸敖耘眢环譃槿?,既入者,入海也?!泵髟唬骸暗?,致也。安國(guó)之意,以為三江之水入于震澤,所以致定也。按洪水之時(shí),包山襄陵,震澤不見(jiàn)。三江之水既入,然后方為震澤〉成以既入為海,可謂得之。言三江之水已入于海,然后平陸出。平陸出,然后震澤致定也?!?br>
◇包匭菁茅
《禹貢》揚(yáng)州所貢,“包匭菁茅”??装矅?guó)曰:“包,橘柚也。匭,匣也。菁以為菹,茅以縮酒?!辟宜哪辍蹲髠鳌贩Q齊侯責(zé)楚云:“爾貢包茅不入,王祭不共,無(wú)以縮酒,寡人是徵?!倍旁?jiǎng)P曰:“包,裹束也。茅,菁茅也?!泵髟唬骸翱资Ф诺靡玻我匝灾刺饭斗舛U書(shū)》云:‘江淮之間,一茅三脊’。是知菁茅,即三脊之茅也。菁者,茅之狀貌菁菁然也。三脊之茅,諸土不生,故楚人特貢之也。孔云菁可為菹,是謂菁為蔓菁也。且蔓菁常物,所在皆生,何必須事楚國(guó)匣盛而貢之哉故知孔失之矣?!?br>
◇血流漂杵
《武成》云:“前徒倒戈攻于后以北,血流漂杵?!笨装矅?guó)曰:“血流漂杵,甚言之也?!泵髟唬骸把黥╄?,不近人情。今以‘杵’當(dāng)為‘桿’字之誤也。按《詩(shī)》云:‘赳赳武夫,公侯干城’,《左傳》郄至舉此云:‘公侯之所以捍城其民也’,則是古人讀‘干’為‘汗’。桿一名楯,一名櫓。《漢書(shū)》云:‘血流漂櫓’,櫓即桿俗呼為傍牌,此物體輕,或可漂也?!?br>
◇周康王名
《周書(shū)。顧命》云:“用敬保元子釗”??装矅?guó)曰:“釗,康王名也?!敝T儒皆讀‘釗’為‘昭’。明曰:“讀者非也。‘釗’當(dāng)音‘梟’。按字書(shū)六體,一曰諧聲。此‘釗’字諧聲字,口邊著斗,是‘叫’字,即金邊著斗當(dāng)音‘梟’明矣。今人依鈄従刀者,訛也。且昭王是康王之子,豈有子謚父諱而音同乎是周人本讀為‘梟’。今人誤讀‘昭’字矣。”或曰:禮不諱嫌名,‘鈄’、‘昭’音同而字異,得非嫌名乎?”答曰:“言語(yǔ)之間《詩(shī)》、《書(shū)》之內(nèi),有音同字異者,即不為之諱。豈父諱子謚,可用嫌名乎直今人讀之非也。”
◆《毛詩(shī)》
◇序 先儒言《詩(shī)序》并《小序》子夏所作?;蛟泼O所作。明曰:“非毛萇作也。何以知之按《鄭風(fēng)。出其東門(mén)》序云:‘民人思保其室家’?!督?jīng)》曰:‘縞衣綦巾,聊樂(lè)我員’。《毛傳》曰:‘愿其室家得相樂(lè)也’。據(jù)此《傳》意,與《序》不同,是自又一取義也。何者以有女如云者,皆男女相棄,不能保其室家。即‘縞衣綦巾’,是作詩(shī)者之妻也。既不能保其妻,乃思念之言,愿更得聊且與我為樂(lè)也。如此則與《序》合。今毛以縞衣綦巾,為他人之女,愿為室家,得以相樂(lè)。此與《序》意相違,故知《序》非毛作也。此類實(shí)繁,不可具舉?!被蛟唬骸凹确敲?,毛為《傳》之時(shí),何不解其《序》也?”答曰:“以《序》文明白,無(wú)煩解也?!?br>
◇沈朗新添
大中年中《毛詩(shī)》博士沈朗《進(jìn)新添〈毛詩(shī)〉四篇表》云:“《關(guān)雎》后妃之德,不可為三百篇之首。蓋先儒編次不當(dāng)耳。今別撰二篇,為堯舜詩(shī),取虞人之箴為禹詩(shī),取大雅文王之篇為文王詩(shī),請(qǐng)以此四詩(shī)置《關(guān)雎》之前,所以先帝王而后后妃,尊卑之義也?!背⒓沃?。明曰:“沈朗論詩(shī),一何狂謬!雖《詩(shī)》之篇次,今古或殊,其以《關(guān)雎》居先,不可易也。古人為文語(yǔ)事,莫不従微至著,自家形國(guó)。故《序》曰:《關(guān)雎》,后妃之德也,風(fēng)之始也,所以風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國(guó)焉。《經(jīng)》曰:‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦’。由此而論,則《關(guān)雎》居三百篇之首,不亦宜乎!《語(yǔ)》曰:‘師摯之始,《關(guān)雎》之亂,洋洋乎盈耳哉!’則孔子以《關(guān)雎》為首。訓(xùn)子曰:‘人而不為《周南》、《召南》,其猶正墻面而立也。’則《關(guān)雎》居《周南》先矣。且詩(shī)有四始,一曰風(fēng),二曰小雅,三曰大雅,四曰頌?!吨苣稀穼?shí)國(guó)風(fēng),而以帝王之事冠之,則失四始之倫也。甚矣!不知沈朗自謂新添四篇為風(fēng)乎為雅乎為風(fēng)也,則不宜歌帝王之道。為雅也,則不宜置關(guān)雎之前。非惟首尾乖張,實(shí)謂自相矛盾。其為妄作無(wú)乃甚乎?”
◇雎鳩 顏氏《匡謬》云:“雎鳩,白鷢?!泵髟唬骸鞍础蹲髠鳌吩疲骸馒F氏,司馬也’。《爾雅》云:‘雎鳩,王雎’。郭璞曰:‘今江東呼為鶚’。毛萇云:‘雎鳩摯而有別’。然則雎鳩之為鶚,不可易也。《爾雅》‘又揚(yáng)鳥(niǎo),白鷢’。是白鷢一名揚(yáng)鳥(niǎo),則雎鳩非白鷢明矣。”
◇美目揚(yáng)兮 《齊風(fēng)。猗嗟》篇云:“美目揚(yáng)兮。”《毛傳》曰:“好目揚(yáng)眉也,”孔穎達(dá)曰:“眉毛揚(yáng)起,故名眉為揚(yáng)?!泵髟唬骸啊督?jīng)》無(wú)‘眉’文,毛何得以為揚(yáng)眉孔又以為眉毛揚(yáng)起,是其不顧經(jīng)文,妄為臆說(shuō)。蓋揚(yáng)者,目之開(kāi)大之貌?!抖Y記》云‘揚(yáng)其目而視之’是也。”
◇美目清兮
又曰“猗嗟名兮,美目清兮。”《毛傳》曰:“目上為明,目下為清。”明曰:“亦非也。清者目中黑白分明,如水之清也?!缎l(wèi)風(fēng)》云:‘美目盼兮”,若以目下為清,盼當(dāng)復(fù)在何所?”
◇曷又従止
《齊風(fēng)。南山》刺襄公鳥(niǎo)獸之行也?!督?jīng)》云:“既曰庸止,曷又従止?”孔穎達(dá)曰:“以意従送,與之淫耳,非謂従至魯也?!泵髟唬骸鞍础蹲髠鳌坊溉?,公子翚如齊,送姜氏于歡,魯?shù)亍H粍t詩(shī)言‘曷又従止’,是謂従送至歡,入于魯?shù)兀瑒t穎達(dá)之言失也。”
◇碩鼠 《魏風(fēng)。碩鼠》刺重?cái)恳病?追f達(dá)曰:“碩,大也。其鼠頭似兔尾,黃色?!庇忠S慎云:“碩鼠有五伎,皆不長(zhǎng)?!标懎^《蟲(chóng)魚(yú)疏》云:“今河?xùn)|有大鼠,亦有五伎?;蛑^之雀鼠?!泵髟唬骸敖?jīng)文坦然,義理無(wú)隱,何為廣引他物,自取混淆《序》云:‘貪而畏人若大鼠也’?!蹲髠鳌吩唬骸髸兎箘?dòng),畏人故也’。但言畏人,則此尋常鼠也。言其貪食,以致肥大,取之以比其君,故以大言之耳。猶如封豕、長(zhǎng)蛇之類焉。亦如《碩人》,閔莊姜也。人即尋常人,以其指斥莊姜,故云‘碩人’。斯類甚明,不煩多說(shuō)。諸儒所見(jiàn),別是一般,不可引以解此耳。”
◇生于道左
《唐風(fēng)。有杕之杜》“生于道左”?!豆{》云:“道東也。日之熱常在日中之后,道東之杜,人所宜休息也。今人不休息者,以其特生陰寡故也?!泵髟唬骸叭罩兄螅瑯?shù)陰過(guò)東,杜生道左,陰更過(guò)東,人不可得休息也。詩(shī)意言武公既已寡特,而惠澤不及人,故君子不肯適我也。亦如樹(shù)既寡特,而陰更過(guò)東,無(wú)休息之所,故人不來(lái)也。鄭言‘人所宜休息’,于義何安?”
◇其帶伊絲
《曹風(fēng)。鸤鳩》云:“淑人君子,其帶伊絲,其弁騏?!薄豆{》云:“刺不稱其服也?!泵髟唬骸鞍聪挛脑疲骸缛司樱鋬x不忒’?!缎颉吩疲骸谖粺o(wú)君子,用心之不一,即此剌無(wú)君子’。詩(shī)人思時(shí)君子,以其在位。故上章言君子之心,下章言君子之治,此章言君子之服,皆謂今在位無(wú)此君子也。非謂刺不稱其服。且經(jīng)云:‘淑人君子’,安得不稱其服耶?”
◇鸛鳴于垤
《東山》云:“鸛鳴于垤,婦嘆于室?!泵O云:“垤,蟻冢也。將陰雨,則穴處先知之?!泵髟唬骸皳?jù)詩(shī)之文勢(shì),此垤不得為蟻冢。蓋是土之隆聳,近水者也。按《左傳》云:‘屨及于垤皇’,謂寢門(mén)闕也。又云‘葬于垤皇’,謂墓門(mén)闕也。凡闕者,聚土為之,故知此垤謂土之隆聳近水者,若坻沚之類也。鸛,水鳥(niǎo)也。天將陰雨,則鳴于隆土之上。婦人聞之,憂雨思夫,故嘆于室。若以‘于垤’是蟻上于冢,則鸛鳴竟于何處豈文章之體,當(dāng)如是耶且經(jīng)無(wú)‘蟻’文,何得鑿空生義?”
◇莎雞 《豳風(fēng)》云:“六月莎雞振羽?!泵O云:“莎雞羽成而振訊之?!笨追f達(dá)曰:“莎雞似蝗而色斑,翅正赤。六月中飛而振羽,索索作聲?!泵髟唬骸岸f(shuō)皆非也。按諸蟲(chóng)之鳴,出于口喙者多矣。有脅鳴者,有脰鳴者,有股鳴者,有羽鳴者。脅鳴者蜩蟬也,脰鳴者螻蟈也,股鳴者斯螽也,羽鳴者莎雞也。若以飛而有聲為羽鳴者,則蠅蚊之類皆是,何獨(dú)莎雞也且《豳風(fēng)》所言,非偶然也,以莎雞斯螽之事,皆陽(yáng)蟲(chóng)也。陽(yáng)氣出則此蟲(chóng)鳴,陽(yáng)氣入則此蟲(chóng)盡,著其將寒之有漸,勸人早備于寒也。今驗(yàn)莎雞,狀如蚱蜢,頭小而身大,色青而有須,其羽晝合不鳴,夜則氣従背出,吹其羽振振然,其聲有上有下,正似緯車,故今人呼為絡(luò)緯者是也。如或不信,可取樹(shù)枝之上,候其鳴者,把火燃看,即知斯言之不謬??自啤w而振羽,索索作聲’,是其不識(shí)莎雞,妄為臆說(shuō)?!?br>
◇鴟鸮
《豳風(fēng)。鴟鸮》序云:“周公救亂也。”經(jīng)曰:“鴟鸮鴟鸮,既取我子,無(wú)毀我室?!泵O云:“鴟鸮,鸋鴂也?!笨追f達(dá)曰:“鴟鸮,巧婦,似黃雀而小,其喙尖如錐?!泵髟唬骸胺f達(dá)之妄也。按郭璞注《爾雅》云:‘鸋鴂,鴟之類也。’《魯頌》曰:‘翩彼飛鸮,集于泮林?!O《傳》曰:‘鸮,惡聲?shū)B(niǎo)也。’又賈誼《鵩鳥(niǎo)賦序》云:‘鵩似鸮,不祥鳥(niǎo)也?!帧兜跚x》曰:‘鸞鳳伏竄兮,鴟鸮翱翔?!亷煿抛⒃唬骸|、鵂、鹠,怪鳥(niǎo)也。鸮,惡聲?shū)B(niǎo)也。’據(jù)毛萇、郭璞、顏師古諸儒之說(shuō),則鴟鸮,土梟之類,非巧婦矣。‘無(wú)毀我室’,我,巧婦也。然則此詩(shī)之內(nèi)有鴟鸮毀室之言,蓋周公之意,以鴟鸮比管蔡,巧婦比己,言管叔、蔡叔流言,致成王疑我,罪我屬黨,不可更奪其土地。故云‘既取我子,無(wú)毀我室’,如此則當(dāng)是鴟鸮欲毀巧婦之室,巧婦哀鳴于鴟鸮,而康成、穎達(dá)直以鴟鸮為巧婦,非也?!?br>
◇補(bǔ)新宮并序
昭二十五年《左傳》叔孫昭子聘于宋,公享之,“賦《新宮》”。又《燕禮》:“升歌《鹿鳴》,下管《新宮》”。今詩(shī)《序》無(wú)此篇,蓋孔子返魯之后其詩(shī)散逸,采之不歸故也。三百之篇,孔子既已刪定,子夏従而序之,其序不冠諸篇,別為編簡(jiǎn)。従其辭尋逸,則厥義猶存。若《南陔》《白華》之類,故束晢得以補(bǔ)之。惟此《新宮》,則辭義俱失,茍非精考,難究根源。按新者,有舊之辭也。新作南門(mén)、新作延廄是也。宮者,居處燕游宗廟之總稱也。士蒍城絳,以深其宮。梁伯溝其公宮,居處之宮也。楚之章華,晉之虒祁,燕游之宮也。成三年,新宮災(zāi),禰廟之宮也。然則正宮、新宮,居處之宮也。蓋文王作豐之時(shí),新建宮室,宮室初成而祭之,因之以燕賓客,謂之為考◆,成也。若宣王斯干、考成室之類是也。亦謂之落,落者,以酒澆落之也。若楚子成章華之臺(tái),愿與諸侯落之類是也。因此之時(shí),詩(shī)人歌詠其美,以成篇章,故周公“采之,為燕享歌焉’。必知此新宮為文王詩(shī)者,以《燕禮》云“下管新宮”,下管者,堂下以笙奏詩(shī)也?!多l(xiāng)飲酒禮》云:“工升而歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》,歌訖笙入,立于堂下,奏《南陔》、《白華》、《華黍》”。笙之所奏,例皆《小雅》皆是文王之德?!缎聦m》既為下管所奏,正與《南陔》事同,故知為文王詩(shī)也。知非天子詩(shī)者,以天子之詩(shī),非宋公所賦、下管所奏故也。知非諸侯詩(shī)者,以諸侯之詩(shī),不得入雅,當(dāng)在國(guó)風(fēng)故也。知非禰廟詩(shī)者,以禰廟之詩(shī),不可享賓故也。知非燕游之宮詩(shī)者,以燕游之宮,多不如禮,其詩(shī)必當(dāng)規(guī)刺。規(guī)刺之作,是為變雅,享賓不用變雅故也。由此而論,則《新宮》為文王之詩(shī),亦已明矣。或問(wèn)曰:“文王既非天子,又非諸侯,為何事也?”答曰:“周室本為諸侯,文王有圣德,當(dāng)殷紂之代,三分天下之眾二分歸周,而文王猶服事紂。武王克殷之后,謚之曰文,追尊為王。其詩(shī)有風(fēng)焉,《周》、《召南》是也。有小雅焉,《鹿鳴》《南陔》之類是也。有大雅焉,《大明》《棫樸》之類是也。有頌焉,《清廟》、《我將》之類是也。四始之中,皆有詩(shī)者,以其國(guó)為諸侯,身行王道,薨后追尊故也?!缎聦m》既為《小雅》,今依其體,以補(bǔ)之云爾?!薄 ⌒⌒?br>
《新宮》,成室也。宮室畢,乃祭而落之。又與朝臣賓客燕飲,謂之成也。奐奐新宮,禮樂(lè)其融,爾德維賢,(闕三字)忠,為忠以公,斯筵是同,人之醉我,與我延賓。奐奐新宮,既奐而輪,其固如山,其儼如云,其寢斯安,(闕三字)分,我既考落,以燕群臣。奐奐新宮,既祭既延,我(闕二字)鏞,于以醉賢,有禮無(wú)愆,我有斯宮,斯宮以安,康后萬(wàn)年。
《新宮》三章八句
◇補(bǔ)茅鴟并序
襄二十八年《左傳》:齊慶封奔魯,叔孫穆子食慶封。慶封汜祭,穆子不說(shuō),使工為之諷《茅鴟》。杜元?jiǎng)P曰:“《茅鴟》逸詩(shī),刺不敬也。凡詩(shī)先儒所不見(jiàn)者,皆謂之逸,不分其舊亡與刪去也。”臣以茅鴟非舊亡,蓋孔子刪去耳。何以明之按襄二十八年,孔子時(shí)年八歲,《記》曰:“男子十年出就外傅,學(xué)書(shū)記,十有三年學(xué)樂(lè),習(xí)詩(shī)舞?!薄墩撜Z(yǔ)》曰:“吾十有五而志于學(xué)”,則慶封奔魯之日,與孔子就學(xué)之年,其間相去不遠(yuǎn),其詩(shī)未至流散。況周禮盡在魯國(guó),孔子賢于叔孫,豈叔孫尚得見(jiàn)之,而孔子反不得見(jiàn)也由此而論《茅鴟》之作,不合禮文為依,孔子刪去,亦已明矣。或曰:“安知《新宮》不為刪去耶?”答曰:“《新宮》為周公所收,燕禮所用,不與《茅鴟》同也?!痹弧睹|》為風(fēng)乎為雅乎?”曰:“非雅也,風(fēng)也。何以言之以叔孫大夫所賦多是國(guó)風(fēng)故也。今之所補(bǔ),亦體風(fēng)焉。 小序
《茅鴟》,刺食祿而無(wú)禮也。在位之人,有重祿而無(wú)禮度,君子以為茅鴟之不若,作詩(shī)以刺之。茅鴟茅鴟,無(wú)集我岡,汝食汝飽,莫我為祥,愿彈去汝,來(lái)彼鳳凰,來(lái)彼鳳凰,其儀有章。茅鴟茅鴟,無(wú)啄我雀,汝食汝飽,莫我肯略,愿彈去汝,來(lái)彼瑞鵲,來(lái)彼瑞鵲,其音可樂(lè)。茅鴟茅鴟,無(wú)搏票鹠,汝食汝飽,莫我為休,愿彈去汝,來(lái)彼鸤鳩,來(lái)彼鸤鳩,食子其周。茅鴟茅鴟,無(wú)嚍我陵,汝食汝飽,莫我好聲,愿彈去汝,來(lái)彼倉(cāng)鷹,來(lái)彼倉(cāng)鷹,祭鳥(niǎo)是徵?! 睹|》四章八句。
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◇莧陸
《夬》九五曰:“莧陸夬夬,中行無(wú)咎?!蓖蹂鲈疲骸扒{陸,草之柔脆者?!薄蹲酉膫鳌吩魄{陸木根草莖,剛下柔上。馬、鄭、王肅皆云莧陸一名章陸。明曰:“如諸儒之意,皆以莧陸為一物,直為上六之象,今以莧陸為二物。莧者白莧也,陸者商陸也。莧象上六,陸象九三,上六象陰,莧亦全柔也。九三以陽(yáng)應(yīng)陰,陸亦剛下柔上也。且《夬》是五陽(yáng)共決一陰之卦,九五以陽(yáng)處,既剛且尊,而為決主。親決上六,而九三應(yīng)之,亦將被決。故曰‘莧陸夬夬’,重言之者。決莧,決陸也。由此而論,莧陸為二物,亦以明矣。按《本草》商陸一名{艸易}根,一名呼夜,一名章陸,一名烏椹,一名六甲父母。殊無(wú)莧之號(hào),蓋諸儒之誤也?!被蛟唬骸啊湃訅鴫?,其義如何?”答曰:“九三以陽(yáng)應(yīng)陰,有違于眾,若君子能決斷已意,與眾陽(yáng)共決上六,則免悔,故亦重言夬夬也?!薄 竺茉撇挥?br>
王弼云:“凡云雨者,陰氣布于上而陽(yáng)薄之,不得通則蒸而為雨。”明曰:“此說(shuō)未窮其理。何者夫陰陽(yáng)二氣,生于黃泉,氤氳交結(jié),出地為云,二氣力均,則能為雨。或陰氣少而陽(yáng)氣多,或陰氣多而陽(yáng)氣少,皆不能為雨也。《小畜》不雨者,陰氣少也。ⅳ?。ㄇ沦闵闲⌒螅缎∵^(guò)》不雨者,陽(yáng)氣少也。ⅲⅶ(艮下震上小過(guò))《小畜》上九既雨既處者,陽(yáng)極則陰也。故《禮記》孔子曰:‘天作時(shí)雨,山川出云?!埔舱?,非一氣能生者也。譬之于炊,或有水而無(wú)火,有火而無(wú)水,皆不能生氣。必須水火備而蒸氣生,氣生本于釜中,非結(jié)成于甑上也。由此而論,云必結(jié)于地中,陰陽(yáng)相將而出,若陰先而陽(yáng)后,尚不能為云,豈能為雨乎?” ◇天地氤氳
《系辭》云:“天地氤氳,萬(wàn)物化醇?!闭撜咭詾殡硽?,天中之氣。明曰:“氤氳,未散之名也。其氣結(jié)于黃泉,非在天之謂也。若已在天,安能化生萬(wàn)物直由氣自黃泉而生,萬(wàn)物資之以化。萬(wàn)物者,動(dòng)植之總名也。動(dòng)植初化,未有交接,故曰‘化醇’,及其交接,萬(wàn)物由此蕃滋,故曰‘男女媾精,萬(wàn)物化生’。男女者,雌雄牝牡之稱也。夫人之精既皆自下,豈氤氳不自下乎按《月令》建子之月,‘律中黃鐘’,黃者,地中之色也。鐘者,種也,言十一月陽(yáng)氣種于黃泉也。故知渾天之形,其半常居地下。地之下有水,水之下有氣,氣之下有天,天之元?dú)庾运?,自地而升天,自天而回還水下,所謂一陰一陽(yáng)而無(wú)窮也。故《復(fù)》《彖》曰:‘復(fù)其見(jiàn)天地之心乎!’天地之心,陽(yáng)氣在下,即知氤氳之氣所存焉?!薄 髽袡C(jī) 《系辭》曰:“言行君子之樞機(jī),樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也?!笨追f達(dá)曰:“樞,戶臼。機(jī),弩牙。”明曰:“樞是門(mén)關(guān),非戶臼也。何以知之機(jī)是弩牙,牙發(fā)則前去;樞是門(mén)關(guān),關(guān)發(fā)即扉開(kāi),則是門(mén)之開(kāi)閉,由關(guān)不由臼也。且臼非能動(dòng)轉(zhuǎn),安得謂之發(fā)乎道書(shū)云:‘流水不腐,戶樞不蠹’。蓋以門(mén)關(guān)來(lái)去,故不蠹敗。戶臼何謂不蠹乎是知穎達(dá)之說(shuō)廖也?!?br>
◆《尚書(shū)》
◇三江既入 《禹貢。揚(yáng)州》云:“三江既入,震澤底定?!笨装矅?guó)曰:“震澤,吳南太湖名。言三江既入,致定為震澤也?!编嵭疲骸敖耘眢环譃槿?,既入者,入海也?!泵髟唬骸暗?,致也。安國(guó)之意,以為三江之水入于震澤,所以致定也。按洪水之時(shí),包山襄陵,震澤不見(jiàn)。三江之水既入,然后方為震澤〉成以既入為海,可謂得之。言三江之水已入于海,然后平陸出。平陸出,然后震澤致定也?!?br>
◇包匭菁茅
《禹貢》揚(yáng)州所貢,“包匭菁茅”??装矅?guó)曰:“包,橘柚也。匭,匣也。菁以為菹,茅以縮酒?!辟宜哪辍蹲髠鳌贩Q齊侯責(zé)楚云:“爾貢包茅不入,王祭不共,無(wú)以縮酒,寡人是徵?!倍旁?jiǎng)P曰:“包,裹束也。茅,菁茅也?!泵髟唬骸翱资Ф诺靡玻我匝灾刺饭斗舛U書(shū)》云:‘江淮之間,一茅三脊’。是知菁茅,即三脊之茅也。菁者,茅之狀貌菁菁然也。三脊之茅,諸土不生,故楚人特貢之也。孔云菁可為菹,是謂菁為蔓菁也。且蔓菁常物,所在皆生,何必須事楚國(guó)匣盛而貢之哉故知孔失之矣?!?br>
◇血流漂杵
《武成》云:“前徒倒戈攻于后以北,血流漂杵?!笨装矅?guó)曰:“血流漂杵,甚言之也?!泵髟唬骸把黥╄?,不近人情。今以‘杵’當(dāng)為‘桿’字之誤也。按《詩(shī)》云:‘赳赳武夫,公侯干城’,《左傳》郄至舉此云:‘公侯之所以捍城其民也’,則是古人讀‘干’為‘汗’。桿一名楯,一名櫓。《漢書(shū)》云:‘血流漂櫓’,櫓即桿俗呼為傍牌,此物體輕,或可漂也?!?br>
◇周康王名
《周書(shū)。顧命》云:“用敬保元子釗”??装矅?guó)曰:“釗,康王名也?!敝T儒皆讀‘釗’為‘昭’。明曰:“讀者非也。‘釗’當(dāng)音‘梟’。按字書(shū)六體,一曰諧聲。此‘釗’字諧聲字,口邊著斗,是‘叫’字,即金邊著斗當(dāng)音‘梟’明矣。今人依鈄従刀者,訛也。且昭王是康王之子,豈有子謚父諱而音同乎是周人本讀為‘梟’。今人誤讀‘昭’字矣。”或曰:禮不諱嫌名,‘鈄’、‘昭’音同而字異,得非嫌名乎?”答曰:“言語(yǔ)之間《詩(shī)》、《書(shū)》之內(nèi),有音同字異者,即不為之諱。豈父諱子謚,可用嫌名乎直今人讀之非也。”
◆《毛詩(shī)》
◇序 先儒言《詩(shī)序》并《小序》子夏所作?;蛟泼O所作。明曰:“非毛萇作也。何以知之按《鄭風(fēng)。出其東門(mén)》序云:‘民人思保其室家’?!督?jīng)》曰:‘縞衣綦巾,聊樂(lè)我員’。《毛傳》曰:‘愿其室家得相樂(lè)也’。據(jù)此《傳》意,與《序》不同,是自又一取義也。何者以有女如云者,皆男女相棄,不能保其室家。即‘縞衣綦巾’,是作詩(shī)者之妻也。既不能保其妻,乃思念之言,愿更得聊且與我為樂(lè)也。如此則與《序》合。今毛以縞衣綦巾,為他人之女,愿為室家,得以相樂(lè)。此與《序》意相違,故知《序》非毛作也。此類實(shí)繁,不可具舉?!被蛟唬骸凹确敲?,毛為《傳》之時(shí),何不解其《序》也?”答曰:“以《序》文明白,無(wú)煩解也?!?br>
◇沈朗新添
大中年中《毛詩(shī)》博士沈朗《進(jìn)新添〈毛詩(shī)〉四篇表》云:“《關(guān)雎》后妃之德,不可為三百篇之首。蓋先儒編次不當(dāng)耳。今別撰二篇,為堯舜詩(shī),取虞人之箴為禹詩(shī),取大雅文王之篇為文王詩(shī),請(qǐng)以此四詩(shī)置《關(guān)雎》之前,所以先帝王而后后妃,尊卑之義也?!背⒓沃?。明曰:“沈朗論詩(shī),一何狂謬!雖《詩(shī)》之篇次,今古或殊,其以《關(guān)雎》居先,不可易也。古人為文語(yǔ)事,莫不従微至著,自家形國(guó)。故《序》曰:《關(guān)雎》,后妃之德也,風(fēng)之始也,所以風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉,用之邦國(guó)焉。《經(jīng)》曰:‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦’。由此而論,則《關(guān)雎》居三百篇之首,不亦宜乎!《語(yǔ)》曰:‘師摯之始,《關(guān)雎》之亂,洋洋乎盈耳哉!’則孔子以《關(guān)雎》為首。訓(xùn)子曰:‘人而不為《周南》、《召南》,其猶正墻面而立也。’則《關(guān)雎》居《周南》先矣。且詩(shī)有四始,一曰風(fēng),二曰小雅,三曰大雅,四曰頌?!吨苣稀穼?shí)國(guó)風(fēng),而以帝王之事冠之,則失四始之倫也。甚矣!不知沈朗自謂新添四篇為風(fēng)乎為雅乎為風(fēng)也,則不宜歌帝王之道。為雅也,則不宜置關(guān)雎之前。非惟首尾乖張,實(shí)謂自相矛盾。其為妄作無(wú)乃甚乎?”
◇雎鳩 顏氏《匡謬》云:“雎鳩,白鷢?!泵髟唬骸鞍础蹲髠鳌吩疲骸馒F氏,司馬也’。《爾雅》云:‘雎鳩,王雎’。郭璞曰:‘今江東呼為鶚’。毛萇云:‘雎鳩摯而有別’。然則雎鳩之為鶚,不可易也。《爾雅》‘又揚(yáng)鳥(niǎo),白鷢’。是白鷢一名揚(yáng)鳥(niǎo),則雎鳩非白鷢明矣。”
◇美目揚(yáng)兮 《齊風(fēng)。猗嗟》篇云:“美目揚(yáng)兮。”《毛傳》曰:“好目揚(yáng)眉也,”孔穎達(dá)曰:“眉毛揚(yáng)起,故名眉為揚(yáng)?!泵髟唬骸啊督?jīng)》無(wú)‘眉’文,毛何得以為揚(yáng)眉孔又以為眉毛揚(yáng)起,是其不顧經(jīng)文,妄為臆說(shuō)。蓋揚(yáng)者,目之開(kāi)大之貌?!抖Y記》云‘揚(yáng)其目而視之’是也。”
◇美目清兮
又曰“猗嗟名兮,美目清兮。”《毛傳》曰:“目上為明,目下為清。”明曰:“亦非也。清者目中黑白分明,如水之清也?!缎l(wèi)風(fēng)》云:‘美目盼兮”,若以目下為清,盼當(dāng)復(fù)在何所?”
◇曷又従止
《齊風(fēng)。南山》刺襄公鳥(niǎo)獸之行也?!督?jīng)》云:“既曰庸止,曷又従止?”孔穎達(dá)曰:“以意従送,與之淫耳,非謂従至魯也?!泵髟唬骸鞍础蹲髠鳌坊溉?,公子翚如齊,送姜氏于歡,魯?shù)亍H粍t詩(shī)言‘曷又従止’,是謂従送至歡,入于魯?shù)兀瑒t穎達(dá)之言失也。”
◇碩鼠 《魏風(fēng)。碩鼠》刺重?cái)恳病?追f達(dá)曰:“碩,大也。其鼠頭似兔尾,黃色?!庇忠S慎云:“碩鼠有五伎,皆不長(zhǎng)?!标懎^《蟲(chóng)魚(yú)疏》云:“今河?xùn)|有大鼠,亦有五伎?;蛑^之雀鼠?!泵髟唬骸敖?jīng)文坦然,義理無(wú)隱,何為廣引他物,自取混淆《序》云:‘貪而畏人若大鼠也’?!蹲髠鳌吩唬骸髸兎箘?dòng),畏人故也’。但言畏人,則此尋常鼠也。言其貪食,以致肥大,取之以比其君,故以大言之耳。猶如封豕、長(zhǎng)蛇之類焉。亦如《碩人》,閔莊姜也。人即尋常人,以其指斥莊姜,故云‘碩人’。斯類甚明,不煩多說(shuō)。諸儒所見(jiàn),別是一般,不可引以解此耳。”
◇生于道左
《唐風(fēng)。有杕之杜》“生于道左”?!豆{》云:“道東也。日之熱常在日中之后,道東之杜,人所宜休息也。今人不休息者,以其特生陰寡故也?!泵髟唬骸叭罩兄螅瑯?shù)陰過(guò)東,杜生道左,陰更過(guò)東,人不可得休息也。詩(shī)意言武公既已寡特,而惠澤不及人,故君子不肯適我也。亦如樹(shù)既寡特,而陰更過(guò)東,無(wú)休息之所,故人不來(lái)也。鄭言‘人所宜休息’,于義何安?”
◇其帶伊絲
《曹風(fēng)。鸤鳩》云:“淑人君子,其帶伊絲,其弁騏?!薄豆{》云:“刺不稱其服也?!泵髟唬骸鞍聪挛脑疲骸缛司樱鋬x不忒’?!缎颉吩疲骸谖粺o(wú)君子,用心之不一,即此剌無(wú)君子’。詩(shī)人思時(shí)君子,以其在位。故上章言君子之心,下章言君子之治,此章言君子之服,皆謂今在位無(wú)此君子也。非謂刺不稱其服。且經(jīng)云:‘淑人君子’,安得不稱其服耶?”
◇鸛鳴于垤
《東山》云:“鸛鳴于垤,婦嘆于室?!泵O云:“垤,蟻冢也。將陰雨,則穴處先知之?!泵髟唬骸皳?jù)詩(shī)之文勢(shì),此垤不得為蟻冢。蓋是土之隆聳,近水者也。按《左傳》云:‘屨及于垤皇’,謂寢門(mén)闕也。又云‘葬于垤皇’,謂墓門(mén)闕也。凡闕者,聚土為之,故知此垤謂土之隆聳近水者,若坻沚之類也。鸛,水鳥(niǎo)也。天將陰雨,則鳴于隆土之上。婦人聞之,憂雨思夫,故嘆于室。若以‘于垤’是蟻上于冢,則鸛鳴竟于何處豈文章之體,當(dāng)如是耶且經(jīng)無(wú)‘蟻’文,何得鑿空生義?”
◇莎雞 《豳風(fēng)》云:“六月莎雞振羽?!泵O云:“莎雞羽成而振訊之?!笨追f達(dá)曰:“莎雞似蝗而色斑,翅正赤。六月中飛而振羽,索索作聲?!泵髟唬骸岸f(shuō)皆非也。按諸蟲(chóng)之鳴,出于口喙者多矣。有脅鳴者,有脰鳴者,有股鳴者,有羽鳴者。脅鳴者蜩蟬也,脰鳴者螻蟈也,股鳴者斯螽也,羽鳴者莎雞也。若以飛而有聲為羽鳴者,則蠅蚊之類皆是,何獨(dú)莎雞也且《豳風(fēng)》所言,非偶然也,以莎雞斯螽之事,皆陽(yáng)蟲(chóng)也。陽(yáng)氣出則此蟲(chóng)鳴,陽(yáng)氣入則此蟲(chóng)盡,著其將寒之有漸,勸人早備于寒也。今驗(yàn)莎雞,狀如蚱蜢,頭小而身大,色青而有須,其羽晝合不鳴,夜則氣従背出,吹其羽振振然,其聲有上有下,正似緯車,故今人呼為絡(luò)緯者是也。如或不信,可取樹(shù)枝之上,候其鳴者,把火燃看,即知斯言之不謬??自啤w而振羽,索索作聲’,是其不識(shí)莎雞,妄為臆說(shuō)?!?br>
◇鴟鸮
《豳風(fēng)。鴟鸮》序云:“周公救亂也。”經(jīng)曰:“鴟鸮鴟鸮,既取我子,無(wú)毀我室?!泵O云:“鴟鸮,鸋鴂也?!笨追f達(dá)曰:“鴟鸮,巧婦,似黃雀而小,其喙尖如錐?!泵髟唬骸胺f達(dá)之妄也。按郭璞注《爾雅》云:‘鸋鴂,鴟之類也。’《魯頌》曰:‘翩彼飛鸮,集于泮林?!O《傳》曰:‘鸮,惡聲?shū)B(niǎo)也。’又賈誼《鵩鳥(niǎo)賦序》云:‘鵩似鸮,不祥鳥(niǎo)也?!帧兜跚x》曰:‘鸞鳳伏竄兮,鴟鸮翱翔?!亷煿抛⒃唬骸|、鵂、鹠,怪鳥(niǎo)也。鸮,惡聲?shū)B(niǎo)也。’據(jù)毛萇、郭璞、顏師古諸儒之說(shuō),則鴟鸮,土梟之類,非巧婦矣。‘無(wú)毀我室’,我,巧婦也。然則此詩(shī)之內(nèi)有鴟鸮毀室之言,蓋周公之意,以鴟鸮比管蔡,巧婦比己,言管叔、蔡叔流言,致成王疑我,罪我屬黨,不可更奪其土地。故云‘既取我子,無(wú)毀我室’,如此則當(dāng)是鴟鸮欲毀巧婦之室,巧婦哀鳴于鴟鸮,而康成、穎達(dá)直以鴟鸮為巧婦,非也?!?br>
◇補(bǔ)新宮并序
昭二十五年《左傳》叔孫昭子聘于宋,公享之,“賦《新宮》”。又《燕禮》:“升歌《鹿鳴》,下管《新宮》”。今詩(shī)《序》無(wú)此篇,蓋孔子返魯之后其詩(shī)散逸,采之不歸故也。三百之篇,孔子既已刪定,子夏従而序之,其序不冠諸篇,別為編簡(jiǎn)。従其辭尋逸,則厥義猶存。若《南陔》《白華》之類,故束晢得以補(bǔ)之。惟此《新宮》,則辭義俱失,茍非精考,難究根源。按新者,有舊之辭也。新作南門(mén)、新作延廄是也。宮者,居處燕游宗廟之總稱也。士蒍城絳,以深其宮。梁伯溝其公宮,居處之宮也。楚之章華,晉之虒祁,燕游之宮也。成三年,新宮災(zāi),禰廟之宮也。然則正宮、新宮,居處之宮也。蓋文王作豐之時(shí),新建宮室,宮室初成而祭之,因之以燕賓客,謂之為考◆,成也。若宣王斯干、考成室之類是也。亦謂之落,落者,以酒澆落之也。若楚子成章華之臺(tái),愿與諸侯落之類是也。因此之時(shí),詩(shī)人歌詠其美,以成篇章,故周公“采之,為燕享歌焉’。必知此新宮為文王詩(shī)者,以《燕禮》云“下管新宮”,下管者,堂下以笙奏詩(shī)也?!多l(xiāng)飲酒禮》云:“工升而歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》,歌訖笙入,立于堂下,奏《南陔》、《白華》、《華黍》”。笙之所奏,例皆《小雅》皆是文王之德?!缎聦m》既為下管所奏,正與《南陔》事同,故知為文王詩(shī)也。知非天子詩(shī)者,以天子之詩(shī),非宋公所賦、下管所奏故也。知非諸侯詩(shī)者,以諸侯之詩(shī),不得入雅,當(dāng)在國(guó)風(fēng)故也。知非禰廟詩(shī)者,以禰廟之詩(shī),不可享賓故也。知非燕游之宮詩(shī)者,以燕游之宮,多不如禮,其詩(shī)必當(dāng)規(guī)刺。規(guī)刺之作,是為變雅,享賓不用變雅故也。由此而論,則《新宮》為文王之詩(shī),亦已明矣。或問(wèn)曰:“文王既非天子,又非諸侯,為何事也?”答曰:“周室本為諸侯,文王有圣德,當(dāng)殷紂之代,三分天下之眾二分歸周,而文王猶服事紂。武王克殷之后,謚之曰文,追尊為王。其詩(shī)有風(fēng)焉,《周》、《召南》是也。有小雅焉,《鹿鳴》《南陔》之類是也。有大雅焉,《大明》《棫樸》之類是也。有頌焉,《清廟》、《我將》之類是也。四始之中,皆有詩(shī)者,以其國(guó)為諸侯,身行王道,薨后追尊故也?!缎聦m》既為《小雅》,今依其體,以補(bǔ)之云爾?!薄 ⌒⌒?br>
《新宮》,成室也。宮室畢,乃祭而落之。又與朝臣賓客燕飲,謂之成也。奐奐新宮,禮樂(lè)其融,爾德維賢,(闕三字)忠,為忠以公,斯筵是同,人之醉我,與我延賓。奐奐新宮,既奐而輪,其固如山,其儼如云,其寢斯安,(闕三字)分,我既考落,以燕群臣。奐奐新宮,既祭既延,我(闕二字)鏞,于以醉賢,有禮無(wú)愆,我有斯宮,斯宮以安,康后萬(wàn)年。
《新宮》三章八句
◇補(bǔ)茅鴟并序
襄二十八年《左傳》:齊慶封奔魯,叔孫穆子食慶封。慶封汜祭,穆子不說(shuō),使工為之諷《茅鴟》。杜元?jiǎng)P曰:“《茅鴟》逸詩(shī),刺不敬也。凡詩(shī)先儒所不見(jiàn)者,皆謂之逸,不分其舊亡與刪去也。”臣以茅鴟非舊亡,蓋孔子刪去耳。何以明之按襄二十八年,孔子時(shí)年八歲,《記》曰:“男子十年出就外傅,學(xué)書(shū)記,十有三年學(xué)樂(lè),習(xí)詩(shī)舞?!薄墩撜Z(yǔ)》曰:“吾十有五而志于學(xué)”,則慶封奔魯之日,與孔子就學(xué)之年,其間相去不遠(yuǎn),其詩(shī)未至流散。況周禮盡在魯國(guó),孔子賢于叔孫,豈叔孫尚得見(jiàn)之,而孔子反不得見(jiàn)也由此而論《茅鴟》之作,不合禮文為依,孔子刪去,亦已明矣。或曰:“安知《新宮》不為刪去耶?”答曰:“《新宮》為周公所收,燕禮所用,不與《茅鴟》同也?!痹弧睹|》為風(fēng)乎為雅乎?”曰:“非雅也,風(fēng)也。何以言之以叔孫大夫所賦多是國(guó)風(fēng)故也。今之所補(bǔ),亦體風(fēng)焉。 小序
《茅鴟》,刺食祿而無(wú)禮也。在位之人,有重祿而無(wú)禮度,君子以為茅鴟之不若,作詩(shī)以刺之。茅鴟茅鴟,無(wú)集我岡,汝食汝飽,莫我為祥,愿彈去汝,來(lái)彼鳳凰,來(lái)彼鳳凰,其儀有章。茅鴟茅鴟,無(wú)啄我雀,汝食汝飽,莫我肯略,愿彈去汝,來(lái)彼瑞鵲,來(lái)彼瑞鵲,其音可樂(lè)。茅鴟茅鴟,無(wú)搏票鹠,汝食汝飽,莫我為休,愿彈去汝,來(lái)彼鸤鳩,來(lái)彼鸤鳩,食子其周。茅鴟茅鴟,無(wú)嚍我陵,汝食汝飽,莫我好聲,愿彈去汝,來(lái)彼倉(cāng)鷹,來(lái)彼倉(cāng)鷹,祭鳥(niǎo)是徵?! 睹|》四章八句。