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寓簡 卷一
作者:
《寓簡》沈作喆
《詩》之作也,其寓意深遠(yuǎn)。后之人莫能知其意之所在也,因《詩序》而知之耳。然則《序》其有功于《詩》矣。予謂病夫《詩》者,亦《序》之力也。蓋《詩》本以微言諫風(fēng),托興于山川草木而勸諫,于君臣父子夫婦朋友之間,其旨甚幽,其詞甚婉,而其譏刺甚切,使善人君子聞之,固足以戒,使夫暴虐無道者聞之,不得執(zhí)以為罪也,是故言之而勿畏。今為之《序》者,曉然使人之知其為某事而作也,又知其切中于其所忌也,故后世以《詩》而得罪者相屬,是則《序》之過也夫。石林曰:“《詩序》蓋當(dāng)時(shí)誦者得于師傳?!薄 ≈芄鳌稛o逸》:昔在殷王中宗,嚴(yán)恭寅畏,享國七十有五年。高宗舊勞于外,享國五十有九年。周文王懷保小民,不遑暇食,享國五十年。皆以不荒寧得壽考之福。其后嗣王生則逸,亦罔或克壽,此萬世有國之明訓(xùn),天人之至理也。《戴氏禮》言文王疾,武王夢帝與我九齡,其言已怪誕不可信,而鄭氏又從而釋之曰:“文王以憂勤損壽,武王以逸樂延年。”是勸辟王以安肆盤游,惟耽樂之從,而毀明主以寅畏自強(qiáng)為不足以引年也:與《無逸》之旨得無戾乎?
《禮記》注云:《兌命》三篇在《尚書》,今亡。又云:《君陳》《泰誓》《甫刑》《高宗》之書皆亡。蓋未見全書之出也,《左氏》所引亦多如此。
《尚書。堯典》“宅西曰昧谷”,古作“度西”,曰柳谷。柳之言聚也,分命和仲典治西方之政,而收聚百谷也。度音宅,古文度與宅相近而誤,鄭氏嘗見之?! ∩淘弧办搿保茉弧澳辍?,而箕子陳《洪范》,史載其言,乃稱惟十有三祀,蓋以見箕子不為臣于周之意??鬃硬粵]其實(shí),以表為臣之大義也。陶靖節(jié)所為詩,自宋世但紀(jì)甲子,不書年號(hào),亦此意也。
君人者居極否之世,能約己以厚下,則否傾而為益矣。居交泰之時(shí),或剝下以封上,則泰過而為損矣。在《易》之否?、ⅲɡは虑希∩弦回扯嫫湎?,非益乎?泰ⅱⅰ(乾下坤上),取下一爻而益其上,非損乎?雖益也ⅳⅷ(震下巽上),損下而益上,斯為否矣。雖損也ⅶⅷ(兌下艮上),損上而益下,斯為泰矣。蓋天下治忽之理不遠(yuǎn)也,戒在損益而已矣。
誠者天地之心也,人生而皆有之。惑于事物,陷于迷途,是以蔽而不自見。能復(fù)其自然之性,則昭然著矣。故《易》之《復(fù)》曰:“復(fù),其見天地之心乎?”而次之以《無妄》,誠之至也。
大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九。陸秉曰:“此脫文也,當(dāng)云大衍之?dāng)?shù)五十有五。蓋天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十,正五十有五;而用四十有九者,除六虛之位也。古者卜筮先布六虛之位,然后揲蓍而置六爻焉,如京房、馬季長、鄭康成以至王弼,不悟其為脫文,而妄為之說,謂所賴者五十,殊無證據(jù)?!庇衷唬骸安挥枚靡灾?,非數(shù)而數(shù)以之成,此語尤誕。且《系辭》曰:天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十,凡天地之?dāng)?shù)五十有五,豈不顯然哉?又乾坤之策自始至終無非五十五數(shù)也?!庇桧曇娛?,欲以所見咨稟,遲疑不敢妄發(fā),先生曰:“子姑言之。”予曰:“秉言大衍之?dāng)?shù)五十有五,是也;其言用四十有九,以為六虛之位,則非也。數(shù)始于一而終于五,天以藏德運(yùn)化,妙其所以為數(shù)之始終,而神其所以為用之消長者,故虛一與五,退藏于密秘而弗用,則其用四十九焉而已耳。老氏所謂有之以為利,無之以為用,是當(dāng)其無而有大衍之用也。此意恐是圣人千載不傳之奧旨?!笔窒苍唬骸叭缡侨缡恰!?br>
文王重《易》,六爻八卦之為六十四自文王始也。而《大傳》言包犧氏以來已有,蓋取諸益、取諸暌,凡一十三卦之類,何也?蓋圣人謂某爻像某物,某得某卦,如耒耜得益,弧矢得暌耳,非謂先有卦名乃作某器也。不然,上古結(jié)繩而治,后世圣人易之以書契,蓋取諸,豈未有書契之前已有卦耶?亦謂伏羲造書得之義耳。且如八純卦之象,何曾先立乾、坤、艮、震、巽、兌、坎、離之名,而后始有天、地、雷、風(fēng)、山、澤、水、火之形哉?仲尼論陽一君而二民,君子之道也,陰二君而一民,小人之道也。此三畫之象八卦,小成之體,未重之前也。至論二與四,三與五,同功而異位,則始有重爻之象。六位之體,既重之后也。
“帝乙歸妹”者,言人君之德與帝者相甲乙,故能正人倫也?!案咦诜ス矸健闭撸匀司伦鸲勺?,故能克陰慝也。此前人之說,可取。
六籍脫簡闕文,先儒強(qiáng)為之說。如《春秋》“甲戌己丑陳侯鮑卒”,“甲戌”之下闕文也,而傳以為“甲戌之日死,己丑之日亡”,真可笑也?!兑住繁戎T經(jīng),號(hào)為全書,而衍文脫字訛舛亦多矣。釋者往往因陋而臆說,如八卦之名皆以一字,獨(dú)“坎”曰“習(xí)坎”,蓋“習(xí)”字上脫“坎”字也?!翱擦?xí)坎”,猶曰“井改邑,不改井”也?!巴擞谝埃??!鄙涎堋巴嗽弧比?。注疏謂:“特稱‘同人曰’者,表惟乾之所能行?!敝囃跻印@ぶ昧笤唬骸坝昧镭?,以大終也?!薄按蟆弊之?dāng)作“代”音,轉(zhuǎn)而然耳,蓋言地道無成而代有終也?!棒逓橹浮?,當(dāng)作“止”,亦以音同誤也。《大傳》曰:“《易》曰:‘公用射隼于高墉之上,’子曰:‘隼者,禽;弓矢者,器;射之者,人也?!比粍t解之爻辭,當(dāng)云“公用弓矢射隼于高墉之上”也,不然何緣有“弓矢者,器”四字哉?“能說諸心,能研諸侯之慮”,當(dāng)作“能研諸慮”,衍二字也。如此類甚眾。至于說卦取象尤多脫誤,不可不知也。
“元亨利貞”,四者天德也;惟乾能備是四德,以統(tǒng)天而行四時(shí),故《文言》析而言之。若屯、隨、臨、無妄、革五卦,亦云“元亨利貞”者,不得與乾比也。蓋屯以“勿利有攸往”、隨以“無咎”、臨以“八月有兇”、無妄以“匪正有眚”、革以“悔亡”繼“元亨利貞”之下,以明其不得專是四德也。又屯之《彖》曰:“剛?cè)崾冀欢y生,動(dòng)乎險(xiǎn)中,大亨貞?!彪S之《彖》曰:“剛來而下柔,動(dòng)而說。隨,大亨貞?!迸R之《彖》曰:“剛浸而長,說而順,剛中而應(yīng),大亨以正?!睙o妄《彖》曰:“剛自外來而為主于內(nèi)。動(dòng)而健,剛中而應(yīng),大亨以正?!备镏跺琛吩唬骸拔拿饕哉f,大亨以正,革而當(dāng),其悔乃亡?!币悦鞲饔兴?dāng),非乾四德之比也。乾止曰“元亨利貞”而已矣?! £惉撝袊L以邵康節(jié)說《易》、講解象數(shù),一皆屏絕,質(zhì)之于劉器之。器之曰:“《易》固經(jīng)世之用,若講解象數(shù)一切屏絕,則圣人設(shè)卦立爻復(fù)將何用?惟知其在象數(shù)者皆寓也,然后可以論《易》。故曰:‘得意忘象,得象忘言?!狡湮吹弥H,而遽絕之,則吉兇與民同患之理,將何以兆?恐非筌蹄之意?!庇柚^元城固為學(xué)《易》者說耳,若至忘言之地,象數(shù)固無用也,況講解乎?
《易》之六爻,數(shù)用九六。先儒皆以謂九,老陽也;六,老陰也。君子欲抑陰而進(jìn)陽,故陽用極數(shù)而陰取其中焉耳。陰陽,天道也,豈人之所能抑而退之?又豈人之所能強(qiáng)而進(jìn)之哉?其說皆不通。蓋天地之正數(shù)曰一、曰二、曰三、曰四、曰五而止矣,此生數(shù)也。至于六則各有所配,已非正數(shù)矣。作《易》者用天地之生數(shù)而不用成數(shù)。故孔子曰:“參天兩地而倚數(shù)?!狈騾⑻?,則一三五是矣。一與三與五,非九而何?兩地,則二四是矣。二與四非六而何?此九六之義也。故“易簡而天下之理得”矣。石林為予言如此?! 兑住吩唬骸胺秶斓刂贿^,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知?!庇柚^“知”字下必有脫簡三數(shù)字或脫一句。既曰“通乎晝夜之道”,又曰“而知”者,不惟無義理,又非圣人立言之法。《易》雖全書,然簡編殘缺處亦已多矣,先儒或能言其一二。
漢田何善《易》,言《易》者本田何。何以齊諸田徙杜陵,號(hào)“杜田生”。今之俚諺謂白撰無所本者為“杜田”,或曰“杜園”者,語轉(zhuǎn)而然也。豈當(dāng)時(shí)亦譏何之《易》學(xué)師承無所自耶?
《易》者,至神之?dāng)?shù),吉兇之先兆,使人見機(jī)而作,避禍而自求福也。文王、仲尼,蓋重《易》而系之者也。其于《易》之?dāng)?shù),知之遠(yuǎn)矣,宜能遠(yuǎn)禍而安其身者。然文王有拘之辱,仲尼有畏匡之厄,何也?豈人之禍福吉兇自有定數(shù)存于冥冥之中,雖圣與智不可得而逃耶?若曰我知其在我者無悔,而任其所謂在物者,則夫《易》之道欲令人進(jìn)退語默得其時(shí),無蹈患害,果何預(yù)哉?冥頑囂兇,目不辨六畫而名位充志,富貴沒身者又何哉?圣人已矣,后之志士仁人玩占知變,窮《易》之道,而困厄顛踣者多是也,又何哉?吾不知其說也?! √迫祟欏枭钣凇兑住?,嘗言《易》更三圣,猶夫三辰同麗太極。自漢田、丁、京、劉以來,百派奔湊,惟唐一行方見天機(jī),神交造物,智斟人事,制動(dòng)也有尼,變通也無方,向之支流委輸于我。其他綢繹祖述三十有余家,鶩精于捃摭,匱巧于穿鑿,猶制氏之于樂,鏗鏘而已,徐氏之于禮,善容而已。劉禹錫嘗指龜策訊之,彖曰:“古先圣人知道之妙不可博而得也,故設(shè)象以致意,梯有以取無,取當(dāng)其粗,用當(dāng)其精。夫權(quán)衡所以揣輕重,不為捶鉤者設(shè)也;尋尺所以商遠(yuǎn)邇,不為運(yùn)斤者設(shè)也。幾存乎人,是則以天時(shí)為卦體,物理為爻位,外附人事以象焉,內(nèi)取諸身以彖焉。得樞于寰中,迎數(shù)于象外,自然之理。不知其然,雖欲強(qiáng)名,措說無地,彼枯莖朽殼安能與于此乎?”予觀顧生之言,蓋邃于《易》者,惜其無著述傳世,以盡見其所學(xué)。獨(dú)禹錫載其言于志中,故表而出之。
太乙九宮之?dāng)?shù)雖出緯書《乾鑿度》,而傳于陰陽家者流,然其間微隱玄妙之理合于《易》與黃帝之書,不可廢也。太一行九宮之法以九一三七為四方,以二八四六為四隅,而五奠位乎中宮,經(jīng)緯交絡(luò)無不得十五者,而獨(dú)不見其所謂十者焉。蓋土寄王于四方,不獨(dú)主時(shí),故不可以位命之也?!兑住分^參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù),是也。黃帝曰;“水?dāng)?shù)六,火數(shù)七,木數(shù)八,金數(shù)九,土數(shù)五?!彼鹉窘鸾砸猿蓴?shù),土獨(dú)以生數(shù),而不言十者,土不獨(dú)居成數(shù)也。又曰:“五運(yùn)之復(fù)太過者,其數(shù)成;不及者,其數(shù)生、土常以生也。”又曰:“天地之至數(shù)始于一,終于九?!苯圆谎允伞韬?,可謂妙矣!《易》之坤曰:“地道無成而代有終也?!弊鳌兑住氛咂渲?。九宮之?dāng)?shù)蓋出于此。孰謂黃帝之書為出于戰(zhàn)國之偽而獨(dú)為醫(yī)家之用也哉?《月令》言四時(shí)之?dāng)?shù),春曰八,夏曰七,秋曰九,冬曰六,皆舉成數(shù),而中央獨(dú)曰其數(shù)五。揚(yáng)雄為《太玄》,亦以三八為木,四九為金,二七為火,一六為水,兼具生成之?dāng)?shù),而五五為土。言五五而不言十十,蓋不可名言也。其法本于自然而發(fā)見于黃帝之書與九宮之說。漢儒欺世,竊以為自得之學(xué),而學(xué)者不悟也。
《易》之為書,雖不可為典要,然圣人大概示人以陰陽柔剛消息盈虛之理,進(jìn)退存亡吉兇悔吝之義,雖窮萬物之變,要不失其正而已。若夫至數(shù)之要,神妙不測者,圣人蓋難言之也。后世之士不務(wù)守經(jīng)合道而好論其變化,渺茫不見涯誒,廣著圖象,遠(yuǎn)征億萬不可名言無所致詰之?dāng)?shù),以為自得之學(xué),致使俗儒妄譏,競為艱深之說。不知其常而曰我知其變,不知其體而曰我知其用,既以自欺,又以欺世,為害滋多。且如五行之在天地間;自開辟以來,其相生相克以為人地萬物四時(shí)之用,其功與天地日月并矣。邵堯夫非不知數(shù),然其說以謂天地有水火土石而已,木生于土,金生于石,勿論也。夫五物者,經(jīng)世之用,紀(jì)歲時(shí)、行氣運(yùn),其來久矣,不可闕一也。今加以本無之一,而去其本有之二,可乎?又石豈不生于土乎?如用邵說,則黃帝岐伯之書與洪范九疇之大法皆可廢也,又可乎?蓋自漢京房、焦貢之學(xué)流于駁雜,而揚(yáng)雄又以四為數(shù),其弊久矣。要之守道篤志之士,不當(dāng)務(wù)多岐以迷大道,尚奇說以叛正經(jīng)。若真積力久至于大而化之之圣,圣而不可測知之神之地,固自得之于心,豈肯形之于說?況又非說之所能發(fā)明也。昔釋氏有法常者,得法于道一師?;騿柍:嗡茫T唬骸拔釒熃涛乙约葱氖欠稹?。或曰:“一師近日佛法又不同,乃云非心非佛”。常曰:“此老惑亂于人未止也。任汝非心非佛,我但即心即佛耳?!钡酪宦劧现?。夫士之本無所得,又無所守,而隨世謬悠,有不愧于法常者乎?
陰陽之氣專,則生化之理滅。故至陽之中必有陰,而至陰之中必有陽,至其極則相生。離為火,而中畫陰也;坎為水,而中畫陽也。肅肅出乎天,赫赫發(fā)乎地,天地之至理也。
《易》曰:“知幾其神?!贝松w圣人不言之妙,而揚(yáng)雄言:“先知其幾于神?!被騿枴跋戎?,曰:“不知?!笔钦娌恢?,子云之自欺如此。
卦終于《未濟(jì)》,何也?天下之事無終窮也,而道亦無盡也,若以《既濟(jì)》而終,則萬法斷滅,天人之道泯矣。黃帝書所謂神轉(zhuǎn)不回、回則不轉(zhuǎn),浮屠所謂不住無為、不斷有為者,是也。
《易》者,圣人所以究天人之際,樂性命之理,而忘其涉世之憂患也。
天下事有病弊難革,思慮未至,極力窮究,奸蠹隨生其間。忽有曉悟,得其要害,就以立法,不惟救弊于一時(shí),而又可以通行于久遠(yuǎn)。如賈生分封諸侯王子弟是也。事有微而相類者。國朝三歲發(fā)解進(jìn)士,率以秋季引試,初無定日。舉子奸計(jì),多占鄰近戶籍,至有三數(shù)處冒試者,冀于多試之中,必有一得,以致爭訟紛然。有司多端禁止,率不能革。紹興中,或有建請(qǐng)令天下諸州科場并用八月一日鎖院,十五日引試,后期者勿問。不勞施為,無所煩擾,而百年之弊一朝盡去,更無巧偽可以破壞成法者,亦一奇也。故天下事不可與爭,爭而得,后必有變。靜聽而不爭,至于無所受過患之地,自然帖伏。
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《禮記》注云:《兌命》三篇在《尚書》,今亡。又云:《君陳》《泰誓》《甫刑》《高宗》之書皆亡。蓋未見全書之出也,《左氏》所引亦多如此。
《尚書。堯典》“宅西曰昧谷”,古作“度西”,曰柳谷。柳之言聚也,分命和仲典治西方之政,而收聚百谷也。度音宅,古文度與宅相近而誤,鄭氏嘗見之?! ∩淘弧办搿保茉弧澳辍?,而箕子陳《洪范》,史載其言,乃稱惟十有三祀,蓋以見箕子不為臣于周之意??鬃硬粵]其實(shí),以表為臣之大義也。陶靖節(jié)所為詩,自宋世但紀(jì)甲子,不書年號(hào),亦此意也。
君人者居極否之世,能約己以厚下,則否傾而為益矣。居交泰之時(shí),或剝下以封上,則泰過而為損矣。在《易》之否?、ⅲɡは虑希∩弦回扯嫫湎?,非益乎?泰ⅱⅰ(乾下坤上),取下一爻而益其上,非損乎?雖益也ⅳⅷ(震下巽上),損下而益上,斯為否矣。雖損也ⅶⅷ(兌下艮上),損上而益下,斯為泰矣。蓋天下治忽之理不遠(yuǎn)也,戒在損益而已矣。
誠者天地之心也,人生而皆有之。惑于事物,陷于迷途,是以蔽而不自見。能復(fù)其自然之性,則昭然著矣。故《易》之《復(fù)》曰:“復(fù),其見天地之心乎?”而次之以《無妄》,誠之至也。
大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九。陸秉曰:“此脫文也,當(dāng)云大衍之?dāng)?shù)五十有五。蓋天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十,正五十有五;而用四十有九者,除六虛之位也。古者卜筮先布六虛之位,然后揲蓍而置六爻焉,如京房、馬季長、鄭康成以至王弼,不悟其為脫文,而妄為之說,謂所賴者五十,殊無證據(jù)?!庇衷唬骸安挥枚靡灾?,非數(shù)而數(shù)以之成,此語尤誕。且《系辭》曰:天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十,凡天地之?dāng)?shù)五十有五,豈不顯然哉?又乾坤之策自始至終無非五十五數(shù)也?!庇桧曇娛?,欲以所見咨稟,遲疑不敢妄發(fā),先生曰:“子姑言之。”予曰:“秉言大衍之?dāng)?shù)五十有五,是也;其言用四十有九,以為六虛之位,則非也。數(shù)始于一而終于五,天以藏德運(yùn)化,妙其所以為數(shù)之始終,而神其所以為用之消長者,故虛一與五,退藏于密秘而弗用,則其用四十九焉而已耳。老氏所謂有之以為利,無之以為用,是當(dāng)其無而有大衍之用也。此意恐是圣人千載不傳之奧旨?!笔窒苍唬骸叭缡侨缡恰!?br>
文王重《易》,六爻八卦之為六十四自文王始也。而《大傳》言包犧氏以來已有,蓋取諸益、取諸暌,凡一十三卦之類,何也?蓋圣人謂某爻像某物,某得某卦,如耒耜得益,弧矢得暌耳,非謂先有卦名乃作某器也。不然,上古結(jié)繩而治,后世圣人易之以書契,蓋取諸,豈未有書契之前已有卦耶?亦謂伏羲造書得之義耳。且如八純卦之象,何曾先立乾、坤、艮、震、巽、兌、坎、離之名,而后始有天、地、雷、風(fēng)、山、澤、水、火之形哉?仲尼論陽一君而二民,君子之道也,陰二君而一民,小人之道也。此三畫之象八卦,小成之體,未重之前也。至論二與四,三與五,同功而異位,則始有重爻之象。六位之體,既重之后也。
“帝乙歸妹”者,言人君之德與帝者相甲乙,故能正人倫也?!案咦诜ス矸健闭撸匀司伦鸲勺?,故能克陰慝也。此前人之說,可取。
六籍脫簡闕文,先儒強(qiáng)為之說。如《春秋》“甲戌己丑陳侯鮑卒”,“甲戌”之下闕文也,而傳以為“甲戌之日死,己丑之日亡”,真可笑也?!兑住繁戎T經(jīng),號(hào)為全書,而衍文脫字訛舛亦多矣。釋者往往因陋而臆說,如八卦之名皆以一字,獨(dú)“坎”曰“習(xí)坎”,蓋“習(xí)”字上脫“坎”字也?!翱擦?xí)坎”,猶曰“井改邑,不改井”也?!巴擞谝埃??!鄙涎堋巴嗽弧比?。注疏謂:“特稱‘同人曰’者,表惟乾之所能行?!敝囃跻印@ぶ昧笤唬骸坝昧镭?,以大終也?!薄按蟆弊之?dāng)作“代”音,轉(zhuǎn)而然耳,蓋言地道無成而代有終也?!棒逓橹浮?,當(dāng)作“止”,亦以音同誤也。《大傳》曰:“《易》曰:‘公用射隼于高墉之上,’子曰:‘隼者,禽;弓矢者,器;射之者,人也?!比粍t解之爻辭,當(dāng)云“公用弓矢射隼于高墉之上”也,不然何緣有“弓矢者,器”四字哉?“能說諸心,能研諸侯之慮”,當(dāng)作“能研諸慮”,衍二字也。如此類甚眾。至于說卦取象尤多脫誤,不可不知也。
“元亨利貞”,四者天德也;惟乾能備是四德,以統(tǒng)天而行四時(shí),故《文言》析而言之。若屯、隨、臨、無妄、革五卦,亦云“元亨利貞”者,不得與乾比也。蓋屯以“勿利有攸往”、隨以“無咎”、臨以“八月有兇”、無妄以“匪正有眚”、革以“悔亡”繼“元亨利貞”之下,以明其不得專是四德也。又屯之《彖》曰:“剛?cè)崾冀欢y生,動(dòng)乎險(xiǎn)中,大亨貞?!彪S之《彖》曰:“剛來而下柔,動(dòng)而說。隨,大亨貞?!迸R之《彖》曰:“剛浸而長,說而順,剛中而應(yīng),大亨以正?!睙o妄《彖》曰:“剛自外來而為主于內(nèi)。動(dòng)而健,剛中而應(yīng),大亨以正?!备镏跺琛吩唬骸拔拿饕哉f,大亨以正,革而當(dāng),其悔乃亡?!币悦鞲饔兴?dāng),非乾四德之比也。乾止曰“元亨利貞”而已矣?! £惉撝袊L以邵康節(jié)說《易》、講解象數(shù),一皆屏絕,質(zhì)之于劉器之。器之曰:“《易》固經(jīng)世之用,若講解象數(shù)一切屏絕,則圣人設(shè)卦立爻復(fù)將何用?惟知其在象數(shù)者皆寓也,然后可以論《易》。故曰:‘得意忘象,得象忘言?!狡湮吹弥H,而遽絕之,則吉兇與民同患之理,將何以兆?恐非筌蹄之意?!庇柚^元城固為學(xué)《易》者說耳,若至忘言之地,象數(shù)固無用也,況講解乎?
《易》之六爻,數(shù)用九六。先儒皆以謂九,老陽也;六,老陰也。君子欲抑陰而進(jìn)陽,故陽用極數(shù)而陰取其中焉耳。陰陽,天道也,豈人之所能抑而退之?又豈人之所能強(qiáng)而進(jìn)之哉?其說皆不通。蓋天地之正數(shù)曰一、曰二、曰三、曰四、曰五而止矣,此生數(shù)也。至于六則各有所配,已非正數(shù)矣。作《易》者用天地之生數(shù)而不用成數(shù)。故孔子曰:“參天兩地而倚數(shù)?!狈騾⑻?,則一三五是矣。一與三與五,非九而何?兩地,則二四是矣。二與四非六而何?此九六之義也。故“易簡而天下之理得”矣。石林為予言如此?! 兑住吩唬骸胺秶斓刂贿^,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知?!庇柚^“知”字下必有脫簡三數(shù)字或脫一句。既曰“通乎晝夜之道”,又曰“而知”者,不惟無義理,又非圣人立言之法。《易》雖全書,然簡編殘缺處亦已多矣,先儒或能言其一二。
漢田何善《易》,言《易》者本田何。何以齊諸田徙杜陵,號(hào)“杜田生”。今之俚諺謂白撰無所本者為“杜田”,或曰“杜園”者,語轉(zhuǎn)而然也。豈當(dāng)時(shí)亦譏何之《易》學(xué)師承無所自耶?
《易》者,至神之?dāng)?shù),吉兇之先兆,使人見機(jī)而作,避禍而自求福也。文王、仲尼,蓋重《易》而系之者也。其于《易》之?dāng)?shù),知之遠(yuǎn)矣,宜能遠(yuǎn)禍而安其身者。然文王有拘之辱,仲尼有畏匡之厄,何也?豈人之禍福吉兇自有定數(shù)存于冥冥之中,雖圣與智不可得而逃耶?若曰我知其在我者無悔,而任其所謂在物者,則夫《易》之道欲令人進(jìn)退語默得其時(shí),無蹈患害,果何預(yù)哉?冥頑囂兇,目不辨六畫而名位充志,富貴沒身者又何哉?圣人已矣,后之志士仁人玩占知變,窮《易》之道,而困厄顛踣者多是也,又何哉?吾不知其說也?! √迫祟欏枭钣凇兑住?,嘗言《易》更三圣,猶夫三辰同麗太極。自漢田、丁、京、劉以來,百派奔湊,惟唐一行方見天機(jī),神交造物,智斟人事,制動(dòng)也有尼,變通也無方,向之支流委輸于我。其他綢繹祖述三十有余家,鶩精于捃摭,匱巧于穿鑿,猶制氏之于樂,鏗鏘而已,徐氏之于禮,善容而已。劉禹錫嘗指龜策訊之,彖曰:“古先圣人知道之妙不可博而得也,故設(shè)象以致意,梯有以取無,取當(dāng)其粗,用當(dāng)其精。夫權(quán)衡所以揣輕重,不為捶鉤者設(shè)也;尋尺所以商遠(yuǎn)邇,不為運(yùn)斤者設(shè)也。幾存乎人,是則以天時(shí)為卦體,物理為爻位,外附人事以象焉,內(nèi)取諸身以彖焉。得樞于寰中,迎數(shù)于象外,自然之理。不知其然,雖欲強(qiáng)名,措說無地,彼枯莖朽殼安能與于此乎?”予觀顧生之言,蓋邃于《易》者,惜其無著述傳世,以盡見其所學(xué)。獨(dú)禹錫載其言于志中,故表而出之。
太乙九宮之?dāng)?shù)雖出緯書《乾鑿度》,而傳于陰陽家者流,然其間微隱玄妙之理合于《易》與黃帝之書,不可廢也。太一行九宮之法以九一三七為四方,以二八四六為四隅,而五奠位乎中宮,經(jīng)緯交絡(luò)無不得十五者,而獨(dú)不見其所謂十者焉。蓋土寄王于四方,不獨(dú)主時(shí),故不可以位命之也?!兑住分^參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù),是也。黃帝曰;“水?dāng)?shù)六,火數(shù)七,木數(shù)八,金數(shù)九,土數(shù)五?!彼鹉窘鸾砸猿蓴?shù),土獨(dú)以生數(shù),而不言十者,土不獨(dú)居成數(shù)也。又曰:“五運(yùn)之復(fù)太過者,其數(shù)成;不及者,其數(shù)生、土常以生也。”又曰:“天地之至數(shù)始于一,終于九?!苯圆谎允伞韬?,可謂妙矣!《易》之坤曰:“地道無成而代有終也?!弊鳌兑住氛咂渲?。九宮之?dāng)?shù)蓋出于此。孰謂黃帝之書為出于戰(zhàn)國之偽而獨(dú)為醫(yī)家之用也哉?《月令》言四時(shí)之?dāng)?shù),春曰八,夏曰七,秋曰九,冬曰六,皆舉成數(shù),而中央獨(dú)曰其數(shù)五。揚(yáng)雄為《太玄》,亦以三八為木,四九為金,二七為火,一六為水,兼具生成之?dāng)?shù),而五五為土。言五五而不言十十,蓋不可名言也。其法本于自然而發(fā)見于黃帝之書與九宮之說。漢儒欺世,竊以為自得之學(xué),而學(xué)者不悟也。
《易》之為書,雖不可為典要,然圣人大概示人以陰陽柔剛消息盈虛之理,進(jìn)退存亡吉兇悔吝之義,雖窮萬物之變,要不失其正而已。若夫至數(shù)之要,神妙不測者,圣人蓋難言之也。后世之士不務(wù)守經(jīng)合道而好論其變化,渺茫不見涯誒,廣著圖象,遠(yuǎn)征億萬不可名言無所致詰之?dāng)?shù),以為自得之學(xué),致使俗儒妄譏,競為艱深之說。不知其常而曰我知其變,不知其體而曰我知其用,既以自欺,又以欺世,為害滋多。且如五行之在天地間;自開辟以來,其相生相克以為人地萬物四時(shí)之用,其功與天地日月并矣。邵堯夫非不知數(shù),然其說以謂天地有水火土石而已,木生于土,金生于石,勿論也。夫五物者,經(jīng)世之用,紀(jì)歲時(shí)、行氣運(yùn),其來久矣,不可闕一也。今加以本無之一,而去其本有之二,可乎?又石豈不生于土乎?如用邵說,則黃帝岐伯之書與洪范九疇之大法皆可廢也,又可乎?蓋自漢京房、焦貢之學(xué)流于駁雜,而揚(yáng)雄又以四為數(shù),其弊久矣。要之守道篤志之士,不當(dāng)務(wù)多岐以迷大道,尚奇說以叛正經(jīng)。若真積力久至于大而化之之圣,圣而不可測知之神之地,固自得之于心,豈肯形之于說?況又非說之所能發(fā)明也。昔釋氏有法常者,得法于道一師?;騿柍:嗡茫T唬骸拔釒熃涛乙约葱氖欠稹?。或曰:“一師近日佛法又不同,乃云非心非佛”。常曰:“此老惑亂于人未止也。任汝非心非佛,我但即心即佛耳?!钡酪宦劧现?。夫士之本無所得,又無所守,而隨世謬悠,有不愧于法常者乎?
陰陽之氣專,則生化之理滅。故至陽之中必有陰,而至陰之中必有陽,至其極則相生。離為火,而中畫陰也;坎為水,而中畫陽也。肅肅出乎天,赫赫發(fā)乎地,天地之至理也。
《易》曰:“知幾其神?!贝松w圣人不言之妙,而揚(yáng)雄言:“先知其幾于神?!被騿枴跋戎?,曰:“不知?!笔钦娌恢?,子云之自欺如此。
卦終于《未濟(jì)》,何也?天下之事無終窮也,而道亦無盡也,若以《既濟(jì)》而終,則萬法斷滅,天人之道泯矣。黃帝書所謂神轉(zhuǎn)不回、回則不轉(zhuǎn),浮屠所謂不住無為、不斷有為者,是也。
《易》者,圣人所以究天人之際,樂性命之理,而忘其涉世之憂患也。
天下事有病弊難革,思慮未至,極力窮究,奸蠹隨生其間。忽有曉悟,得其要害,就以立法,不惟救弊于一時(shí),而又可以通行于久遠(yuǎn)。如賈生分封諸侯王子弟是也。事有微而相類者。國朝三歲發(fā)解進(jìn)士,率以秋季引試,初無定日。舉子奸計(jì),多占鄰近戶籍,至有三數(shù)處冒試者,冀于多試之中,必有一得,以致爭訟紛然。有司多端禁止,率不能革。紹興中,或有建請(qǐng)令天下諸州科場并用八月一日鎖院,十五日引試,后期者勿問。不勞施為,無所煩擾,而百年之弊一朝盡去,更無巧偽可以破壞成法者,亦一奇也。故天下事不可與爭,爭而得,后必有變。靜聽而不爭,至于無所受過患之地,自然帖伏。