日知錄 卷四

　　○魯之春秋《春秋》不始于隱公。晉韓宣子聘魯，觀書于太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也?！鄙w必起自伯禽之封，以洎于中世。當(dāng)周之盛，朝覲會(huì)同征伐之事皆在焉，故曰：周禮而成之者，古之良史也。自隱公以下，世道衰微，史失其官，于是孔子懼而修之，自惠公以上之文無所改焉，所謂“述而不作”者也。自隱公以下，則孔子以己意修之，所謂“作春秋”也。然則自惠公以上之《春秋》，固夫子所善而從之者也，惜乎其書之不存也。

　　○春秋闕疑之書孔子曰：“吾猶及史之闕文也?！笔分I文，圣人不敢益也。《春秋·桓公十七年》：“冬十月朔，日有食之?！眰髟唬骸安粫眨偈е?。”《僖公十五年》：“夏五月，日有食之?！眰髟唬骸安粫放c日，官失之也?！币允ト酥鳎q之日至可坐而致，豈難考?xì)v布算以補(bǔ)其闕，而夫子不敢也，況于史文之誤而無從取正者乎，況于列國之事得之傳聞不登于史策者乎。左氏之書，成之者非一人，錄之者非一世，可謂富矣，而夫子當(dāng)時(shí)未必見也。史之所不書，則雖圣人有所不知焉者。且春秋，魯國之史也，即使歷聘之余，必聞其政，遂可以百二十國之寶書增入本國之記注乎。若乃改葬惠公之類，不書者，舊史之所無也。曹大夫、宋大夫、司馬、司城之不名者，闕也。鄭伯髡頑、楚子麋、齊侯陽生之實(shí)弒而書卒者，傳聞不勝簡書，是以從舊史之文也。左氏出于獲麟之后，網(wǎng)羅浩博，實(shí)夫子之所未見。乃后之儒者似謂已有此書，夫子據(jù)而筆削之。即左氏之解經(jīng)，于所不合者亦多曲為之說；而經(jīng)生之論遂以圣人所不知為諱。是以新說愈多，而是非靡定。故今人學(xué)《春秋》之言皆郢書燕說，而夫子之不能逆料者也。子不云乎：“多聞闕疑，慎言其余?！必M特告子張乎，修《春秋》之法亦不過此?！洞呵铩芬螋斒范拚咭玻蹲笫蟼鳌凡闪袊范髡咭?。故所書晉事，自文公主夏盟，政交于中國，則以列國之史參之，而一從周正，自惠公以前，則間用夏正。其不出于一人明矣。其謂仲子為子氏，未薨；平王崩，為赴以庚戌；陳侯鮑卒，為再赴：似皆揣摩而為之說。

　　○三正三正之名，見于《甘誓》。蘇氏以為自舜以前必有以建子、建丑為正者，其來尚矣?！段⒆又吩唬骸敖y(tǒng)承先王，修其禮物?！笔侵接孟恼斡靡笳舫P會(huì)同則用周之正朔，其于本國自用其先王之正朔也。獨(dú)是晉為姬姓之國，而用夏正則不可解。

　　杜預(yù)《春秋》后序曰：“晉太康中，汲縣人發(fā)其界內(nèi)舊冢，得古書，皆簡編科斗文字。記晉國，起自殤叔，次文侯、昭侯，以至曲沃莊伯。莊伯之十一年十一月，魯隱公之元年正月也，皆用夏正建寅之月為歲首編年?！苯窨肌洞呵铩焚夜迥?，晉侯殺其世子申生，經(jīng)書“春”，而傳在上年之十二月。十年，里克弒其君卓，經(jīng)書“正月”，而傳在上年之十一月。十一年，晉殺其大夫ぶ鄭父，經(jīng)書“春”，而傳在上年之冬。十五年，晉侯及秦伯戰(zhàn)于韓，獲晉侯，經(jīng)書“十有一月壬戌”，而傳則為九月壬戌。經(jīng)傳之文或從夏正，或從周正，所以錯(cuò)互如此。與《史記》漢元年冬十月，五星聚東井，乃秋七月之誤正同。僖公五年十二月丙子朔，虢公丑奔京師，而卜偃對獻(xiàn)公，以為九月十月之交。襄公三十年，絳縣老人言：“臣生之歲，正月甲子朔。”以《長歷》推之，為魯文公十一年三月甲子朔。此又晉人用夏正之見于傳者也。

　　《僖公二十四年》：“冬，晉侯夷吾卒。”杜氏注：“文公定位而后告?！狈虿桓嫖墓耄婊莨?，以上年之事為今年之事。新君入國之日，反為舊君即世之年，非人情也。疑此經(jīng)乃錯(cuò)簡，當(dāng)在二十三年之冬。傳曰：“九月，晉惠公卒?！睍x之九月，周之冬也。

　　《隱公六年》：“冬，宋人取長葛?！眰髯鳌扒铩?。劉原父曰：“《左氏》日月與經(jīng)不同者，丘明作書雜取當(dāng)時(shí)諸侯史策之文，其用三正參差不一，往往而迷。故經(jīng)所云‘冬’，傳謂之‘秋’也?？妓斡靡笳?，則建酉之月，周以為冬，宋以為秋矣。”

　　《桓公七年》：“夏，谷伯綏來朝，鄧侯吾離來朝?！眰髯鳌按骸?。劉原父曰：“傳所據(jù)者以夏正紀(jì)時(shí)也?！?br>
　　《文公十六年》：“齊公子商人弒其君舍?！苯?jīng)在九月，傳作七月。

　　《隱公三年》：“夏四月，鄭祭足帥師取溫之麥，秋又取成周之禾?！比粢詾橹苷?，則麥禾皆未熟?！端哪辍罚骸扒?，諸侯之師敗鄭徒兵，取其禾而還?！币嘣诰旁轮希窍恼?，禾亦未熟。注云：“取者，蓋芟踐之?！苯K是可疑。按傳中雜取三正，多有錯(cuò)誤。左氏雖發(fā)其例于隱之元年，曰“春王周正月”，而間有失于改定者。文多事繁，固著書之君子所不能免也。

　　○閏月《左氏傳·文公元年》：“于是閏三月，非禮也。”《襄公二十七年》：“十一月乙亥朔，日有食之。辰在申，司歷過也，再失閏矣?！薄栋Ч辍罚骸岸拢?。仲尼曰：‘今火猶西流，司歷過也。’”并是魯歷。春秋時(shí)，各國之歷亦自有不同者，經(jīng)特?fù)?jù)魯歷書之耳?！冻晒四辍罚骸按和跽拢瑫x殺其大夫胥童?！眰髟谏夏觊c月。《哀公十六年》：“春王正月己卯，衛(wèi)世子蒯聵自戚入于衛(wèi)，衛(wèi)侯輒來奔。”傳在上年閏月。皆魯失閏之證。杜以為從告，非也。

　　《史記》：“周襄王二十六年閏三月，而《春秋》非之?！眲t以魯歷為周歷，非也。平王東遷以后，周朔之不頒久矣，故《漢書·律歷志》六歷有黃帝、顓頊、夏、殷、周及魯歷，其于左氏之言失閏，皆謂魯歷。蓋本劉歆之說。

　　○王正月《廣川書跋》載《晉姜鼎銘》曰：“惟王十月乙亥?！倍撝唬骸笆ト俗鳌洞呵铩?，于歲首則書王說者，謂謹(jǐn)始以正端。今晉人作鼎而曰‘王十月’，是當(dāng)時(shí)諸侯皆以尊王正為法，不獨(dú)魯也。”李夢陽言：“今人往往有得秦權(quán)者，亦有‘王正月’字。以是觀之，《春秋》‘王正月’，必魯史本文也。言王者，所以別于夏、殷，并無他義。劉原父以‘王’之一字為圣人新意，非也。子曰：‘述而不作，信而好古?！嘤诖艘娭！薄　≮w伯循曰：“天子常以今年冬班明年正朔于諸侯，諸侯受之，每月奉月朔甲子以告于廟，所謂稟正朔也，故曰王正月?！?br>
　　《左氏傳》曰：“元年春，王周正月。”此古人解經(jīng)之善，后人辨之累數(shù)百千言而未明者，傳以一字盡之矣?！　∥礊樘熳?，則雖建子而不敢謂之“正”，《武成》“惟一月壬辰”是也。已為天子，則謂之“正”，而復(fù)加“王”以別于夏、殷，《春秋》“王正月”是也。

　　○春秋時(shí)月并書《春秋》時(shí)月并書，于古未之見。考之《尚書》，如《泰誓》：“十有三年春，大會(huì)于孟津?！薄督痣罚骸扒?，大熟，未獲?！毖詴r(shí)則不言月。《伊訓(xùn)》：“惟元祀十有二月乙丑?！薄短住分校骸拔┤胧卸滤贰！薄段涑伞罚骸拔┮辉氯沙健！薄犊嫡a》：“惟三月哉生魄?！薄墩僬a》：“三月惟丙午フ?！薄抖嗍俊罚骸拔┤??！薄抖喾健罚骸拔┪逶露『??！薄额櫭罚骸拔┧脑略丈?。”《畢命》：“惟十有二年六月庚午フ?！毖栽聞t不言時(shí)。其他鐘鼎古文多如此?！洞呵铩藩?dú)并舉時(shí)月者，以其為編年之史，有時(shí)有月有日，多是義例所存，不容于闕一也。

　　建子之月而書春，此周人謂之春矣?！逗鬂h書·陳寵傳》曰：“天正建子，周以為春。”元熊朋來《五經(jīng)說》曰：“陽生于子即為春，陰生于午即為秋，此之謂天統(tǒng)。”

　　○謂一為元楊龜山《答胡康侯書》曰：“蒙錄示《春秋》第一段義，所謂‘元’者，仁也；仁，人心也?！洞呵铩飞蠲髌溆茫?dāng)自貴者始，故治國先正其心。其說似太支離矣，恐改元初無此意。三代正朔，如忠質(zhì)文之尚，循環(huán)無端，不可增損也。斗綱之端，連貫營室，織女之紀(jì)，指牽牛之初，以紀(jì)日月，故曰星紀(jì)。五星起其初，日月起其中，其時(shí)為冬至，其辰為丑。三代各據(jù)一統(tǒng)，明三統(tǒng)常合，而迭為首周環(huán)，五行之道也。周據(jù)天統(tǒng)，以時(shí)言也；商據(jù)地統(tǒng)，以辰言也；夏據(jù)人統(tǒng)，以人事言也。故三代之時(shí)，惟夏為正。謂《春秋》以周正紀(jì)事是也，正朔必自天子出，改正朔，恐圣人不為也。若謂以夏時(shí)冠月，如《定公元年》：‘冬十月，隕霜?dú)⑤??！粢韵臅r(shí)言之，則十月隕霜，乃其時(shí)也，不足為異。周十月，乃夏之八月，若以夏時(shí)冠月，當(dāng)曰‘秋十月’也。”

　　《五代史·漢本紀(jì)》論曰：“人君即位稱元年，常事爾，孔子未修《春秋》其前固已如此。雖暴君昏主、妄庸之史，其記事先后遠(yuǎn)近，莫不以歲月一、二數(shù)之，乃理之自然也，其謂一為“元”，蓋古人之語爾。及后世曲學(xué)之士，始謂孔子書‘元年’為《春秋》大法，遂以改元為重事。”徐無黨注曰：“古謂歲之一月亦不云一而曰‘正月’，《國語》言六呂曰‘元閑大呂’，《周易》列六爻曰‘初九’，大抵古人言數(shù)多不云‘一’，不獨(dú)謂年為‘元’也?！眳尾А洞呵镏v義》曰：“命日以‘元’，《虞典》也。命祀以‘元’，《商訓(xùn)》也。年紀(jì)日辰之首其謂之元，蓋已久矣，豈孔子作《春秋》而始名之哉。說《春秋》者乃言《春秋》謂一為‘元’，殆欲深求經(jīng)旨，而反淺之也。”

　　○改月三代改月之證，見于《白虎通》所引《尚書大傳》之言甚明。其言曰：“夏以孟春月為正，殷以季冬月為正，周以仲冬月為正。夏以十三月為正，色尚黑，以平旦為朔。殷以十二月為正，色尚白，以雞鳴為朔。周以十一月為正，色尚赤，以夜半為朔。不以二月后為正者，萬物不齊，莫適所統(tǒng)，故必以三微之月也。周以十一月為正，即名正月，不名十一月矣。殷以十二月為正，即名正月，不名十二月矣。夏以十三月為正，即名正月，不名十三月矣?！笔弦兑劣?xùn)》、《太甲》“十有二月”之文以為商人不改月之證，與孔傳不合，亦未有明據(jù)。

　　胡氏又引秦人以亥為正，不改時(shí)月為證，則不然?！稘h書·高帝紀(jì)》“春正月”注，師古曰：“凡此諸月號(hào)皆太初正歷之后記事者追改之，非當(dāng)時(shí)本稱也?！币允聻闅q首，即謂十月為正月。今此真正月，當(dāng)時(shí)謂之四月耳。他皆類此。《叔孫通傳》：“諸侯群臣朝十月。”師古曰：“漢時(shí)尚以十月為正月，故行朝歲之禮，史家追書十月。”

　　○天王《尚書》之文但稱“王”，《春秋》則曰“天王”，以當(dāng)時(shí)楚、吳、徐、越皆僭稱王，故加“天”以別之也。趙子曰：“稱天王，以表無二尊”是也。

　　○邾儀父邾儀父之稱字者，附庸之君無爵可稱，若直書其名，又非所以待鄰國之君也，故字之。卑于子男，而進(jìn)于蠻夷之國，與蕭叔朝公同一例也。《左氏》曰“貴之”，《公羊》曰“褒之”，非矣。

　　邾儀父稱字，附庸之君也。阝犁來來朝稱名，下矣。介葛盧來不言朝，又下矣。白狄來，略其君之名，又下矣。

　　○仲子《隱公元年》：“秋七月，天王使宰亙來歸惠公仲子之。”曰惠公仲子者，惠公之母仲子也?！段墓拍辍罚骸岸?，秦人來歸僖公成風(fēng)之衤遂?！痹毁夜娠L(fēng)者，僖公之母成風(fēng)也。仲子者何？惠公之母、孝公之妾也?！贝苏f得之。《左氏》以為桓公之母；桓未立，而以夫人之禮尊其母，又未薨而，皆遠(yuǎn)于人情，不可信。所以然者，以魯有兩仲子：孝公之妾，一仲子；惠公之妾，又一仲子，而隱之夫人又是子氏。二傳所聞不同，故有紛紛之說。

　　此亦《魯史》原文，蓋魯有兩仲子，不得不稱之曰惠公仲子也?？贾僮又畬m不言惠公者，承上文而略其辭也。

　　《釋例》曰：“婦人無外行，于禮當(dāng)系夫之謚，以明所屬?！比玎嵨涔⒂谏辏晃浣?；衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹，曰莊姜是也。妾不得體君，不得已而系之子。仲子系惠公而不得，系于孝公；成風(fēng)系僖公而不得，系于莊公，抑所謂名不正則言不順者矣。

　　《春秋》十二公，夫人之見于經(jīng)者：桓夫人文姜，莊夫人哀姜，僖夫人聲姜，宣夫人穆姜，成夫人齊姜，皆書薨書葬。文夫人出姜不書薨、葬。隱夫人子氏書薨不書葬。昭夫人孟子變薨言卒，不書葬，不稱夫人。其妾母之見于經(jīng)者，僖母成風(fēng)，宣母敬贏，襄母定姒，昭母齊歸，皆書薨書葬，稱夫人小君。惟哀母定姒變薨言卒，不稱夫人小君。其他若隱母聲子、桓母仲子、閔母叔姜，皆不見于經(jīng)。定母則經(jīng)傳皆闕。而所謂惠公仲子者，惠公之母也。

　　二年十有二月乙卯，夫人子氏薨?！豆攘簜鳌罚骸胺蛉苏?，隱公之妻也?！弊涠粫?，夫人之義，從君者也?！洞呵铩分?，葬君則書，葬君之母則書，葬妻則不書，所以別禮之輕重也。隱見存而夫人薨，故葬不書。注謂“隱弒賊不討，故不書”者非?！　　鸪娠L(fēng)敬嬴成風(fēng)、敬嬴、定姒，齊歸之，書“夫人”，書“小君”，何也？邦人稱之，舊史書之，夫子焉得而貶之。在后世則秦芊氏、漢薄氏之稱太后也，直書而失自見矣。定姒書“葬”，而不書“夫人”、“小君”，哀未君也。孟子則并不書葬，不成喪也。

　　○君氏卒君氏卒，以定公十五年姒氏卒例之，從《左氏》為是。不言子氏者，子氏非一，故系之君以為別，猶仲子之系惠公也。若天子之卿，則當(dāng)舉其名，不但言氏也?！　』蛞删现麆e無所見?！蹲髠鳌は骞辍罚骸白髱熞姺蛉酥今R者，問之，對曰：‘君夫人氏也?！鄙w當(dāng)時(shí)有此稱。然則去其“夫人”，即為“君氏”矣。

　　夫人子氏，隱之妻，嫡也，故書薨。君氏，隱之母，惠公之繼室，妾也，故書卒。

　　不書葬者何？《春秋》之初，去西周未遠(yuǎn)，嫡、妾之分尚嚴(yán)，故仲子別宮而獻(xiàn)六羽，所謂猶秉周禮者也。僖公以后，日以僭逾，于經(jīng)可見矣。

　　○滕子薛伯杞伯滕侯之降而子也，薛侯之降而伯也，杞侯之降而伯而子也，貶之乎？貶之者，人之可也，名之可也；至于名盡之矣，降其爵非情也。古之天下猶今也。崔呈秀、魏廣微，天下之人無字之者，言及之則名之，名之者惡之也，惡之則名之焉盡之矣。若降其少師而為太子少師，降其尚書而為侍郎、郎中、員外，雖童子亦知其不可矣。然則三國之降焉何？沙隨程氏以為是三國者，皆微困于諸侯之政而自貶焉。春秋之世，衛(wèi)稱公矣；及其末也，貶而侯，貶而君夫滕、薛、杞猶是也，故魯史因而書之也?！　⌒?，則滕、薛、杞降而稱伯稱子；大國強(qiáng)，則齊世子光列于莒、邾、滕、薛、杞、小邾上，時(shí)為之也。左氏謂以先至而進(jìn)之，亦托辭焉爾?！　　痍I文桓公四年、七年闕秋冬二時(shí)，定公十四年闕冬一時(shí)，昭公十年十二月無“冬”，僖公二十八年冬無月而有壬申、丁丑，桓公十四年有夏五而無“月”，桓公十七年冬十月有朔而無甲子，桓公三年至九年、十一年至十七年無“王”，桓公五年“春正月甲戌，己丑陳侯鮑卒”，甲戌有日而無事，皆《春秋》之闕文，后人之脫漏也?！豆攘骸酚小盎笩o王”之說，竊以為夫子于繼隱之后而書公即位，則桓之志見矣，奚待去其王以為貶邪”

　　王使榮叔來錫桓公命，不書“天”，闕文也。若曰以其錫桓而貶之，則桓之立，《春秋》固已公之矣。商臣而書楚子，商人而書齊侯，五等之爵無所可貶，孰有貶及于天王邪？

　　《僖公元年》：“夫人氏之喪至自齊”，不言“姜”；《宣公元年》：“遂以夫人婦姜至自齊”，不言“氏”。此與文公十四年叔彭生不言“仲”，定公六年仲孫忌不言“何”同，皆闕文也。圣人之經(jīng)，平易正大。

　　邵國賢曰：“‘夏五’，《魯史》之闕文歟？《春秋》之闕文歟？如謂《魯史》之闕文者，筆則筆，削則削，何獨(dú)闕其所不必疑，以示后世乎？闕其所不必疑以示后世，推不誠伯高之心，是不誠于后世也，圣人豈為之哉。不然，則‘甲戌’、‘己丑’、‘叔喜生’、‘仲孫忌’又何為者？是故‘夏五’，《春秋》闕文也，非《魯史》之闕文也?！薄　》督槿逶唬骸啊o(jì)子伯’、‘郭公’、‘夏五’之類，傳經(jīng)者之脫文耳。謂為夫子之闕疑，吾不信已?！?br>
　　○夫人孫于齊《莊公元年》：“三月，夫人孫于齊?！辈环Q姜氏，絕之也?！抖辍罚骸笆卸?，夫人姜氏會(huì)齊侯于禚。”復(fù)稱姜氏，見魯人復(fù)以小君待之，忘父而與仇通也。先孫后會(huì)，其間復(fù)歸于魯，而《春秋》不書，為國諱也，此夫子削之矣。

　　劉原父曰：“《左氏》曰：‘夫人孫于齊，不稱姜氏，絕不為親，禮也?！^魯人絕文姜，不以為親，乃中禮爾。然則母可絕乎？宋襄之母獲罪于君，歸其父母之國。及襄公即位，欲一見而義不可得，作《河廣》之詩以自悲。然宋亦不迎而致也，為嘗試罪于先君，不可以私廢命也?？鬃诱撈湓姸?，以為宋姬不為不慈，襄公不為不孝。今文姜之罪大，絕不為親，何傷于義哉！”　　《詩》序《猗嗟》：刺魯莊公不能防閑其母趙氏，因之有哀痛以思父，誠敬以事母，威刑以馭下之說。此皆禁之于末，而不原其始者也。夫文姜之反于魯，必其與公之喪俱至。其孫于齊，為國論所不容而去者也，于此而遂絕之，則臣子之義伸，而異日之丑行不登于史策矣。莊公年少，當(dāng)國之臣不能堅(jiān)持大義，使之復(fù)還于魯。憑君母之尊，挾齊之強(qiáng)，而恣睢淫佚，遂至于不可制?！兑住吩唬骸熬右宰魇轮\始。”《左氏》“絕不為親”一言，深得圣人這意。而魯人既不能行，后儒復(fù)昧其義，所謂為人臣子而不通《春秋》之義者，遭變事而不知其權(quán)，豈不信夫。

　　○公及齊人狩于禚《莊公四年》：“二月，夫人姜氏享齊侯于祝丘。冬，公及齊人狩于禚?！狈蛉讼睚R侯，猶可書也；公與齊侯狩，不可書也。故變文而曰“齊人”，“人”之者，仇之也。杜氏以為微者，失之矣。

　　○楚吳書君書大夫《春秋》之于吳、楚，斤斤焉，不欲以其名與之也。楚之見于經(jīng)也，始于莊之十年，曰“荊”而已。二十三年，于其來聘而“人”之。二十八年，復(fù)稱“荊”而不與其“人”也。僖之元年，始稱“楚人”。四年，盟于召陵，始有“大夫”。二十一年，會(huì)于盂，始書“楚子”。然使宜申來獻(xiàn)捷者，楚子也，而不書“君”。圍宋者子玉，救衛(wèi)者子玉，戰(zhàn)城濮者子玉也，而不書“帥”。圣人之意，使之不得遽同于中夏也。吳之見于經(jīng)也，始于成之七年，曰“吳”而已。襄之五年，會(huì)于戚，于其來聽諸侯之好而“人”之。十年、十四年，復(fù)稱“吳”，殊會(huì)而不與其“人”也。二十五年，門于巢卒，始書“吳子”。二十九年，使札來聘，始有“大夫”。然滅州來，敗雞父，滅巢，滅徐，伐越，入郢，敗李，伐陳，會(huì)且，會(huì)曾阝，伐我，伐齊，救陳，戰(zhàn)艾陵，會(huì)橐皋，并稱“吳”，而不與其“人”。會(huì)黃池，書“晉侯及吳子”而殊其會(huì)。終《春秋》之文，無書“帥”者，使之終不得同于中夏也。是知書君、書大夫，《春秋》之不得已也，政交于中國矣。以后世之事言之，如劉、石十六國之輩，略之而已，至魏、齊、周，則不得不成之為國，而列之于史。遼、金亦然。此夫子所以錄楚、吳也。然于備書之中而寓抑之之意，圣人之心蓋可見矣?！　　鹜鰢鴷峒o(jì)已亡而書“葬紀(jì)叔姬”，存紀(jì)也。陳已亡而書“葬陳哀公”，存陳也。此圣人之情而見諸行事者也。

　　○許男新臣卒許男新臣卒，《左傳》傳曰：“許穆公卒于師，葬之以侯，禮也?！倍?jīng)不言于師，此舊史之闕，夫子不敢增也。谷梁子不得其說，而以為內(nèi)桓師，劉原父以為去其師而歸卒于其國，鑿矣。

　　○于太廟用致夫人“于太廟，用致夫人。”夫人者，哀姜也。哀姜之薨七年矣，魯人有疑焉，故不于姑，至是因而致之，不稱姜氏，承元年“夫人姜氏薨于夷”之文也。哀姜與弒二君，而猶以之配莊公，是亂于禮矣。明乎郊社之禮，嘗之義，治國其如示諸掌乎？致夫人也，躋僖公也，皆魯?shù)乐?，而夫子所以傷之者也。胡氏以夫人為成風(fēng)；成風(fēng)尚存，何以言“致”？亦言之不順也。

　　以成風(fēng)稱小君，是亂嫡妾之分。雖然，猶愈于哀姜也。說在乎漢光武之黜呂后，而以薄氏配高廟也。

　　○及其大夫荀息晉獻(xiàn)公之立奚齊，以王法言之，易樹子也；以臣子言之，則君父之命存焉。是故息之忠同于孔父、仇牧。

　　○邢人狄人伐衛(wèi)《春秋》之文有從同者?！顿夜四辍罚骸靶先?、狄人伐衛(wèi)。”《二十年》：“齊人、狄人盟于邢?！辈⑴e二國，而狄亦稱“人”，臨文之不得不然也。若惟狄而已，則不稱“人”，《十八年》“狄救齊”，《二十一年》“狄侵衛(wèi)”是也?！豆攘簜鳌分^：“狄稱‘人’，進(jìn)之也?！焙我圆贿M(jìn)之于救齊，而進(jìn)這于伐衛(wèi)乎？則又為之說曰：“善累而后進(jìn)之。”夫伐衛(wèi)何善之有？

　　《昭公五年》：“楚子、蔡侯、陳侯、許男、頓子、沈子、徐人、越人伐吳?！辈环Q“于越”而稱“越人”，亦同此例。

　　○王入于王城不書襄王之復(fù)，《左氏》書“夏四月丁巳，王入于王城”，而經(jīng)不書。其文則史也，史之所無，夫子不得而益也?！堵肥贰芬詾橄逋跷磭L復(fù)國，而王子虎為之居守，此鑿空之論。且惠王嘗適鄭，而處于櫟矣。其出不書，其入不書，以《路史》之言例之，則是未嘗出，未嘗入也。莊王、僖王、頃王崩皆不書，以《路史》之言例之，則是未嘗崩也，而可乎”邵氏曰：“襄王之出也，嘗告難于諸侯，故仲尼據(jù)策而書之。其入也，與夫惠王之出入也，皆未嘗告于諸侯，策所不載，仲尼雖得之傳聞，安得益之？乃若敬王之立，則仲尼所見之世也。子朝奔楚，且有使以告諸侯，況天王乎？策之所具蓋昭如也，故狄泉也書，成周也書。

　　事莫大于天王之入，而《春秋》不書，故夫子之自言也，曰：“述而不作?！?br>
　　○星孛《春秋》書星孛，有言其所起者，有言其所入者。《文公十四年》：“秋七月，有星孛入于北斗?！辈谎运?，重在北斗也。《昭公十七年》：“冬，有星孛于大辰?！蔽骷皾h，不言及漢，重不在漢也。

　　○子卒叔仲、惠伯人君而死，義張，而國史不書。夫子平日未嘗闡幽及之者，蓋所謂匹夫匹婦之諒，自經(jīng)于溝讀，而莫之知者也。

　　○納公孫寧儀行父于陳孔寧儀、行父從靈公宣淫于國，殺忠諫之泄治，君弒不能死，從楚而入陳，《春秋》之罪人也，故書曰：“納公孫寧儀，行父于陳?！倍蓬A(yù)乃謂二子托楚以報(bào)君之仇，靈公成喪，賊討國復(fù)，功足以補(bǔ)過。嗚呼：使無申叔時(shí)之言，陳為楚縣矣，二子者，楚之臣仆矣，尚何功之有？幸而楚子復(fù)封，成公反國。二子無秋毫之力，而杜氏為之曲說，使后世詐諼不忠之臣得援以自解。嗚呼：其亦愈于已為他人郡縣而猶言報(bào)仇者與？

　　與楚子之存陳，不與楚子納二臣也。公羊子固已言之，曰：“存陳悕矣?！?br>
　　○三國來媵十二公之世，魯女嫁于諸侯多矣，獨(dú)宋伯姬書“三國來媵”，蓋宣公元妃所生。

　　庶出之子不書生，故子同生特書。庶出之女不書致，不書媵，故伯姬歸于宋特書。

　　《衛(wèi)·碩人》之詩曰：“東宮之妹?！闭x曰：“東宮，太子所居也。系太子言之，明與同母，見夫人所生之貴?！笔侵湃说帐?，不獨(dú)子也，女亦然矣。

　　○殺或不稱大夫凡書“殺其大夫”者，義系于君，而責(zé)其專殺也。盜殺鄭公子、公子發(fā)、公孫輒，文不可曰“盜殺大夫”，故不言大夫。其義不系于君，猶之盟會(huì)之卿，書名而已。胡氏以為罪之而削其大夫，非也。

　　“閽弒吳子余祭?！毖詤亲?，則君可知矣，文不可曰“吳閽弒其君”也?！豆攘鹤印吩唬骸安环Q其君，閽不得君其君也?！狈且病?br>
　　○邾子來會(huì)公《定公十四年》：“大搜于比蒲，邾子來會(huì)公?！薄洞呵铩肺从袝鴣頃?huì)公者，來會(huì)非朝也，會(huì)于大搜之地也。嘉事不以野成，故明年正月復(fù)來朝?！　　鹪嵊萌崛铡洞呵铩吩峤杂萌崛?。《宣公八年》：“冬十月己丑，葬我小君敬贏，雨，不克葬。庚寅，日中而克葬?！薄抖ü迥辍罚骸熬旁露∷?，葬我君定公，雨，不克葬。戊午，日下昃乃克葬?！奔撼?，丁巳，所卜之日也，遲而至于明日者，事之變也，非用剛?cè)找?。漢人不知此義，而長陵，以丙寅，茂陵。以甲申，平陵，以壬申，渭陵，以丙戌，義陵，以壬寅，皆用剛?cè)铡?br>
　　《穆天子傳》成姬之葬以壬戌。疑其收為后人偽作。

　　○諸侯在喪稱子凡繼立之君，逾年正月乃書即位，然后成之為君；未逾年則稱子，未逾年又未葬則稱名。先君初沒，人子之心不忍亡其父也，父前子名，故稱名，《莊公三十二年》“子般卒”，《襄公三十一年》“子野卒”是也。已葬則子道畢，而君道始矣，子而不名?！段墓四辍纷幼?，《僖公二十五年》衛(wèi)子，《二十八年》陳子，《定公三年》邾子是也。故有不待葬而即位，則已成之為君?！段墓辍罚骸按和跽?，公即位?！薄冻晒辍罚骸按和跽?，公即位。”《定公元年》：“夏六月戊辰，公即位?！薄痘腹辍沸l(wèi)侯，《宣公十一年》陳侯，《成公三年》宋公、衛(wèi)侯定公。是也，所以敬守而重社稷也。此皆周公之制，《魯史》之文，而夫子遵之者也?！豆騻鳌吩唬骸熬娣Q世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公。得之矣。

　　未葬而名，亦有不名者?！顿夜拍辍匪巫??！抖ü哪辍逢愖?，是也，所以從同也。已葬而不名，亦有名之者?！墩压辍贰巴踝用汀笔且玻允緞e也。

　　“鄭伯突出奔蔡”者，已即位之君也?！班嵤雷雍鰪?fù)歸于鄭”者，已葬未逾年之子也。此臨文之不得不然，非圣人之抑忽而進(jìn)突也。

　　里克“殺其君之子奚齊”者，未葬居喪之子也。里克“弒其君卓”者，逾年已即位之君也。此臨文之不得不然?！豆攘簜鳌吩唬骸捌渚釉普撸瑖瞬蛔右?。”非也?！　　鹞从饽陼艏次恢Y，必于逾年之正月，即位然后國人稱之曰君。春秋之時(shí)，有先君已葬，不待逾年而先即位者矣?！缎辍罚骸褒R侯使國佐來聘?！薄冻晒哪辍罚骸班嵅ピS。”稱爵者，從其國之告，亦以著其無父之罪。

　　○姒氏卒《定公十五年》“姒氏卒。”不書薨，不稱夫人，葬不稱小君，蓋《春秋》自成風(fēng)以下，雖以妾母為夫人，然必公即位而后稱之。以姒氏之不稱者，本無其事也。后世之君多于柩前即位，于是大行未葬，而尊其母為皇太后。及乎所生，亦以例加之。妾貳于君，子疑于父，而先王之禮亡矣。

　　○卿不書族《春秋》之文，不書族者有二義。無駭卒；挾卒；柔會(huì)宋公、陳侯、蔡叔，盟于折；溺會(huì)齊師伐衛(wèi)：未賜氏也。遂以夫人婦姜至自齊；歸父還自晉；至笙遂奔齊；僑如以夫人婦姜氏至自齊；豹及諸侯之大夫盟于宋；意如至自晉；至自晉：一事再見，因上文而略其辭也。

　　春秋隱、桓之時(shí)，卿大夫賜氏者尚少，故無駭卒，而羽父為之請族，如挾、如柔、如溺皆未有氏族者也。莊、閔以下，則不復(fù)見于經(jīng)，其時(shí)無不賜氏者矣。劉原父曰：“諸侯大國三卿，皆命于天子；次國三卿，二卿命于天子；小國三卿，一卿命于天子。大國之卿三命，次國之卿再命，小國之卿一命。其于王朝皆士也，三命以名氏通，再命名之，一命略稱了。周衰禮廢，強(qiáng)弱相并，卿大夫之制雖不能盡如古，見于經(jīng)者亦皆當(dāng)時(shí)之實(shí)錄也。故隱、醒之間，其去西周未久，制度頗有存者，是以魯有無駭、柔、挾，鄭有宛、詹，秦、楚多稱人。至其晚節(jié)，無不名氏通矣。而邾、莒、滕、薛之君日已益削，轉(zhuǎn)從小國之例稱人而已。說者不知其故，因謂曹、秦以下悉無大夫，患其時(shí)有見者害其臆說，因復(fù)構(gòu)架無端，以飾其偽，彼固不知王者諸侯之制度班爵云爾?！?br>
　　或曰：不稱公子何與？杜氏曰：“公子者，當(dāng)時(shí)之寵號(hào)。”之稱公子也，桓賜之也。其終隱之篇不稱公子者，未賜也。若專命之罪則直書而自見矣。齊公子商人弒其君舍，已賜氏也。衛(wèi)州吁弒其君完，未賜氏也。胡氏以為以國氏者國及乎上，稱公子者誅及其身，此求其說而不得，故立此論爾。

　　○大夫稱子周制、公侯伯子男為五等之爵，而大夫雖貴，不敢稱子。《春秋》自僖公以前，大夫以伯、仲、叔、季為稱。三桓之先曰共仲，曰僖叔，曰成季。孟孫氏之稱子也自蔑也，叔孫氏之稱子也自豹也，季孫氏之稱子也自行父也。晉之諸卿在文公以前無稱子者，魏氏之稱子也自也，欒氏之稱子也自枝也，趙氏之稱子也自衰也，卻氏之稱子也自缺也，知氏之稱子也自首也，范氏之稱子也自會(huì)也，韓氏之稱子也自厥也。晉、齊、魯、衛(wèi)之執(zhí)政稱子，他國惟鄭間一有之，余則否，不敢與大國并也。魯之三家稱子，他如臧氏、子服氏、仲叔氏皆以伯、叔稱焉，不敢與三家并也。其生也或以伯、仲稱之，如趙孟知伯死，則謚之而后子之，猶國君之死而謚稱公也，于此可以見世之升降焉。讀《春秋》者，其可忽諸？春秋時(shí)，大夫雖僭稱子，而不敢稱于其君之前，猶之諸侯僭稱公，而不敢稱于天子之前也。何以知之？以衛(wèi)孔悝之《鼎銘》知之，曰“獻(xiàn)公乃命成叔，纂乃祖服”，曰“乃考文叔，興舊耆欲”。成叔，孔成子Θ也；文叔，孔文子圉也。叔而不子，是君前不敢子也。猶有先王之制存焉。至戰(zhàn)國，則子又不足言，而封之為君矣。

　　《洛誥》：“予旦以多子，越御事?！倍嘧?，猶《春秋》傳之言群子也。唐孔氏以為大夫皆稱子，非也。

　　《春秋》自僖、文以后，而執(zhí)政之卿始稱子。其后則匹夫而為學(xué)者所宗亦得稱子，老子、孔子是也。又其后則門人亦得稱之，樂正子、公都子之流是也。故《論語》之稱子者，皆弟子之于師?！睹献印分Q子者，皆師之于弟子，亦世變之所從來矣。《論語》稱孔子為子，蓋夫子而省其文，門人之辭也。亦有稱夫子者，“夫子矢之”，“夫子喟然嘆曰”，“夫子不答”，“夫子莞爾而笑”，“夫子憮然曰”，不直曰子，而加以“夫”避不成辭也。

　　○有謚則不稱字《春秋》傳，凡大夫之有謚者則不書字；外大夫若宋、若鄭、若陳、若蔡、若楚、若秦，夫謚也，而后字之。內(nèi)大夫若羽父，若眾仲，若子家，無謚也，而后字之。公子亦然。楚共王之五子，其成君者皆謚，康王、靈王、平王是也，其不成君無謚而后字之，子干、子是也。他國亦然，陳之五父，鄭之子、子儀是也。衛(wèi)州吁、齊無知。賊也，則名之。作傳者于稱名之法，可謂嚴(yán)且密矣。○人君稱大夫字古者人君，于其國之卿大夫皆曰伯父，曰子大夫，曰二三子。不獨(dú)諸侯然也，《曲禮》言列國之大夫入天子之國曰某士，自稱曰陪臣革，然而天子接之猶稱其字?！缎辍罚簳x侯使士會(huì)平王室，王曰：“季氏而弗聞乎？”《成公三年》：晉侯使鞏朔獻(xiàn)齊捷于周，王曰：“鞏伯實(shí)來?！薄墩压迥辍罚簳x荀躒如周，葬穆后，籍談為介。王曰：“伯氏，諸侯皆有以鎮(zhèn)撫王室?！庇衷唬骸笆迨?，而忘諸乎？”周德雖衰，辭不失舊，此其稱字，必先王之制也。周公作立政之書，若侯國之司徒、司馬、司空、亞旅并列于王官之后，蓋古之人君恭以接下，而不敢遺小國之臣，故平平左右亦是率從，而成上下之交矣。

　　○王貳于虢名不正則言不順，言不順則事不成。而左氏之記周事曰：“王貳于虢”，“王叛王孫蘇”，以天王之尊，而日貳，日叛，若敵者之辭，其不知《春秋》之義甚矣。

　　○星隕如雨“星隕如雨”，言多也?！懂?dāng)書·五行志》：“成帝永始二年二月癸未，夜過中星，隕如雨，長一二丈，繹繹未至地滅，至雞鳴止。谷永對言：‘《春秋》記異，星隕最大，自魯莊以來至今再見?！贝藶榈弥?。而后代之史，或曰：“小星流百枚以上，四面行”，或曰“星流如織”，或曰“四方流星，大小縱橫查余”，皆其類也。不言“石隕”，不至地也。傳曰：“與雨偕也?！比粍t無雨而隕，將不為異乎？

　　○筑“筑，非都也。凡邑，有宗廟先君之主曰都，無曰邑；”邑曰筑，都曰城?！薄杜f唐書·禮儀志》太常博士顧德章議引此，謂《春秋》二百四十二年，魯凡城二十四邑，惟一邑書筑，其二十三邑曰城，豈皆有宗廟先君之主乎？又《定公十五年》：“城漆?！逼崾芹ヒ?，正義亦知其不可通，而曲為之說。

　　○城小谷“城小谷，為管仲也?！睋?jù)經(jīng)文，小谷不系于齊，疑《左氏》之誤。范寧解《谷梁傳》曰：“小谷魯邑?！薄洞呵锇l(fā)微》曰：“曲阜西北有故小谷城?！卑础妒酚洝罚瑵h高帝以魯公禮葬項(xiàng)王谷城，當(dāng)即此地。杜氏以此小谷為齊邑濟(jì)北谷城，縣城中有管仲井。劉昭《郡國志》注、酈道元《水經(jīng)注》皆同。按《春秋》有言“谷”不言“小”者。《莊公二十三年》：“公及齊侯遇于谷。”《僖公二十六年》：“公以楚師伐齊，取谷。”《文公十七年》：“公及齊侯盟于谷?！薄冻晒迥辍罚骸笆鍖O僑如會(huì)晉荀首于谷?！彼臅肮取保粫靶」取?，別于谷也。又《昭公十一年》傳曰：“齊桓公城谷置管仲焉，至于今賴之?！眲t知《春秋》四書之谷及管仲所封在濟(jì)北谷城，而此之小谷自為魯邑爾。況其時(shí)齊桓公始霸，管仲之功尚未見于天下，豈遽勤諸侯，以城其私邑哉。

　　○齊人殺哀姜哀姜通慶父，弒閔公，為國論所不容，而孫于邾。齊人取而殺之，義也。而傳謂之“已甚”，非也。

　　○微子啟“蔡穆侯將許僖公以見楚子于武城，許男面縛銜璧，大夫衰，士輿櫬。楚子問，諸逢伯對曰：‘昔武王克殷，微子啟如是。武王親釋其縛，受其璧而祓之，焚其櫬，禮而命之，使復(fù)其所。’楚子從之。”何孟春曰：“按《書》，殷紂無道，微子去之，在武王克殷之前，何應(yīng)當(dāng)日而有是事？已去之后，無復(fù)還之理。而牧野之戰(zhàn)，亦必不從人而伐其宗國也。意此殆非微子事，而逢伯之言，特托之古人以規(guī)楚子乎？”

　　徐孚遠(yuǎn)曰：“《史記》言微子持祭器造于軍門，武王乃釋微子，復(fù)其位如故。夫武王既立武庚，而又復(fù)微子之位，則是微子與武庚同在故都也。厥后武庚之鄭，微子何以初無異同之跡？然則武王克商，微子未嘗來歸也?！　　鹣逯偃琮R納幣經(jīng)書僖公之薨以“十二月”，而公子遂如齊納幣，則但書“冬”。即如杜氏之解，移公薨于十一有，而猶在二十五月之內(nèi)，惡得謂之禮乎？　　○子叔姬卒據(jù)《傳》，杞桓公在位七十年。其二十二年，魯文公之十二年，出一叔姬；其五十年，魯成公之四年，又出一叔姬。再娶于魯而再出之，必?zé)o此理。殆一事而左氏誤重書之爾。且文公十二年，經(jīng)書曰：“二月庚子，子叔姬卒?！焙我灾錇殍綃D乎？趙子曰：“書卒義與僖公九年伯姬同，以其為時(shí)君之女，故曰‘子’，以別其非先君之女也?！?br>
　　○齊昭公《齊公十四年》：“齊侯潘卒?！眰饕詾檎压?。按僖公二十七年，經(jīng)書“齊侯昭卒?！苯翊苏压葱⒐?，不當(dāng)以先君之名為謚。疑《左氏》之誤。然僖公十七年傳曰：“葛嬴生昭公?！鼻昂笪耐热鍩o致疑者。

　　○趙盾弒其君《太史書》曰：“趙質(zhì)弒其君?！贝硕惫P也?！白訛檎洌霾辉骄?，反不討賊?！贝硕戕o也。傳者不察其指，而妄述孔子之言，以為越境，乃免謬矣。穿之弒，盾主之也，討穿猶不得免也。君臣之義無逃于天地之間，而可逃之境外乎？

　　○臨于周廟《襄公十二年》：“吳子壽夢卒，臨于周廟?！倍攀弦詾槲耐鯊R也?！墩压四辍罚骸班嵤棺Ｊ丰阒鼽逃谥軓R。”勞動(dòng)致富氏以為厲王廟也。傳曰：“鄭祖厲王?！倍栋Ч辍?，蒯聵之禱亦云；“敢昭祖也。始封之君謂之祖。雖然，伯禽為文王之孫，鄭桓為厲王之子，其就封而之國也，將何祭哉？天下有無祖考之人乎？而況于有土者乎！意者特立一廟以祀文王、厲王，而謂之周廟歟？漢時(shí)有郡國廟，其亦仿古而為之歟？　　《竹書紀(jì)年》：“成王十三年夏六月，魯大于周公廟?！卑炊荒?，周文公薨于豐。周公未薨，何以有廟？蓋周廟也。是則始封之君有廟，亦可因此而知之說。

　　○欒懷子晉人殺欒盈，安得有謚？傳言“懷子好施，士多歸之”。豈其家臣為之謚，而遂傳于史策邪？

　　○子大叔之廟《昭公十二年》：“鄭簡公卒，將為葬除。及游氏之廟，將毀焉。子大叔使其除徒執(zhí)用以立而無庸毀，曰：‘子產(chǎn)過女，而問何故不毀。’乃曰：‘不忍廟也。諾，將毀矣。’即如是，子產(chǎn)乃使辟之?！薄妒四辍罚骸昂啽笏?，將為搜除。子太叔廟在道南，其寢在道北，其庭小。過斯三日，使除徒陳于道南廟北，曰：‘子產(chǎn)過女，而命速除，乃毀于而鄉(xiāng)?！赢a(chǎn)朝，過而怒之。除者南毀，子產(chǎn)及沖，使從者止之，曰：‘毀于北方?！贝艘嘁皇?，而記者或以為葬，或以為搜，傳兩存之，而失刪其一耳。

　　○城成周《昭公三十二年》傳：“冬十一月，晉魏舒、韓不信如京師，合諸侯之大夫于狄泉，尋盟，且令城成周。魏子南面，衛(wèi)彪曰：‘魏子必有大咎，干位以令大事，非其任也?！对姟吩唬壕刺熘桓覒蛟?。敬天之渝，不敢馳驅(qū)。況敢干位以作大事乎？’”《定公元年》傳“春王正月辛巳，晉魏舒合諸侯之大夫于狄泉，將以城成周。魏子蒞政，衛(wèi)彪曰：‘將建天子，而易位以令，非義也。大事干義，必有大咎。晉不失諸侯，魏子其不免乎！’”此是一事，《左氏》兩收，而失刪其一。周之正月，晉之十一月也。其下文曰：“己丑，士彌牟營成周，計(jì)丈數(shù)，揣高卑，度厚薄，仞溝洫，物土方，議遠(yuǎn)邇，量事斯，計(jì)徒庸，慮財(cái)用，書侯糧，以令役于諸侯?！庇衷唬骸案?，栽，宋仲幾不受功?！备醇撼笾魅?，而傳分為兩年，豈有遲之兩月而始栽，宋仲幾乃不受功者乎？且此役不過三旬而畢矣。

　　○五伯五伯之稱有二：有三代之五伯，有春秋之五伯?！蹲髠鳌こ晒辍?，齊國佐曰：“五伯之霸也，勤而撫之，以役王命?！倍旁?jiǎng)P云：“夏伯昆吾，商伯大彭、豕韋，周伯齊桓、晉文?！薄睹献印罚骸拔灏哉撸踔锶艘??！壁w臺(tái)卿注：“齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊?！倍f不同。據(jù)國佐對晉人言，其時(shí)楚莊之卒甫二年，不當(dāng)遂列為五，亦不當(dāng)繼此無伯而定于五也。其通指三代無疑?！秶Z》：“祝融能昭顯天地之光明，其后八姓，昆吾為夏伯，大彭、豕韋為商伯，莊子、彭祖得之，上及有虞，下及五伯?！崩钴壸ⅲ骸芭碜婷H，堯臣，封于彭城，歷虞、夏至商，年七百歲。”是所謂五伯者，亦商時(shí)也。是知國佐以前其有五伯之名也久矣。若《孟子》所稱五伯，而以桓公為盛，則止就東周以后言之。如嚴(yán)安所謂“周之衰三百余歲，而五霸更起”者也。然趙氏以宋襄并列，亦未為允。宋襄求霸不成，傷于泓以卒，未嘗霸也?！妒酚洝费栽酵蹙溘`“遂報(bào)強(qiáng)吳，觀兵中國，稱號(hào)五伯”。子長在臺(tái)卿之前，所聞異辭。然則言三代之五伯，當(dāng)如杜氏之說；言春秋之五伯，當(dāng)列句踐而去宋襄。《荀子》以桓、文及楚莊、闔閭、句踐為五伯，斯得之矣。

　　○占法之多以日占事者，《史記·天宮書》：“甲乙，四海之外，日月不占。丙丁，江淮海岱。戊己，中州河濟(jì)。庚辛，華山以西。壬癸，恒山以北”是也。以時(shí)占事者，《越絕書》公孫圣：“今日壬午，時(shí)加南方”，《史記·賈誼傳》“庚子日斜，服集予舍”是也。又有以月行所在為占，《史記·龜策傳》：“今昔壬子，宿在牽牛”，《漢書》翼奉言：“白鶴館以月宿，亢災(zāi)”，《后漢書》蘇竟言：“白虹見時(shí)，月入于畢”是也?！吨芏Y·占?jí)簟罚骸罢破錃q時(shí)，觀天地之會(huì)，辨陰陽之氣，以日月星辰占六夢之吉兇?！眲t古人之法可知矣。漢以下則其說愈多，其占愈鑿，加以日時(shí)、風(fēng)角、云氣遲疾變動(dòng)，不一其物，故有一事而合于此者或迕于彼，豈非所謂大道以多歧亡羊者邪？故士文伯對晉侯以六物不同，民心不臺(tái)；而太史公亦謂皋、唐甘、石書傳，凌雜米鹽，在人自得之于象占之外耳。干寶解《易》，六爻相雜，唯其時(shí)物也，曰：“一卦六爻則皆雜有八卦之氣，若初九為震爻，九二為坎爻也?；蛉粢姵叫缪贼?，己亥言兌也?；蛞约兹擅夜锩ひ?。或若以午位名離，以子位名坎?；蛉舻脕頌閻何?，王相為興，休廢為衰。解爻有等，故曰物。”曰：“爻中之義，君物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發(fā)于爻，故總謂之物也?！闭f《易》如此，小數(shù)詳而大道隱矣。以此卜筮亦必不驗(yàn)，天文亦然。

　　褚先生補(bǔ)《史記·日者列傳》：“孝武帝時(shí)，聚會(huì)占家問之：某日可取婦乎？五行家曰：可。堪輿家曰：不可。建除家曰不吉。叢辰家曰大兇。歷家曰小兇。天人家曰小吉。太乙家曰大吉。辯訟不決，以狀聞。制曰：‘避諸死忌，以五行為主?！?br>
　　○以日同為占裨灶以逢公卒于戊子日，而謂今七月戊子，晉君將死。萇宏以昆吾乙卯日亡，而謂毛得殺毛伯而代之是乙卯日，以卜其亡。此以日之同于古人者為占，又是一法。

　　○天道遠(yuǎn)春秋時(shí)，鄭裨灶、魯梓慎最明于天文。《昭公十八年》：夏五月，宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)，裨灶曰：“不用吾言，鄭又將火?！弊赢a(chǎn)不從，亦不復(fù)火?！抖哪辍罚合奈逶乱椅此?，日食，梓慎曰：“將水?！笔鍖O昭子曰：“旱也?！鼻锇嗽拢篥?。是雖二子之精，亦有時(shí)而失之也。故張衡《思玄賦》曰：“慎灶顯以言天兮，占水火而妄訊?！?br>
　　○一事兩占《襄公二十八年》：春，無冰。梓慎曰：“宋、鄭其饑乎？歲在星紀(jì)，而淫于玄枵，以有時(shí)災(zāi)，陰不堪陽。蛇乘龍，龍，宋、鄭之星也，宋、鄭必饑。玄枵虛中也，枵耗名也，土虛而民耗，不饑何為？”裨灶曰：“今茲周王及楚子皆將死。歲棄其次而旅于明年之次，以害鳥帑?！敝?、楚惡之。十一月癸巳，天王崩。十二月，楚康王卒。宋、鄭皆饑。一事兩占，皆驗(yàn)。　　○春秋言天之學(xué)天文王行之說，愈疏則多中，愈密則愈多不中。春秋時(shí)言天者，不過本之分星，合之五行，驗(yàn)之日食、星孛之類而已。五緯之中但言歲星，而余四星占不之及，何其簡也。而其所詳者，往往在于君卿大夫言語動(dòng)作威儀這間及人事之治亂敬怠，故其說也易知，而其驗(yàn)也不爽。揚(yáng)子《法言》曰：“史以天占人，圣人以人占天?！?br>
　　○左氏不必盡信昔人所言興亡禍福之故不必盡驗(yàn)。《左氏》但記其信而有征者爾，而亦不盡信也。三良殉死，君子是以知秦之不復(fù)東征；至于孝公，而天子致伯，諸侯畢賀，其后始皇遂并天下。季札聞齊風(fēng)，以為國未可量；乃不久而篡于陳氏。聞鄭風(fēng)，以為其先亡乎；而鄭至三家分晉之后始滅于韓。渾罕言：“姬在列者，蔡及曹、滕其先亡乎？“而滕滅于宋王偃，在諸姬為最后?！顿胰荒辍罚旱覈l(wèi)，衛(wèi)遷于帝丘。卜曰：“三百年。”而衛(wèi)至秦二世元年始廢，歷四百二十一年。是《左氏》所記之言亦不盡信也。

　　○列國官名春秋時(shí)列國官名，若晉之中行，宋之門尹，鄭之馬師，秦之不更庶長，皆他國所無。而楚尤多，有莫敖、令尹、司馬、太宰、少宰、御士、左史、右領(lǐng)、左尹、右尹、連尹、針尹、寢尹、工尹、卜尹、芋尹、藍(lán)尹、沈尹、清尹、莠尹、囂尹、陵尹、郊尹、樂尹、宮廄尹、監(jiān)馬尹、楊豚尹、武城尹其官名大抵異于他國。

　　○地名《左傳·成公元年》：“戰(zhàn)于鞍，入自丘輿?！弊⒃疲骸褒R邑?！薄度辍罚骸班崕熡鶗x，敗諸丘輿?！弊⒃疲骸班嵉??！薄栋Ч哪辍罚骸翱邮显嶂T丘輿?！弊⒃疲骸翱邮?，魯人也。泰山南城縣西北有輿城?！庇质囚?shù)?。是三丘輿為三國地也?！段墓吣辍罚骸澳虏畿欤W盟，及鄢陵。”注云：“莒邑。”《成公十六年》：“戰(zhàn)于鄢陵?！弊⒃疲骸班嵉兀駥贊}川郡?！笔嵌沉?，為二國地也?！断骞哪辍罚骸胺デ?，至于或林，為二國地也?！断骞吣辍罚骸靶l(wèi)孫蒯田于曹隧，飲馬于重丘?！弊⒃疲骸安芤?。”《二十五年》：“同盟于重丘?！弊⒃疲骸褒R地?！笔嵌厍?，為二國地也?！抖ü辍罚骸百M(fèi)人北，國人追之，敗諸姑蔑。”無注，當(dāng)是魯?shù)?。《哀公十三年》：“彌庸見姑蔑之旗?！弊⒃疲骸霸降兀駯|陽大末縣?！笔嵌妹?，為二國地也?！　〉孛壅哂形??！顿夜荒辍罚骸八喂⒊?、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會(huì)于盂?！彼沃垡病！抖ü四辍罚骸皢巫臃ズ喅?，劉子伐盂，以定王室?！敝苤垡??！妒哪辍罚骸靶l(wèi)太子蒯聵獻(xiàn)盂于齊?！毙l(wèi)之盂也。而晉則有二盂?！墩压四辍罚骸坝郾麨橛鄞蠓颉！苯裉劭h?！栋Ч哪辍罚骸褒R國夏伐晉，取邢、任、欒、高阝、逆、陰人、盂、壺口?！贝擞郛?dāng)在邢、洛之間。

　　州國有二?！痘腹迥辍罚骸爸莨绮堋！弊ⅲ骸爸輫诔顷柎居诳h?！薄妒荒辍罚骸班y人將與隨、絞、州、蓼伐楚師?！弊ⅲ骸爸輫谀峡とA容縣東南?！?br>
　　○昌[A227]《僖公三十年》：“王使周公閱來聘，饗在昌蜀、白、黑、形鹽。”注曰：“昌蜀，昌蒲菹?！倍夺屛摹肥顸粼诟蟹矗x曰：“齊有邴蜀，魯有公父蜀，其音為觸?！墩f文》：“蜀，盛氣怒也。從欠，蜀聲?！瞬顸?，相傳為在感反，不知與彼為同為異?！苯窨碱櫴稀队衿酚小癧A227]”字：“：徂敢切，昌蒲俎也?！比粍t傳之昌[A227]正合此字，而唐人已誤作“蜀”。是知南北之學(xué)陸、孔諸儒猶有不能遍通?！栋Ч迥辍罚骸叭粢娭龑?。”今本作“[A11M]”，《廣韻》注曰：“《說文》從口?！鄙w經(jīng)典之誤文不自天寶、開成始矣。

　　《襄公二十四年》：“日有食之?！闭x曰：“此與二十一年頻月日食，理必不然。但其字則變古為篆，改篆為隸，書則縑以代簡，紙以代縑，多歷世代，轉(zhuǎn)寫謬誤，失其本真，后儒因循莫能改易。”此通人之至論?？肌段簳方窖裕骸棒敼餐鯄目鬃诱?，得《尚書》、《春秋》、《論語》、《考經(jīng)》。又北平侯張倉獻(xiàn)《春秋左氏傳》，書體與孔氏相類，世謂之古文?！弊怨盼囊灾劣诮?，其傳寫不知幾千百矣，安得無誤？后之學(xué)者，于其所不能通，必穿鑿而曲為之說，其為經(jīng)典之害也甚矣！

　　古之教人必先小學(xué)，小學(xué)之書，聲音、文字是也?！额伿霞矣?xùn)》曰：“夫文字者，墳籍根本。世之學(xué)徒多不曉字，讀《五經(jīng)》者，是徐邈而非許慎；習(xí)賦誦者，信褚詮而忽呂忱；明《史記》者，專皮、鄒而廢篆籀；學(xué)《漢書》者，悅應(yīng)、蘇而略《蒼》、《雅》。不知書音是其枝葉，小學(xué)乃其宗系?！蔽嵊腥『跗溲浴！鹞淖植煌段褰?jīng)》中，文字不同多矣。有一經(jīng)之中而自不同者。如“桑葚”見于衛(wèi)詩，而魯則為“ホ”；“鬯弓”著于鄭風(fēng)，而秦則為“”《左氏》一書，其錄楚也“氏”或?yàn)椤哀率稀保绑鹨被驗(yàn)椤搬樢?，況于鐘鼎之文乎！《記》曰“書同文”，亦言其大略耳。

　　○所見異辭孔子生于昭、定、哀之世，文、宣、成、襄則所聞也，隱、桓、莊、閔、僖則所傳聞也。國史所載策書之文，或有不備，孔子得據(jù)其所見以補(bǔ)之，至于所聞則遠(yuǎn)矣，所傳聞則又均勻矣。雖得之于聞，必將參互以求其信，信則書之，疑則闕之，此其所以為異辭也。公子益師之卒，《魯史》不書其日，遠(yuǎn)而無所考矣。以此釋經(jīng)，豈不甚易而實(shí)是乎？何休見《桓公二年》會(huì)稷之傳，以恩之淺深，有“諱”與“目言”之異，而以書日不書日，詳略之分，為同此例，則甚難而實(shí)非矣。竊疑“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”，此三語必有所本。而齊、魯諸儒述之，然其義有三：闕文，一也；諱惡，二也；言孫，三也。從前之一說，則略于遠(yuǎn)而詳于近；從后之二說，則晦于近而章于遠(yuǎn)。讀《春秋》者，可以得之矣?！稘h書》言：孔子作《春秋》，有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子。弟子退而異言，及口說流行，故有公羊、谷梁、鄒、夾之學(xué)。夫喪欲速貧，死欲速朽，曾子且聞而未達(dá)，非子游舉其事實(shí)之，亦烏得而明哉？故曰：《春秋》之失亂?！鸺o(jì)履纟俞來逆女“何以不稱使？昏禮不稱主人。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。然則紀(jì)有母乎？曰：有。有則何以不稱母？母不通也?！备黄嚼钜蚝V曰：“此言經(jīng)所以不書紀(jì)侯者，以見母雖不通，而紀(jì)侯有母，則不得自稱主人，以別于宋公之無母也。

　　○母弟稱弟“齊侯使其弟年來聘”，公羊傳：“其稱弟何？母弟稱弟，母兄稱兄。”何休以為：“《春秋》變周之文，從殷之質(zhì)，質(zhì)家親親，明當(dāng)親厚，異于群公子也?！狈蛞桓钢?，而以同母不同母為親疏，此時(shí)人至陋之見。春秋以下，骨肉衰薄，禍亂萌生，鮮不由此。詩人美鳩均愛七子，豈有于父母則望之以均平，于兄弟則教之以疏外，以此為質(zhì)，是所謂直情而徑行，戎狄之道也。郭氏曰：“若如《公羊》之說，則異母兄弟不謂之兄弟乎？”程子曰：“《禮》文有立嫡子同母弟之說，其曰同母弟，蓋謂嫡耳，非以同母弟為加親也。若以同母弟為加親，則知有母不知有父，是禽獸也。”

　　○子沈子《隱公十一年·公羊傳》“子沈子曰”注云：“子沈子，后師，明說此意者。沈子稱‘子’冠氏上者，著其為師也。不但言‘子曰’者，辟孔子也。其不冠‘子’者，他師也?！卑磦髦杏小白庸蜃釉弧保铀抉R子曰”，“子女子曰”，“子北宮子曰”，何后師之多歟然則此傳不盡出于公羊子也明矣。

　　○谷伯鄧侯書名“谷伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。”傳曰：“皆何以名？失地之君也。其稱侯、朝何？貴者無后，待之以初也?！逼淞x甚明，而何氏乃有去二時(shí)者，桓公以火攻人君之說，又有不月者，失地君朝惡人之說。胡氏因之，遂以朝桓之貶歸之于天道矣。

　　○鄭忽書名“鄭忽出奔衛(wèi)?！眰髟唬骸昂龊我悦看呵锊幽?，一也，辭無所貶?！眰魑暮喍y曉。李因篤曰：“《春秋》之法，天子三公稱公，王者之后稱公，其余大國稱侯，小國稱伯、子、男。是則公、侯為一等，伯、子、男為一等也。故子產(chǎn)曰：‘鄭伯、男也?！鈫饰从饽曛?，公侯皆稱子，如宋子、衛(wèi)子、陳子之類是也。以其等本貴于伯、子、男，故降而稱子。今鄭，伯爵也，伯與子、男為一等，下此更無所降，不得不降而書名矣。名非貶忽之辭，故曰‘辭無所貶?！薄鸺拦珌硭炷嫱鹾笥诩o(jì)《桓公八年》：“祭公來，遂逆王后于紀(jì)?！毒拍辍罚骸按海o(jì)季姜?dú)w于京師。”從逆者而言，謂之王后；從歸者而言，謂之季姜，此自然之文也。猶《詩》之言“為韓吉相攸”也，猶《左氏》之言“息媯將歸過蔡”也，皆未嫁而冠以夫國之號(hào)，此臨文之不得不然也。而公羊以為“王者無外，其辭成矣”，又以為“父母之于子，雖為天王后，猶曰吾季姜”。是其說經(jīng)雖巧，而非圣人之意矣。今將曰“逆季姜于紀(jì)”，則初學(xué)之士亦知其不通；又將曰“王后歸于京師”，則王后者誰之女？辭窮矣。公羊子蓋拘于在國稱女之例，而不知文固有倒之而順者也。

　　傳文則有不同者，《左氏·莊公十八年》：“陳媯歸于京師。”實(shí)惠后?！馉庨T《公羊·閔公二年傳》：“桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯?；蛟蛔月归T至于爭門者是也，或曰自爭門至于吏門者是也?！弊ⅲ骸奥归T，魯南城東門也?！睋?jù)《左傳》“臧紇斬鹿門之關(guān)出奔邾”是也，爭門、吏門并闕。按《說文》：“凈，魯北城門池也。從水、爭聲。士耕切。”是爭門即以此水名，省文作“爭”爾。后人以“氵靜”字省作“凈”，音才性切。而梵書用之，自南北史以下，俱為才性之凈，而魯之爭門不復(fù)知矣?！　　鹬賸臊R卒魯有二嬰齊，皆公孫也?！冻晒迥辍罚骸叭乱宜?，仲嬰齊卒?！逼錇橹偎旌笳咭??！冻晒吣辍罚骸笆辉氯缮?，公孫嬰齊卒于?！眲t子叔聲伯也。季友、仲遂皆生而賜氏。故其子即以父字為氏。生而賜氏，非禮也。以父字為氏，亦非禮也?！洞呵铩窂钠浔痉Q，而不沒其變氏，其生也書“公子遂”，其死也書“仲遂卒于垂”；于其子也，其生也書“公孫歸父”，其死也書“仲嬰齊卒?！?br>
　　《公羊傳》：“仲嬰齊者何？公孫嬰齊也?！贝搜灾賸臊R，亦是公孫嬰齊，非謂子叔聲伯。故注云：“未見于經(jīng)，為公孫嬰齊；今為大夫死見經(jīng)，為仲嬰齊?！贝藵h人解經(jīng)之善。若子叔聲伯，則戰(zhàn)鞍、如晉、如莒，已屢見于經(jīng)矣。

　　“為人后者為之子”，此語必有所受。然嬰齊之為后，后仲遂，非后歸父也，以為為兄后則非也。傳拘于孫以王父字為氏之說，而以嬰齊為后歸父，則以弟后兄，亂昭穆之倫矣，非也，且三桓亦何愛于歸父而為之立后哉?！　　螂[十年無正隱十年無正者，以無其月之事而不書，非有意削之也。谷梁以為隱不自正者，鑿矣。趙氏曰：“宣、成以前人名及甲子多不具，舊史闕也?！钡弥??！鹑州摹肚f公三十一年》：“齊侯來獻(xiàn)戎捷。”傳曰：“戎，菽也?！彼茡?jù)《管子》“桓公北伐山戎，得冬蔥及戎菽，布之天下”而為之說?；腹匀纸菘涫局T侯，豈徒一戎菽哉。且《生民》之詩曰：“藝之荏菽，荏菽旃旃。”傳曰：“荏菽，戎菽也?！薄稜栄拧罚骸叭州闹^之荏菽?！眲t自后稷之生而已藝之，不待桓公而始布矣?！　　痣E石于宋五《公》、《谷》二傳，相傳受之子夏，其宏綱大指得圣人之深意者凡數(shù)十條。然而齊魯之間，人自為師，窮鄉(xiāng)多異，曲學(xué)多辯，其穿鑿以誤后人者亦不少矣。且如“隕石于宋五，六退飛過宋都”，此臨文之不得不然，非史云“五石”，而夫子改之“石五”；史云“六”，而夫子改這“六”也。谷梁子曰：“隕石于宋五，后數(shù)，散辭也?！薄傲魍孙w過宋都，先數(shù)，聚辭也?！薄疤煜轮_(dá)道五所以行之者三”，其散辭乎？凡為天下國家有九經(jīng)，其聚辭乎？初九潛龍，后九也；九二見龍，先九也。世未有為之說者也。

　　石無知，故日之；然則梁山崩不日，何也？微有知之物，故月之；然則有ず鵒來巢不月，何也？夫月日之有無，其文則史也。故劉敞謂：言是月者，宋不告日，嫌與隕石同日，書“是月”以別之也。

　　○王子虎卒《文公四年》：“夏五月，王子虎卒?！弊笫弦詾橥跏逦墓?，是也。而谷梁以為叔服。按此后文公十四年，有星孛入于北斗，周內(nèi)史叔服曰：“不出七年，宋、齊、晉之君皆將死亂?！背晒辏瑒⒖倒ト?，叔服曰：“背盟而欺大國，此必?cái)?。”明叔服別是一人，非王子虎。

　　○谷梁日誤作曰《谷梁傳·宜公十五年》：“中國謹(jǐn)日，卑國月，夷狄不日，其曰：潞子?jì)雰嘿t也?！笔杞馄溆?，按傳文“曰”字誤，當(dāng)作“其日，潞子?jì)雰嘿t也”。