揚(yáng)子法言 學(xué)行卷 第一

揚(yáng)子法言·學(xué)行卷

〔注〕夫?qū)W者，所以仁其性命之本，本立而道生，是故冠乎眾篇之首也?！彩琛骋袅x本標(biāo)題如此。論語(yǔ)學(xué)而，皇侃義疏云：“降圣以下，皆須學(xué)成。故學(xué)記云：‘玉不琢，不成器；人不學(xué)，不知道?！敲魅吮仨殞W(xué)乃成。此書既遍該眾典，以教一切，故以學(xué)而為先也?！卑矗悍ㄑ韵笳撜Z(yǔ)，故亦以學(xué)行為首矣。十三篇皆取篇首語(yǔ)二字為標(biāo)目。法言〔疏〕治平本題“揚(yáng)子法言”，在“學(xué)行卷第一”之上。按：論衡案書云：“董仲舒著書不稱子者，意殆自謂過(guò)諸子也?！弊釉谱孕蛟疲骸靶垡娭T子各以其知舛馳，大氐詆訾圣人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事。雖小辯，終破大道而或眾，使溺于所聞而不自知其非也。及太史公記六國(guó)，歷楚、漢，訖麟止，不與圣人同是非，頗謬于經(jīng)。故人時(shí)有問雄者，常用法應(yīng)之，譔以為十三卷，象論語(yǔ)，號(hào)曰法言?！笔谴藭?，意在于糾繩諸子，故更立名號(hào)，明非諸子之儔，則舊題法言上有揚(yáng)子者，后人妄加也。詩(shī)大題下，孔穎達(dá)正義云：“詩(shī)者，一部之大名；國(guó)風(fēng)者，十五國(guó)之總稱，不冠于周南之上，而退在下者。案：鄭注三禮、周易、中候尚書，皆大名在下?？装矅?guó)、馬季長(zhǎng)、盧植、王肅之徒，其所注者，莫不盡然。然則本題自然，非注者移之，定本亦然，當(dāng)以皆在第下，足得總攝故也。班固之作漢書，陳壽之撰國(guó)志，亦大名在下，蓋取法于經(jīng)典也?！标笆狭战?jīng)義雜記云：“魏、晉之儒，如何晏論語(yǔ)、郭璞爾雅釋文本皆小題在上，尚依漢儒之舊。小題所以在上者，以當(dāng)篇之記號(hào)，欲其顯也；大題所以在下者，總攝全書之意也。然則小題在上，大題在下，乃經(jīng)典通義。班書、陳志并猶取法，況子云此書本象論語(yǔ)，其例不容獨(dú)異，則舊題法言在學(xué)行之上者，亦非也。名曰法言者，說(shuō)文：‘●，刑也。平之如水，從水；廌，所以觸不直者去之，從廌、去。法，今文，省?！匆鞛榈鋭t之稱。爾雅釋詁云：‘法，常也?！撜Z(yǔ)云：‘法語(yǔ)之言，能無(wú)從乎？’孝經(jīng)云：‘非先王之法言不敢道?！髯哟舐栽疲骸傺远ǎ右??！俗釉泼麜家病！睗h書藝文志“揚(yáng)雄所序三十八篇”，入儒家。班自注云：“太玄十九，法言十三，樂四，箴二?！眲t法言在漢世乃與太玄、樂、箴同為一書，初不別出單行。此子云所自為詮次，以成一家之言者，故謂之揚(yáng)雄所序。序者，次也。其自序一篇，當(dāng)在此三十八篇之末，為楊書之總序。漢書揚(yáng)雄列傳即全錄此序?yàn)橹?，故贊首云“雄之自序云爾”，與司馬遷列傳篇末“遷之自序云爾”文同。遷傳乃全錄史記自序，則此傳亦全錄楊書自序可知。惟傳末“法言文多不著，獨(dú)著其目”以下云云，乃班氏所增益。故顏師古注云：“自法言目之前，皆是雄本自序之文也。”蓋自序既為楊書三十八篇之總序，則法言十三即在本書，何有更著其目于序末之理？故師古所謂“自法言目之前”者，決非兼包法言目而言，而自謂法言目在外也。段氏玉裁書漢書楊雄傳后云“‘雄之自序云爾’，自是總上一篇之辭。若法言序目前既云‘法言文多不著，獨(dú)著其目’矣，又何必贅此語(yǔ)？師古注亦曰：‘自法言目之前，皆是雄本自序之文也?！瘞煿耪秩艘蔀榻Y(jié)法言序目之辭，故辨之曰：‘法言目之前皆是?！瘋魇仔蚴老?，師古注曰：‘雄之自序譜牒，蓋為疏謬?！菐煿乓园鄠鹘凿浶圩孕蛏躏@明。班氏錄雄自序?yàn)橹畟鳎缥男牡颀埶啤饭浰抉R相如自序?yàn)橹畟鳌?。鄭仲師注周禮遂人職云：‘揚(yáng)子云有田一廛?！賻熥溆诮ǔ醢四?，于時(shí)漢書初成，仲師未必見，實(shí)用自序語(yǔ)。漢書記雄之年、壽、卒、葬，皆于贊中補(bǔ)載，而不系諸傳，與他篇體例不同，則傳文為錄雄自序，不增改一字無(wú)疑。唐初自序已無(wú)單行之本，師古特就贊首一語(yǔ)顯之。宋洪容齋隨筆謂雄所為文盡見于自序及漢志，初無(wú)所謂方言。其謂方言非子云書，非也；其直稱班傳為自序，則是也?！卑矗喝翕叽苏摚芍^明辨以析。惟謂“雄之自序云爾”為兼包法言目而言，則為誤解顏?zhàn)?。蓋顏意以贊首一語(yǔ)緊承傳末備載法言目以后，茍不加別白，則似班氏所附益之法言目亦為雄本自序之文，故特著此注，以明傳末所載法言目不在贊首所謂自序之內(nèi)，非為恐人誤解自序?yàn)閷Ｖ阜ㄑ阅恳病＜偃缍握f(shuō)，則注但云“以上皆雄本自序之文”足矣，何必別異其詞，斷自法言目之前為自序文耶？此由段不悟自序?yàn)闂顣似傂?，而疑其嘗有單行之本故云爾。實(shí)則古人自序皆附見所著書末，史、漢、論衡猶可考見，未有無(wú)所附麗，單行一序者。唐初，楊書三十八篇本雖已無(wú)存，而不得謂太玄、法言舊本絕無(wú)附錄此序者。詩(shī)伐檀孔疏稱“揚(yáng)子云有田一廛”，亦不以為漢書，正與鄭司農(nóng)注周禮同為引用自序語(yǔ)耳。師古既以傳首所序楊氏世系為疏，茍非親見自序，必不輕信其為出于子云，則段所謂唐初序無(wú)單行之本，師古特就贊首一語(yǔ)推之者，亦臆說(shuō)也。楊雄字今相承從手，作“揚(yáng)”。段又云：“劉貢父漢書注云楊氏兩族，赤泉氏從木，子云自序其受氏從手，而楊修書稱‘修家子云’，又似震族。貢父所見雄自序，必是唐以后偽作。雄果自序其受氏從手，不從木，為漢書音義者必載其說(shuō)。即音義不載，師古注必引用。何唐以前并無(wú)此論，至宋而后有之？且班氏用序?yàn)閭鳎弧湎仁巢捎跅?，因氏焉’；‘楊在河、汾之間’?？甲笫蟼?，霍、楊、韓、魏皆姬姓國(guó)，而滅于晉。羊舌肸食采于楊，故亦稱楊肸，其子食我，亦稱楊石。漢書地理志‘河?xùn)|郡楊縣’，應(yīng)仲遠(yuǎn)謂即古楊侯國(guó)。說(shuō)左傳、漢書家未有謂其字從手者，則雄何得變其受氏之始而從手也？修與雄姓果不同字，斷不曰‘修家子云’，以啟臨淄侯之●笑，修語(yǔ)正可為辨?zhèn)沃蛔C。造偽自序者，殆因班傳‘無(wú)它楊于蜀’一語(yǔ)，師古注固云‘蜀諸姓楊者皆非雄族’，不言諸楊姓者皆從木，與雄從手異也。廣韻從手‘揚(yáng)’字之下不言姓，從木‘楊’字注云：‘姓出弘農(nóng)、天水二望，本自周宣王子尚父，幽王邑諸楊，號(hào)曰楊侯，后幷于晉，因?yàn)槭?。’近時(shí)字書又以此語(yǔ)系之從手揚(yáng)氏之下，目為揚(yáng)雄自序，是又非貢父所見偽自序。今貢父所見偽自序不知存否，而據(jù)班贊，則班傳之外別無(wú)自序，其謂雄姓從手者，偽說(shuō)也?！蓖跏夏顚O漢書雜志云：‘念孫按：若膺之論致確。景佑本、汪本、毛本‘楊’、‘揚(yáng)’二字雜出于一篇之中，明監(jiān)本則皆改為‘揚(yáng)’，其分見于各志、各傳者，景佑本、汪本、毛本從木者尚多，而監(jiān)本則否。余考漢郎中鄭固碑云：‘君之孟子有楊烏之才。’烏即雄之子也，而其字從木，則雄姓之不從手益信矣?！睒s按：同聲通用，古書常例，托名◆幟，尤無(wú)正假可言。謂雄姓從手，與“楊”不同，斯為妄論；必以作“揚(yáng)”為謬，亦乖通義。今所引用，悉依原書，楊、揚(yáng)并施，無(wú)取膠執(zhí)也。藝文類聚四十、御覽五百五十八引揚(yáng)雄家牒云：‘子云以甘露元年生，以天鳳五年卒，葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山平陵如子禮，弟子鉅鹿侯芭共為治喪，諸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者會(huì)送。桓君山為斂賻，起祠塋；侯芭負(fù)土作墳，號(hào)曰‘玄?！?。”李軌注〔疏〕音義：“軌字弘范，東晉尚書郎、都亭侯，撰周易音、尚書音、春秋公羊音、小爾雅音各一卷，泰始、泰寧、咸和起居注共六十七卷，又撰齊都賦一卷、集八卷，見隋書經(jīng)籍志?！卑矗航?jīng)典釋文序錄云“為易音者三人”，“李軌字弘范，江夏人，東晉祠部郎中、都亭侯”。玄應(yīng)一切經(jīng)音義引李洪范，“弘”作“洪”。隋志：晉泰始起居注二十卷、晉咸寧起居注十卷（一）、晉泰康起居注二十一卷（二）、晉咸和起居注十六卷，均李軌撰，凡六十七卷。此音義“泰寧”二字，乃“咸寧、泰康”之誤。（一）“十卷”原本作“二十卷”，據(jù)隋書經(jīng)籍志改。（二）“二十一卷”原本作“二十卷”，據(jù)隋書經(jīng)籍志改。

學(xué)行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；咸無(wú)焉，為眾人?！沧ⅰ炒巳撸讨髠愐?。皆無(wú)此三者，民斯為下矣?！彩琛场皩W(xué)，行之，上也”者，荀子儒效云：“學(xué)至于行之而至矣。行之，明也；明之，為圣人?！薄把灾?，次也”者，左傳襄公篇云：“其次有立言?！笨追f達(dá)正義云：“謂言得其要理，足可傳記。傳稱‘史逸有言’，論語(yǔ)稱‘周任有言’，及此‘臧文仲既沒，其言存，立于世’，皆其身既沒，其言尚存。老、莊、荀、孟、管、晏、楊、墨、孫、吳之徒制作子書，屈原、宋玉、賈誼、揚(yáng)雄、馬遷、班固以后撰集史傳及制作文章，使后世學(xué)習(xí)，皆是立言者也。”“教人，又其次也”者，中庸云：“修道之謂教?！避髯有奚碓疲骸耙陨葡热苏咧^之教。”然則教人未有不本言行者。此別諸言行而云教，謂彼時(shí)經(jīng)師以教授諸經(jīng)為業(yè)者也。論衡書解云：“著作者為文儒，說(shuō)經(jīng)者為世儒?！绷⒀约粗髦?，教人即說(shuō)經(jīng)之儒。教人者，己無(wú)所作，而惟述一師之說(shuō)以為傳授，故又次于立言也。充說(shuō)亦謂文儒高于世儒，其義同也?！跋虩o(wú)焉，為眾人”者，淮南子修務(wù)高誘注云：“眾，凡也?！被蛟唬骸叭肆w久生，將以學(xué)也，可謂好學(xué)已乎？”曰：“未之好也，學(xué)不羨?！薄沧ⅰ持倌嶂镜溃勏λ?，楊子好學(xué)，不羨久生?！彩琛场叭肆w久生”云云者，說(shuō)文：“羨，貪欲也。”音義：“好學(xué)，呼報(bào)切，下同?！狈踩酥澗蒙?，將以縱欲而已，若有人學(xué)而自知不足，而愿得緩須臾無(wú)死，以益其炳燭之明，亦君子愛日以學(xué)之意，宜若可以好學(xué)許之也?！拔粗靡?，學(xué)不羨”者，詩(shī)皇矣云：“無(wú)然歆羨?！闭撜Z(yǔ)云：“君子之于天下也，無(wú)莫也。”鄭玄注云：“無(wú)所貪慕?！彼抉R光云：“死生有命，富貴在天。好學(xué)者修己之道，無(wú)羨于彼。有羨者，皆非好學(xué)者也?！?br>
天之道不在仲尼乎？〔注〕不在，在也。言在仲尼也。仲尼駕說(shuō)者也，不在茲儒乎？〔注〕駕，傳也。茲，此也。如將復(fù)駕其所說(shuō) ，則莫若使諸儒金口而木舌?！沧ⅰ辰饘毱淇?，木質(zhì)其舌，傳言如此，則是仲尼常在矣?！彩琛程熘?，謂若易、春秋所垂教，圣人微言之所在也。論語(yǔ)云：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”鄭玄注云：“天道七政，變動(dòng)之占?！焙侮碳庠疲骸疤斓勒?，元亨日新之道。”劉氏寶楠正義云：“集解釋天道，本易言之，與鄭氏之據(jù)春秋言吉兇禍福者，義皆至精，當(dāng)兼取之。”宋氏翔鳳論語(yǔ)發(fā)微云：“易明天道以通人事，故本隱以之顯。春秋紀(jì)人事以成天道，故推見至隱?！碧旃贂唬骸翱鬃诱摿?jīng)，紀(jì)異而說(shuō)不書，至天道、命不傳，傳其人不待告，告非其人，雖言不著。”漢書李尋傳贊曰：“幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋，然子貢猶云‘夫子之文章，可得而聞；夫子之言性與天道，不可得而聞’已矣?！卑嗍弦砸?、春秋為性與天道之書，故引子貢之言以實(shí)之。顏師古注以易、春秋為夫子之文章者，誤。文章自謂詩(shī)、書、禮、樂也。然則天道者，易與春秋之義也?！安辉谥倌岷酢闭撸撜Z(yǔ)云：“文王既沒，文不在茲乎？”劉氏逢祿論語(yǔ)述何云：“春秋憲章文王。傳曰：‘王者孰謂？謂文王也?！Y樂制度，損益三代，亦文王之法也?！薄爸倌狁{說(shuō)者也”者，說(shuō)文：“駕，馬在軛中?！狈窖裕骸岸悾彳囈?。”經(jīng)傳多以“說(shuō)”為之。詩(shī)甘棠“召伯所說(shuō)”，定之方中“說(shuō)于桑田”，碩人“說(shuō)于農(nóng)郊”，株林“說(shuō)于株野”，蜉蝣“于我歸說(shuō)”，周禮“典路掌王及后之五路，辨其名物，與其用說(shuō)。若有大祭祀，則出路，贊駕說(shuō)”，又“趣馬掌駕說(shuō)之頒”，是也。實(shí)皆“挩”之假。說(shuō)文：“挩，解挩也?！闭f(shuō)駕本謂舍車，因以為休息之喻，諱言死則亦曰說(shuō)駕。史記李斯傳云“吾未知所稅駕也”，謂未知死所也。陸士衡吊魏武帝文云“將稅駕于此年”，謂將死于是歲也。然則仲尼駕說(shuō)，猶云仲尼既沒。古“也”、“矣”字多互用，詳見王氏引之經(jīng)傳釋詞。駕說(shuō)者也，猶云沒矣。文選潘安仁西征賦、江文通雜體詩(shī)、陸士衡吊魏武帝文，李善注三引此，皆作“仲尼之駕稅矣”，文異而義同也?！安辉谄澣搴酢闭?，謂仲尼沒而斯文之傳在今諸儒也?；茨献右栽疲骸翱鬃有蕹伞⒖抵?，述周公之訓(xùn)，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學(xué)生焉?！彼囄闹驹疲骸叭寮艺吡?，游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，祖述堯、舜，憲章文、武，宗師仲尼，以重其言?！薄叭鐚?fù)駕其所說(shuō)”云云者，音義：“復(fù)駕，扶又切?！卑矗簭?fù)駕其所說(shuō)，謂修圣道于孔子既沒之后，譬復(fù)駕其已舍之車，有若孔子復(fù)生然也。音義引柳宗元云：“金口木舌，鐸也。使諸儒駕孔子之說(shuō)如木鐸也。”按周禮小宰鄭玄注云：“古者，將有新令，必奮木鐸以警眾，使明聽也。木鐸，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸?！辟Z公彥義疏云：“以木為舌，則曰木鐸；以金為舌，則曰金鐸?！被茨献訒r(shí)則高注云：“鐸，木鈴也，金口木舌為鐸，所以振告萬(wàn)民也。”論語(yǔ)云：“天將以夫子為木鐸。”孔安國(guó)注云：“言天將命孔子制作法度，以號(hào)令于天下?！卑矗杭此^制春秋之義，以俟后圣也。使諸儒金口而木舌者，欲其宣揚(yáng)圣人制作之義，亦如奮木鐸以警眾也。注“駕，傳也”。按：此妄人所改。西征賦、吊魏武帝文注再引法言此文，李軌注：“稅，舍也?！笔呛敕恫灰择{說(shuō)為傳言可知。今各本作“駕，傳也”，乃校書者誤讀“說(shuō)”為如字，又因后注“儒言如此”，“儒”誤作“傳”，遂以“駕說(shuō)”為“傳言”，而妄改此“說(shuō)，舍也”字為“駕，傳也”字，以傅合之耳。注“傳言如此，則是仲尼常在矣”。按：仲尼常在，乃釋復(fù)駕所說(shuō)之義，謂已舍之車復(fù)御，無(wú)異圣人未沒。弘范之不以“駕說(shuō)”為“傳言”，益可證明。而此注更有“傳言”字者，古從“需”之字或書作“●”，易既濟(jì)“繻有衣袽”，子夏作“●”；孟郁修堯廟碑“●術(shù)之宗”，假“濡”為“儒”，而書作“●”?！啊瘛薄ⅰ皩！毙谓渍`。儀禮聘禮鄭注：“紡，紡絲為之，今之●也”。釋文：“●，劉音須。一本作‘縳’?！鄙w此注書“儒”為“●”，傳寫者少見“●”，遂誤為“傳”矣。“儒言如此”，承“金寶其口，木質(zhì)其舌”而云，謂諸儒能立言如此。

或曰：“學(xué)無(wú)益也，如質(zhì)何？”曰：“未之思矣。夫有刀者礱諸，有玉者錯(cuò)諸，不礱不錯(cuò)，焉攸用？〔注〕礱、錯(cuò)，治玉名。礱而錯(cuò)諸，質(zhì)在其中矣。否則輟?！薄沧ⅰ抽L(zhǎng)輟，猶言不為耳。否，不也。輟，止也。此章各盡其性分而已?！彩琛场皩W(xué)無(wú)益也，如質(zhì)何”者，謂材美者無(wú)恃于學(xué)，材下者學(xué)無(wú)所施也。說(shuō)苑建本云：“子路曰：‘南山有竹，弗揉自直，斬而射之，通于犀革，又何學(xué)為乎？’”論語(yǔ)云：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。”王肅注云：“喻雖施功，猶不成也?！苯詫W(xué)無(wú)益于質(zhì)之喻。此文當(dāng)兼?zhèn)浯硕x也?！拔粗家印?，明世德堂五臣注本作“未之思也”。宋咸云：“茍思矣，何無(wú)益焉？”按：謂或人之為此言，乃不思之過(guò)，非謂學(xué)而不思故無(wú)益也。“有刀者礱諸”云云者，音義：“礱諸，盧紅切?！卑矗赫f(shuō)文“礱，●也”；又“厝，厲石也”，引詩(shī)“佗山之石，可以為厝”。經(jīng)傳皆以“錯(cuò)”為之音義。“焉攸，于虔切。下‘焉知’同?！睜栄裴屟栽疲骸柏?，所也?！彼抉R云：“雖有良金以為刀，不礱則不能斷割；雖有美玉，不錯(cuò)則不能成器。如是則何所用矣？”“礱而錯(cuò)諸，質(zhì)在其中”者，謂材美者學(xué)則增其智，其下者亦以愈其愚。質(zhì)在其中云者，明有益于用，而無(wú)傷于質(zhì)?！胺駝t輟”，即“不礱不錯(cuò)，焉攸用”之義，重言之者，明學(xué)不可以須臾已。注“礱、錯(cuò)，治玉名”。按：治平本作“治之名”，世德堂本作“石名也”，皆誤。今依淳熙八年吳郡錢佃重刊元豐國(guó)子監(jiān)本訂正。注“長(zhǎng)輟，猶言不為耳”。按：各本皆無(wú)此語(yǔ)，今依錢本補(bǔ)。注“輟，止也”。按：爾雅釋詁：“輟，已也?！币选⒅沽x同。注“此章各盡其性分而已”。按：“章”乃“言”之誤，言各盡其性分而已，乃釋“否則輟”之義。司馬云：“不學(xué)則盡其天質(zhì)而止矣，不復(fù)能進(jìn)益光大也?！奔蠢盍x之引伸。螟●之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：“類我，類我。”久則肖之矣。速哉！七十子之肖仲尼也?！沧ⅰ承ぃ愐?。蜾蠃遇螟●而受化，久乃變成蜂爾。七十子之類仲尼。又速于是?！彩琛炒苏履擞迷?shī)義以明教誨之功之大也。“螟●之子”云云者，音義：“螟●，上音冥，下音靈。殪，于計(jì)切。蜾蠃，上音果，下郎果切。祝之，之又切?！泵?，今毛詩(shī)、爾雅皆作“螟蛉”。此作“●”，蓋魯詩(shī)異文。陳氏喬樅詩(shī)經(jīng)四家異文考云：“‘●’與‘蛉’同。如‘蘦落’亦作‘零落’?！卑矗赫f(shuō)文●、蛉異字，亦異物?！?，螟●，桑蟲也；蛉，蜻蛉也。則螟●字以作“●”為正。說(shuō)文：“殪，死也。”釋名釋喪制：“殪，翳也，就隱翳也?！彬洌∽鳌啊瘛?，說(shuō)文：“●，●蠃、蒲盧，細(xì)要土蜂也。”重文“蜾”，從“果”。又說(shuō)文：“詶，詛也。”經(jīng)傳通作“?！薄Ｓ终f(shuō)文：“肖，骨肉相似也?！痹?shī)小宛云：“螟蛉有子，蠃蜾負(fù)之，教誨爾子，式谷似之。”法言此文，全本此詩(shī)為說(shuō)?！白Ｖ痹圃?，即負(fù)之之謂；久而肖之，即似之之謂。毛訓(xùn)負(fù)為持，鄭箋以為，“負(fù)持而去，煦嫗養(yǎng)之”。馬氏瑞辰毛詩(shī)傳箋通釋據(jù)夏小正“正月雞桴粥”傳“桴，嫗伏也”，讀負(fù)為伏，而通之于“孚”，謂負(fù)之即孚育之，解最精當(dāng)。鄭云“煦嫗養(yǎng)之”，實(shí)用嫗伏之意，惟不云負(fù)即是伏，而增“持”、“去”字說(shuō)之，于義轉(zhuǎn)紆。此文“祝之曰類我類我”，即象其嫗伏之事，取蟲聲以為形容耳。式谷似之，毛傳無(wú)文，鄭以似之為似蜾蠃，謂“今有教誨汝之萬(wàn)民用善道者，亦似蒲盧，言將得而子也”。近人說(shuō)詩(shī)者，又以似當(dāng)讀為似續(xù)之“似”，而訓(xùn)為嗣有，以似之為似爾子，謂嗣有汝之萬(wàn)民。其辭支離，殊不可通。法言此文則以蒲盧之孚育桑蟲，使其肖己，為興人當(dāng)教誨其子，使其象賢。古謂不肖為無(wú)似，此以肖釋似，最為通義。似之，謂似己也，之字即指教誨者自身而言。朱子集傳所謂“不惟獨(dú)善其身，又當(dāng)教其子使為善者”，其義本此。如此說(shuō)詩(shī)不特上下四句事理同一，且與首章“明發(fā)不寐，有懷二人”，下章“夙興夜寐，無(wú)忝爾所生”均相貫通。子云于詩(shī)多用魯義，本篇“正考甫嘗睎尹吉甫矣”，吾子“夏屋之為帡幪”，先知“周公東征，四國(guó)是王；召伯述職，蔽芾甘棠”，孝至“周康之時(shí)，頌聲作乎下，關(guān)雎作乎上”皆是。疑此文云云，即本小宛魯故。古人以為細(xì)腰之屬純雄無(wú)雌，不能生子，謂之貞蟲。莊、列、淮南俱有其文。純雄無(wú)子，故必取他蟲子養(yǎng)為己子，因而有祝變之說(shuō)。陸璣草木鳥獸蟲魚疏云：“蜾蠃取桑蟲負(fù)之于木空中，或書簡(jiǎn)筆筒中，七日而化為其子。里語(yǔ)曰：‘◆云：“象我象我?！薄鼻f子天運(yùn)司馬彪注云：“取桑蟲祝使似己?！睆埲A博物志物性篇亦云：“細(xì)腰無(wú)雌，蜂類也，取桑蟲與阜螽子◆而成子?！标愂蠁虡呼斣?shī)遺說(shuō)考云：“茂先引詩(shī)十月之交，用魯詩(shī)文，則此亦魯詩(shī)也。自陶弘景本草注始云：‘細(xì)腰土蜂之作房者，自生子，如粟米大，捕草上青蜘蛛滿房中，仍塞口，以擬其子大為糧。其入蘆管中者，亦取草上青蟲?！蛞郧叭苏f(shuō)詩(shī)，言細(xì)腰之物無(wú)雌，教祝青蟲變成己子者為謬。其后掌禹錫本草注、嚴(yán)有翼藝苑雌黃、董彥辰聞辨新錄、葉大慶考古質(zhì)疑、范處義解頤新語(yǔ)、戴侗六書故、楊慎丹鉛錄、王廷相雅述篇均從陶說(shuō)，而羅愿爾雅翼謂陶說(shuō)實(shí)當(dāng)物理，箋疏及子云之語(yǔ)疏矣?！苯丝加喆耸抡撸砸阅框?yàn)所得，益信舊說(shuō)之妄。王氏夫之詩(shī)經(jīng)稗疏云：“蓋蜾蠃之負(fù)螟蛉，與蜜蜂采蜜以食子同。物之初生，必待飼于母，胎生者乳，卵生者哺，細(xì)腰之屬則儲(chǔ)物以使其自食，計(jì)日食盡而能飛，一造化之巧也。釋詩(shī)者因下有‘似之’之文，遂依附蟲聲以取義。蓋蟲非能知文言六義者，人之聽之，髣佛相似耳。彼蜾蠃者何嘗知，何以謂之似？何者謂之我乎？物理不審而穿鑿立說(shuō)，釋詩(shī)者之過(guò)，非詩(shī)之過(guò)也?！睂O氏繸答潘仿泉論螟蛉蜾蠃書云：“因所見而類推之，細(xì)腰之有子，是卵非化，了無(wú)疑義也。人見蟲入蜂出，遂疑為化生，又因其鳴聲之似，而撰為祝辭。以繸所見，其為是聲者，乃結(jié)房如管不取蟲之蜂，又鱗次結(jié)房取蟢子，與攫取螽斯埋地之蜂，其聲相近而較低，古人倚其聲以命名，若蜾蠃，若蠮螉，若蒲盧，皆類我之轉(zhuǎn)也。攫取桑蟲之蜂不聞?dòng)续Q聲，說(shuō)者比類傅會(huì)，且以概天下之細(xì)腰盡有雄無(wú)雌，雖原本于莊、列，庸可信乎？”以上諸說(shuō)，皆得之實(shí)驗(yàn)者，然亦非絕無(wú)異論。李含光本草音義云：“◆變成子，近亦數(shù)有見者。”朱氏駿聲說(shuō)文通訓(xùn)定聲云：“細(xì)腰者化，今目驗(yàn)知未盡然。惟一種入竹管中，嘗啟其封，有青蟲數(shù)枚，未見其子。古語(yǔ)所云，或指此也。”榮按：詩(shī)人托物比興，以意取象，不須盡符事實(shí)，必執(zhí)物理求之，斯乃高叟之固至。法言此文，則亦姑據(jù)傳說(shuō)，以資罕譬。夫蟲之不能人言，恒情所曉，寧俟參以目驗(yàn)，始悟其妄？故知“類我”之云，但取托諷，無(wú)關(guān)博物，以此為病，豈復(fù)通方之論？然則船山所譏，子云固不受也。文選劉伯倫酒德頌，李善注引此文作“螟蛉之子，蜾蠃祝之，曰：‘類我，類我?！脛t肖之矣”，無(wú)“殪而逢”三字。又“祝之曰類我類我”，御覽九百四十五引作“祝曰類我”?！八僭?，七十子之肖仲尼”者，藝文志云：“七十子喪而大義乖?！鳖亷煿抛⒃疲骸捌呤樱^弟子達(dá)者七十二人，舉其成數(shù)，故云七十。”又儒林傳云：“七十子之徒散游諸侯。”注云：“七十子，謂弟子達(dá)者七十七人也，稱七十者，但言其成數(shù)也。”按：孔子世家云“身通六藝者七十有二人”，而仲尼弟子列傳云“受業(yè)身通七十有七人”。今考弟子列傳，自顏回至公西蒧，凡七十七人。漢書地理志亦云：“弟子受業(yè)而通者，七十有七人?！庇纸癖究鬃蛹艺Z(yǔ)七十二弟子解篇末云：“右件夫子七十二人，弟子皆升堂入室者?！倍茏恿袀魉抉R貞索隱云：“孔子家語(yǔ)亦有七十七人，惟文翁孔廟圖作七十二人?！标笆嫌拱萁?jīng)日記云：“是可證史記、漢書、家語(yǔ)皆七十七人?？鬃邮兰疑硗囌咂呤卸?，當(dāng)據(jù)弟子列傳正之。孟子曰‘如七十子之服孔子也’，太史公曰‘學(xué)者多稱七十子之徒’，此皆舉成數(shù)言之耳?！笔且?。酒德頌注引此文作“速哉？二三子之化仲尼也”。按：游、夏大賢，猶不過(guò)得圣人之一體，七十子學(xué)有淺深，材有高下，豈得盡肖仲尼？則作“二三子”者，于義為優(yōu)。二三子之肖仲尼，謂若冉牛、閔子、顏淵具體而微。注“肖類”至“于是”。按：酒德頌注引此文，李軌注云：“螟蠕，桑蟲也。蜾蠃，蜂蟲也。肖，類也。蜂蟲無(wú)子，取桑蟲蔽而殪之，幽而養(yǎng)之，祝曰：‘類我！’久則化而成蜂蟲矣。速疾哉！二三子受學(xué)仲尼之化疾也?！迸c今各本絕異，知弘范舊文為后人改竄多矣。

學(xué)以治之，思以精之，朋友以磨之，〔注〕切磋琢磨。名譽(yù)以崇之，不倦以終之 ，可謂好學(xué)也已矣?！沧ⅰ成鲜柯劥宋逭?，勤而行之，不可謂不好也?！彩琛城拔脑疲骸暗a而錯(cuò)諸，質(zhì)在其中矣。”礱、錯(cuò)，皆治也。后文云：“學(xué)者所以修性也。”修亦治也。學(xué)記云：“學(xué)無(wú)當(dāng)于五官，五官弗得不治。”皆謂學(xué)以治之也。學(xué)而不思則罔，故思以精之。說(shuō)文：“精，擇也。”本書寡見云：“精而精之，是在其中矣?！豹?dú)學(xué)而無(wú)友，則孤陋而寡聞，故朋友以磨之。磨亦治也。學(xué)記云：“相觀而善之謂摩。”鄭注云：“摩，相切磋也?！标懙旅麽屛模骸氨净蜃鳌摇！卑矗耗Α⒚医浴澳ァ敝?。說(shuō)文作“●”，石硙也。引伸為研治之稱。不以人爵為貴，故名譽(yù)以崇之。孟子云：“令聞廣譽(yù)施于身，所以不愿人之文繡也?！鄙鸁o(wú)所息，故不倦以終之。按：此節(jié)論為學(xué)之本末，“學(xué)以治之”，義雖可通，疑當(dāng)作“學(xué)以始之”，與“不倦以終之”文義尤相應(yīng)也。治、始形近易誤，史記夏本紀(jì)“來(lái)始滑”，索隱云：“古文尚書作‘在治忽’。”可證。一年視離經(jīng)辨志（一），始學(xué)之事也；九年知類通達(dá)，強(qiáng)立而不反，不倦之德也。始于學(xué)，終于不倦，所謂“念終始典于學(xué)”，學(xué)者之能事畢矣。注“上士”至“好也”。按：老子云：“上士問道，勤而行之?！保ㄒ唬┰尽爸尽弊挚杖?，據(jù)禮記學(xué)記補(bǔ)。

孔子習(xí)周公者也，顏淵習(xí)孔子者也，羿、逄蒙分其弓，良舍其策，般投其斧而習(xí)諸，孰曰非也？或曰：“此名也，彼名也，處一焉而已矣。”曰：“川有瀆，山有岳，高而且大者，眾人所能踰也?！薄沧ⅰ逞灾T賢之有妙藝，猶百川之有四瀆，眾山之有五岳，而川可度，岳可登。高而且大者，惟圣人之道，如天不可升也?！彩琛晨鬃有嵤鰣?、舜，憲章文、武，而云習(xí)周公者，以孔子所習(xí)詩(shī)、書、禮、樂多周公之書也。劉氏寶楠論語(yǔ)述而正義云：“周公成文、武之德，致治太平，制禮作樂，魯是周公之后，故周禮盡在魯。夫子言‘舍魯何適’，又屢言‘從周’，故綴周之禮。其修春秋，繩之以文、武之道，成一王法，與周公制作之意同也?！薄邦仠Y習(xí)孔子”者，莊子田子方云：“顏淵問于仲尼曰：‘夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣’。”“羿、逄蒙分其弓”云云者，音義：“羿，五計(jì)切。逄蒙，薄江切?！卑矗赫f(shuō)文：“羿，射師。”經(jīng)傳省作“羿”。逄蒙，漢書人表、藝文志、王褒傳均作逢門，荀子王霸、正論諸篇、史記龜策傳均作蜂門，莊子山木作蓬蒙，呂氏春秋具備作蜂蒙，惟孟子離婁作逄蒙，與此同。世德堂本作逢蒙，俞氏樾平議云：“分字之義不可通，當(dāng)讀為‘焚’，正與下文‘良舍其策，般投其斧’一律?！卑矗赫f(shuō)文：“分，別也。”別，分解也。后漢書寇恂傳“今日朕分之”，章懷太子注云：“分，猶解也。”說(shuō)文：“弛，弓解弦也（一）。”分、弛同訓(xùn)解，則分弓猶云弛弓矣。左傳哀公篇：“郵無(wú)恤御簡(jiǎn)子?！倍蓬A(yù)注云：“郵無(wú)恤，王良也。”孔疏云：“古者，車駕四馬，御之為難，故為六藝之一，于書傳多稱之?！闭f(shuō)文“舍，釋也”；“策，馬棰也”。音義：“般，音班?！碧垂疲骸凹究底又杆?，公輸若方小，斂，般請(qǐng)以機(jī)封?！编嵶⒃啤鞍闳糁宥嗉记烧摺保忠嘧鳌鞍唷?。孟子“公輸子之巧”，趙岐注云“公輸子魯班，魯之巧人也”，亦作“盤”；墨子公輸云“公輸盤為楚造云梯之械”，是也。王氏引之經(jīng)義述聞云：“魯公輸般字若，與鄭公子班字子如同義。若猶如也?！闭f(shuō)文：“投，擿也?！庇郑骸案皂揭??！彼抉R云：“三子皆以其術(shù)名于世，則其才必有過(guò)人者。鄉(xiāng)使舍其術(shù)而習(xí)圣人之道，烏有不可也？”“處一焉而已”者，吳秘云：“或人謂有道之名，有藝之名，有名無(wú)二?！薄按ㄓ袨^”云云者，釋名釋水云：“天下大水四，謂之四瀆，江、河、淮、濟(jì)是也。瀆，獨(dú)也，各獨(dú)出其所而入海也?！闭f(shuō)文：“岳，東岱，南靃，西華，北恒，中泰室，王者之所以巡狩所至?！庇终f(shuō)文：“踰，越也?！薄澳苒u”，各本作“不能踰”，此據(jù)音義妄改。音義出“不能踰也”，云：“俗本脫‘不’字，諸本皆有?！苯癜蠢?、宋、吳本皆無(wú)“不”字，觀各注文可明。俞云：“‘也’字古通作‘邪’。荀子正名：‘其求物也，養(yǎng)生也，粥壽也。’楊注：‘也皆當(dāng)為邪，問之辭?！褚来俗x之。眾人所能踰也，猶曰眾人所能踰邪？雖無(wú)‘不’字，其旨亦同。疑楊子原文本如此，其有‘不’字者，乃后人不達(dá)古語(yǔ)而臆加之。音義所斥為俗本者，轉(zhuǎn)是古本矣。”按：俞說(shuō)是也。此破或說(shuō)齊等周、孔于羿、逄蒙諸子，而設(shè)喻以明之。作反詰語(yǔ)，自較正言尤峻。言川之大者為瀆，山之高者為岳，眾人之名猶山川，圣人之名之高大猶岳瀆，岳瀆非山川所能并，圣人之名豈眾人所能及耶？注“言諸賢”至“升也”。按：此為李本無(wú)“不”字之證。宋咸云：“觀正文之意，當(dāng)云高而且大者，眾人所不能踰也，脫其‘不’字矣。何以明之？或人問般、羿、周、孔之名如一，楊以川有瀆、山有岳而對(duì)之，是謂般、羿之徒猶山川，周、孔之道猶岳瀆，自然小大不同，高低有異矣。故下篇亦云仲尼之道猶四瀆也。由是詳之，楊之旨皆以岳瀆比圣人明矣。注不能辨，但依誤文以為之解，反謂圣人之道如天不可升。且正文安有如天之說(shuō)哉？?jī)^楊此文以岳瀆為易踰，不足方圣人，則下文以仲尼比四瀆為非矣。楊豈首尾自相反如是耶？”俞云：“今按正文初無(wú)如天之說(shuō)，李氏增益其義，誠(chéng)非楊子雅意。然宋著作謂其依誤文為解，則非然也。李云高而且大者惟圣人之道，如天不可升也，則其所據(jù)本作‘高而且大者，眾人所不能踰也’，明矣。使無(wú)‘不’字，何以有天不可升之說(shuō)哉？推尋李意，直以論語(yǔ)有‘他人丘陵，仲尼日月’之說(shuō)，疑岳瀆未足擬圣人之高大，故必極之于天，然后見人之不能踰也。以是言之，李本當(dāng)有‘不’字，宋氏糾之，反為疏矣?！卑辞鷪@此說(shuō)，實(shí)為誤解李注。正惟李所據(jù)本無(wú)“不”字而讀“也”如字，故不得不以岳瀆為譬羿、逄蒙、良、般，雖高且大，猶復(fù)可度可登，而別以天不可升譬圣人之道，為子云言外之意。假如本作“不可踰也”，又何必更增此義？然則李本固無(wú)“不”字，但李未得其說(shuō)耳。（一）今本說(shuō)文無(wú)“弦”字?；騿枺骸笆姥澡T金，金可鑄與？”〔注〕方術(shù)之家言能銷五石，化為黃金，故有此問。曰：“吾聞?dòng)]君子者，問鑄人，不問鑄金?！被蛟唬骸叭丝设T與？”曰：“孔子鑄顏淵矣?！薄沧ⅰ宠T之令殆庶幾?；蛉僳q爾曰：“旨哉！問鑄金，得鑄人。”〔注〕踧爾，驚貌。旨，美也。喜于問財(cái)而得為人，富莫大焉，利莫重焉。〔疏〕“世言鑄金”云云者，說(shuō)文：“鑄，銷金也?！笔酚浄庖R書云：“是時(shí)，李少君亦以祠灶、谷道、卻老方見上。少君言上曰：‘祠灶則致物，致物而丹砂可化為黃金?！庇衷疲骸皺璐笱裕骸贾畮熢稽S金可成?！睗h書劉向傳云：“上復(fù)興神僊方術(shù)之事，而淮南有枕中鴻寶、苑秘書，書言神僊使鬼物為金之術(shù)?！庇只茨贤醢矀髟疲骸罢兄沦e客方術(shù)之士數(shù)千人，作為內(nèi)書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術(shù)?！标P(guān)尹子四符云：“譬如金之為物，可令異金鑄之為一金。”是世有鑄金之說(shuō)。音義：“鑄與，音余，下同?！卑矗菏赖绿帽痉惨粲嘀芭c”皆作“歟”?！拔崧?dòng)]君子者”云云者，說(shuō)文：“儥，見也?！苯?jīng)傳皆作“覿”。爾雅釋詁云：“覿，見也。”吳云：“楊子以或者非問之問，故答以鑄人?！卑矗罕緯釉疲骸盎騿栂芍畬?shí)。曰：‘無(wú)以為也。有與無(wú)。非問也。同也者，忠孝之問也?！迸c此義同?！翱鬃予T顏淵”者，司馬云：“借令顏淵不學(xué)，亦常人耳。遇孔子而教之。乃庶幾于圣人?；餅辄S金，何以異此？”“或人踧爾”云云者，音義：“踧爾，子六切?！卑矗赫f(shuō)文：“●，惄然也?！苯?jīng)傳通用“踧”。注“方術(shù)之家言能銷五石，化為黃金”。音義：“五石，俗本作‘玉石’，誤?！卑矗罕阕拥巧嬖疲骸拔迨撸埸S，丹砂、雌黃、礬石、曾青也?！弊ⅰ拌T之令殆庶幾”。按：系辭云：“子曰：‘顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。’”注“踧爾，驚貌”。按：論語(yǔ)“君在，踧踖如也”，馬融注云：“踧踖，恭敬貌也?！弊ⅰ爸迹酪病?。按：說(shuō)文：“旨，美也。從甘，匕聲。”學(xué)者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學(xué)則正，否則邪?！彩琛炒苏屡c善惡混之說(shuō)相為表里，乃子云論性之獨(dú)見 ，法言要義之所在也?！靶蕖保赖绿帽咀鳌靶蕖?，下皆同。廣雅釋詁云：“修，治也。”書洪范云：“二、五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思?！卑幢緯奚碓疲骸叭酥砸采茞夯欤奁渖苿t為善人，修其惡則為惡人。”是修性者，長(zhǎng)善去惡之謂。學(xué)則正，所謂修其善為善人；否則邪，所謂修其惡為惡人也。子云論學(xué)，推尊孟子，以為知不異于孔子。而其論性，則不取性善之說(shuō)，乃與孟子所斥“或說(shuō)性可以為善，可以為不善”者相似，故程子以子云為不識(shí)性。而近儒為孟子之學(xué)者，又推闡荀、楊論性之旨，以為二子之言似異而實(shí)同。戴氏震孟子字義疏證云：“荀、楊所謂性者，古今同謂之性，即后儒所謂氣質(zhì)之性，但不當(dāng)遺義理而以為惡耳！在孟子時(shí)，則公都子引‘或曰：性可以為善，可以為不善。或曰：有性善，有性不善’。言不同，而所指之性同。荀子見于圣人生而神明者，不可概之人人，其下皆學(xué)而后善，順其自然則流于惡，故以惡加之。論似偏，與有性不善合。然謂禮義為圣心，是圣人之性獨(dú)善，實(shí)兼公都子兩引‘或曰’之說(shuō)。楊子見于長(zhǎng)善則為善人，長(zhǎng)惡則為惡人，故曰‘人之性也善惡混’，又曰‘學(xué)則正，否則邪’。與荀子論斷似參差而匪異?！庇拗^東原此論，實(shí)為誤解子云。子云但言性善惡混。不言性惡。而此文所云“學(xué)則正，否則邪”者，乃謂性必修而后能長(zhǎng)善而去惡，非謂性本惡，而不學(xué)則不善也。蓋子云之意以為人性之中有理有欲，理勝欲則為善，欲勝理則為惡，理欲之消長(zhǎng)，則視人之所以修之何如，存理以遏欲，是為修其善，窮欲以滅理，是為修其惡。而性于何見？則見之于心知、百體之運(yùn)行，是為視、聽、言、貌、思。修性之效于何求？則求之于博文約禮之事，是為學(xué)。學(xué)記云：“學(xué)無(wú)當(dāng)于五官，五官弗得不治?！敝焓媳蚨Y記訓(xùn)纂引戴隱云：“學(xué)何有于五官？然視、聽、言、貌、思非學(xué)則不得其正?！贝藶樯平庾釉浦浴Ｌ€云：“維天肇降生民，使其貌動(dòng)、口言、目視、耳聽、心思有法則成，無(wú)法則不成?！贝嗽茖W(xué)則正，否則邪，即有法、無(wú)法之謂。然則子云固謂此五事者，性之見端，學(xué)則得其正而免于邪，不學(xué)則反是，而未嘗以發(fā)此五事者之本體為邪，必以學(xué)之力矯之而后正。與荀子之以人性之本然為惡，而善乃全由于后起之人為者，其立論之根本絕不相同也?？鬃右钥思簭?fù)禮為仁，而語(yǔ)其目則曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”子云釋克己之義曰：“勝己之私之謂克。”見本書問神。朱子論語(yǔ)集注云：“克，勝也。己，謂身之私欲也。私勝，則動(dòng)容周旋無(wú)不中禮，而日用之間莫非天理之流行矣?！奔从米釉普Z(yǔ)。己不能無(wú)私，由于性不能無(wú)欲。欲不必惡，而縱欲即惡?？v欲之念亦與生俱來(lái)，驗(yàn)之于日用之視、聽、言、貌、思而其端立見，故必有以節(jié)之，使五事皆得其正，而后性乃有善而無(wú)惡，是之謂克己，是之謂修性。禮在于是即學(xué)在于是。然則子云之論性，與孔子無(wú)所不合，而不得謂其遺義理而以為惡也，亦明矣。蓋孔門論性，無(wú)不兼理、欲而言，即無(wú)不以存理遏欲為治性之要，未有離耳、目、鼻、口、心知、百體以為性者，故亦未有舍容貌、顏色、辭氣以為學(xué)者。樂記云：“人生而靜，天之性也；感于物而動(dòng)，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無(wú)窮，而人之好惡無(wú)節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。”又云：“是故君子反情以和其志，比類以成其行，奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術(shù)，惰慢邪辟之氣，不設(shè)于身體，使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義?！贝擞谧釉浦匀艉戏?jié)，而以之為不識(shí)性，則其所謂性者，非儒者之所謂性也。阮氏元性命古訓(xùn)云：“性字從心，即血?dú)?、心知也。有血?dú)鉄o(wú)心知，非性也；有心知無(wú)血?dú)?，亦非性也。血?dú)狻⑿闹蕴焖?，人所受也。人既有血?dú)?、心知之性，即有九德、五典、五禮、七情、十義。故圣人作禮樂以節(jié)之，修道以教之，因其動(dòng)作，以禮義為威儀。威儀所以定命。定如詩(shī)“天保定爾，亦孔之固”之“定”。能者勤于禮樂威儀，以就彌性之福祿；不能者惰于禮樂威儀，以取棄命之禍亂。是以周以前圣經(jīng)古訓(xùn)皆言勤威儀以保定性命，未聞如李習(xí)之之說(shuō)，以寂明通照復(fù)性也。”文達(dá)此論，曲鬯旁通，深協(xié)經(jīng)義。知此，則可見子云之學(xué)之醇乎醇，而不疑其擇焉而不精矣。

師哉！師哉！桐子之命也?！沧ⅰ惩匆?。桐子，洞然未有所知之時(shí)，制命于師也。再言之者，嘆為人師，制人善惡之命，不可不明慎也。務(wù)學(xué)不如務(wù)求師。〔注〕求師者，就有道而正焉。師者，人之模范也。模不模，范不范，為不少矣?！沧ⅰ硞蛴麨槎坏闷涞勒叨嘁印！彩琛场皫熢眨熢?！桐子之命”者，音義：“桐子，音通，與侗同，亦音同，未成人也。漢書曰：‘毋桐好逸?！卑矗鹤x桐為侗，義固可通，然侗子連文，殊無(wú)所據(jù)，實(shí)即僮子耳。說(shuō)文：“僮，未冠也?！睆V雅釋言：“僮，稚也?！眹?guó)語(yǔ)魯語(yǔ)：“使僮子備官而未之聞邪？”韋昭注云：“僮，僮蒙不達(dá)也?！苯?jīng)傳通用“童”。孟子：“人之患在好為人師?！壁w岐章指云：“故曰：‘師哉！師哉！桐子之命。’不慎則有患矣。”孫奭音義云：“桐子與童字同?！敝苁蠌V業(yè)章指考證云：“古本旁注‘桐’讀為‘僮’?！笔Y氏仁榮音義考證云：“郝敬讀書通云：‘童通作桐。’安世歌‘桐生’之桐，幼稚也；楊子學(xué)行篇‘桐子’，并與童、侗同?！卑矗喝酥稍毁?，木小曰桐。說(shuō)文“榮，桐木也”；“桐，榮也”；“榮，從木，熒省聲”。熒者，屋下鐙燭之光。鐙燭之光，則小光也。故凡從熒省得聲之字，多有小義。謍，小聲也；●，小瓜也；滎，絕小水也；嫈，小心態(tài)也。此皆以聲兼義，與榮同例。漢書本傳顏?zhàn)⒃疲骸皹s謂草本之英?！惫茏咏胤啃g注云：“英謂草木之初生也。”桐、榮互訓(xùn)，知桐木即小木。至梧桐之桐，則所謂本無(wú)其字，依聲托事者，非“榮，桐木”之本訓(xùn)。經(jīng)義述聞云：“桐之言，童也，小木之名也。淮南兵略訓(xùn)：‘夫以巨斧擊桐薪，不待利時(shí)良日而后破之?！┬綄?duì)巨斧，蓋言其小者也。然則此以桐為僮者，聲、義皆近也?！闭f(shuō)苑建本云：“人之幼稚童蒙之時(shí)，非求師正本無(wú)以立身全性?！卑矗捍宋乃^“命”，即立身全性之意。“務(wù)學(xué)不如務(wù)求師”者，荀子勸學(xué)云：“學(xué)莫便乎近其人。禮、樂法而不說(shuō)，詩(shī)、書故而不切，春秋約而不速，方其人之習(xí)君子之說(shuō)，則尊以遍矣，周于世矣?！睏顐娮⒃疲骸爸^賢師也?！庇[四百四引桓譚新論云：“諺言：‘三歲學(xué)，不如一歲擇師?！薄皫熣?，人之模范”云云者，說(shuō)文：“模，法也?！庇郑骸肮D，法也。”經(jīng)傳通作“范”。司馬云：“師者，先正己而后能正人。”注“桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時(shí)”。俞云：“按：桐者，‘侗’之假字。法言序云：‘天降生民，倥侗顓蒙。’即此桐子之‘桐’。李注曰：‘桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時(shí)?！蚨从型ㄟ_(dá)之義，故淮南子原道篇‘遂兮洞兮’，高誘注曰：‘洞，達(dá)也?！四嗽啤慈晃从兴x不可通。疑注文‘洞’字即‘侗’字之誤。莊子山木篇‘侗乎其無(wú)識(shí)’，正李注所本矣?！卑矗河嵴f(shuō)深得李意，音義云“桐子”與“侗”同，即引伸注義耳。

一哄之市，不勝異意焉；〔注〕賣者欲貴，買者欲賤，非異如何？一卷之書，不勝異說(shuō)焉。一哄之市，必立之平；一卷之書（一），必立之師?！沧ⅰ呈袩o(wú)平必失貴賤之正，書無(wú)師必謬典、謨之旨。〔疏〕“一哄之市，不勝異意”者，音義：“一哄，下降切。”按：與“巷”同字。孟子：“鄒與魯哄?！币袅x引張鎰云：“哄，胡弄切，斗聲；從門下共者，下降切，義與巷同。此字從斗，與門不同，是巷字古或作門下共，而俗書哄字亦變斗為門。廣韻：‘哄，斗也。俗作哄?！什蛔R(shí)哄為古巷字者。遂誤認(rèn)為哄矣?！贝宋乃蜗套⒃疲骸昂?，斗也。言市聲如斗而哄然?！卑矗何倪x任彥升宣德皇后令，李注引法言，作“一巷之市”，是“一哄”之非“一哄”甚明。吳云“一哄猶一巷也”，得之。古者市皆別為區(qū)域，不與人家雜處，市有垣，有門，有樓，其中有巷。市垣謂之阛，市門謂之阓，市樓謂之旗亭，而市巷亦謂之阛。左太沖蜀都賦劉淵林注云“阛，市巷也”，是也。一巷之市與一卷之書相比為義，一卷之書，書之至少者；一巷之市，市之至小者。今文人承用多作“一哄”，乃襲宋咸之謬。音義：“不勝，音升?！薄爱愐狻?，選注引作“異價(jià)”?！耙痪碇畷粍佼愓f(shuō)”者，藝文志云：“仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，書分為四，易有數(shù)家之傳。戰(zhàn)國(guó)從衡，真?zhèn)畏譅?zhēng)，諸子之言，紛然殽亂。”儒林傳云：“一經(jīng)說(shuō)至百余萬(wàn)言。”按：“異說(shuō)”，選注引作“異意”?！耙缓逯?、必立之平”者，音義：“之平，皮命切。鄭司農(nóng)云：‘質(zhì)劑，月平價(jià)也。’”按：淮南子時(shí)則“是故上帝以為物平”，高注云：“平，正。讀評(píng)議之評(píng)?！睆V韻：“評(píng)，皮命切，平言又音平。”司農(nóng)說(shuō)見周禮小宰、司市、質(zhì)人諸職注。漢書景武功臣表云：“梁期侯當(dāng)千，太始四年，坐賣馬一匹，賈錢十五萬(wàn)，過(guò)平，臧五百以上，免?！笔菨h時(shí)物價(jià)皆官為制定，謂之平，過(guò)平為贓。每月更定，故謂之月平?？资蠌V森禮學(xué)卮言云“蓋市價(jià)以時(shí)貴賤，故每月更平之”，是也。“一卷之書，必立之師”者，漢時(shí)經(jīng)傳皆置傅士。劉歆傳：“歆移書讓太常博士云：‘至孝文皇帝，天下眾書往往頗出，皆諸子傳說(shuō)，猶廣立于學(xué)官，為置博士?！壁w岐孟子題辭云：“孝文皇帝欲廣游學(xué)之路，論語(yǔ)、孝經(jīng)、孟子、爾雅皆置博士。后罷傳記博士，獨(dú)立五經(jīng)而已?！卑俟俟浔碓疲骸拔涞劢ㄔ迥辏踔梦褰?jīng)博士?！比辶謧髻澰疲骸俺?，書惟有歐陽(yáng)；禮，后；易，楊；春秋，公羊而已。至孝宣世，復(fù)立大、小夏侯尚書，大、小戴禮，施、孟、梁丘易，谷梁春秋。至元帝世，復(fù)立京氏易。平帝時(shí)，又立左氏春秋、毛詩(shī)、逸禮、古文尚書。”注“賣者”至“如何”。按：注專以貴賤為言，似所據(jù)本亦作“異價(jià)”，與選注所引本同。“非異如何”者，非異而何也?！叭纭薄ⅰ岸弊止磐ā＃ㄒ唬皶弊衷居炞鳌皫煛?，據(jù)四部叢刊影宋治平本法言改。習(xí)乎習(xí)！〔注〕嘆所玩也。以習(xí)非之勝是也，況習(xí)是之勝非乎？于戲！學(xué)者審其是而已矣?；蛟唬骸把芍嵌?xí)之？”曰：“視日月而知眾星之蔑也，仰圣人而知眾說(shuō)之小也?！薄沧ⅰ炒笮≈嘈危呦轮鄡A?！彩琛骋葜軙Ｓ?xùn)云：“民生而有習(xí)有常，以習(xí)為常 ，以常為慎?！卑矗荷?、順古通。大戴禮保傅云：“孔子曰：‘少成若性，習(xí)貫之為常?！薄傲?xí)乎習(xí)”者，甚嘆之詞。論語(yǔ)云：“孝乎惟孝。”包咸注云：“孝乎惟孝者，美大孝之辭?！惫艜嘤写司淅?，詳閻氏若璩古文尚書疏證?！耙粤?xí)非之勝是也”，治平本無(wú)“也”字，依集注補(bǔ)。音義：“于戲，上音烏；下音呼，又虛宜切?！笨镏囌自疲骸盀鹾?，嘆辭也。古文尚書悉為‘于戲’字?！薄皩W(xué)者審其是而已矣”者，說(shuō)文：“寀，悉也。知寀，諦也。篆文審從番（一）。”經(jīng)傳皆作“審”焉。“知是而習(xí)之”者，莊子齊物論云：“物無(wú)是非（二）。”又云：“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？”此是非之難審也?！耙暼赵露娦侵镆病痹圃普?，方言云：“小，江、淮、陳、蔡之間謂之蔑?！惫弊⒃疲骸懊?，小貌也?！彼抉R云：“人茍盡心于圣人之道，則眾說(shuō)之不足學(xué)易知矣?！卑矗褐T子之言，紛然殽亂，此之所是，或彼之所非，惟折中于圣人而是非立見。本書吾子云：“或曰：‘人各是其所是，而非其所非，將誰(shuí)使正之？’曰：‘萬(wàn)物紛錯(cuò)，則懸諸天；眾言淆亂，則折諸圣。’”春秋繁露深察名號(hào)云：“圣人之所命，天下以為正。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視圣人?！辈⑴c此文同義。御覽六百十三引鄒子曰：“見日月而知眾星之照微也，仰圣人而知眾說(shuō)之少觀也?！卑矗亨u子乃晉鄒湛。此湛書用法言語(yǔ)耳。（一）“審”，說(shuō)文作“寀”。（二）“是非”，莊子齊物論作“非是”。

學(xué)之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣?！彩琛愁櫴涎孜淙罩浽疲骸叭?，凡民之俊秀皆入大學(xué)，而教之以治國(guó)平天下之事?？鬃又诘茏右玻拇Y樂以告顏淵，五至、三無(wú)以告子夏，而又曰‘雍也，可使南面’。然則內(nèi)而圣，外而王，無(wú)異道矣。其系易也，曰：‘九二曰見龍?jiān)谔?，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍?jiān)谔?，利見大人，君德也。’故曰師也者，所以學(xué)為君也。”按：即學(xué)為王者事之義。廣雅釋訓(xùn)云：“彶彶、惶惶，●也。”王氏念孫疏證云：“問喪云：‘望望然，汲汲然，如有追而弗及也?！撑c彶通。問喪云：‘皇皇然若有求而弗得也?！逝c惶通。”按：重言形況，以聲為義，無(wú)正字也。司馬云：“仲尼雖不王，乃所學(xué)則王也。”朱子語(yǔ)類云：“學(xué)之為王者事，不與上文屬，只是言人君不可不學(xué)底道理。所以下文云‘堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇’，以數(shù)圣人之盛德，猶且如此。問：‘仲尼皇皇如何？’曰：‘夫子雖無(wú)王者之位，而有王者之德，故作一處稱揚(yáng)?！卑矗簩W(xué)之為王者事，謂古人為學(xué)，皆所以學(xué)為君，非僅謂人君不可不學(xué)。堯、舜、禹、湯、文、武學(xué)而得志，則大行其道；孔子學(xué)而不得志，則制春秋之義，以俟后圣。其為王者之事，一也。

或問“進(jìn)”。曰：“水?！被蛟唬骸盀槠洳簧釙円古c？”曰：“有是哉！滿而后漸者，其水乎？”〔注〕水滿坎而后進(jìn)，人學(xué)博而后仕?；騿枴傍櫇u”。曰：“非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！”〔注〕鴻之不失寒暑，亦猶水之因地制行。“請(qǐng)問木漸”。曰：“止于下而漸于上者，其木也哉！亦猶水而已矣?！薄沧ⅰ持褂谙抡撸疽?；漸于上者，枝條也。士人操道義為根本，業(yè)貴無(wú)虧；進(jìn)禮學(xué)如枝條，德貴日新?！彩琛场盎騿栠M(jìn)”者，問仕進(jìn)之道也。易漸云：“進(jìn)得位，往有功也。”王制云：“大樂正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進(jìn)士?！编嵶⒃疲骸斑M(jìn)士，可進(jìn)受爵祿也?！北緯釉疲骸盎蛟唬骸佑谔煜聞t誰(shuí)與？’曰：‘與夫進(jìn)者乎！’或曰：‘貪夫位也，慕夫祿也，何其與？’曰：‘此貪也，非進(jìn)也?！泵骰騿査^進(jìn)，必謂仕進(jìn)也。“為其不舍晝夜與”者，音義：“為其，于偽切，下‘為道’、‘為利’同?！辈簧釙円梗撜Z(yǔ)子罕文，彼作“不舍”。舍，正字；舍，通用字。此設(shè)為或人不悟答義，謬以為仕進(jìn)之道當(dāng)學(xué)水之進(jìn)而不已也?！坝惺窃铡闭?，論語(yǔ)云：“子路曰：‘有是哉，子之迂也！’”皇疏云：“子路聞孔子以正名為先，以為不是，故云有是哉?！卑矗后@怪之詞，謂不意子之迂遠(yuǎn)如此也。此文“有是哉”，亦謂不意或人之謬解如此也。滿而后漸，即盈科而行之謂。劉氏寶楠論語(yǔ)子罕正義云：“法言所謂進(jìn)，與夫子言逝義同。逝者，往也，言往進(jìn)也。春秋繁露山川頌篇云：‘水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者；循微赴下，不遺小間，既似察者；循溪谷不迷，或奏萬(wàn)里而必至，既似知者；障防山而能清凈，既似知命者；不清而入，潔清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物既困于火，而水獨(dú)勝之，既似武者；咸得之生，失之而死，既似有德者?？鬃釉诖ㄉ显唬菏耪呷缢狗?，不舍晝夜！此之謂也。’董引論語(yǔ)以證似力一節(jié)，非以論全德也。至法言所謂滿而后漸，則又一義。孟子離婁篇：‘徐子曰：仲尼亟稱于水，曰：水哉！水哉！何取于水也？孟子曰：源泉混混，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)，放乎四海。有本者如是，是之取爾。’此即滿而后漸之義，亦前義之引申?！卑矗悍ㄑ源宋乃七M(jìn)，自指仕進(jìn)而言，與孔子嘆逝義別。滿而后漸，乃學(xué)而優(yōu)則仕之喻，亦無(wú)所謂前義之引申。劉解誤也。“或問鴻漸”者，鴻漸、易漸文，彼虞翻注云：“鴻，大鴈也；漸，進(jìn)也?！卑矗捍穗y滿而后漸之義，謂水雖必盈科而后進(jìn)，而鴻則乘時(shí)而翱翔已耳。必學(xué)優(yōu)而后仕，則鴻漸何以稱焉？“非其往不往”云云者，夏小正“九月遰鴻鴈”，傳云：“遰，往也?！卑矗鹤员倍弦玻瑥奈乙娧灾粊?lái)，從其居言之曰往?；茨献訒r(shí)則：“仲秋之月，候鴈來(lái)?！备咦⒃疲骸昂驎r(shí)之鴈從北漠中來(lái)，過(guò)周雒，南至彭蠡也?！庇郑骸凹厩镏?，候鴈來(lái)?！弊⒃疲骸吧w以為八月來(lái)者，其父母也；是月來(lái)者，蓋其子也?！痹铝钭鳌傍欨e來(lái)”?；茨稀⑿〈髦^之來(lái)，小正傳及此謂之往，其義同也。又小正“正月，鴈北鄉(xiāng)”，傳云：“先言鴈而后言鄉(xiāng)者，何也？見鴈而后數(shù)其鄉(xiāng)也。鄉(xiāng)者，何也？鄉(xiāng)其居也，鴈以北方為居。何以謂之居？生且長(zhǎng)焉爾。何不謂之南鄉(xiāng)也？曰非其居也?！痹铝钹嵶⒃疲骸胺缠B隨陰陽(yáng)者，不以中國(guó)為居?！薄皾u猶水”也者，言鴻之往來(lái)有候，居處有常，猶水之流必循理，萬(wàn)折必東，以喻君子之仕非其道不由，非其位不處也?！罢?qǐng)問木漸”者，此又難非其往不往，非其居不居之義。易漸云：“山上有木漸，君子以居賢德善俗?！比粍t漸不一象，仕不一術(shù)。鴻漸之說(shuō)，即有如上文所答者，而山木之漸乃是因地利，順自然，以成其高，疑人之仕進(jìn)亦或可以勢(shì)厚為憑借?！爸褂谙露鴿u于上”云云者，說(shuō)文：“木，冒也，冒地而生，東方之行。從屮，下象其根?！毙戾|系傳云：“屮者，木始甲坼也。萬(wàn)物皆始于微。合抱之木，生于毫末，故木從屮。木之性，上枝旁引一尺，下根亦引一尺，故于文木上下均也?！毖阅颈馗疃笾γ?，猶水必源盛而后流長(zhǎng)，以喻君子必下學(xué)而后上達(dá)也。注“水滿坎而后進(jìn)，人學(xué)博而后仕”。按：孟子云：“流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達(dá)?！壁w岐注云：“盈，滿也；科，坎也。流水滿坎乃行，以喻君子學(xué)必成章乃仕進(jìn)也?！边撉湟允诉M(jìn)解達(dá)，正用法言釋孟子。弘范此注，乃更以趙義釋法言也。吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻猶刻桷丹楹之飾楶櫨也。〔疏〕“斧藻其德”，各本皆作“好斧藻其德”。按：文選王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序、張茂先女史箴，李注再引此文，均無(wú)“好”字。御覽一百八十八引與選注同。本書音義遇呼報(bào)切之“好”，多為作音，此獨(dú)無(wú)文，是音義本亦無(wú)此字。今各本有之，乃校書者依論語(yǔ)“吾未見好德如好色者也”妄增。彼文以好色為喻，此文自以斧藻其楶為喻，增“好”字無(wú)義，今訂正。音義：“楶，音節(jié)。”“者也”，世德堂本作“者歟”，誤。注“斧藻猶刻桷丹楹之飾”。按：爾雅釋器云：“斧謂之黼?！惫弊⒃疲骸绊胛漠嫺?，因名云?！笨脊び浽疲骸爱嬂D之事，白與黑謂之黼。”玉藻鄭注云：“雜釆曰藻。”則斧、藻皆謂文飾。注“楶櫨也”。按：說(shuō)文：“楶，欂櫨也。”爾雅釋宮：“栭謂之楶。”郭注云：“楶即櫨也。”

鳥獸觸其情者也，眾人則異乎！〔注〕人由禮義閑其邪情，故異于鳥獸也。賢人則異眾人矣，〔注〕奉宣訓(xùn)誨。圣人則異賢人矣?！沧ⅰ持屏⒍Y教。禮義之作，有以矣夫?！沧ⅰ逞杂?xùn)物者，其豈徒哉！人而不學(xué)，雖無(wú)憂，如禽何？〔注〕是以圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸?！彩琛场傍B獸觸其情者也”者，易系辭：“觸類而長(zhǎng)之。”虞注云：“觸，動(dòng)也?！闭f(shuō)苑修文引傳曰：“觸情縱欲，謂之禽獸?！北娙?，謂凡人?！氨娙藙t異乎”者，言所異幾希也。韓詩(shī)外傳云：“不肖者，精化始具，而生氣感動(dòng)，觸情縱欲?！泵献颖M心趙注云：“凡人則觸情縱欲，而求可樂?！薄百t人則異眾人”云云者，白虎通圣人云：“千人曰英，倍英曰賢，萬(wàn)人曰杰，倍杰曰圣?！薄岸Y義之作，有以矣夫”者，荀子禮論云：“夫人一之于禮義，則兩得之矣；一之于情性，則兩失之矣?！痹?shī)關(guān)雎序云：“發(fā)乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。”“人而不學(xué)，雖無(wú)憂，如禽何”者，說(shuō)文：“●，愁也?！苯?jīng)傳通作“憂”。白虎通田獵云：“禽是鳥獸之總名。”荀子勸學(xué)云：“故學(xué)數(shù)有終，若其義，則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也?！弊ⅰ笆且浴敝痢扒莴F”。按：曲禮文。學(xué)者，所以求為君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也?！沧ⅰ秤衅渚撸q或不能成其事，無(wú)其志 ，必不能立其業(yè)?！彩琛嘲Ч珕栐疲骸熬右舱?，人之成名也?！卑谆⑼ㄌ?hào)云：“或稱君子者何？道德之稱也。君之為言，群也；子者，丈夫之通稱也?！卑矗骸扒蠖坏谜哂幸臃颉?，于義可疑。下文云：“顏徒易乎？曰睎之則是?！庇衷疲骸安挥杽t已矣，如欲睎，孰御焉？”又篇末云：“立道，仲尼不可為思矣。術(shù)業(yè)，顏淵不可為力矣。曰：‘未之思也，孰御焉？’”然則學(xué)者患不求為君子耳，無(wú)容有求而不得者。今云“有矣夫”，明與“睎之則是”諸文相反。御覽六百十三引鄒子曰“博學(xué)者，所以求為君子也。求而不得鮮矣，未有不求而得之者也”，全本此文，而“有矣夫”作“鮮矣”，疑鄒湛所見法言如此。文選曹子建與吳季重書，李注引此文作“求而不得者有矣”，無(wú)“夫”字，御覽六百七引亦同，尤不可通。明“有矣”必“鮮矣”之誤。今法言各本皆作“有矣夫”，蓋校書者習(xí)見論語(yǔ)“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”，據(jù)以妄改，與上文“吾未見斧藻其德”妄增“好”字例同。（一）“有矣”，習(xí)俗誤以下文“夫”上屬，與“有矣”連讀，汪氏仍之，而頗覺其非，故曰“于義可疑”，而以“夫”字為從前校書者所妄增。今正以“夫”為發(fā)語(yǔ)詞，與下文“未有”連讀，于義固無(wú)可疑，汪氏按語(yǔ)以為“有”當(dāng)作“鮮”，“夫”字系妄增者，差矣。

睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：“顏徒易乎？”曰：“睎之則是?！痹唬骸拔纛亣L睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周頌，正考甫慕之而作商頌。公子奚斯嘗睎尹吉甫矣?！沧ⅰ侈伤?，魯僖公之臣也，慕正考甫，作魯頌。不欲睎則已矣，如欲睎，孰御焉？”〔疏〕“睎驥之馬”云云者，說(shuō)文：“睎，望也。”經(jīng)傳多作“?！?。論語(yǔ)：“驥不稱其力?！被适柙疲骸绑K者，馬之上善也。”音義：“之乘，繩證切?！痹?shī)渭陽(yáng)“路東乘黃”，毛傳云：“四馬也?！睍x書虞溥傳引此作“希驥之馬，亦驥之乘。希顏之徒，亦顏之倫?！蔽倪x李蕭遠(yuǎn)運(yùn)命論，李注引與今本同，惟“睎”皆作“晞”?！邦佂揭缀酢保袅x：“易乎，以豉切。”“曰睎之則是”，世德堂本無(wú)“曰”字?！霸晃纛亣L睎夫子矣”云云者，此更端之辭，故句首更有“曰”字。檀弓：“公瞿然失席，曰：‘是寡人之罪也?！唬骸讶藝L學(xué)斷斯獄矣?！弊髠靼Ч骸捌蛟唬骸豢傻靡??！唬骸心嫌行芤肆耪摺！苯云淅?。說(shuō)詳俞氏樾古書疑義舉例。此文“曰”字，俞云當(dāng)在“正考甫”句上，因或人問顏徒易乎，故應(yīng)之曰“睎之則是，昔顏嘗睎夫子矣”。又恐或人聞此，疑夫子大圣，非人所能睎，故又曰“正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎正考甫矣”。楊子之意，自以顏睎夫子為主，正考甫、公子奚斯不過(guò)泛舉之，以小見大，以淺見深。若其間無(wú)“曰”字以別之，則漫無(wú)主賓之辨矣。榮按：“睎之則是”，專就睎顏而言，乃答問之語(yǔ)。以下三事，則更自發(fā)意，廣為舉證，既非同義所及，故別著“曰”字，以見更端。至此三事雖有大小、深淺之異，而其所以證明“睎之則是”之義則同，語(yǔ)勢(shì)貫注，無(wú)容間隔。俞說(shuō)非也。汪氏中釋夫子云：“古者孤卿大夫皆稱子，稱子而不成詞，則曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配子，所謂取足以成詞爾。孔子為魯司寇，其門人稱之曰子，曰夫子。后人沿襲以為師長(zhǎng)之通稱，而莫有原其始者?！薄皣L”，世德堂本作“常”?！安挥枴?，世德堂本作“如不欲睎”。按：此涉下文而衍?！笆胗伞闭?，爾雅釋言云：“御，禁也。”注“正考甫”至“商頌”。按：此魯詩(shī)說(shuō)也。史記宋世家贊云：“襄公之時(shí)，修行仁義，欲為盟主，其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗所以興，作商頌。”遷為申公再傳弟子，說(shuō)詩(shī)皆本魯義。裴骃集解云：“韓詩(shī)商頌章句亦美襄公?！笔琼n義同魯，法言多魯詩(shī)說(shuō)，故亦以商頌為正考甫作。毛詩(shī)那序云：“微子至于戴公，其間禮樂廢壞，有正考甫者，得商頌十二篇于周之大師，以那為首。”國(guó)語(yǔ)魯語(yǔ)記閔馬父語(yǔ)云：“昔正考父校商之名頌十二篇于周大師?！眲t古文說(shuō)以商頌為正考甫得之周太師，非其所作；又以太師，非其所作；又以為戴公時(shí)人，非襄公之臣。左傳昭公篇云：“正考父佐戴、武、宣。”孔子世家文同。今按十二諸侯年表，戴公末年，當(dāng)周平王五年乙亥，下距襄公元年，當(dāng)周襄王二年辛未，閱一百十七年。若考甫逮事戴公，雖甚壽考，不當(dāng)至襄公時(shí)尚存。此與宋世家所云不合。魏氏源詩(shī)古微云：“考父佐戴、武、宣，不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇，其前四篇?jiǎng)t考父作之，至襄公而追錄其詩(shī)，遂序以為美襄。猶秦風(fēng)車鄰、駟驖錄于襄公之世，而序以為美襄公，事同一例?！睒s謂今、古文說(shuō)所傳各異，不能強(qiáng)同；史公博取百家，時(shí)多抵牾，亦無(wú)須曲解，魏說(shuō)未為允也。詩(shī)嵩高、烝民并云：“吉甫作誦。”潛夫論三式云：“周宣王時(shí)，輔相大臣以德佐治，亦獲有國(guó)，故尹吉甫作封頌二篇。”注“奚斯”至“魯頌”。按：詩(shī)閟宮云：“新廟奕奕，奚斯所作?！泵珎饕运鳛樽鲝R，而詩(shī)乃史克作。駉小序云：“駉，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民，務(wù)農(nóng)重谷，牧于坰野，魯人尊之，于是季孫行父請(qǐng)命于周，而史克作是頌?！笨资柙疲骸捌淞x通于下三篇，亦是行父所請(qǐng)，史克所作也。”是古文說(shuō)不以閟宮之詩(shī)為奚斯作。據(jù)法言此文，則知魯詩(shī)解奚所斯作為作詩(shī)，與韓詩(shī)同。班孟堅(jiān)兩都賦序云：“故皋陶歌虞，奚斯頌魯，同見采于孔氏，列于詩(shī)、書。”李注引韓詩(shī)薛君章句云：“奚