莊子集釋 莊子集釋卷五上

外篇天地第十二【一】　　 【一】【釋文】以事名篇。

　　天地雖大，其化均也【一】；萬物雖多，其治一也【二】；人卒雖眾，其主君也【三】。君原于德而成于天【四】，故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已（一）矣【五】。

　　【一】【注】均于不為而自化也?！　　臼琛糠蚨x生育，覆載無窮，形質之中，最為廣大；而新新變化，其狀不殊，念念遷謝，實惟均等，所謂亭之也。故云天地與我并生。

　　【釋文】《天地》釋名云：天，顯也，高顯在上也；又坦也，坦然高遠也；地，底也，其體底下，載萬物也。禮統(tǒng)云：天地者，元氣之所生，萬物之祖也。易說云：元氣初分，清輕上為天，濁重下為地。

　　【二】【注】一以自得為治?！　　臼琛糠蛩纳f物，其類最繁，至于率性自得，斯理唯一，所謂毒之也。故又云萬物與我為一。

　　【釋文】《其治》直吏反。注同，下官治并注亦同。

　　【三】【注】天下異心，無心者主也。

　　【疏】黔首卒隸，其數(shù)雖多，主而君者，一人而已。無心因任，允當斯位。

　　【釋文】《人卒》尊忽反。

　　【四】【注】以德為原，無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。

　　【疏】原，本也。夫君主人物，必須以德為宗；物各自得，故全成自然之性。

　　【釋文】《君原》原，本也。

　　【五】【注】任自然之運動。

　　【疏】玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝王也。言玄古圣君，無為而治天下也，蓋何為哉！此引古證今，成天德之義也。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本已作止。

　　以道觀言而天下之君正【一】，以道觀分而君臣之義明【二】，以道觀能而天下之官治【三】，以道泛觀而萬物之應備【四】。故通于天地者，德也【五】；行于萬物者，道也（一）【六】；上治人者，事也【七】；能有所藝者，技也【八】。技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天【九】。故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化【一０】，淵靜而百姓定【一一】。記曰：“通于一而萬事畢【一二】。無心得而鬼神服【一三】?！?/font>

　　【一】【注】無為者，自然為君，非邪也。

　　【疏】以虛通之理，觀應物之數(shù)，而無為因任之君，不用邪僻之言者，故理當于正道?！蚣沂栏冈唬貉哉?，名也。正其君之名，天下自然聽命焉。故曰名之必可言也，一衷諸道而已矣。　　【釋文】《非邪也》似嗟反。本又作為。

　　【二】【注】各當其分，則無為位上，有為位下也。

　　【疏】夫君道無為，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。

　　【三】【注】官各當其所能則治矣?！　　臼琛糠蚬儆懈弑?，能有優(yōu)劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也?！　　舅摹俊咀ⅰ繜o為也，則天下各以其無為應之。

　　【疏】夫大道生物，性情不同，率己所以，悉皆備足，或走或飛，咸應其用，不知所以，豈復措心！故以理遍觀，則庶物之應備。

　　夫子曰：“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉【一】。無為為之之謂天【二】，無為言之之謂德【三】，愛人利物之謂仁【四】，不同同之之謂大【五】，行不崖異之謂寬【六】，有萬不同之謂富【七】。故執(zhí)德之謂紀【八】，德成之謂立【九】，循于道之謂備【一０】，不以物挫志之謂完【一一】。君子明于此十者，則韜乎其事心之大也【一二】，沛乎其為萬物逝也【一三】。若然者，藏金于山，藏（一）珠于淵【一四】，不利貨財【一五】，不近貴富【一六】；不樂壽，不哀夭【一七】：不榮通，不丑窮【一八】；不拘一世之利以為己私分【一九】，不以王天下為已處顯【二０】。顯則明【二一】，萬物一府，死生同狀【二二】。”

　　【一】【注】有心則累其自然，故當刳而去之。

　　【疏】夫子者，老子也。莊子師老君，故曰夫子也。刳，去也，灑也。虛通之道，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物得之以化生，何莫由斯，最為物本。嘆洋洋之美大，以勖當世之君王，可不法道之無為，洗去有心之累者邪！

　　【釋文】《夫子》司馬云：莊子也。一云：老子也。此兩夫子曰，元嘉本皆為別章，崔本亦爾?！陡草d》芳富反?！堆笱蟆芬粞螅忠粼?。《不刳》口吳反，又口侯反。崔本作軒，云：寬悅之貌?！抖ァ菲饏畏?。

　　【二】【注】不為此為，而此為自為，乃天道。

　　【疏】無為為之，率性而動也。天機自張，故謂之天。此不為為也?！　　救俊咀ⅰ坎粸榇搜?，而此言自言，乃真德。

　　【疏】寂然無說而應答無方，譬縣鏡高堂，物來斯照，語默不殊，故謂之德也。此不言而言者也。

　　【四】【注】此任其性命之情也。

　　【疏】慈若云行，愛如雨施，心無偏執(zhí)，德澤弘普，措其性命，故謂之仁也。

　　【五】【注】萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。

　　【疏】夫刻雕眾形，而性情各異，率其素分，僉合自然，任而不割，故謂之大也。

　　【六】【注】玄同彼我，則萬物自容，故有余。

　　【疏】夫韜光晦跡，而混俗揚波，若樹德不異于人，立行豈殊于物！而心無崖際，若萬頃之波，林藪蒼生，可謂寬容矣。

　　【七】【注】我無不同，故能獨有斯萬。

　　【疏】位居九五，威夸萬乘，任庶物之不同，順蒼生之為異，而群性咸得，故能富有天下也。

　　【八】【注】德者，人之綱要。

　　【疏】能持已前之德行者，可謂群物之綱紀也。

　　【九】【注】非德而成者，不可謂立?！　　臼琛康滦屑瘸桑娇闪⒐Χ鴿镆??！　　疽唬啊俊咀ⅰ糠虻婪瞧镆?。

　　【疏】循，順也。能順于虛通，德行方足。　　【釋文】《循》音旬，或作修。

　　【一一】【注】內自得也。

　　【疏】挫，屈也。一毀譽，混榮辱，不以世物屈節(jié)，其德完全。

　　【釋文】《挫》作臥反。

　　【一二】【注】心大，故事無不容也。

　　【疏】韜，包容也。君子賢人，肆于已前十事，則能包容物務，心性寬大也。

　　【釋文】《韜》吐刀反。廣雅云：藏也。◎俞樾曰：郭注未得事字之義。事心，猶立心也，言其立心之大也。禮記郊特牲篇鄭注曰：事，猶立也。釋名曰：事，倳也；倳，立也。并其證也。如郭注，則是心足以容事而非事心矣。呂氏春秋論人篇，事心乎自然之涂，亦以事心連文，義與此同，足證郭注之誤。

　　【一三】【注】德澤滂沛，任萬物之自往也?！　　臼琛渴?，往也。心性寬閑，德澤滂沛，故為群生之所歸往也?！　　踞屛摹俊杜妗菲肇惙?。字林云：流也?！段锸拧反薇臼抛鲉?，云：開也?！朵枧妗菲张苑础?br>
　　【一四】【注】不貴難得之物?！　　臼琛咳羧缜靶?，便是無為，既不羨于榮華，故不貴于寶貨。是以珠生于水，不索故藏之于淵；金出于山，不求故韜之于岳也。

　　【一五】【注】乃能忘我，況貨財乎！

　　【疏】雖得珠玉，尚不貪以資身；常用貨財，豈復將為利也！

　　【一六】【注】自來寄耳，心常去之遠也。

　　【疏】寄去寄來，不哀不樂，故外疏遠乎軒冕，內不近乎富貴也?！　　踞屛摹俊恫唤犯浇??！　　疽黄摺俊咀ⅰ克^縣解。

　　【疏】假令壽年延永，不以為樂，性命夭促，不以為哀?！　　踞屛摹俊恫粯贰芬袈??！犊h解》上音玄，下音蟹?！　　疽话恕俊咀ⅰ客鼔圬灿谛刂?，況窮通之間哉！

　　【疏】富貴榮達，不以為榮華；貧賤窒塞，不以為丑辱。壽夭（嘗）〔尚〕不以措意，榮辱之情，豈容介懷！

　　【一九】【注】皆委之萬物也。

　　【疏】光臨宇宙，統(tǒng)御天下，四海珍寶，總系一人而行，不利貨財，委之萬國，豈容拘束入己，用為私分也！

　　【二０】【注】忽然不覺榮之在身?！　　臼琛扛灿?，王領天下，而推功于物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。

　　【釋文】《不以王》于況反。下王德并同。

　　【二一】【注】不顯則默而已（二）。

　　【疏】明，彰也。雖坐汾陽，喪其天下，必也顯智，豈曰韜光也！

　　【二二】【注】蛻然無所在也。

　　【疏】忘于物我，故萬物可以為一府；冥于變化，故死生同其形狀。死生無變于己，況窮通夭壽之間乎！

　　【釋文】《蛻然》始銳反，又音悅。　　【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本藏作沉。（二）趙諫議本已作止。

　　夫子曰：“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也【一】。金石不得，無以鳴【二】。故金石有聲，不考不鳴【三】。萬物孰能定之【四】！夫王德之人，素逝而恥通于事【五】，立之本原而知通于神【六】。故其德廣【七】，其心之出，有物采之【八】。故形非道不生，生非德不明【九】。存形窮生，立德明道，非王德者邪【一０】！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人【一一】。視乎冥冥，聽乎無聲【一二】。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉【一三】。故深之又深而能物焉【一四】，神之又神而能精焉【一五】；故其與萬物接也，至無而供其求【一六】，時騁而要其宿，大小，長短，修遠【一七】。”　　【一】【疏】至理深玄，譬猶淵海，漻然清絜，明燭（鬢）〔須〕眉。淵則嘆其居寂以深澄，漻則嘆其雖動而恒絜也。本亦作君字者。

　　【釋文】《漻》李良由反，徐力蕭反，廣雅下巧反，云：清貌。　　【二】【注】聲由寂彰。

　　【疏】鳴由寂彰，應由真起也?！　　救俊咀ⅰ恳蛞杂黧w道者物感而后應也。

　　【疏】考，擊也。夫金石之內，素蘊宮商，若不考擊，終無聲響。亦（由）〔猶〕至人之心，實懷圣德，物若不感，無由顯應。前托淵水以明至道，此寄金石以顯圣心。

　　【四】【注】應感無方。

　　【疏】喻彼明鏡，方茲虛谷，物來斯應，應而無心。物既修短無窮，應亦方圓無定。◎家世父曰：淵穆澄清之中，而天機自動焉。夫機之動也，有所以動之者也，而動無常。金石無常矣，而韶夏濩武，由所動而樂生焉，所以動之者，物莫能定也。

　　【五】【注】任素而往耳，非好通于事也。

　　【疏】素，真也。逝，往也。王德不驕不（務）〔矜〕，任真而往，既抱樸以清高，故羞通于物務。

　　【釋文】《非好》呼報反。

　　【六】【注】本立而知不逆。

　　【疏】神者，不測之用也。常在理上，往而應物也。不測之神，知通于物，此之妙用，必資于本。欲示本能起用，用不乖本義也?！　　踞屛摹俊抖芬糁?。注同。

　　【七】【注】任素通神，而后彌廣。

　　【疏】夫清素無為，任真而往，神知通物，而恒立本原，用不乖體，動不傷寂。德行如是，豈非大中之道耶！

　　【八】【注】物采之而后出耳，非先物而唱也。

　　【疏】采，求也。夫至圣虛懷，而物我斯應，自非物求圣德，無由顯出圣心。圣心之出，良由物采。欲〔示〕和而不唱，不為物先。　　【九】【疏】形者，七尺之身；生者，百齡之命；德者，能澄之智；道者，可通之境也。道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照理原，故非德不明。老經云，道生之，德畜之也?！　　疽唬啊俊臼琛看?，任也。窮，盡也。任形容之妍丑，盡生齡之夭壽，立盛德以匡時，用至道以通物。能如是者，其唯王德乎！

　　【一一】【注】忽，勃，皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道而成王德也。

　　【疏】蕩蕩，寬平之名。忽，勃，無心之貌。物感而動，逗機而出，因循任物，物則從之。（猶）〔由〕具眾美，故為王德也。

　　【一二】【疏】至道深玄，圣心凝寂，非色不可以目視，絕聲不可以耳聽。

　　【一三】【注】若夫視聽而不寄之于寂，則有暗昧而不和也。

　　【疏】雖復冥冥非色，而能陶甄萬象；乃云寂寂無響，故能諧韻八音。欲明從體起用，功能如是者也。

　　【一四】【注】窮其原而后能物物。

　　【疏】即有即無，即寂即應，遣之又遣，故深之又深。既而窮理盡性，故能物眾物也。

　　【一五】【注】極至順而后能盡妙。【疏】神者，不測之名。應寂相即，有無洞遣，既而非測非不測，亦〔非非〕不（非）測，乃是神之精妙。

　　【一六】【注】我確斯而都任彼，則彼求自供。

　　【疏】遣之又遣，乃曰至無。而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供，若縣鏡高堂，物來斯照也。

　　【釋文】《而供》音恭，本亦作恭?！洞_》苦學反?！端埂芬糍n，又如字。

　　【一七】【注】皆恣而任之，會其所極而已。　　【疏】騁，縱也。宿，會也。若夫體故至無，所以隨求稱適，故能順時因任，應物多方，要在會歸而不滯一。故或大或小，乍短乍長，乃至修遠，恣其來者，隨彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當?！　?font color='#cc6600'>黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望，還（一）歸，遺其玄珠【一】。使知索之而不得【二】，使離朱索之而不得【三】，使吃詬索之而不得也【四】。乃使象罔，象罔得之【五】。黃帝曰：“異哉！象罔乃可以得之乎【六】？”

　　【一】【注】此寄明得真之所由。

　　【疏】赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。譬迷心緣鏡，暗無所照，故言赤水北也。昆丘，身也。南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寶。欲明世間群品，莫不身心迷妄，馳騁耽著，無所覺知，暗似北方，動如流水，迷真喪道，實此之由。今欲返本還源，祈真訪道，是以南望示其照察，還歸表其復命，故先明失真之處，后乃顯得道之方。所顯方法，列在下文?！　　踞屛摹俊冻嗨防钤疲核隼錾较?。《還歸》音旋?！缎椤匪抉R云：道真也?！驊c藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：赤水，（而）〔水〕（二）假名，玄珠，喻道也。與釋文異?！　　径俊咀ⅰ垦杂弥蛔阋缘谜?。

　　【疏】索，求也。故絕慮不可以心求也。

　　【釋文】《使知》音智。注及下皆同?！端髦匪追础Ｏ峦?。

　　【三】【疏】非色，不可以目取也。

　　【四】【注】聰明吃詬，失真愈遠。

　　【疏】吃詬，言辨也。離言不可以辨索?！　　踞屛摹俊冻浴房谛阜?。《詬》口豆反。司馬云：吃詬，多力也?！蚣沂栏冈唬簭V韻：吃，同●。●，聲也；詬，怒也，怒亦聲也。集韻云吃詬力諍者是也。知者以神索之，離朱索之形影矣，吃詬索之聲聞矣，是以愈索而愈遠也。象罔者，若有形，若無形，故曰眸而得之。即形求之不得，去形求之亦不得也。釋文引司馬云，吃詬，多力也，誤。　　【五】【疏】罔象，無心之謂。離聲色，絕思慮，故知與離朱自涯而反，吃詬言辨，用力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。

　　【六】【注】明得真者非用心也，象罔然即真也。

　　【疏】離婁迷性，恃明目而喪道，軒轅悟理，嘆罔象而得珠。勖諸學生，故可以不離形去智，黜聰隳體也。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本還作旋。（二）水字依胡刻本文選注改。

　　堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣【一】。

　　【一】【疏】已上四人，并是堯時隱士，厭穢風塵，懷道抱德，清廉潔己，不同人世，堯知其賢，欲讓天下。莊生示有承稟，故具列其師資也。

　　【釋文】《王倪》徐五兮反?！侗灰隆芬襞?。

　　堯問于許由曰：“嚙缺可以配天乎【一】？吾藉王倪以要之【二】?！?/font>

　　【一】【注】謂為天子。

　　【二】【注】欲因其師以要而使之。

　　【疏】配，合也。藉，因也。堯云：“嚙缺之賢者，有合天位之德，庶因王倪，遙能屈致?！鼻槭虏粵Q，故問許由?！　　踞屛摹俊兑芬贿b反。注同?！　?font color='#cc6600'>許由曰：“殆哉圾乎天下【一】！嚙缺之為人也，聰明睿知，給數(shù)以敏，其性過人【二】，而又乃以人受天【三】。彼審乎禁過，而不知過之所由生【四】。與之配天乎？彼且乘人而無天【五】，方且本身而異形【六】，方且尊知而火馳【七】，方且為緒使【八】，方且為物絯【九】，方且四顧而物應【一０】，方且應眾宜【一一】，方且與物化【一二】而未始有恒【一三】。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖【一四】，可以為眾父，而不可以為眾父父【一五】。治，亂之率也【一六】，北面之禍也【一七】，南面之賊也【一八】?！?/font>

　　【一】【注】圾，危也。

　　【疏】殆，近也。圾，危也。若要嚙缺，讓萬乘，危亡之征，其則不遠也。

　　【釋文】《圾》本又作岌，五急反，又五合反。郭李云：危也。

　　【二】【注】聰敏過人，則使人跂之，屢傷于民也。

　　【疏】叡，圣也。給，捷也。敏，速也。夫圣人治天下也，冕旒垂目，黈纊塞耳，所以杜聰明，不欲多聞多見。今嚙缺乃內懷圣知，外眩聰明，詞鋒捷辯，計數(shù)弘遠，德行性識，所作過人；其跡既彰，必以為患。危亡之狀，列在已下。

　　【釋文】《給數(shù)》音朔。

　　【三】【注】用知以求復其自然。

　　【疏】物之喪真，其日已久，乃以心智之術，令復其初，故自然之性失之遠矣。

　　【四】【注】夫過生于聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰，無過在去知，不在于強禁。

　　【疏】過之所由生者，知也。言嚙缺但知審禁蒼生之過患，而不知患生之由智也。

　　【釋文】《在去》起呂反。《于強》其丈反。

　　【五】【注】若與之天下，彼且遂使后世任知而失真。

　　【疏】若與天位，令御群生，必運乎心智，伐乎天理，則物皆喪己，無復自然之性也。

　　【六】【注】夫以萬物為本，則群變可一而異形可同。斯跡也，將遂使后世由己以制物，則萬物乖矣。

　　【疏】方，將也。夫圣人無心，因循任物。今嚙缺以己身為本，引物使歸，令天下異形，從我之化。物之失性，實此之由，后世之患，自斯而始也。

　　【釋文】《方且》如字。凡言方且者，言方將有所為也。

　　【七】【注】賢者當位于前，則知見尊于后，奔競而火馳也。

　　【疏】夫不能忘智以任物，而尊知以御世，遂將徇跡，舍己效人，馳驟奔逐，其速如火矣。

　　【八】【注】將興后世事役之端?！　　臼琛烤w，端也。使，役也。不能無為，而任知御物，后世勞役，自此為端。

　　【九】【注】將遂使后世拘牽而制物。

　　【疏】絯，礙也。不能用道以通人，方復任智以礙物也。

　　【釋文】《物絯》徐戶隔反，廣雅公才反，云：束也。與郭義同。今用廣雅音?！蚣沂栏冈唬横屛囊龔V雅云，絯，束也。疑絯當為該。廣韻：該，備也，兼也。漢書律歷志該藏萬物，太玄經萬物該兼。緒使者，其緒余足〔以〕役（役）〔使〕群倫。物絯者，其機緘足以包羅萬物。

　　【一０】【注】將遂使后世指麾以動物，令應（工）〔上〕（一）務。　　【疏】方將顧盼四方，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。

　　【釋文】《令應》力呈反。

　　【一一】【注】將遂使后世不能忘善，而利仁以應宜也。

　　【疏】用一己之知，應眾物之宜，既非無心，未免危殆矣。

　　【一二】【注】將遂使后世與物相逐，而不能自得于內。

　　【疏】將我己知，施與物眾，令庶物從化，物既失之，我亦未得也。

　　【一三】【注】此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有恒?！　　臼琛恳灾抢砦?，政出多門，前荷其德，后遭其弊，既乖淳古，所以無恒。

　　【一四】【注】其事類可得而祖效?！　　臼琛孔澹捯病７驀彪[居山藪，高尚其志，不能混跡，未足配天。而混俗之中，罕其輩類，故志尚清遐，良可效耳?！蚣沂栏冈唬鹤逭撸阮愔E也。祖者，生物之原也。從其比類而合之，則萬物統(tǒng)于一，而主宰夫物者群生之歸也；從其生物之原而求之，則萬物托始于無，而生物者枝流之衍也。未究乎生物之原，而竊竊焉比類以求合，而治亂繇以生，君臣之禍繇以起矣。

　　【一五】【注】眾父父者，所以跡也。

　　【疏】父，君也。言嚙缺高尚無為，不夷乎俗，雖其道可述，適可為眾人之父，而未可為父父也。父父者，堯也。夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時，即在汾陽之地。是以即寂而動，即動而寂，無為有為，〔有〕為無為（有），有無一時，動寂相即，故可為君中之君，父中之父。所為窮理盡性，玄之又玄，而為眾父之父，故其宜矣。故郭注云，眾父父者所以跡也。

　　【一六】【注】言非但治主，乃為亂率。

　　【疏】率，主也。若用智理物，當時雖治，于后必亂。二涂皆以智為率。

　　【釋文】《治亂》直吏反。注同?！吨省飞惙?。注同。又色律反。

　　【一七】【注】夫桀紂非能殺賢臣，乃賴圣知之跡以禍之。

　　【疏】桀紂賴圣知以殺賢臣，故圣知是北面之禍也。

　　【一八】【注】田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。

　　【疏】田桓資仁義以殺主，故仁義南面之賊。注云，田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。

　　【釋文】《殺君》音試。本又作弒，音同。

　　【?！浚ㄒ唬┥献忠浪伪靖摹?br>
　　堯觀乎華。華封人曰：“嘻，圣人！請祝圣人?！薄疽弧?/font>

　　【一】【疏】華，地名也，今華州也。封人者，謂華地守封疆之人也。嘻，嘆聲也。封人見堯有圣人之德，光臨天下，請祝愿壽富，多其男子。

　　【釋文】《華》胡化反，又胡花反。司馬云：地名也?！斗馊恕匪抉R云：守封疆人也?！对晃芬粑?。《請?！分址?，又州六反。

　　“使圣人壽?！眻蛟唬骸稗o?！薄笆故ト烁?。”堯曰：“辭?！薄笆故ト硕嗄凶??！眻蛟唬骸稗o?！薄疽弧?/font>

　　【一】【疏】夫富壽多男子，實為繁撓，而能體之者，不廢無為。故寄彼二人，明茲三患。辭讓之旨，列在下文。

　　封人曰：“壽，富，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？”【一】　　【一】【疏】前之三事，人之大欲存焉。女獨致辭，有何意謂？　　【釋文】《女獨》音汝。后同。

　　堯曰：“多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養(yǎng)德也，故辭?！薄疽弧?/font>

　　【一】【疏】夫子嗣扶疏，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業(yè)實繁；命壽延長，則貽困辱。三者未足養(yǎng)無為之德，適可以益有為之累，所以并辭。

　　封人曰：“始也我以女為圣人邪，今然君子也【一】。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！【二】富而使人分之，則何事之有【三】！夫圣人，鶉居【四】而鷇食【五】，鳥行而無彰【六】；天下有道，則與物皆昌【七】；天下無道，則修德就閑【八】；千歲厭世，去而上仙【九】；乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)【一０】；三患莫至，身常無殃；則何辱之有【一一】！”

　　【一】【疏】我始言女有無雙照，便為體道圣人；今既舍有趣無，適是賢人君子也。

　　【二】【注】物皆得所而志定也。

　　【疏】天地造化為萬物，各有才能，量才授官，有何憂懼！

　　【三】【注】寄之天下，故無事也。

　　【疏】百姓豐饒，四海殷實，寄之群有而不以私焉，斯事無為也。

　　【四】【注】無意而期安也。

　　【釋文】《鶉》音淳?！毒印幅嚲樱^無常處也。又云：如鶉之居，猶言野處。

　　【五】【注】仰物而足。

　　【疏】鶉，●鶉也，野居而無常處。鷇者，鳥之子，食必仰母而足。圣人寢處儉薄，譬彼●鶉；供膳裁充，方茲鷇鳥。既無心于侈靡，豈有情于滋味乎！　　【釋文】《鷇》口豆反。《食》爾雅云：生哺，鷇。鷇食者，言仰物而足也?！虮R文弨曰：舊生訛主，今改正。

　　【六】【注】率性而動，非常跡也。

　　【疏】彰，文跡也。夫圣人灰心滅智而與物俱冥，猶如鳥之飛行，無蹤跡而可見也。

　　【七】【注】猖狂妄行而自蹈大方也。

　　【疏】運屬清夷，則撫臨億兆；物來感我，則應時昌盛。郭注云猖狂妄行，恐乖文旨。

　　【八】【注】雖湯武之事，茍順天應人，未為不閑也。故無為而無不為者，非不閑也。

　　【疏】時逢擾亂，則混俗韜光，修德隱跡，全我生道，嘉遁閑居，逍遙遁世。所謂隱顯自在，用舍隨時。

　　【釋文】《就閑》音閑。注同。

　　【九】【注】夫至人極壽命之長，任窮（理）〔通〕（一）之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上仙也。

　　【疏】夫圣人達生死之不二，通變化之為一，故能盡天年之修短，厭囂俗以消升。何必鼎湖之舉，獨為上仙，安期之壽，方稱千歲！

　　【釋文】《上仙》音仙。

　　【一０】【注】氣之散，無不之。

　　【疏】精靈上升，與太一而冥合，乘云御氣，屆于天地之鄉(xiāng)。

　　【一一】【疏】三患，前富壽多男子也。夫駕造物而來往，乘變化而遨游，三患本自虛無，七尺來從非有，殃辱之事，曾何足云！

　　【?！浚ㄒ唬┩ㄗ忠劳跏遽赫f改?！　?font color='#cc6600'>封人去之。堯隨之，曰：“請問。”【一】

　　【一】【疏】請言既訖，封人于是去之。堯方悟其非，所以請問?！　?font color='#cc6600'>封人曰：“退已（一）【一】！”

　　【一】【疏】所疑已決，宜速退歸。

　　【校】（一）闕誤引江南古藏本已作紀。

　　堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕?！疽弧坑硗娭瑒t耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：“昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問，其故何也？”【二】　　【一】【疏】伯成子高，不知何許人也，蓋有道之士?！　　踞屛摹俊恫勺痈摺吠ㄗ兘浽疲豪献訌拇颂斓亻_辟以來，吾身一千二百變，后世得道，伯成子高是也。

　　【二】【疏】唐虞之世，南面稱孤，逮乎有夏，退耕于野。出處頓殊，有何意謂？

　　子高曰：“昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏【一】。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之亂自此始矣【二】。夫子闔行邪？無落吾事！”俋俋乎耕而不顧【三】。

　　【一】【疏】夫賞罰者，所以著勸畏也。而堯以無為為治，物物從其化，故百姓不待其褒賞而自勉行善，無勞刑罰而畏惡不為。此顯堯之圣明，其德如是。

　　【二】【疏】盛行賞罰，百姓猶不仁，至德既衰，是以刑書滋起，故知將來之亂，從此始矣。

　　【三】【注】夫禹時三圣相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能閑，是以雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優(yōu)，計其人則雖三圣，故一堯耳。時無圣人，故天下之心俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下于百姓，取與之非己，故失之不求，得之不辭，忽然而往，侗然而來，是以受非毀于廉節(jié)之士而名列于三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起于堯而釁成于禹，況后世之無圣乎！寄遠跡于子高，便（一）棄而不治，將以絕圣而反一，遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言，不可以一途詰，或以黃帝之跡禿堯舜之脛，豈獨貴堯而賤禹哉！故當遺其所寄，而錄其絕圣棄智之意焉。

　　【疏】闔，何不也。落，廢也。俋俋，耕地之貌。伯成謂禹為夫子?！胺蜃雍尾恍腥ヒ∧獜U我農事?！庇谑怯昧Χ粡皖櫯我?。夫三圣相承，蓋無優(yōu)劣，但澆淳異世，故其跡不同。郭注云弊起于堯而釁成于禹者，欲明有圣不如無圣，有為不及無為，故尚遠跡，以明絕圣棄智者耳。　　【釋文】《闔》本亦作盍，胡臘反?！稛o落》落，猶廢也。《俋俋》徐于執(zhí)反，又直立反。李云：耕貌。一云：耕人行貌。又音秩，又于十反。字林云：勇壯貌?！吨纬伞分崩舴??！赌荛e》閑廁之閑?！恫慌c》音豫?！抖薄芬舳?，又音同。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本便作使。

　　泰初有無，無有無名【一】；一之所起，有一而未形【二】。物得以生，謂之德【三】；未形者有分，且然無閑，謂之命【四】；留動而生物，物成生理，謂之形【五】；形體保神，各有儀則，謂之性【六】。性修反德，德至同于初【七】。同乃虛，虛乃大【八】。合喙鳴【九】；喙鳴合，與天地為合【一０】。其合緡緡，若愚若昏，【一一】是謂玄德，同乎大順【一二】。

　　【一】【注】無有，故無所名。

　　【疏】泰，太；初，始也。元氣始萌，謂之太初，言其氣廣大，能為萬物之始本，故名太初。太初之時，惟有此無，未有于有。有既未有，名將安寄！故無有無名。

　　【釋文】《泰初》易說云：氣之始也。

　　【二】【注】一者，有之初，至妙者也，至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起于至一，非起于無也。然莊子之所以屢稱無于初者，何哉？初者，未生而得生，得生之難，而猶上不資于無，下不待于知，突然而自得此生矣，又何營生于已生以失其自生哉！

　　【疏】一（應）〔者〕道也，有一之名而無萬物之狀。

　　【三】【注】夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也?！　　臼琛康抡?，得也，謂得此也。夫物得以生者，外不資乎物，內不由乎我，非無非有，不自不他，不知所以生，故謂之德也。

　　【四】【疏】雖未有形質，而受氣以有素分，然且此分修短，?乎更無閑隙，故謂之命?！　　踞屛摹俊队蟹帧贩麊柗?。《無閑》如字。◎家世父曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。物得其生，所謂繼之者善也，未有德之名也。至凝而為命，而性含焉，所謂成之者性也。命立而各肖乎形，踐形而乃反乎性，各有儀則，盡性之功也。莊生于此蓋亦得其恍惚。

　　【五】【疏】留，靜也。陽動陰靜，氤氳升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理具足，謂之形也?！　　踞屛摹俊读魟印妨簦蜃髁?。

　　【六】【注】夫德形性命，因變立名，其于自爾一也?！　　臼琛矿w，質；保，守也。稟受形質，保守精神，形則有丑有妍，神則有愚有智。既而宜循軌則，各自不同，素分一定，更無改易，故謂之性也。

　　【七】【注】恒以不為而自得之。

　　【疏】率此所稟之性，修復生初之德，故至其德處，同于太初。　　【八】【注】不同于初，而中道有為，則其懷中故為有物也，有物而容養(yǎng)之德小矣。

　　【疏】同于太初，心乃虛豁；心既虛空，故能包容廣大?！　　揪拧俊咀ⅰ繜o心于言而自言者，合于喙鳴。

　　【疏】喙，鳥口也。心既虛空，跡復冥物，故其說合彼鳥鳴。鳥鳴既無心于是非，圣言豈有情于憎愛！

　　【釋文】《喙》丁豆反，又充芮喜穢二反。

　　【一０】【注】天地亦無心而自動?！　　臼琛垦约群嫌邙B鳴，德亦合于天地。天地無心于覆載，圣人無心于言說，故與天地合也。

　　【一一】【注】坐忘而自合耳，非照察以合之。

　　【疏】緡，合也。圣人內符至理，外順群生，唯跡與本，罄無不合，故曰緡緡。是混俗揚波，同塵萬物，既若愚迷，又如昏暗。又解：既合喙鳴，又合天地，亦是緡緡?！　　踞屛摹俊毒嚲嚒肺浣矸?。

　　【一二】【注】德玄而所順者大矣。

　　【疏】總結已前，嘆其美盛。如是之人，可謂深玄之德，故同乎太初，大順天下也。

　　夫子問于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然【一】。辯者有言曰，‘離堅白若縣宇【二】?！羰莿t可謂圣人乎【三】？”

　　【一】【注】若相放效，強以不可為可，不然為然，斯矯其性情也?！　　臼琛繋熡诶像?，所以每事請答。泛論無的，故曰有人。布行政化，使人效放，以己制物，物失其性，故己之可者，物或不可，己之然者，物或不然，物之可然，于己亦爾也。

　　【釋文】《夫子》仲尼也?！断喾健啡缱?，又甫往反。本亦作放，甫往反。注同（一）?！稄娨浴菲鋬煞础?br>
　　【二】【注】言其高顯易見。

　　【疏】堅白，公孫龍守白論也?？状┲?，堅執(zhí)此論，當時獨步，天下無敵。今辯者云：我能離析堅白之論，不以為辯，雄辯分明，如縣日月于區(qū)宇。故郭注云言其高顯易見也。

　　【釋文】《縣》音玄?！队睢?，司馬云：辯明白若縣室在人前也?！兑滓姟芬贼?。

　　【三】【疏】結前問意?！叭缡侵?，得為圣否？”

　　【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽咀飨喾牛ν?，注同。本作作方，如字，又甫往反。

　　老聃曰：“是胥易技系勞形怵心者也【一】。執(zhí)留（一）之狗成思，猿狙之便自山林來【二】。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾【三】，有形者與無形無狀而皆存者盡無【四】。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也【五】。有治在人【六】，忘乎物，忘乎天，其名為忘己【七】。忘己之人，是之謂入于天【八】。”

　　【一】【疏】胥，相也。言以是非更相易奪，用此技藝系縛其身，所以疲勞形體，怵惕心慮也。此答前問意。技，有本或作枝字者，言是非易奪，枝分葉派也?！　　踞屛摹俊都枷怠菲渚_反。

　　【二】【注】言此皆失其常然也?！俺伤肌碑敒椤皝硖铩敝灒弧白陨搅謥怼币藶椤皝斫濉敝?。

　　【疏】猿狙，狝猴也。執(zhí)捉狐貍之狗，多遭系頸而獵，既不自在，故成愁思。猿猴本居山林，逶迤放曠，為（挑）〔跳〕攫便捷，故失其常處。貍，有本作●者，竹鼠也。

　　【釋文】《執(zhí)留》如字。本又作（貍）〔●〕，音同。一本作（留）〔貍〕（二），亦如字。司馬云：●（三），竹鼠也。一云：執(zhí)留之狗，謂有能故被留系，成愁思也?！蚣沂栏冈唬横屛模羧缱?，一本作貍，司馬云，貍，竹鼠也。疑貍不當為鼠。秋水篇騏驥驊●一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，非鼠可知。如司馬說，字當作●。說文：●，竹鼠也。埤雅：一名竹●。郭璞山海經注其音如留?，亦引此文執(zhí)留之狗為證，則此本作?。然山海經自謂留牛，此自謂竹鼠，亦未宜混而一之。司馬一云，執(zhí)留之狗，謂有能故被留系。說文：留，止也，謂系而止之。熟玩文義，言狗留系思，脫然以去。猿狙之在山林，號為便捷矣，而可執(zhí)之以來，皆失其性者也。于執(zhí)貍之說無取，當從司馬后說?！对场芬粼！毒选菲咝旆础！吨恪锋久娣?，徐扶面反。司馬云：言便捷見捕?！　　救俊咀ⅰ渴字?，猶始終也。無心無耳，言其自化。

　　【疏】若，而，皆汝也。首趾，終始也。理絕言辯，故不能聞言也。又不可以心慮知，耳根聽，故言無心無耳也。凡有識無情，皆曰終始，故言眾也。咸不能以言說，悉不可以心知，汝何多設猿狙之能，高張懸寓之辯，令物效己，豈非過乎！

　　【四】【注】言有形者善變，不能與無形無狀者并存也。故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。

　　【疏】有形者，身也；無形者，心也。汝言心與身悉存，我以理觀照，盡見是空也。

　　【五】【注】此言動止死生，盛衰廢興，未始有恒，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。

　　【疏】時有動靜，物有死生，事有興廢，此六者，自然之理，不知所以然也。豈關人情思慮，仿效能致哉！但任而順（之）物之自當也。

　　【六】【注】不在乎主自用。

　　【疏】人各（有）率性而動，天機自張，非（猶）〔由〕主教。　　【七】【注】天物皆忘，非獨忘己，復何（所）（四）有哉？　　【疏】豈惟物務是空，抑亦天理非有。唯事與理，二種皆忘，故能造乎非有非無之至也。

　　【釋文】《復何》扶又反。

　　【八】【注】人之所不能忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉！斯乃不識不知而冥于自然。

　　【疏】入，會也。凡天下難忘者，己也，而己尚能忘，則天下有何物足存哉！是知物我兼忘者，故冥會自然之道也。◎家世父曰：有首有趾，人物之所同也；無心而不能慮事，若鳥獸是也；無耳而不能聞聲，若蟲魚是也。其動止，其死生，其廢起，一皆天地之化機也?；瘷C之在天地，不窮于物，無形無狀，推移動蕩天地之中者，皆化機也。而有治在人，人其多事矣乎！強物以從治，不如忘己而聽諸物之適然也?！驊c藩案此言唯忘己之人能與天合德也。管子白心篇尹注：天地，忘形者也。能效天地者，其唯忘己乎！與此同意?！　　拘！浚ㄒ唬┶w諫議本留作貍。（二）●字貍字依釋文本改。（三）世德堂本作貍，此依釋文原本。（四）所字依趙本刪。

　　將閭葂見季徹曰：“魯君謂葂也曰：‘請受教?！o不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之【一】。吾謂魯君曰：‘必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯【二】！’”　　【一】【疏】薦，獻也。蔣閭及季，姓也。葂，徹，名也。此二賢未知何許人也，未詳所據(jù)。魯君，魯侯也，伯禽之后，未知的是何公。魯公見葂，請受治國之術，雖復辭不得免君之命，遂告魯君為政之道。當時率爾，恐不折中，敢陳所告，試獻吾賢。必不宜，幸希針艾。

　　【釋文】《將》一本作蔣?！堕偂妨τ诜?。《葂》字亦作?，音免，又音晚，郭音問。將閭葂，人姓名也。一云：姓將閭，名??；蛟疲盒帐Y，名閭葂也?！都緩亍啡诵彰?，蓋季氏之族?！遏斁坊蛟疲憾ü?。《知中》丁仲反?！　　径俊臼琛堪ⅲ?。孰，誰也。輯，和也。夫為政之道，先須躬服恭敬，儉素清約，然后拔擢公平忠節(jié)之人，銓衡質直無私之士，獻可替否，共治百姓，則蕃境無虞，域中清謐，民歌擊壤，誰敢不和！

　　【釋文】《不輯》音集。爾雅云：和也。又側立反。郭思魚反。

　　季徹局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車軼，則必不勝任矣【一】。且若是，則其自為處危，其觀臺【二】多，物將往【三】，投跡者眾【四】?！?/font>　　【一】【注】必服恭儉，非忘儉而儉也；拔出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。　　【疏】局局，俛身而笑也。夫必能恭儉，拔出公忠，此皆偽情，非忘淡者也。故以此言為南面之德，何異乎螳螂怒臂以敵車轍！用小擬大，故不能任也。

　　【釋文】《局局》其玉反。一云：大笑之貌?！扼搿芬籼美??！盾囕W》音轍?！驊c藩案釋文軼音轍，是也。轍，車轍也。古轍字通作軼。戰(zhàn)國策車軼之所至，注：軼，音轍。（說文無轍篆，轍即徹也。）史記文帝紀結軼于道，注亦音轍。漢書文帝紀作結轍，是其證?！恫粍佟芬羯Ｗ⑼?。

　　【二】【注】此皆自處高顯，若臺觀之可睹也。

　　【疏】夫恭儉公忠，非能忘淡，適自顯耀以炫眾。人既高危，必遭隳敗，猶如臺觀峻聳，處置?？h，雖復行李觀見，而崩毀非久。

　　【釋文】《自為遽》其據(jù)反。本又作處?！虮R文弨曰：今本作處?！队^臺》古亂反。注同。

　　【三】【注】將使物不止于本性之分，而矯跂自多以附之。

　　【疏】觀臺高迥，人競觀之，立行自多，物爭歸湊?！蚣沂栏冈唬河^臺多，言使民觀象受法，其事繁也。郭象以危其觀臺斷句，恐誤。

　　【四】【注】亢足投跡，不安其本步也。

　　【疏】顯耀動物，物不安分，故舉足投跡，企踵者多也。

　　蔣閭葂覤覤然驚曰：“葂也汒若于夫子之所言矣【一】。雖然，愿先生之言其風也【二】。”　　【一】【疏】覷覷，驚貌也。汒，無所見也。乍聞高議，率爾驚悚，思量不悟，所以汒然矣。

　　【釋文】《覷覷》許逆反，又生責反。或云：驚懼之貌。《汒若》本或作芒。武剛反，郭武蕩反。

　　【二】【疏】風，教也。我前所陳，深為乖理，所愿一言，庶為法教?！蛴衢性唬猴L當讀為凡，猶云言其大凡也。風本從凡聲，故得通用。

　　季徹曰：“大圣之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然【一】。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉【二】？欲同乎德而心居矣【三】?！?/font>

　　【一】【注】夫志各有趣，不可相效也。故因其自搖而搖之，則雖搖而非為也；因其自蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，悶然無跡，履性自為而不知所由，皆云我自然矣。（舉，皆也）（一）。

　　【疏】夫圣治天下，大順群生，乘其自搖而作法，因其自蕩而成教；是以教成而跡不顯，俗易而物不知，皆除滅其賊害之心，而進修獨化之志。不動于物，故若性之自為；率性而動，故不知其所由然也。舉，皆也。

　　【釋文】《舉滅》舉，皆也?！稅炄弧芬糸T?！　　径俊咀ⅰ夸闆耄踬F之謂也。不肯多謝堯舜而推之為兄也。

　　【疏】溟涬，甚貴之謂也。若前方法，以教蒼生，則治合淳古，物皆得性，詎須獨貴堯舜而推之為兄邪！此意揖讓之風，不讓唐虞矣?！　　踞屛摹俊敦M兄》元嘉本作豈足。《溟》亡頂反。《涬》戶頂反。

　　【三】【注】居者，不逐于外也，心不居則德不同也。

　　【疏】居，安定之謂也。夫心馳分外，則觸物參差；虛夷靜定，則萬境唯一。故境之異同，在心之靜亂耳。是以欲將堯舜同德者，必須定居其心也。

　　【?！浚ㄒ唬┡e皆也三字系釋文誤入，依趙諫議本刪。

　　子貢南游于楚，反于晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡?！疽弧孔迂曉唬骸坝校ㄒ唬┬涤诖?，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎【二】？”

　　【一】【疏】水南曰陰，種蔬曰圃，埒中曰畦。隧，地道也。搰搰，用力貌也。丈人，長者之稱也。子貢南游荊楚之地，涂經漢水之陰，遂與丈人更相泛答。其抑揚詞調，具在文中。莊子因托二賢以明稱混沌。

　　【釋文】《圃》布戶反，又音布，園也。李云：菜蔬曰圃?！镀琛罚冢矐簟常ǘ┕绶础＠钤疲痕性黄?。說文云：五十畝曰畦。《隧》音遂。李云：道也?！懂Y》烏送反。字亦作甕。《搰搰》苦骨反，徐李苦滑反，郭忽滑反。用力貌。一音胡沒反。

　　【二】【疏】械，機器也。子貢既見丈人力多而功少，是以教其機器，庶力少功多。輒進愚誠，未知欲否？　　【釋文】《有械》戶戒反。字林作械（三）。李云：器械也?！督纷峪c反。司馬云：灌也。

　　【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本有下有機字。（二）戶字依世德堂本及釋文原本改。（三）械疑●字之誤。

　　為圃者卬（一）而視之曰：“柰何【一】？”曰：“鑿木為機，后重前輕，挈手若抽，數(shù)如泆湯，其名為（二）槔【二】?！睘槠哉叻奕蛔魃υ唬骸拔崧勚釒?，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也【三】。”

　　【一】【疏】柰何，猶如何，（謂）〔請〕其方法也。

　　【釋文】《卬而》音仰。本又作仰。

　　【二】【疏】機，關也。提挈其水，灌若抽引，欲論數(shù)疾，似泆湯之騰沸，前輕后重，即今之所用桔槔也?！　　踞屛摹俊蛾房诠?jié)反。《若抽》敕留反。李云：引也。司馬崔本作流?！稊?shù)如》所角反，徐所錄反。《泆湯》音逸。本或作溢。李云：疾速如湯沸溢也。司馬本作佚蕩，亦言其往來數(shù)疾如佚蕩。佚蕩，唐佚也?！堕馈繁居肿鳂颍蜃鞲?，同。音羔，徐居橋反。司馬李云：桔槔也?！　　救俊咀ⅰ糠蛴脮r之所用者，乃純備也。斯人欲修純備，而抱一守古，失其旨也。

　　【疏】夫有機關之器者，必有機動之務；有機動之務者，必有機變之心。機變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神縣境，生滅不定。不定者，至道不載也，是以羞而不為。此未體真修，故抱一守白者也。

　　【釋文】《吾師》謂老子也。

　　【?！浚ㄒ唬┶w諫議本卬作仰。（二）闕誤引張君房本為作桔。

　　子貢瞞然慚，俯而不對【一】。

　　【一】【疏】瞞，羞怍之貌也。既失所言，故不知何答也。

　　【釋文】《瞞》武版反，又亡安反。字林云：目眥平貌。李〔作?〕天典反，慚貌。一音門，又亡干反。司馬本作憮，音武。崔本作撫。

　　有閑，為圃者曰：“子奚為者邪【一】？”

　　【一】【疏】有閑，俄頃也。奚，何也。問子貢：“汝是誰門徒？作何學業(yè)？”

　　曰：“孔丘之徒也【一】?！?/font>

　　【一】【疏】答，宣尼之弟子也?！驊c藩案一切經音義二十五引司馬云：徒，弟子也。釋文闕。

　　為圃者曰：“子非夫博學以擬圣，于于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲于天下者乎【一】？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎【二】！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事【三】！”

　　【一】【疏】于于，佞媚之謂也。言汝博學贍聞，擬似圣人，諂曲佞媚，以蓋群物；獨坐弦歌，抑揚哀嘆，執(zhí)斯圣跡，賣彼名聲，歷聘諸國，遍行天下。

　　【釋文】《于于》并如字。本或作唹吁，音同。司馬云：夸誕貌。一云：行仁恩之貌?！兑陨w眾》司馬本蓋作善。◎家世父曰：應帝王，其臥徐徐，其覺于于。說文：于，于也，象氣之舒。是于于字同，于于，猶于于也?！　　径俊咀ⅰ坎煌粔?，則無庶幾之道。　　【疏】幾，近也。汝忘遺神氣，墮壞形骸，身心既忘，而后庶近于道。

　　【釋文】《墮》許規(guī)反。　　【三】【疏】而，汝也。乏，闕也。夫物各自治，則天下理矣；以己理物，則大亂矣。如子貢之德，未足以治身，何容應聘天下！理宜速往，無廢吾業(yè)。

　　【釋文】《無乏》乏，廢也。

　　子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而后愈【一】。

　　【一】【疏】卑陬，慚怍之貌。頊頊，自失之貌。既被詆訶，顏色自失，行三十里，方得復常。

　　【釋文】《卑陬》走侯反，徐側留反。李云：卑陬，愧懼貌。一云：顏色不自得也?！俄滍湣繁居肿餍裥?，許玉反。李云：自失貌?！　?font color='#cc6600'>其弟子曰：“向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？【一】”

　　【一】【疏】反，復也。子貢之門人謂賜為夫子也?！跋蛞娭?，修何藝業(yè)，遂使先生一睹，容色失常，竟日崇朝，神氣不復？”門人怪之，所以致問。

　　【釋文】《向之》許亮反。本又作鄉(xiāng)，音同。后仿此。　　曰：“始吾以為天下一人耳【一】，不知復有夫人也【二】。吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，圣人之道?！救拷裢讲蝗?。執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生與民并行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心?！舅摹咳舴蛉苏?，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民?！疚濉俊?/font>　　【一】【注】謂孔丘也。

　　【二】【疏】昔來稟學，宇內唯夫子一人；今逢丈人，道德又更深遠，所以卑慚不能自得也。既未體乎真假，實謂賢乎仲尼也?！　　踞屛摹俊稄陀小贩鲇址础！斗蛉恕芬舴?。下夫人同。

　　【三】【注】圣人之道，即用百姓之心耳。

　　【疏】夫事以適時為可，功以能遂為成。故力少而見功多者，則是適時能遂之機。子貢述昔時所聞，以為圣人之道?！　　舅摹俊咀ⅰ看四耸ネ踔溃欠蛉说酪?。子貢聞其假修之說而服之，未知純白者之同乎世也。

　　【疏】今丈人問余，則不如此。言執(zhí)持道者則德行無虧，德全者則形不虧損，形全者則精神專一。神全者則寄跡人間，托生同世，雖與群物并行，而不知所往，芒昧深遠，不可測量。故其操行淳和，道德圓備，不可以此功利機巧語其心也。斯乃圣人之道，非假修之術。子貢未悟，妄致斯談。

　　【釋文】《汒乎》莫剛反?！吨摹沸模蜃鞯?。

　　【五】【注】此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒于此人，即若列子之心醉于季咸也。

　　【疏】謷〔是〕誕慢之容，儻是無心之貌。丈人志氣淳素，不任機巧，心懷寡欲，不務有為。縱令舉世贊譽，稱為（斯）〔有〕德，知為無益，曾不顧盼；舉世非毀，聲名喪失，達其無損，都不領受；既毀譽不動，可謂全德之人。夫水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾，故謂之風波之民也。郭注云，此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒于此人，即若列子之心醉于季咸?！　　踞屛摹俊蹲u之》音余，下同?！吨捜弧肺甯岱?。司馬本作警。《儻然》本亦作黨。司馬本作●，同。敕蕩反，郭吐更反。

　　反于魯，以告孔子?？鬃釉唬骸氨思傩逌嗐缡现g者也【一】；識其一，不知其二【二】；治其內，而不治其外【三】。夫明白入素，無為復樸，體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚邪【四】？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉【五】！”

　　【一】【注】以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。

　　【疏】子貢自魯適楚，反歸于魯，以其情事，咨告孔子。夫渾沌者，無分別之謂也。既背今向古，所以知其（不）〔非〕真渾沌氏之術也。

　　【釋文】《渾》胡本反?！躲纭吠奖痉础！侗辰瘛芬襞濉?br>
　　【二】【注】徒識修古抱灌之樸，而不知因時任物之易也。

　　【疏】識其一，謂〔向〕古而不移也。不知其二，謂不能順今而適變。

　　【釋文】《之易》以豉反。

　　【三】【注】夫真渾沌，都不治也，豈以其外內為異而偏有所治哉！

　　【疏】抱道守素，治內也；不能隨時應變，不治外也。

　　【四】【注】此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖游于世俗而泯然無跡，豈必使汝驚哉！

　　【疏】夫心智明白，會于質素之本；無為虛淡，復于淳樸之原。悟真性而抱精淳，混囂塵而游世俗者，固當江海蒼生，林藪萬物，鳥獸不駭，人豈驚哉！而言汝將固驚者，明其（必）不〔必〕驚也?！蛴衢性唬汗套x為胡。胡固皆從古聲，故得通用。汝將胡驚邪，言汝與真渾沌遇則不驚也。郭注曰，故與世同波而不自失，則雖游于世俗而泯然無跡，豈必使汝驚哉！正得其意。古書胡字或以故字為之。管子侈靡篇，公將有行，故不送公，墨子尚賢中篇，故不察尚賢為政之本也，皆以故為胡之證。禮記哀公問篇鄭注曰：固，猶故也。是以固為胡，猶以故為胡矣。

　　【五】【注】在彼為彼，在此為此，渾沌玄同，孰識之哉？所識者常識其跡耳。

　　【疏】夫渾沌無心，妙絕智慮，假令圣賢特達，亦何足識哉！明恍惚深玄，故推之于情意之表者也。

　　諄芒將東之大壑，適遇苑風于東海之濱【一】。苑風曰：“子將奚之【二】？”　　【一】【疏】諄，淳也。苑，小風也，亦言是扶搖大風也。濱，涯；大壑，海也。諄芒苑風，皆寓言也。莊生寄此二人，明于大道，故假為賓主，相值海涯。

　　【釋文】《諄》郭之倫反，又述倫反?！睹ⅰ繁净蜃鳉鋭偡?。李云：望之諄諄，察之芒芒，故曰諄芒。一云：姓名也?；蛟疲红F氣也?！洞筵帧坊鸶鞣?。李云：大壑，東海也?！对凤L》本亦作宛。徐于阮反。李云：小貌，謂游世俗也。一云：苑風，人姓名。一云：扶搖大風也。《之濱》音賓。◎慶藩案釋文苑亦作宛，苑宛字同也?；茨蟼m真篇形苑而神壯，高誘注：苑，枯病也，苑讀南陽宛之宛。

　　【二】【疏】奚，何也。之，往也。借問諄芒，有何游往?！　?font color='#cc6600'>曰：“將之大壑【一】?！?/font>

　　【一】【疏】欲往東海。

　　曰：“奚為焉【一】？”

　　【一】【疏】又問何所求訪?！　?font color='#cc6600'>曰：“夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將游焉?！疽弧俊?/font>

　　【一】【疏】夫大海泓宏，深遠難測，百川注之而不溢，尾閭泄之而不干。以譬至理，而其義亦然。故雖寄往滄溟，實乃游心大道也。

　　【釋文】《酌焉》一本作取焉。

　　苑風曰：“夫子無意于橫目之民乎？愿聞圣治【一】。”

　　【一】【疏】五行之內，唯民橫目，故謂之橫目之民。且諄芒東游，臨于大壑，觀其深遠，而為治方。苑風既察此情，因發(fā)斯問：“夫子豈無意于黔首？愿聞圣化之法也?！?br>
　　【釋文】《橫目之民》李云：?蟲之屬，欲令其治之也。《愿聞》本或依司馬本作問，下同?！妒ブ巍分崩舴?。下皆同。

　　諄芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能【一】，畢見其情事而行其所為【二】，行言自為而天下化【三】，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂圣治【四】。”

　　【一】【疏】施令設官，取得宜便，拔擢薦舉，不失才能。如此則天下太平，彝倫攸敘，圣治之術，在乎茲也。

　　【釋文】《官施》始支反，又始智反。司馬云：施政布教，各得其宜。

　　【二】【注】皆因而任之。

　　【疏】夫所乖舛，事業(yè)多端，是以步驟殊時，澆淳異世。故治之者莫先任物，必須睹見其情事而察其所為，然后順物而行，則無不當也?！　　救俊咀ⅰ渴刮餅橹?，則不化也。

　　【疏】所有施行之事，教令之言，咸任物自為，而不使物從己。如此，則宇內蒼生自然從化?！　　舅摹俊咀ⅰ垦云渲各忸欗矶窀髦疗湫砸?，任其自為故。

　　【疏】撓，動也。言動手指揮，舉目顧眄，則四方款附，萬國來朝。圣治功能，其義如是。有本作頤字者，言用頤指揮，四方皆服。此中凡有三人：一圣，二德，三神。以上圣治，以下次列德神二人。

　　【釋文】《手撓》而小反，又而了反。司馬云：動也。一云：謂指麾四方也?！额欀浮啡缱?。向云：顧指者，言指麾顧（眄）〔盼〕（一）而治也。或音頤。本亦作頤，以之反，謂舉頤指揮也?！驊c藩案手撓顧指，二義對文。注指麾承手撓言，顧盼承顧指言，故疏以動手舉目分釋四字。如向云顧指者言指麾顧盼，失其義矣。顧指，目顧其人而指使之。左思吳都賦搴旗若顧指，劉逵注：謂顧指如意。此言顧指，與漢書貢禹傳目指氣使同義。（師古注曰：動目以指物，出氣以使人。）

　　【?！浚ㄒ唬┡巫忠泪屛脑靖摹?br>
　　“愿聞德人【一】?！?/font>

　　【一】【疏】前之圣治，已蒙敷釋；德人之義，深所愿聞。

　　曰：“德人者，居無思，行無慮【一】，不藏是非美惡【二】。四海之內共利之之謂悅，共給之之為安【三】；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也【四】。財用有余而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容【五】?！?/font>

　　【一】【注】率自然耳。

　　【疏】妙契道境，得無所得，故曰德人。德人凝神端拱，寂爾無思，假令應物行化，曾無謀慮。

　　【二】【注】無是非于胸中而任之天下。

　　【疏】懷道抱德，物我俱忘，豈容蘊蓄是非，包藏善惡邪！

　　【釋文】《美惡》烏路反。

　　【三】【注】無自私之懷也。

　　【疏】夫德人惠澤弘博，遍覃群品，故貨財將四海共同，資給與萬民無別，是〔以〕普天慶悅，率土安寧?！驊c藩案謂悅與為安對文。謂，猶為也。古謂為字同義互用。

　　【四】【疏】夫嬰兒失母，心怊悵而無所依；行李迷途，神儻莽而無所據(jù)。用斯二事，以況德人也。

　　【釋文】《怊乎》音超。字林云：悵也。徐尺遙反，郭音條?！秲酢冯伏h反。司馬本作●。

　　【五】【注】德者，神人跡也，故曰容?！　　臼琛抗延狗?，故財用有余；不貪滋味，故飲食取足；性命無求，故不知所從來也。都結