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【釋文】《大宗師》崔云：遺形忘生，當(dāng)大宗此法也。
知天之所為，知人之所為者，至矣【一】。知天之所為者，天而生也【二】；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也【三】。 【一】【注】知天人之所為者，皆自然也；則內(nèi)放其身而外冥于物，與眾玄同，任之而無(wú)不至者也。
【疏】天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時(shí)生殺，風(fēng)云舒卷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，凡所施為也。知天之所為，悉皆自爾，非關(guān)修造，豈由知力！是以內(nèi)放其身，外冥于物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。
【二】【注】天者，自然之謂也。夫?yàn)闉檎卟荒転?，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出于不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出于不為矣。為出于不為，故以不為為主；知出于不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也?！ 臼琛吭菩杏晔ㄔ丛罏^，非關(guān)人力，此乃天生，能知所知，并自然也。此解前知天之所為。
【釋文】《天而生》向崔本作失而生。《知稱》尺證反。
【三】【注】人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區(qū)區(qū)之身，乃舉天地以奉之。故天地萬(wàn)物，凡所有者，不可一日而相無(wú)也。一物不具，則生者無(wú)由得生；一理不至，則天年無(wú)緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也?；蚝弥痪胍岳浒袤w，所好不過(guò)一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不（強(qiáng)）〔強(qiáng)〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無(wú)涯自困，則一體之中，知與不知，暗相與會(huì)而俱全矣，斯以其所知養(yǎng)所不知者也。
【疏】人之所為，謂四肢百體各有御用也。知之所知者，謂目知于色，即以色為所知也。知之所不知者，謂目能知色，不能知聲，即以聲為所不知也。既而目為手足而視，腳為耳鼻而行，雖復(fù)無(wú)心相為，而濟(jì)彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明暗，亦有限極，用其分內(nèi)，終不強(qiáng)知。斯以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知也，故得盡其天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。
【釋文】《不喪》息浪反，下皆同。《或好》呼報(bào)反。下同?！恫粡?qiáng)》其兩反?！虮R文弨曰：今本書作強(qiáng)?！ ?font color='#cc6600'>雖然，有患【一】。夫知有所待而后當(dāng)【二】，其所待者特未定也【三】。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎【四】？
【一】【注】雖知盛，未若遺知任天之無(wú)患也。
【疏】知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨(dú)也。
【二】【注】夫知者未能無(wú)可無(wú)不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當(dāng)也。
【三】【注】有待則無(wú)定也。
【疏】夫知必對(duì)境，非境不當(dāng)。境既生滅不定，知亦待奪無(wú)常。唯當(dāng)境知兩忘，能所雙絕者，方能無(wú)可無(wú)不可，然后無(wú)患也已。
【四】【注】我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無(wú)非〔天也〕（一）。天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。
【疏】近取諸身，遠(yuǎn)托諸物，知能運(yùn)用，無(wú)非自然。是知天之與人，理歸無(wú)二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詎曉斯旨！所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我者也。
【釋文】《庸詎》徐其庶反。《則治》直吏反。 【?！浚ㄒ唬┨煲捕忠朗赖绿帽狙a(bǔ)。
且有真人而后有真知【一】。何謂真人【二】？古之真人，不逆寡【三】，不雄成【四】，不謨士【五】。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也【六】。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此。【七】
【一】【注】有真人，而后天下之知皆得其真而不可亂也。
【疏】夫圣人者，誠(chéng)能冥真合道，忘我遺物。懷茲圣德，然后有此真知，是以混一真人而無(wú)患累。真（知）〔人〕之狀，列在下文耳?！ 径俊臼琛考僭O(shè)疑問(wèn)，庶顯其旨。
【三】【注】凡寡皆不逆，則所愿者眾矣。
【疏】寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順群生，假令微少，曾不逆忤者也。
【四】【注】不恃其成而處物先。
【疏】為而不恃，長(zhǎng)而不宰，豈雄據(jù)成績(jī)，欲處物先耶！
【五】【注】縱心直前而群士自合，非謀謨以致之者也。
【疏】虛夷忘淡，士眾自歸，非關(guān)運(yùn)心謀謨招致故也。
【釋文】《不謨》沒(méi)乎反?！ 玖俊咀ⅰ恐弊匀?dāng)而無(wú)過(guò)耳，非以得失經(jīng)心者也。 【疏】天時(shí)已過(guò)，曾無(wú)悔吝之心；分命偶當(dāng)，不以自得為美也。◎俞樾曰：過(guò)者，謂于事有所過(guò)失也。當(dāng)者，謂行之而當(dāng)也。在眾人之情，于事有所過(guò)失則悔矣，行之而當(dāng)則自以為得矣。真人不然。故曰過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。正文明言過(guò)，郭注謂全當(dāng)而無(wú)過(guò)，失之。
【七】【注】言夫知之登至于道者，若此之遠(yuǎn)也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠(yuǎn)火而非逃熱也，無(wú)過(guò)而非措當(dāng)也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任之而無(wú)不至者，真人也，豈有概意于所遇哉！
【疏】栗，懼也。濡，濕也。登，升也。假，至也。真人達(dá)生死之不二，體安危之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復(fù)驚懼。真知之士，有此功能，升至玄道，故得如是者也。
【釋文】《不栗》音栗?！恫诲Α范旆??！兜羌佟犯俜矗烈??！哆h(yuǎn)火》于萬(wàn)反?！队懈拧饭艕鄯础！ ?font color='#cc6600'>古之真人，其寢不夢(mèng)【一】，其覺(jué)無(wú)憂【二】，其食不甘【三】，其息深深。真人之息以踵【四】，眾人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇【五】。其耆欲深者，其天機(jī)淺【六】。
【一】【注】無(wú)意想也。 【二】【注】當(dāng)所遇而安也。
【疏】夢(mèng)者，情意妄想也。而真人無(wú)情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢(mèng)，以至覺(jué)悟，常適而無(wú)憂也。
【釋文】《其覺(jué)》古孝反。
【三】【注】理當(dāng)食耳。
【疏】混跡人間，同塵而食，不耽滋味，故不知其美。 【四】【注】乃在根本中來(lái)者也。
【疏】踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至于氣息，亦復(fù)徐遲。腳踵中來(lái)，明其深靜也。
【釋文】《深深》李云：內(nèi)息之貌?！蚣沂栏冈唬捍嫦⒂跓o(wú)息之地，而后納之深，泊然寂然，無(wú)出無(wú)入，無(wú)往無(wú)來(lái)，郁怒之所不能結(jié)，耆欲之所不能加，百骸九竅六藏，一不與為灌輸，而退而寄之于踵，乃以養(yǎng)息于深微博厚而寓諸無(wú)窮?！兑怎唷氛掠路?。王穆夜云：起息于踵，遍體而深。
【五】【注】氣不平暢。
【疏】嗌，喉也。哇，也。凡俗之人，心靈馳競(jìng)，言語(yǔ)喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調(diào)和，咽喉之中恒如哇也。
【釋文】《以喉》向云：喘悸之息，以喉為節(jié)，言情欲奔競(jìng)所致。《其嗌》音益。郭音厄，厄咽喉也?！度敉邸帆@媧反，徐胡卦反，又音絓。崔一音于佳反，結(jié)也，言咽喉之氣結(jié)礙不通也。簡(jiǎn)文云：哇，嘔也。
【六】【注】深根寧極，然后反一無(wú)欲也。
【疏】夫耽耆諸塵而情欲深重者，其天然機(jī)神淺鈍故也。若使智照深遠(yuǎn)，豈其然乎！
【釋文】《其耆》市志反。
古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死【一】；其出不欣，其入不距；【二】翛然而往，翛然而來(lái)而已矣【三】。不忘其所始，不求其所終【四】；受（一）而喜之【五】，忘而復(fù)之【六】，是之謂不以心捐（二）道，不以人助天。是之謂真人【七】。
【一】【注】與化為體者也。
【疏】氣聚而生，生為我時(shí)；氣散而死，死為我順。既冥變化，故不以悅惡存懷。 【釋文】《說(shuō)生》音悅。《惡死》烏路反。 【二】【注】泰然而任之也。
【疏】時(shí)應(yīng)出生，本無(wú)情于忻樂(lè)；時(shí)應(yīng)入死，豈有意于距諱耶！
【釋文】《不欣》音欣，又音祈?！恫痪唷繁居肿骶埽艟?。李云：欣出則營(yíng)生，距入則惡死。
【三】【注】寄之至理，故往來(lái)而不難也。
【疏】翛然，無(wú)系貌也。翛然獨(dú)化，任理遨游，雖復(fù)死往生來(lái)，曾無(wú)意戀之者也。
【釋文】《修然》音蕭。本又作儵。徐音叔，郭與久反，李音悠。向云：翛然，自然無(wú)心而自爾之謂。郭崔云：往來(lái)不難之貌。司馬云：儵，疾貌。李同?！虮R文弨曰：舊久訛冬，今從宋本正。
【四】【注】終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復(fù)探求死意也！ 【疏】始，生也。終，死也。生死都遣，曾無(wú)滯著。豈直獨(dú)忘其生而偏求于死邪？終始均平，所遇斯適也。
【釋文】《猶復(fù)》扶又反。下非復(fù)同。
【五】【注】不問(wèn)所受者何物，遇之而無(wú)不適也。
【疏】喜所遇也。
【六】【注】復(fù)之不由于識(shí)，乃至也。
【疏】反未生也。
【七】【注】人生而靜，天之性也；感物而動(dòng)，性之欲也。物之感人無(wú)窮，人之逐欲無(wú)節(jié)，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。
【疏】是謂者，指斥前文，總結(jié)其旨也。捐，棄也。言上來(lái)智惠忘生，可謂不用取舍之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名曰真人也。
【釋文】《捐》徐以全反。郭作揖，一入反。崔云：或作楫，所以行舟也。◎盧文弨曰：揖舊訛楫。案下方云或作楫，則此當(dāng)作揖?！蛴衢性唬壕枳终`。釋文云：郭作揖，崔云或作楫，所以行舟也，其義彌不可通。疑皆偝字之誤。偝即背字，故郭注曰，真人知用心則背道，助天則傷生。是郭所據(jù)本正作偝也?！秳t背》音佩。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本受作愛。（二）“不以心捐道”當(dāng)為“不以心損道”。“損”：今本缺壞誤作“捐”。史記賈誼列傳索隱引此文正作“損”。
若然者，其心志【一】，其容寂【二】，其顙頯【三】；凄然似秋【四】，暖然似春【五】，喜怒通四時(shí)【六】，與物有宜而莫知其極【七】。
【一】【注】所居而安為志?！ 臼琛咳羧缫郧安痪璧赖刃模切膽阎玖Χ苤氯灰?。故老經(jīng)云，強(qiáng)行者有志。◎家世父曰：郭象注，所居而安為志，應(yīng)作其心志。說(shuō)文：志，心之所之也。商書，若射之有志，孔疏云：如射之有志，志之所主，欲得中也。佛書性相如如，常住不遷，即此所謂其心志也?！驊c藩案說(shuō)文無(wú)志篆，所引當(dāng)出字林字書。
【釋文】“其心志”當(dāng)為“其心忘”，“志”為“忘”字的形誤?！ 径俊咀ⅰ侩m行而無(wú)傷于靜?！ 踞屛摹俊度荨瘛繁疽嘧骷?。崔本作●。盧文弨曰：舊本訛家，今改正，說(shuō)見前。本書作寂。
【三】【注】頯，大樸之貌。
【疏】顙，額也。頯，大樸貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閑雅，相貌端嚴(yán)。日角月弦，即斯類也。
【釋文】《其顙》息黨反。崔云：也?！额`》徐去軌反，郭苦對(duì)反，李音仇，一音逵，權(quán)也。王云：質(zhì)樸無(wú)飾也。向本作●，云：●然，大樸貌。廣雅云：●，大也。五罪反。
【四】【注】殺物非為威也?！踞屛摹俊镀嗳弧菲呶鞣础?br>
【五】【注】生物非為仁也。【釋文】《暖然》音暄，徐況晚反。
【六】【注】夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴(yán)，而未嘗有心也。然有溫嚴(yán)之貌，生殺之節(jié)，故寄名于喜怒也。
【疏】圣人無(wú)心，有感斯應(yīng)，威恩適務(wù)，寬猛逗機(jī)。同素秋之降霜，本無(wú)心于肅殺；似青春之生育，寧有意于仁惠！是以真人如雷行風(fēng)動(dòng)，木茂華敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。
【七】【注】無(wú)心于物，故不奪物宜；無(wú)物不宜，故莫知其極。
【疏】真人應(yīng)世，赴感隨時(shí)，與物交涉，必有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。
故圣人之用兵也，亡國(guó)而不失人心【一】；利澤施乎萬(wàn)世，不為愛人【二】。故樂(lè)通物，非圣人也【三】；有親，非仁也【四】；天時(shí)，非賢也【五】；利害不通，非君子也【六】；行名失己，非士也【七】；亡身不真，非役人也【八】。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也【九】。
【一】【疏】堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，并上合天時(shí)，下符人事。所以興動(dòng)干戈，吊民問(wèn)罪，雖復(fù)殄亡邦國(guó)，而不失百姓歡心故也。
【釋文】《亡國(guó)而不失人心》崔云：亡敵國(guó)而得其人心。
【二】【注】因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故圣人之在天下，暖焉若春陽(yáng)之自和，故蒙（一）澤者不謝；凄乎若秋霜之自降，故雕落者不怨也。 【疏】利物滋澤，事等陽(yáng)春，豈直一時(shí)，乃施乎萬(wàn)世。而芻狗百姓，故無(wú)偏愛之情。
【三】【注】夫圣人無(wú)樂(lè)也，直莫之塞而物自通。
【疏】夫懸鏡高臺(tái)，物來(lái)斯照，不迎不送，豈有情哉！大圣應(yīng)機(jī)，其義亦爾。和而不唱，非謂樂(lè)通。故知授意于物，非圣人者也。 【四】【注】至仁無(wú)親，任理而自存。
【疏】至仁無(wú)親，親則非至仁也。
【五】【注】時(shí)天者，未若忘時(shí)而自合之賢也?！ 臼琛空夹笾澯?，候天時(shí)之去就，此乃小智，豈是大賢者也！
【六】【注】不能一是非之涂而就利違害，則傷德而累當(dāng)矣。 【疏】未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執(zhí)是非者，身且不能自達(dá)，焉能君子人物乎！
【七】【注】善為士者，遺名而自得，故名當(dāng)其實(shí)而福應(yīng)其身。
【疏】矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非為道之士。
【釋文】《行名》下孟反?！陡?yīng)》應(yīng)對(duì)之應(yīng)。 【八】【注】自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！
【疏】夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅(qū)役，焉能役人哉！ 【九】【注】斯皆舍己效（二）人，徇彼傷我者也。 【疏】姓狐，字不偕，古之賢人，又云，堯時(shí)賢人，不受堯讓，投河而死。務(wù)光，黃帝時(shí)人，身長(zhǎng)七尺。又云：夏時(shí)人，餌藥養(yǎng)性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負(fù)石沈于廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農(nóng)之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱于河?xùn)|首陽(yáng)山，不食其粟，卒餓而死?；?，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮。胥余者，箕子名也。又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吳王夫差之臣，忠諫不從，抉眼而死，尸沈于江。紀(jì)他者，姓紀(jì)，名他，湯時(shí)逸人也；聞湯讓務(wù)光，恐及乎己，遂將弟子陷于窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。此數(shù)子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至于此。自餓自沉，促齡夭命，而芳名令譽(yù)，傳諸史籍。斯乃被他驅(qū)使，何能役人！悅樂(lè)眾人之耳目，焉能自適其情性耶！
【釋文】《狐不偕》司馬云：古賢人也?！秳?wù)光》皇甫謐云：黃帝時(shí)人，耳長(zhǎng)七寸?！恫氖妪R》孤竹君之二子?！痘玉阌唷匪抉R云：胥余，箕子名也，見尸子。崔同。又云：尸子曰：箕子胥余，漆身為厲，被發(fā)佯狂?；蛟疲菏釉唬罕雀梢?，胥余其名?！驊c藩案書微子正義、僖十五年左傳正義、論語(yǔ)十八正義，并引司馬云：箕子，名胥余。與釋文異?！都o(jì)他》徒何反。《申徒狄》殷時(shí)人，負(fù)石自沉于河。崔本作司徒狄?！督陨帷芬羯?。下同。 【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽久撁勺?。（二）世德堂本效作殉。
古之真人，其狀義而不朋【一】，若不足而不承【二】；與乎其觚而不堅(jiān)也【三】，張乎其虛而不華也【四】；邴邴乎其似喜乎（一）【五】！崔乎其不得已乎（二）【六】！滀乎進(jìn)我色也【七】，與乎止我德也【八】；厲乎其似世乎（三）【九】！謷乎其未可制也；【一０】連乎其似好閉也【一一】，悗乎忘其言也【一二】，以刑為體【一三】，以禮為翼【一四】，以知為時(shí)【一五】，以德為循【一六】。以刑為體者，綽乎其殺也【一七】；以禮為翼者，所以行于世也【一八】；以知為時(shí)者，不得已于事也【一九】；以德為循者，言其與有足者至于丘也【二○】；而人真以為勤行者也】二一】。故其好之也一，其弗好之也一【二二】。其一也一，其不一也一【二三】。其一與天為徒【二四】，其不一與人為徒【二五】。天與人不相勝也，是之謂真人【二六】。
【一】【注】與物同宜而非朋黨。
【疏】狀，跡也。義，宜也。降跡同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無(wú)偏黨也。◎俞樾曰：郭注訓(xùn)義為宜，朋為黨，望文生訓(xùn)，殊為失之。此言其狀，豈言其德乎？義當(dāng)讀為峨，峨與義并從我聲，故得通用。天道篇而狀義然，義然即峨然也。朋讀為崩。易復(fù)象辭朋來(lái)無(wú)咎，漢書五行志引作●來(lái)無(wú)咎，是也。其狀峨而不●者，言其狀峨然高大而不崩壞也。廣雅釋詁：峨，高也；釋訓(xùn)：峨峨，高也。高與大，義相近，故文選西京賦神山峨峨，薛綜注曰：峨峨，高大也。天道篇義然，即可以此說(shuō)之。郭不知義為峨之假字，于此文則訓(xùn)為宜，于彼文則曰踶跂自持之貌，皆就本字為說(shuō)，失之。
【二】【注】沖虛無(wú)余，如不足也；下之而無(wú)不上，若不足而不承也。
【疏】韜晦沖虛，獨(dú)如神智不足；率性而動(dòng)，（汛）〔泛〕然自得，故無(wú)所稟承者也。
【釋文】《不承》如字。李云：迎也。又音拯。《不上》時(shí)掌反。
【三】【注】常游于獨(dú)而非固守。
【疏】觚，獨(dú)也。堅(jiān)，固也。仿徨放任，容與自得，遨游獨(dú)化之場(chǎng)而不固執(zhí)之。
【釋文】《與乎》如字，又音豫，同云：疑貌?！虮R文弨曰：同當(dāng)是向字之誤?！镀漉芬艄?。王云：觚，特立群也。崔云：觚，棱也?！蛴衢性唬汗⒃唬Ｓ斡讵?dú)而非固守，是讀觚為孤，然與不堅(jiān)之義殊不相應(yīng)。釋文引崔云，觚，棱也，亦與不堅(jiān)之義不應(yīng)。殆皆非也。養(yǎng)生主篇技經(jīng)●綮之未嘗，而況大軱乎，釋文引崔云：不盤結(jié)骨。疑此觚字即彼軱字。骨之盤結(jié)，是至堅(jiān)者也；軱而不堅(jiān)，是謂真人。崔不知觚軱之同字，故前后異訓(xùn)耳?！蚶顦E曰：與乎其觚與張乎其虛對(duì)文，觚字太不倫。據(jù)注疏，觚訓(xùn)獨(dú)。釋文引王云：觚，特立不倚也。并是孤字之義。知所據(jù)本必皆作孤，觚是假借。爾雅釋地觚竹北戶，釋文云：本又作孤。此觚孤互通之證。孤特者率方而有棱，故其字亦可借觚為之。與乎二字，與下與乎止我德也復(fù)，疑此誤。注云常游于獨(dú)，就游字義求之，或元是●字，抑或是?字。說(shuō)文：●，安行也。?，趣步??也。并與游義合。
【四】【注】曠然無(wú)懷，乃至于實(shí)。
【疏】張，廣大貌也。靈府寬閑，與虛空等量，而智德真實(shí)，故不浮華。
【五】【注】至人無(wú)喜，暢然和適，故似喜也。
【疏】邴邴，喜貌也。隨變?nèi)位鏊惯m，實(shí)忘喜怒，故云似喜者也。
【釋文】《邴邴》徐音丙，郭甫杏反。向云：喜貌。簡(jiǎn)文云：明貌。
【六】【注】動(dòng)靜行止，常居必然之極。
【疏】崔，動(dòng)也。已，止也。真人凝寂，應(yīng)物無(wú)方，迫而后動(dòng)，非關(guān)先唱故，不得已而應(yīng)之者也。
【釋文】《崔乎》（于）〔千〕罪反，徐息罪反。郭且雷反。向云：動(dòng)貌。簡(jiǎn)文云：速貌。
【七】【注】不以物傷己也?！ 臼琛繙洌垡?。進(jìn)益也。心同止水，故能滀聚群生。是以應(yīng)而無(wú)情，惠而不費(fèi)，適我益我，神色終無(wú)減損者也。
【釋文】《滀乎》本又作?，敕六反。司馬云：色憤起貌。王云：富有德充也。簡(jiǎn)文云：聚也。
【八】【注】無(wú)所趨也?！ 臼琛侩m復(fù)應(yīng)動(dòng)隨世，接物逗機(jī)，而恒容與無(wú)為，作于真德，所謂動(dòng)而常寂者也。
【九】【注】至人無(wú)厲，與世同行，故若厲也。
【疏】厲，危也。真人一于安危，冥于禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘羑里，雖遭危厄，不廢無(wú)為之事也?！ 踞屛摹俊秴柡酢啡缱?。崔本作廣，云：苞羅者廣也。◎俞樾曰：郭注殊不可通。且如注意，當(dāng)云世乎其似厲，不當(dāng)反言其似世也。今案世乃泰之假字。荀子榮辱篇橋泄者人之殃也，劉氏臺(tái)拱補(bǔ)注曰：橋泄即驕泰之異文。荀子他篇或作汏，或作忕，或作泰，皆同。漏泄之泄，古多與外大害敗為韻，亦讀如泰也。又引賈子簡(jiǎn)泄不可以得士為證。然則以世為泰，猶以泄為泰也。猛厲與驕泰，其義相應(yīng)。釋文曰，厲，崔本作廣，廣大亦與泰義相應(yīng)，泰亦大也。若以本字讀之，而曰似世，則皆不可通矣?！驊c藩案厲當(dāng)從崔本作廣者是。郭注訓(xùn)與世同行，則有廣大之義。然既曰無(wú)厲，又曰若厲，殊失解義。經(jīng)傳中厲廣二字，往往而混。如禮月令天子乃厲飾，淮南時(shí)則篇作廣飾。史記平津侯傳厲賢予祿，徐廣曰：厲亦作廣。儒林傳以廣賢材，漢書廣作厲。漢書地理志齊郡廣，說(shuō)文水部注廣訛為厲。皆其證?！蛴职赣崾显剖罏樘┲僮?，是也。古無(wú)泰字，其字作大。大世二字，古音義同，得通用也。禮曲禮不敢與世子同名，注：世，或?yàn)榇蟆４呵镂娜甏笫椅輭?，公羊作世室。衛(wèi)太叔儀，公羊作世叔儀。宋樂(lè)大心，公羊〔作〕樂(lè)世心。鄭子大叔，論語(yǔ)作世叔。皆其證?！ 疽唬啊俊咀ⅰ扛叻哦缘谩?br>
【疏】圣德廣大，謷然高遠(yuǎn)，超于世表，故不可禁制也。
【釋文】《謷乎》五羔反，徐五到反。司馬云：志遠(yuǎn)貌。王云：高邁于俗也。
【一一】【注】綿邈深遠(yuǎn)，莫見其門。
【疏】連，長(zhǎng)也。圣德遐長(zhǎng)，連綿難測(cè)。心知路絕，孰見其門，昏默音聲，似如關(guān)閉，不聞見人也。
【釋文】《連乎》如字。李云：連，綿長(zhǎng)貌。崔云：蹇連也，音輦?！端坪谩泛魣?bào)反，下皆同?！ 疽欢俊咀ⅰ坎蛔R(shí)不知而天機(jī)自發(fā)，故悗然也。
【疏】悗，無(wú)心貌也。放任安排，無(wú)為虛淡，得玄珠于赤水，所以忘言。自此以前，歷顯真人自利利他內(nèi)外德行。從此以下，明真人利物為政之方也。
【釋文】《悗乎》亡本反。字或作免。李云：無(wú)匹貌。王云：廢忘也。崔云：婉順也。
【一三】【注】刑者，治之體，非我為。
【釋文】《治之》直吏反。
【一四】【注】禮者，世之所以自行耳，非我制。
【疏】用刑法為治，政之體本；以體樂(lè)為御，物之羽儀?！ 疽晃濉俊咀ⅰ恐撸瑫r(shí)之動(dòng)，非我唱。
【一六】【注】德者，自彼所循，非我作。
【疏】循，順也。用智照機(jī)，不失時(shí)候；以德接物，俯順物情。以前略標(biāo)，此以下解釋也。
【釋文】《為循》本亦作修，兩得。◎俞樾曰：陸氏以為兩得，非。下文與有足者至于丘也，自〔以〕作循為是。說(shuō)文：循，順行也。若作修則無(wú)義矣。◎慶藩案作（修）〔循〕是也。廣雅：循，述也。詩(shī)邶風(fēng)傳；述，循也。隸書循修字易混。易系辭損德之修也，釋文：馬作循。晉語(yǔ)●瞍修聲，王制正義作循聲。史記商君傳湯武不循古而王，索隱：商君書作修古。管子九守篇循名而督實(shí)，今本訛作修。皆其例?！ 疽黄摺俊咀ⅰ咳沃沃詺ⅲ孰m殺而寬。
【疏】綽，寬也。所以用刑法為治體者，以殺止殺，殺一懲萬(wàn)，故雖殺而寬簡(jiǎn)。是以惠者民之讎，法者民之父。
【釋文】《綽乎》昌略反。崔本作淖。
【一八】【注】順世之所行，故無(wú)不行?！ 臼琛慷Y雖忠信之薄，而為御世之首，故不學(xué)禮無(wú)以立，非禮勿動(dòng)，非禮勿言，人而無(wú)禮，胡不遄死。是故禮之于治，要哉！羽翼人倫，所以大行于世者也。
【一九】【注】夫高下相受，不可逆之流也；小大相群（四）。不得已之勢(shì)也；曠然無(wú)情，群知之府也。承百流之會(huì)，居師人之極者，奚為哉？任時(shí)世之知，委必然之事，付之天下而已。 【疏】隨機(jī)感以接物，運(yùn)至知以應(yīng)時(shí)，理無(wú)可視聽之色聲，事有不得已之形勢(shì)。故為宗師者，曠然無(wú)懷，付之群智，居必然之會(huì)，乘之以游者也。
【二０】【注】丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足于本也。付群德之自循，斯與有足者至于本也，本至而理盡矣。
【疏】丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至于丘也?！蚣沂栏冈唬嚎装矅?guó)云，九州之志，謂之九丘，莊子則陽(yáng)篇亦云丘里之言，是凡所居曰丘，顓頊遺墟，謂之帝丘。有足而能行，終必反其所居。循禮者，若所居之安，有足而必至也?！ 径弧俊咀ⅰ糠泊私宰员硕?，成之不在己，則雖處萬(wàn)機(jī)之極，而常閑暇自適，忽然不覺(jué)事之經(jīng)身，悗然不識(shí)言之在口。而人之大迷，真謂至人之為勤行者也?！ 臼琛糠蛑寥苏?，動(dòng)若行云，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應(yīng)，豈有懷于為物，情系于拯救者乎！而凡俗之人，觸涂封執(zhí)，見舟航庶品，亭毒群生，實(shí)謂圣人勤行不怠。詎知汾水之上，凝淡窅然？故〔前〕文云孰●以物為事也?！ 踞屛摹俊冻ｉe》音閑。
【二二】【注】常無(wú)心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無(wú)二也。
【疏】既忘懷于美惡，亦遣蕩于愛憎。故好與弗好，出自凡情，而圣智虛融，未嘗不一。
【二三】【注】其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。
【疏】其一，圣智也；其不一，凡情也。既而凡圣不二，故不一皆一之也。
【二四】【注】無(wú)有而不一者，天也。
【二五】【注】彼彼而我我者，人也。 【疏】同天人，齊萬(wàn)致，與玄天而為類也。彼彼而我我，將凡庶而為徒也。
【二六】【注】夫真人同天人，齊萬(wàn)致。萬(wàn)致不相非，天人不相勝，故曠然無(wú)不一，冥然無(wú)不在（五），而玄同彼我也。
【疏】雖復(fù)天無(wú)彼我，人有是非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負(fù)。體此趣者，可謂真人者也。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引文如海成玄瑛張君房本喜乎作喜也。（二）又引文成張本重崔字，已乎作已也。（三）又世乎作世也。（四）趙諫議本群作君。（五）宋本在作任?！ ?font color='#cc6600'>死生，命也，其有夜旦之常，天也【一】。人之有所不得與，皆物之情也【二】。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎【三】！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎【四】！
【一】【注】其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉！
【疏】夫旦明夜闇，天之常道；死生來(lái)去，人之分命。天不能無(wú)晝夜，人焉能無(wú)死生。故任變隨流，我將于何系哉！
【釋文】《夜旦》如字。崔本作靼，音怛。
【二】【注】夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。
【疏】夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所系哉！而流俗之徒，逆于造化，不能安時(shí)處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂(lè)存懷。斯乃凡物之滯情，豈是真人之通智也！
【三】【注】卓者，獨(dú)化之謂也。夫相因之功，莫若獨(dú)化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨(dú)化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節(jié)，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨(dú)化，至于玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。
【疏】卓者，獨(dú)化之謂也。彼之眾人，稟氣蒼旻，而獨(dú)以天為父，身猶愛而重之，至于晝夜寒溫，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉(xiāng)，獨(dú)化自然之竟，生天生地，開辟陰陽(yáng)，適可安而任之，何得拒而不順也！
【釋文】《其卓》中學(xué)反?！驊c藩案卓之言超也，絕也，獨(dú)也。字同趠，廣雅，趠絕。一作逴，玉篇：敕角切，蹇也。蹇者獨(dú)任一足，故謂之逴。李善西都賦注：逴躒，猶超絕也?？镏囌祝哼O者，謂超逾不依次第。又作踔。漢書河間獻(xiàn)王傳踔爾不群，說(shuō)苑君道篇踔然獨(dú)立。依說(shuō)文當(dāng)作●。禾部：●，特止。徐鍇〔曰〕：特止，卓止也。卓趠逴踔●，古同聲通用?！陡覑骸窞趼贩础！吨埂芬艟?。
【四】【注】夫真者，不假于物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！
【疏】愈，猶勝也。其真則向之獨(dú)化者也。人獨(dú)以君王為勝己尊貴，尚殞身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎！安排委化，固其宜矣。
泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡（一）以沫，不如相忘于江湖【一】。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道【二】。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死【三】。故善吾生者，乃所以善吾死也【四】。 【一】【注】與其不足而相愛，豈若有余而相忘！
【疏】此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無(wú)復(fù)往還，彼此相忘，恩情斷絕。洎乎泉源旱涸，鳣鮪困苦，共處陸地，?尾曝腮。于是吐沫相濡，呴氣相濕，恩愛往來(lái)，更相親附，比之江湖，去之遠(yuǎn)矣。亦猶大道之世，物各逍遙，雞犬聲聞，不相來(lái)往。淳風(fēng)既散，澆浪漸興，從理生教，圣跡斯起；矜蹩躠以為仁，踶跂以為義，父子兄弟，懷情相欺。圣人羞之，良有以也。故知魚失水所以呴濡，人喪道所以親愛之者也。
【釋文】《泉涸》戶各反，郭戶格反。爾雅云：竭也?！断鄥椤窙r于況付二反?！断酁a》本又作濡，音儒，或一音如戍反?！兑阅芬裟??！断嗤芬敉?。下同
【二】【注】夫非譽(yù)皆生于不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無(wú)不適矣，又安知堯桀之所在耶！
【疏】此合喻。夫唐堯圣君，夏桀庸主，故譽(yù)堯善而非桀惡，祖述堯舜以勖將來(lái)，仁義之興，自茲為本也。豈若無(wú)善無(wú)惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣！然后出生入死，隨變化而遨游；莫往莫來(lái)，履玄道而自得；豈與夫呴濡圣跡，同年而語(yǔ)哉！
【釋文】《譽(yù)堯》音余。注同。
【三】【注】夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉！
【疏】大塊者，自然也。夫形是構(gòu)造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運(yùn)載有形，生必勞苦；老既無(wú)能，暫時(shí)閑逸；死滅還無(wú)，理歸停憩；四者雖變而未始非我，而我坦然何所惜耶！ 【釋文】《大塊》苦怪反，又苦對(duì)反，徐胡罪反。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云：大塊，自然也。釋文闕。《佚我》音逸。
【四】【注】死與生，皆命也。無(wú)善則死，有善則生，不獨(dú)善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。
【疏】夫形生老死，皆我也。故以善吾生為善者，吾死亦可以為善矣。 【?！浚ㄒ唬┶w諫議本作濡?！ ?font color='#cc6600'>夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣【一】。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也【二】。藏小大有宜，猶有所遁【三】。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也【四】。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也【五】，其為樂(lè)可勝計(jì)邪【六】！故圣人將游于物之所不得遁而皆存【七】。善妖（一）善老，善始善終，人猶效之【八】，又況萬(wàn)物之所系，而一化之所待乎【九】！
【一】【注】方言死生變化之不可逃，故先舉無(wú)逃之極，然后明之以必變之符，將任化而無(wú)系也。
【釋文】《于壑》火各反。
【二】【注】夫無(wú)力之力，莫大于變化者也；故乃揭天地以趨新，負(fù)山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬(wàn)物無(wú)時(shí)而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復(fù)今我也。我與今俱往，豈常守故哉（二）！而世莫之覺(jué)，橫謂今之所遇可系而在，豈不昧哉！
【疏】夜半闇冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船于海壑，正合其宜；隱山岳于澤中，謂之得所。然而造化之力，擔(dān)負(fù)而趨；變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動(dòng)巋然。豈知冥中貿(mào)遷，無(wú)時(shí)暫息。昨我今我，其義亦然也?！蛴衢性唬荷椒强刹赜跐?，且亦非有力者所能負(fù)之而走，其義難通。山，疑當(dāng)讀為汕。爾雅釋器，罺謂之汕。詩(shī)南有嘉魚篇毛傳曰：汕，汕樔也，箋云：今之撩罟也。藏舟藏汕，疑皆以漁者言，恐為人所竊，故藏之，乃世俗常有之事，故莊子以為喻耳?！蚣沂栏冈唬痕挚梢圆刂?，澤之大可以藏山。然而大化之運(yùn)行無(wú)窮，舉天地萬(wàn)物，日夜推移，以舍故而即新，而未稍有止息。水負(fù)舟而立，水移即舟移矣；氣負(fù)山而行，氣運(yùn)即山運(yùn)矣。夜半者，惟行于無(wú)象無(wú)兆之中，而人莫之見也?！驊c藩案文選江文通雜禮詩(shī)注引司馬云：舟，水物；山，陸居者。藏之壑澤，非人意所求，謂之固；有力者或能取之。釋文闕。
【釋文】《乃揭》其列其謁二反。
【三】【注】不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無(wú)以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遯也；無(wú)藏而任化者，變不能變也。
【疏】遁，變化也。藏舟于壑，藏山于澤，此藏大也；藏人于室，藏物于器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無(wú)處可逃也。
【四】【注】無(wú)所藏而都任之，則與物無(wú)不冥，與化無(wú)不一。故無(wú)外無(wú)內(nèi)，無(wú)死無(wú)生，體天地而合變化，索所遁而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
【疏】恒，常也。夫藏天下于天下者，豈藏之哉？蓋無(wú)所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨游者，斯藏天下于天下也。既變所不能變，何所遁之有哉！此乃體凝寂之人物，達(dá)大道之真情，豈流俗之迷徒，運(yùn)人間之小智耶！
【釋文】《索所》所百反。
【五】【注】人形乃（三）是萬(wàn)化之一遇耳，未足獨(dú)喜也。無(wú)極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而余物無(wú)樂(lè)耶！◎慶藩案文選賈長(zhǎng)沙（鵬）〔鵩〕（四）鳥賦注引司馬云：當(dāng)復(fù)化而為無(wú)。釋文闕。
【釋文】《無(wú)樂(lè)》音洛。下及注同。
【六】【注】本非人而化為人，化為人，失于故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無(wú)窮，何所不遇！所遇而樂(lè)，樂(lè)豈有極乎！
【疏】特，獨(dú)也。犯，遇也。夫大冶洪爐，陶鑄群品，獨(dú)遇人形，遂以為樂(lè)。如人形者，其貌類無(wú)窮，所遇即喜，喜亦何極！是以唯形與喜，不可勝計(jì)。
【釋文】《可勝》音升。
【七】【注】夫圣人游于變化之涂，放于日新之流，萬(wàn)物萬(wàn)化，亦與之萬(wàn)化，化者無(wú)極，亦與之無(wú)極，誰(shuí)得遁之哉！夫于生為亡而于死為存，則何時(shí)而非存哉！
【疏】夫物不得遯者，自然也，孰能逃于自然之道乎！是故圣人游心變化之涂，放任日新之境，未始非我，何往不存耶！ 【八】【注】此自均于百年之內(nèi)，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。
【釋文】《善妖》崔本作狡，同。古卯反。本又作夭，于表反。簡(jiǎn)文于橋反，云：異也?！虮R文弨曰：今本作夭?！驊c藩案妖字，正作夭。夭妖古通用。史記周本紀(jì)后宮童妾所棄妖子，徐廣曰：妖，一作夭。崔氏作狡，非也?！渡粕佟吩?shī)照反。《否老》音鄙。本亦作鄙?！镀酱狻冯m遂反。
【九】【注】此玄同萬(wàn)物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎！
【疏】系，屬也。夫人之識(shí)性，明暗不同。自有百年之中，一生之內(nèi)，從容平淡，鮮有欣戚，至于壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復(fù)無(wú)嫌惡，猶足以為物師傅，人放效之。而況混同萬(wàn)物，冥一變化。屬在至人，必資圣知，為物宗匠，不亦宜乎！
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽狙髫玻I誤引張君房本作少。（二）趙諫議本無(wú)哉字。（三）趙本乃作方。（四）鵩字依文選改。
夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形【一】；可傳而不可受【二】，可得而不可見【三】；自本自根，未有天地，自古以固存【四】；神鬼神帝，生天生地【五】；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為（一）老【六】。狶韋氏得之，以挈天地【七】；伏戲氏得之，以襲氣母【八】；維斗得之，終古不忒【九】；日月得之，終古不息【一０】；堪壞得之，以襲昆侖【一一】；馮夷得之，以游大川【一二】；肩吾得之，以處大山【一三】；黃帝得之，以登云天【一四】；顓頊得之，以處玄宮【一五】；禺強(qiáng)得之，立乎北極【一六】；西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫知其終【一七】；彭祖得之，上及有虞，下及五伯【一八】；傅說(shuō)得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星【一九】。
【一】【注】有無(wú)情之情，故無(wú)為也；有無(wú)常之信，故無(wú)形也。
【疏】明鑒洞照，有情也。趣機(jī)若響，有信也。恬淡寂寞，無(wú)為也。視之不見，無(wú)形也。
【二】【注】古今傳而宅之，莫能受而有之。
【釋文】《可傳》直專反。注同。
【三】【注】咸得自容，而莫見其狀。
【疏】寄言詮理，可傳也。體非量數(shù)，不可受也。方寸獨(dú)悟，可得也。離于形色，不可見也。
【四】【注】明無(wú)不待有而無(wú)也。
【疏】自，從也。存，有也。虛通至道，無(wú)始無(wú)終。從（本）〔古〕（二）以來(lái)，未有天地，五氣未兆，大道存焉。故老經(jīng)云有物混成，先天地生；又云迎之不見其首，隨之不見其后者也。
【五】【注】無(wú)也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神（三）之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉！ 【疏】言大道能神于鬼靈，神于天帝，開明三景，生立二儀，至無(wú)之力，有茲功用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故老經(jīng)云天得一以清，神得一以靈也。
【六】【注】言道之無(wú)所不在也，故在高為無(wú)高，在深為無(wú)深，在久為無(wú)久，在老為無(wú)老，無(wú)所不在，而所在皆無(wú)也。且上下無(wú)不格者，不得以高卑稱也；外內(nèi)無(wú)不至者，不得以表里名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無(wú)者，不可謂老也。
【疏】太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠(yuǎn)；在六合之下，不為深邃；先天地生，不為長(zhǎng)久；長(zhǎng)于敻古，不為耆艾。言非高非深，非久非老，故道無(wú)不在而所在皆無(wú)者也。
【釋文】《在大極》音泰?！吨取芬槐咀髦任矗薇就??！虮R文弨曰：今本作一本作先之，無(wú)未字?！断忍臁废に]反。《長(zhǎng)于》丁丈反?！斗Q也》尺證反。
【七】【疏】狶韋氏，文字已前遠(yuǎn)古帝王號(hào)也。得靈通之道，故能驅(qū)馭群品，提挈二儀。又作契字者，契，合也，言能混同萬(wàn)物，符合二儀者也。 【釋文】《狶韋氏》許豈反，郭褚伊反。李音豕。司馬云：上古帝王名。《以挈》徐苦結(jié)反，郭苦系反。司馬云：要也，得天地要也。崔云：成也。 【八】【疏】伏戲，三皇也，能伏牛乘馬，養(yǎng)伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元?dú)庵?，?yīng)道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調(diào)陰陽(yáng)，合元?dú)庖病?br>
【釋文】《伏戲》音羲。崔本作伏戲氏。《以襲氣母》司馬云：襲，入也。氣母，元?dú)庵敢?。崔云：取元?dú)庵尽?br>
【九】【疏】維斗，北斗也，為眾星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古，始也。得于至道，故歷于終始，維持天地，心無(wú)差忒。
【釋文】《維斗》李云：北斗，所以為天下綱維?！虮R文弨曰：今本天下作天之。《終古》崔云：終古，久也。鄭玄注周禮云：終古，猶言常也?！恫贿匪梅?，差也。崔本作代。
【一０】【疏】日月光證于一道，故得終始照臨，竟無(wú)休息者也。
【一一】【疏】昆侖，山名也，在北海之北?？皦?，昆侖山神名也。襲，入也?？皦娜嗣娅F身，得道入昆侖山為神也。
【釋文】《堪壞》徐扶眉反，郭孚杯反。崔作邳。司馬云：堪壞，神名，人面獸形?；茨献鳉J負(fù)?！独觥防ィ蜃麽?，同。音昆。下力門反。昆侖，山名。
【一二】【疏】姓馮，名夷，弘農(nóng)華陰潼鄉(xiāng)堤首里人也，服八石，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷為河伯，故游處盟津大川之中也?！ 踞屛摹俊恶T夷》司馬云：清泠傳曰：馮夷，華陰潼鄉(xiāng)堤首人也。服八石，得水仙，是為河伯。一云以八月庚子浴于河而溺死，一云渡河溺死?！洞蟠ā泛右?。崔本作泰川。
【一三】【疏】肩吾，神名也。得道，故處東岳為太山之神。
【釋文】《肩吾》司馬云：山神，不死，至孔子時(shí)。《大山》音泰，又如字。
【一四】【疏】黃帝，軒轅也。采首山之銅，鑄鼎于荊山之下，鼎成，有龍垂于鼎以迎帝，帝遂將群臣及后宮七十二人，白日乘云駕龍，以登上天，仙化而去?！ 踞屛摹俊饵S帝》崔云：得道而上天也。
【一五】【疏】顓頊，（皇）〔黃〕帝之孫，即帝高陽(yáng)也，亦曰玄帝。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。采羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，為北方之帝。玄者，北方之色，故處于玄宮也。
【釋文】《顓頊》音專。下許玉反?！缎m》李云，顓頊，帝高陽(yáng)氏。玄宮，北方宮也。月令曰：其帝顓頊，其神玄冥。
【一六】【疏】禺強(qiáng)，水神名也，亦曰禺京。人面鳥身，乘龍而行，與顓頊并軒轅之胤也。雖復(fù)得道，不居帝位而為水神。水位北方，故位號(hào)北極也。
【釋文】《禺強(qiáng)》音虞，郭語(yǔ)龍反。司馬云：山海經(jīng)曰：北海之渚有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名禺強(qiáng)。崔云：大荒經(jīng)曰：北海之神，名曰禺強(qiáng)，靈龜為之使。歸藏曰：昔穆王子筮卦于禺強(qiáng)。案海外經(jīng)云：北方禺強(qiáng)，黑身手足，乘兩龍。郭璞以為水神，人面鳥身。簡(jiǎn)文云：北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。
【一七】【疏】少?gòu)V，西極山名也。王母，太陰之精也，豹尾，虎齒，善笑。舜時(shí)，王母遣使獻(xiàn)玉環(huán)，漢武帝時(shí)，獻(xiàn)青桃。顏容若十六七女子，甚端正，常坐西方少?gòu)V之山，不復(fù)生死，故莫知始終也。
【釋文】《西王母》山海經(jīng)云：狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。漢武內(nèi)傳云：西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也?！渡?gòu)V》司馬云：穴名。崔云：山名。或云，西方空界之名?！ 疽话恕俊臼琛颗碜?，帝顓頊之玄孫也。封于彭城，其道可祖，故稱彭祖，善養(yǎng)性，得道者也。五伯者，昆吾為夏伯，大彭豕韋為殷伯，齊桓晉文為周伯，合為五伯。而彭祖得道，所以長(zhǎng)年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也。
【釋文】《彭祖》解見逍遙篇。崔云：壽七百歲?；蛞詾橄?，不死?！段宀啡缱?。又音霸。崔李云：夏伯昆吾，殷大彭豕韋，周齊桓晉文。
【一九】【注】道，無(wú)能也。此言得之于道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資于道，內(nèi)不由于己，掘然自得而獨(dú)化也。夫生之難也，猶獨(dú)化而自得之矣，既得其生，又何患于生之不得而為之哉！故夫（四）為生果不足以全生，以其生之不由于己為也，而為之則傷其真生也。
【疏】武丁，殷王名也，號(hào)曰高宗。高宗夢(mèng)得傅說(shuō)，使求之天下，于陜州河北縣傅（嚴(yán)）〔巖〕板筑之所而得之，相于武丁，奄然清泰。傅說(shuō)，星精也。而傅說(shuō)一星在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之?dāng)?shù)，維持東方，故言乘東維、騎箕尾；而與角亢等星比并行列，故言比于列星也。
【釋文】《傅說(shuō)》音悅。《得之以相》息亮反?！段涠⊙儆刑煜鲁藮|維騎箕尾而比于列星》司馬云：傅說(shuō)，殷相也。武丁，殷王高宗也。東維，箕斗之間，天漢津之東維也。星經(jīng)曰：傅說(shuō)一星在尾上，言其乘東維，騎箕尾之間也。崔云：傅說(shuō)死，其精神乘東維，托龍尾，乃列宿。今尾上有傅說(shuō)星。崔本此下更有其生無(wú)父母，死登假三年而形遁，此言神之無(wú)能名者也，凡二十二字?！毒蛉弧菲湮鸱?。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽緹o(wú)為字。（二）古字依正文改。（三）世德堂本神作人。（四）世德堂本無(wú)夫字。
南伯子葵問(wèn)乎女偊曰：“子之年長(zhǎng)矣，而色若（?）〔孺〕子，何也【一】？”
【一】【疏】葵當(dāng)為綦字之誤，猶人間世篇中南郭子綦也。女偊，古之懷道人也。孺子，猶稚子也。女偊久聞至道，故能攝衛(wèi)養(yǎng)生，年雖老，猶有童顏之色，駐彩之狀。既異凡人，是故子葵問(wèn)其何以致此也。
【釋文】《南伯子葵》李云：葵當(dāng)為綦，聲之誤也。《女偊》徐音禹，李音矩。一云，是婦人也?！赌觊L(zhǎng)》張丈反。◎盧文弨曰：今本作丁丈反，與前后同?！?子》本亦作孺，如喻反。李云：弱子也?！虮R文弨曰：今本作孺，是正體。
曰：“吾聞道矣【一】?！?/font>
【一】【注】聞道則任其自生，故氣色全也。
【疏】答云：聞道故得全生，是以反少還童，色如稚子?！ ?font color='#cc6600'>南伯子葵曰：“道（一）可得學(xué)邪【一】？”
【一】【疏】睹其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方術(shù)也。
【校】（一）趙諫議本無(wú)道字。
曰：“惡！惡可！子非其人也【一】。夫卜梁倚有圣人之才而無(wú)圣人之道，我有圣人之道而無(wú)圣人之才【二】，吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之【三】，參日而后能外天下【四】；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物【五】；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生【六】；已外生矣，而后能朝徹【七】；朝徹，而后能見獨(dú)【八】；見獨(dú)，而后能無(wú)古今【九】；無(wú)古今，而后能入于不死不生【一０】。殺（一）生者不死，生生者不生【二】。其為物，無(wú)不將也【一二】，無(wú)不迎也【一三】；無(wú)不毀也【一四】，無(wú)不成也【一五】。其名為攖寧?！疽涣繑t寧也者，攖而后成者也【一七】?！?/font>
【一】【疏】惡惡可，言不可也。女偊心神內(nèi)靜，形色外彰。子葵見（有）〔其〕容貌，欣然請(qǐng)學(xué)。嫌其所問(wèn)，故抑之謂非其人也?！ 踞屛摹俊稅簮嚎伞凡⒁魹?。下惡乎同。
【二】【疏】卜梁，姬姓也，倚，名也。虛心凝淡為道，智用明敏為才。言梁有外用之才而無(wú)內(nèi)凝之道，女偊有虛淡之道而無(wú)明敏之才，各滯一邊，未為通美。然以才方道，才劣道勝也。
【釋文】《卜梁倚》魚綺反，又其綺反。李云：卜梁，姓；倚，名。
【三】【疏】庶，慕也。幾，近也。果，決也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道無(wú)由致。是故雖蒙教誨，必須修學(xué)，慕近玄道，決成圣人。若其不然，告示甚易，為須修守，所以成難。然女偊久聞至道，內(nèi)心凝寂，今欲傳告，猶自守之。況在初學(xué)，無(wú)容懈怠，假令口說(shuō)耳聞，蓋亦何益。是以非知之難，行之難也。
【釋文】《亦易》以豉反。
【四】【注】外，猶遺也。
【疏】外，遺忘也。夫?yàn)閹煵灰?，傳道極難。方欲教人，故凝神靜慮，修而守之，凡經(jīng)三日。心既虛寂，萬(wàn)境皆空，是以天下地上，悉皆非有也。
【釋文】《參日》音三。
【五】【注】物者，朝夕所須，切己難忘。
【疏】天下萬(wàn)境疏遠(yuǎn)，所以易忘；資身之物親近，所以難遺。守經(jīng)七日，然后遺之。故郭注云，物者朝夕所須，切己難忘者也?！ 玖俊咀ⅰ慷歼z也。
【疏】隳體離形，坐忘我喪，運(yùn)心既久，遺遣漸深也?！ 酒摺俊咀ⅰ窟z生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無(wú)滯，見機(jī)而作，斯朝徹也?！ 臼琛砍┮?。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝陽(yáng)初啟，故謂之朝徹也。 【釋文】《能朝》如字。李除遙反。下同。《徹》如字。郭司馬云：朝，旦也。徹，達(dá)妙之道。李云：夫能洞照，不崇朝而遠(yuǎn)徹也?！恫粣骸窞趼贩?。下同?！痘砣弧穯净罘?。
【八】【注】當(dāng)所遇而安之，忘先后之所接，斯見獨(dú)者也。
【疏】夫至道凝然，妙絕言象，非無(wú)非有，不古不今，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，絕待絕對(duì)。睹斯勝境，謂之見獨(dú)。故老經(jīng)云寂寞而不改。
【九】【注】與獨(dú)俱往。 【疏】任造物之日新，隨變化而俱往，不為物境所遷，故無(wú)古今之異?！ 疽唬啊俊咀ⅰ糠蛳瞪视兴?，惡死故有生。是以無(wú)系無(wú)惡，然后能無(wú)死無(wú)生。
【疏】古今，會(huì)也。夫時(shí)有古今之異，法有生死之殊者，此蓋迷徒倒置之見也。時(shí)既運(yùn)運(yùn)新新，無(wú)今無(wú)古，故法亦不去不來(lái)，無(wú)死無(wú)生者也。會(huì)斯理者，其唯女偊之子耶！
【一一】【疏】殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既死既生，能入于無(wú)死無(wú)生，故體于法，無(wú)生滅也。法既不生不滅，而情亦何欣何惡耶！任之而無(wú)不適也。
【釋文】《殺生者不死》李云：殺，猶亡也，亡生者不死也。崔云：除其營(yíng)生為殺生?！渡卟簧防钤疲厚嫔卟簧?。崔云：常營(yíng)其生為生生。
【一二】【注】任其自將，故無(wú)不將。
【一三】【注】任其自迎，故無(wú)不迎。
【疏】將，送也。夫道之為物，拯濟(jì)無(wú)方，雖復(fù)不滅不生，亦而生而滅，是以迎無(wú)窮之生，送無(wú)量之死也。
【一四】【注】任其自毀，故無(wú)不毀。
【一五】【注】任其自成，故無(wú)不成。
【疏】不送而送，無(wú)不毀滅；不迎而迎，無(wú)不生成也。
【一六】【注】夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也?！ 臼琛繑t，擾動(dòng)也。寧，寂靜也。夫圣人慈惠，道濟(jì)蒼生，妙本無(wú)名，隨物立稱，動(dòng)而常寂，雖攖而寧者也。
【釋文】《攖》郭音縈，徐于營(yíng)反，李于盈反。崔云：有所系著也?！蚣沂栏冈唬黑w岐孟子注：攖，迫也。物我生死之見迫于中，將迎成毀之機(jī)迫于外，而一無(wú)所動(dòng)其心，乃謂之?dāng)t寧。置身紛紜蕃變交爭(zhēng)互觸之地，而心固寧焉，則幾于成矣，故曰攖而后成。
【一七】【注】物縈而獨(dú)不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也（二）。
【疏】既能和光同塵，動(dòng)而常寂，然后隨物攖擾，善貸生成也。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本殺上有故字。（二）世德堂本也作矣?！ ?font color='#cc6600'>南伯子葵曰：“子獨(dú)惡乎聞之【一】？”
【一】【疏】子葵怪女偊之談，其道高妙，故問(wèn)“子于何處獨(dú)得聞之”？自斯已下，凡有九重，前六約教，后三據(jù)理，并是女偊告示子葵之辭也?！ ?font color='#cc6600'>曰：“聞諸副墨之子【一】，副墨之子聞諸洛誦之孫【二】，洛誦之孫聞之瞻明【三】，瞻明聞之聶許【四】，聶許聞之需役【五】，需役聞之于謳【六】，于謳聞之玄冥【七】，玄冥聞之參寥【八】，參寥聞之疑始【九】?！?/font>
【一】【疏】諸，之也。副，副貳也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生教，故謂文字為副貳也。夫魚必因筌而得，理亦因教而明，故聞之翰墨，以明先因文字得解故也。
【釋文】《副墨》李云：可以副貳玄墨也。崔云：此已下皆古人姓名，或寓之耳，無(wú)其人。
【二】【疏】臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。初既依文生解，所以執(zhí)持披讀；次則漸悟其理，是故羅洛誦之。且教從理生，故稱為子；而誦因教起，名之曰孫也?！ 踞屛摹俊堵逭b》李云：誦，通也。苞洛無(wú)所不通也。
【三】【疏】瞻，視也，亦至也。讀誦精熟，功勞積久，漸見至理，靈府分明。
【釋文】《瞻明》音占。李云：神明洞徹也?！ 舅摹俊臼琛柯?，登也，亦是附耳私語(yǔ)也。既誦之稍深，因教悟理，心生歡悅，私自許當(dāng)，附耳竊私語(yǔ)也。既聞?dòng)诘?，未敢公行，亦是漸登勝妙玄情者也。
【釋文】《聶許》徐乃攝反。李云：許，與也。攝而保之，無(wú)所施與也。
【五】【疏】需，須也。役，用也，行也。雖復(fù)私心自許，智照漸明，必須依教遵循，勤行勿怠。懈而不行，道無(wú)由致。
【釋文】《需役》徐音須，李音儒，云：儒弱為役也。王云：需，待也。役，亭毒也。
【六】【疏】謳，歌謠也。既因教悟理，依解而行，遂使盛惠顯彰，謳歌滿路也?！ 踞屛摹俊队凇芬魹?，又如字?！吨帯沸鞛鹾罘础＠钕阌诜?，云：謳，煦也，欲化之貌。王云：謳，歌謠也。 【七】【注】玄冥者，所以名無(wú)而非無(wú)也。
【疏】玄者，深遠(yuǎn)之名也。冥者，幽寂之稱。既德行內(nèi)融，芳聲外顯，故漸階虛極，以至于玄冥故也。 【釋文】《玄冥》李云：強(qiáng)名曰玄，視之冥然。向郭云：所以名無(wú)而非無(wú)也?！ 景恕俊咀ⅰ糠螂A名以至無(wú)者，必得無(wú)于名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄于參寥，亦是玄之又玄也。
【疏】參，三也。寥，絕也。一者絕有，二者絕無(wú)，三者非有非無(wú)，故謂之三絕也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絕，方造重玄也。
【釋文】《參》七南反?！读取沸炝Φ穹础＠钤疲簠?，高也。高邈寥曠，不可名也?！ 揪拧俊咀ⅰ糠蜃匀恢?，有積習(xí)而成者。蓋階近以至遠(yuǎn)，研粗以至精，故乃七重而后及無(wú)之名，九重而后疑無(wú)是始也。
【疏】始，本也。夫道，超此四句，離彼百非，名言道斷，心知處滅，雖復(fù)三絕，未窮其妙。而三絕之外。道之根本，（而）〔所〕謂重玄之域，眾妙之門，意亦難得而差言之矣。是以不本而本，本無(wú)所本，疑名為本，亦無(wú)的可本，故謂之疑始也?！ 踞屛摹俊兑墒肌防钤疲河忠蔁o(wú)是始，則始非無(wú)名也。《研粗》七胡反?！镀咧亍分饼埛?。下同。
子祀子輿子犁子來(lái)四人相與語(yǔ)曰：“孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。”【一】四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友【二】。
【一】【疏】子祀四人，未詳所據(jù)。觀其心跡，并方外之士，情同淡水，共結(jié)素交，敘莫逆于虛玄，述忘言于至道。夫人起自虛無(wú)，無(wú)則在先，故以無(wú)為首；從無(wú)生有，生則居次，故以生為脊；既生而死，死最居后，故以死為尻；亦故然也。尻首雖別，本是一身；而死生乃異，源乎一體。能達(dá)斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡于其間哉！誰(shuí)能知是，我與為友也。
【釋文】《子祀》崔云：淮南作子永，行年五十四而病傴僂。◎慶藩案崔本作子永，是也。今本淮南精神篇作子求，與崔所見本異。顧千里曰：求當(dāng)作永。抱樸子博喻篇曰子永嘆天倫之偉，字正作永。永求形近，經(jīng)傳中互誤者，不可枚舉?！蹲虞洝繁居肿髋c，音余?！蹲永纭范Y兮反?！稙殄辍房喔岱础?br>
【二】【疏】目擊道存，故相見而笑；同順玄理，故莫逆于心也。
俄而子輿有病，子祀往問(wèn)之【一】。曰：“偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也【二】！曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。”陰陽(yáng)之氣有沴【三】，其心閑而無(wú)事【四】，跰(足鮮)而鑒于井，曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也【五】！”
【一】【疏】友人既病，須往問(wèn)之，任理而行，不乖于方外也。
【二】【疏】偉，大也。造物，猶造化也。拘拘，攣縮不申之貌也。夫洪爐大冶，造物無(wú)偏，豈獨(dú)將我一身故為拘攣之疾！以此而言，無(wú)非命也。子輿達(dá)理，自嘆此辭也。
【釋文】《偉哉》韋鬼反。向云：美也。崔云：自此至鑒于井，皆子祀自說(shuō)病狀也。《拘拘》郭音駒。司馬云：體拘攣也。王云：不申也?！ 救俊咀ⅰ繘l，陵亂也。
【疏】傴僂曲腰，背骨發(fā)露。既其俯而不仰，故藏腑并在上，頭低則頤隱于臍，（膞）〔膊〕聳則肩高于頂，而咽項(xiàng)句曲，大挺如贅。陰陽(yáng)二氣，陵亂不調(diào)，遂使一身，遭斯疾篤?！ 踞屛摹俊肚鷥E》徐力主反?！队陧敗繁疽嘧黜?xiàng)。崔本作釭，音項(xiàng)。◎盧文弨曰：舊作釘，音頂。今本作缸，音項(xiàng)。據(jù)宋本釘音項(xiàng)，疑釘為釭之訛，參酌改正?！毒洹肪銟浞矗旃藕罘??！顿槨沸熘惙??！吨柑臁防钤疲壕滟槪?xiàng)椎也。其形