文子 老子想爾注

則民不爭(zhēng)，亦不盜?！安灰?jiàn)可欲，使心不亂?！薄酢酢醪挥曋?，比如不見(jiàn)，勿令心動(dòng)。若動(dòng)自誡，即□道去復(fù)還，心亂遂之，道去之矣。“圣人治，靈其心，實(shí)其腹。”心者，規(guī)也，中有吉兇善惡。腹者，道囊，氣常欲實(shí)。心為兇惡，道去囊空?？照咭耄闵啡?。虛去心中兇惡，道來(lái)歸之，腹則實(shí)矣?！叭跗渲?，強(qiáng)其骨。”志隨心有善惡，骨隨腹仰氣。彊志為惡，氣去骨枯，弱其惡志，氣歸髓滿?！俺Ｊ姑駸o(wú)知無(wú)欲?！钡澜^不行，耶文滋起，貨賂為生，民竟貪學(xué)之。身隨危傾，當(dāng)禁之。勿知耶文，勿貪寶貨，國(guó)則易治。上之化下，猶風(fēng)之靡草。欲如此，上要當(dāng)知信道。“使知者不敢不為。”上信道不倦，多知之士，雖有耶心，猶志是非。見(jiàn)上勤勤，亦不敢不為也。“則無(wú)不治?！比绱藝?guó)以治也。

　　“道沖而用之不盈?！钡蕾F中和，當(dāng)中和行之，志意不可盈溢違道誡?！皽Y似萬(wàn)物之宗?！钡酪病Ｈ诵械啦贿`誡，淵深似道?！按炱滗J，解其忿。”銳者，心方欲圖惡。忿者，怒也。皆非道所喜。心欲為惡，挫還之，怒欲發(fā)寬解之，勿使五藏忿怒也。自威以道誡，自勸以長(zhǎng)生，於此致當(dāng)。忿爭(zhēng)激，急弦聲，所以者過(guò)。積死遲怒，傷死以疾，五藏以傷，道不能治，故道誡之重，教之丁寧。五藏所以傷者，皆金木水火土氣不和也。和則相生，戰(zhàn)則相克，隨怒事情，輒有所發(fā)。發(fā)一藏則故克所勝，成病煞人。人遇陽(yáng)者，發(fā)囚刻王，怒而無(wú)傷，雖爾去死如發(fā)耳。如人衰者，發(fā)王刻囚，禍成矣?！昂推涔?，同其塵?！鼻樾圆粍?dòng)，喜怒不發(fā)，五藏皆和同相生，與道同光塵也?！罢克瞥４??！比绱苏咳怀Ｔ诓煌??！拔岵恢l(shuí)子，像帝之先。”吾事，道也。帝先者，亦道也，與無(wú)名萬(wàn)物始同一耳。未知誰(shuí)家子能行此道，能行者便像道也，似帝先矣。

　　“天地不仁，以萬(wàn)物為芻茍。”天地像道，仁於諸善，不仁於諸惡，故煞萬(wàn)物惡者不愛(ài)也，視之如芻草如茍畜耳?！笆ト瞬蝗?，以百姓為芻茍?！笔ト朔ㄌ斓兀熟渡迫?，不仁惡人。當(dāng)王政煞惡，亦視之如芻茍也。是以人當(dāng)積善功，其精神與天通。設(shè)欲侵害者，天即救之。庸庸之人，皆是芻茍之徒耳，精神不能通天。所以者，譬如盜賊懷惡，不敢見(jiàn)部史也。精氣自然，與天不親，生死之際，天不知也。黃帝仁圣，知後世意，故結(jié)芻草為茍，以置門戶上。欲言後世門戶，皆芻茍之徒耳。人不解黃帝微意，空而效之，而惡心不改，可謂大患也?！疤斓刂g，其猶橐籥?！钡罋庠陂g，清微不見(jiàn)。含血之類，莫不欽仰。愚者不信，故猶橐者治工排橐?；a者可吹竹，氣動(dòng)有聲，不可見(jiàn)，故以為喻，以解愚心也?！疤摱磺瑒?dòng)而愈出。”清氣不見(jiàn)，像如虛也，然呼吸不屈竭也，動(dòng)之愈益出。“多聞數(shù)窮，不如守中?！倍嘀∪A，不如守道全身。壽盡輒窮，數(shù)數(shù)非一也，不如學(xué)生守中和之道。

　　“谷神不死，是謂玄牡?！惫日?，欲也。精結(jié)為神，欲令神不死，當(dāng)結(jié)精自守。牝者，地也。體性安，女像之，故不掔。男欲結(jié)精，心當(dāng)像地似女，勿為事先?！靶甸T，天地根?！标颍匾?，女像之。陰孔為門，死生之官也，最要故名根。男荼亦名根?！熬d綿若存?！标庩?yáng)之道，以若結(jié)精為生，年以知命，當(dāng)名自止。年少之時(shí)，雖有當(dāng)閑省之。綿綿者，微也。從其微少，若少年則長(zhǎng)存矣。今此乃為大害。道造之何？道重繼祠，種類不絕。欲令合精產(chǎn)生，故教之年少微省不絕，不教之勤力也。勤力之計(jì)，出愚人之心耳，豈可怨道乎！上德之人，志操堅(jiān)彊，能不戀結(jié)產(chǎn)生，少時(shí)便絕，又善神早成。言此者，道精也，故令天地?zé)o祠，龍無(wú)子，仙人無(wú)妻，玉女無(wú)夫，其大信也?！坝弥磺凇！蹦苡么说?，應(yīng)得仙壽，男女之事，不可不勤也?！　　疤扉L(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)久?！蹦芊ǖ?，故能自生而長(zhǎng)久也?！笆且允ト酸崞渖矶硐?。”求長(zhǎng)生者，不勞精思求財(cái)以養(yǎng)身，不以無(wú)功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭(zhēng)，即為後其身也。而目此得仙壽獲福。在俗人先，即為身先?！巴馄渖矶泶??！迸c上同義?！耙云錈o(wú)尸，故能成其尸?！辈恢L(zhǎng)生之道。身皆尸行耳，非道所行，悉尸行也。道人所以得仙壽者，不行尸行，與俗別異，故能成其尸，令為仙士也。

　　“上善若水，水善利萬(wàn)物又不爭(zhēng)?！彼颇苋崛?，像道去高就下，避實(shí)歸虛。常潤(rùn)利萬(wàn)物，終不爭(zhēng)，故欲令人法則之也?！疤幈娙酥鶒?。故幾於道?！彼苁芄溉璨粷嵵铮瑤紫竦酪?。“居善地，心善淵?！彼频梅樋?，便居止為淵。淵，深也。“與善仁。”人當(dāng)法水，心常樂(lè)善仁?！把陨菩??！比水?dāng)常相教為善有誠(chéng)信。“政善治?！比司韲?guó)，常當(dāng)法道為政則致治?！笆律颇堋！比说犬?dāng)欲事師，當(dāng)求善能知真道者，不當(dāng)事耶偽伎巧耶知驕奢也?！皠?dòng)善時(shí)。”人欲舉動(dòng)，勿違道誡，不可得傷王氣?！胺蛭ú粻?zhēng)，故無(wú)尤。”唯，獨(dú)也。尤，大也。人獨(dú)能放水不爭(zhēng)，終不遇大害。

　　“持而滿之，不若其己，揣而悅之，不可長(zhǎng)寶?！钡澜倘私Y(jié)精成神，今世間偽伎詐稱道，讬黃帝、玄女、龔子、容成之文，相教從女不施。思還精補(bǔ)腦，心神不一，失其所守，為揣悅，不可長(zhǎng)寶。若，如也，不如直自然如也?！敖鹩駶M堂，莫之能守?！比酥珰鉂M藏中，苦無(wú)愛(ài)守之者。不肯自然閉心，而揣捝之，即大迷矣。“富貴而驕，自遺咎?！本Y(jié)成神，陽(yáng)炁有余，務(wù)當(dāng)自愛(ài)，閉心絕念，不可驕欺陰也。驕欺，咎即成。又外說(shuō)，秉權(quán)富貴而驕?zhǔn)?，即有咎也?！懊晒λ焐硗?，天之道?！泵c功，身之仇。功名就，身即滅，故道誡之。范蠡乘舟去，道意謙信。不隱身形剝，是其效也。

　　“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離?！逼?，白也，故精白與元同色。身為精車，精落故當(dāng)載營(yíng)之。神成氣來(lái)，載營(yíng)人身。欲全此功，無(wú)離一。一者，道也。今在人身何許？守之云何？一不在人身也，諸附身者。悉世間常偽伎，非真道也。一在天地外，人在天地間，但往來(lái)人身中耳。都皮里悉是，非獨(dú)一處。一散形為氣，聚形為太上老君，常治昆侖?；蜓蕴摕o(wú)，或言自然，或言無(wú)名，皆同一耳。今布道誡，教人守誡不違，即為守一矣。不行其誡，即為失一也。世間常偽伎，指五藏以名一。瞑目思想，欲從求福，非也，去生遂遠(yuǎn)矣。“專氣致柔，能嬰兒?！眿雰簾o(wú)為，故合道，但不知自制。知稍生，故致老，謂欲為柔致氣，法兒小時(shí)?！皽斐[，能無(wú)疵。”人身像天地。覽，廣也。疵，惡也。非道所熹，當(dāng)滌除一身，行必令無(wú)惡也?！皭?ài)民治國(guó)而無(wú)知?！比司麗?ài)民令壽考，治國(guó)令太平，當(dāng)精心鑿道意，教民皆令知道真，無(wú)令知偽道耶知也?！懊靼姿倪_(dá)而無(wú)為。”上士心通，自多所知，知惡而棄，知善能行，勿敢為惡事也?！疤斓亻_(kāi)闔而為雌?！蹦信庩?yáng)孔也。男當(dāng)法地似女，前章已說(shuō)矣。“生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德?！毙?，天也。常法道行如此，欲令人法也?！　　柏椆惨惠?，當(dāng)其無(wú)，有車之用?！惫盼从熊嚂r(shí)，退然，道遣奚仲作之。愚者得車，貪利而已，不念行道，不覺(jué)道神。賢者見(jiàn)之，乃知道恩，默而自厲，重守道真也。“埏殖為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用?！币嗯c車同說(shuō)?！拌彂綦灰詾槭遥?dāng)其無(wú)，有室之用?！钡朗裹S帝為之，亦與車同說(shuō)?！坝兄詾槔瑹o(wú)之以為用?！贝巳锉倦y作，非道不成。俗人得之，但貪其利，不知其元。賢者見(jiàn)之，還守其用。用道為本，賢愚之心，如南與北，萬(wàn)不同。此三之義指如是耳。今世間偽伎，因緣真文，設(shè)詐巧言。道有天轂，人身有轂，專炁為柔。輻指形為錧鎋，又培胎練形，當(dāng)如土為瓦時(shí)。又言道有戶牖，在人身中，皆耶偽不可用，用之者大迷矣。

　　“五色令人目肓?！蹦抗馍⒐拭?。“五音令人耳聾?！狈茄乓粢?。鄭衛(wèi)之聲。抗諍傷人，聽(tīng)過(guò)神去，故聾。“五味令人口爽。”道不食之?？谒?，糜爛生瘡。“馳騁田獵，令人心發(fā)狂?！毙牟荒钫钌窡o(wú)罪之獸，當(dāng)?shù)霉士??！半y得之貨，令人行妨?！钡浪挥?，行道致生不致貨，貨有為，乃致貨妨道矣?！笆且允ト藶楦共粸槟?，故去彼取此?！备古c目，前章以說(shuō)矣。去彼惡行，取此道誡也。

　　“寵辱若驚，貴大患若身。”道不熹彊求尊貴，有寵輒有辱。若，如也。得之當(dāng)如驚不熹也。若者，謂彼人也。必違道求榮，患?xì)w若身矣?！昂沃^寵辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚?！睘橄抡?，貪寵之人，計(jì)之下者耳，非道所貴也?！昂沃^貴大患若身?！比缜罢f(shuō)?！拔崴杂写蠡?，為我有身?！蔽?，道也。我者，吾同。道至尊，常畏患，不敢求榮。思欲損身，彼貪寵之人，身豈能勝道乎！為身而違誡，非也?！凹拔覠o(wú)身，吾有何患?！蔽嵛遥酪?。志欲無(wú)身，但欲養(yǎng)神耳。欲令人自法，故云之?！肮寿F以身於天下?！比粽?，謂彼有身貪寵之人，若以貪寵有身，不可讬天下之號(hào)也。所以者，此人但知貪寵有身，必欲好衣美食，廣宮室，高臺(tái)榭，積珍寶，則有為。令百姓勞弊，故不可令為天子也。設(shè)如道意，有身不愛(ài)，不求榮好，不奢侈飲食，常弊薄羸行，有天下，必?zé)o為。守樸素，合道意矣。人但當(dāng)保身，不當(dāng)愛(ài)身，何謂也？奉道誡，積善成功，積精成神，神成仙壽，以此為身寶矣。貪榮寵，勞精思，以求財(cái)，美食以恣身，此為愛(ài)身者也，不合於道也。“愛(ài)以身為天下，若可寄天下?！迸c上同義。

　　“視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微?！币恼撸角覐V；希者，大度形；微者，道炁清：此三事欲嘆道之德美耳?！按巳卟豢芍略?，故混而為一?！贝巳叽菊f(shuō)道之美。道者天下萬(wàn)事之本，詰之者所況多，竹素不能勝載也，故還歸一。多者何傷，樸散淳薄更入耶！故不可詰也?！捌渖喜话墸湎虏缓??！钡罏懦Ｉ舷拢?jīng)營(yíng)天地內(nèi)外，所以不見(jiàn)，清微故也。上則不皦，下則不忽，忽有聲也?！跋壪壊豢擅瑥?fù)歸於無(wú)物?！钡廊缡遣豢梢?jiàn)名，如無(wú)所有也?！笆菬o(wú)狀之狀，無(wú)物之像?！钡乐磷穑⒍[，無(wú)狀貌形像也。但可從其誡，不可見(jiàn)知也。今世間偽伎，指形名道，令有服色名字狀貌長(zhǎng)短，非也。悉耶偽耳?！笆侵^惚慌，迎不見(jiàn)其首，隨不見(jiàn)其後。”道明不可見(jiàn)知，無(wú)形像也。“執(zhí)古之道，以御今之有?！焙我灾说澜穸擞校^古得仙壽者悉行之，以得知今俗有不絕也?！耙怨使攀迹侵^道紀(jì)?！蹦芤怨畔蓧廴粲?，今自勉厲守道真，即得道綱紀(jì)也。

　　“古之善為士者，微妙玄通?！毙煲?。古之仙士，能守信微妙，與天相通，深不可識(shí)。人行道奉誡，微氣歸之，為氣淵淵深也，故不可識(shí)也?！胺蛭ú豢勺R(shí)，故強(qiáng)為之容。”唯，獨(dú)也。容，形狀也。獨(dú)行道，德備淵深。不知當(dāng)名之云何，強(qiáng)名之善為士者，道美大之也?！霸ト舳娲ǎq若畏四鄰。”冬涉川者，恐懼也；畏四憐，不敢為非，恐鄰里知也。尊道奉誡之人，猶豫行止之間，常當(dāng)畏敬如此?！皟叭艨汀！敝t不敢犯惡，若客坐主人堂也?！吧⑷舯鶎酢！鼻橛紤]，怒熹惡事；道不所欲，心欲規(guī)之，便即制止解散，令如冰見(jiàn)日散汋。“混若樸，曠若谷。”勉信道真，棄耶知，守本樸，無(wú)他思慮。心中曠曠，但信道如谷冰之志，東氵不欲歸海也?！半迫魸?，濁以靜之徐清?！鼻笊?，與不謝，奪不恨，不隨俗轉(zhuǎn)移。真思志道，學(xué)知清靜，意當(dāng)時(shí)如癡濁也。以能癡濁，樸且欲就矣，然后清靜能睹眾微。內(nèi)自清明，不欲於俗，清靜大要，道微所樂(lè)。天地湛然，則雲(yún)起露吐，萬(wàn)物滋潤(rùn)；迅雷風(fēng)趣，則漢燥物疼，道氣隱藏，常不周處。人法天地，故不得燥處。常清靜為務(wù)，晨暮露上下，人身氣亦布至。師設(shè)晨暮，清靜為大要。故雖天地有失，為人為誡，輒能自反，還歸道素。人德不及，若其有失，遂去不顧，致當(dāng)自約持也?！鞍惨詣?dòng)之徐生?！比擞e事，先孝之道誡。安思其義，不犯道，乃徐施之，生道不去?！氨４说勒卟挥！辈挥疽庥纾寄類菏乱?。“夫唯不盈，能辭復(fù)成。”尸死為弊，尸生為成。獨(dú)能守道不盈溢，故能改弊為成耳。

　　“致虛極，守靜篤。”道真自有常度，人不能明之，必復(fù)企暮（慕）世間常為伎，因出教授，指形名道，令有處所服色，長(zhǎng)短有分?jǐn)?shù)，而思想之?？鄻O無(wú)福報(bào)，此虛詐耳。強(qiáng)欲令虛詐為真，甚極。不如守靜自篤也。“萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物云云，各歸其根?！比f(wàn)物含道精，并作，初生起時(shí)也。吾，道也。觀其精復(fù)時(shí)，皆歸其根，故令人寶慎恨也?！皻w根日靜。”道氣歸根，愈當(dāng)清凈也。“靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常?！敝獙毟屐o，復(fù)命之常法也?！爸Ｃ鳌！敝顺７?，乃為明耳?！安恢?，妄作兇?！笔篱g常偽伎，不知常意，妄有指書，故悉兇。“知常容?！敝７ㄒ猓１Ｐ稳??！叭菽芄！币缘辣Ｐ稳荩瑸樘斓厣先?。處天地間，不畏死，故公也。“公能生?！蹦苄械拦?，故常生也?！吧芴??！蹦苤麻L(zhǎng)生，則副天也?！疤炷艿馈！碧炷芫蒙?，法道故也。“道能久?！比朔ǖ酪?，便能長(zhǎng)久也?！皼](méi)身不殆。”太陰道積練形之宮也。世有不可處，賢者避去讬死。過(guò)太陰中，而復(fù)一邊生像，沒(méi)而不殆也。俗人不能積善行，死便真死，屬地官去也。

　　“太上下知有之?！敝?，上知也。知也惡事，下知也。雖有上知，當(dāng)具識(shí)惡事，改之不敢為也。“其次親之譽(yù)之?！币?jiàn)求善之人，曉道意，可親也。見(jiàn)學(xué)善之人，勤勤者，可就譽(yù)也，復(fù)教勸之，勉力助道宣教?！捌浯挝分??！币?jiàn)惡人，誡為說(shuō)善，其人聞義則服，可教改也。就申道誡示之，畏以天威，令自改也?！盎谥??！睘閻喝苏f(shuō)善，不化而甫笑之者，此即芻茍之徒耳，非人也。可欺侮也，勿與語(yǔ)也。“信不足，有不信?！逼c茍之徒，內(nèi)信不足，故不信善人之言也。“猶其貴言，成功事遂?！钡乐?，無(wú)一可棄者。得仙之士，但貴道言，故輒成功事遂也?！鞍傩罩^我自然?！蔽遥墒恳?。百姓不學(xué)我有貴信道言，以致此功，而意我自然，當(dāng)示不肯企及效我也。

　　“大道廢，有仁義?！鄙瞎诺烙脮r(shí)，以人為名，皆行仁義，同相像類，仁義不別。今道不用，人悉弊薄，時(shí)有一人行義，便共表別之，故言有也。“智慧出，有大偽?！闭娴啦?，耶文出。世間常偽伎稱道教，皆為大偽不可用。何謂耶文？其五經(jīng)半入耶，其五經(jīng)以外，眾書傳記，尸人所作悉耶耳。“六親不和，有孝慈?！钡烙脮r(shí)，家家慈孝，皆同相類，慈孝不別。今道不用，人不慈孝，六親不和，時(shí)有一人行慈孝，便共表別之，故言有也?！皣?guó)家昏亂，有忠臣?！钡烙脮r(shí)，帝王躬奉行之，練明其意以臣庶，於此吏民莫不效法者。知道意，賤死貴仙，竟行忠孝，質(zhì)樸愨端，以臣為名，皆忠相類不別。今道不用，臣皆學(xué)耶文，習(xí)權(quán)詐，隨心情，面言善，內(nèi)懷惡，時(shí)有一人行忠誠(chéng)，便共表別之，故言有也。道用時(shí)，臣忠子孝，國(guó)則易治。時(shí)臣子不畏君父也，乃畏天神。孝其行，不得仙壽，故自至誠(chéng)。既為忠孝，不欲令君父知，自默而行。欲蒙天報(bào)，設(shè)君父知之，必賞以高官，報(bào)以意氣，如此功盡，天福不至。是故默而行之，不欲見(jiàn)功。今之臣子，雖忠孝，皆欲以買君父，求功名。過(guò)時(shí)不顯異之，便屏恕之，言無(wú)所知。此類外是內(nèi)非，無(wú)至誠(chéng)感天之行，故令國(guó)難治。今欲復(fù)此疾，要在帝王當(dāng)專心信道誡也。

　　“絕圣棄知，民利百倍?！敝^詐圣知耶文者。夫圣人天所挺，生必有表，河雒著名，然常宣真，不至受有誤。耶道不信明圣人之言，故令千百歲大圣演真，滌徐耶文。今人無(wú)狀，載通經(jīng)藝，未貫道真，便自稱圣。不因本而章篇自揆，不能得道，言先為身；不勸民真道可得仙壽，修善自勤，反言仙自有骨錄；非行所臻，云無(wú)生道，道書欺人，此乃罪盈三千，為大惡人。至令後學(xué)者不復(fù)信道。元元不旋，子不念供養(yǎng)，民不念田，但逐耶學(xué)，傾側(cè)師門，盡氣誦病，到於窮年。會(huì)不能忠孝至誠(chéng)感天，民治身不能仙壽，佐君不能致太平，民用此不息，倍城邑虛空，是故絕詐圣耶知，不絕真圣道知也。“絕仁棄義，民復(fù)孝慈?！敝螄?guó)法道，聽(tīng)任天下仁義之人，勿得強(qiáng)賞也。所以者，尊大其化，廣聞道心，人為仁義，自當(dāng)至誠(chéng)，天自賞之；不至誠(chéng)者，天自罰之。天察必審於人，皆知尊道畏天，仁義便至誠(chéng)矣。今王政強(qiáng)賞之，民不復(fù)歸天。見(jiàn)人可欺，便詐為仁義，欲求祿賞。旁人雖知其都交，見(jiàn)得官祿，便復(fù)慕之，詐為仁義，終不相及也。世人察之不審，故絕之勿賞，民悉自復(fù)慈孝矣。此義平忤俗夫心，久久自解，與道合矣。人君深當(dāng)明之也。“絕巧棄利，盜賊無(wú)有?！币梢?，所得財(cái)寶也。世不用之，盜賊亦不利也?！按巳詾槲奈醋?，故令有所屬，見(jiàn)素抱樸?！比绿煜麓髞y之源，欲演散之。億文復(fù)不足，竹素不勝矣，受故令屬此道文，不在外書也，揲說(shuō)其大略，可知之為亂原?！吧偎焦延?。”道之所說(shuō)，無(wú)私少欲於世俗耳。

　　“絕學(xué)無(wú)憂，唯之與何，相去幾何?！蔽粗邚?fù)怪問(wèn)之，絕耶學(xué)，道與之何？耶與道相去近遠(yuǎn)？絕耶學(xué)，獨(dú)守道，道必與之。耶道與耶學(xué)甚遠(yuǎn)，道生耶死，死屬地，生屬天，故極遠(yuǎn)?！懊乐c惡，相去何若?！蔽粗邚?fù)怪問(wèn)之，欲知美惡相去近遠(yuǎn)何如，道與耶學(xué)近遠(yuǎn)也，今等耳。美，善也。生故屬天，惡死亦屬地也?！叭酥?，不可不畏，莽其未央。”道設(shè)生以賞善，設(shè)死以威惡，死是人之所畏也。仙王士與俗人，同知畏死樂(lè)生，但所行異耳。俗人莽莽，未央脫死也。俗人雖畏死，端不信道，好為惡事，奈何未央脫死乎！仙士畏死，信道守誡，故與生合也。“眾人熙熙，若亨大牢，若春登臺(tái)。”眾俗之人不信道，樂(lè)為惡事，若飲食之，春登高臺(tái)也?！拔移俏凑祝魦雰何春?，鬿無(wú)所歸?！蔽?，仙士也。但樂(lè)信道守誡，不樂(lè)惡事。至惡事之間，無(wú)心意，如嬰兒未生時(shí)也?！氨娙私杂锈?，我獨(dú)若遺。”眾俗之懷惡，常有馀意，計(jì)念思慮。仙士意中，都遺忘之，無(wú)所有也?！拔矣奕酥募兗儭！毕墒课兜溃恢资?。純純，若癡也?！八兹苏照铡！彼兹瞬恍诺?，但見(jiàn)耶惡利得。照照，甚明也?！拔要?dú)若昏?！毕墒块]心，不思慮耶惡利得，若昏昏冥也。“俗人察察。”知俗事審明也。“我獨(dú)悶悶。”不知俗事也?！昂鋈艋?，家無(wú)所止?！毕墒恳庵镜廊缁?，思臥安床，不復(fù)雜俗事也。精思止於道，不止於俗事也?！氨娙私杂幸眩要?dú)頑以鄙。”俗人於世間自有財(cái)寶功名，仙士於俗如頑鄙也?！拔矣愳度?，而貴食母。”仙士與俗人異，不貴榮祿財(cái)寶，但貴食母。食母者，身也，於內(nèi)為胃，主五藏氣。俗人食穀，穀絕便死。仙士有穀食之，無(wú)則食氣。氣歸胃，即腸重囊也。腹之為寶，前章已說(shuō)之矣。

　　“孔德之容，唯道是從?！钡郎醮?，教孔丘為知。後世不信道文，但上孔書，以為無(wú)上，道故明之，告後賢?！暗乐疄槲铮ɑ盼ㄣ?。”道微，獨(dú)能慌惚不可見(jiàn)也?；陪敝杏形?，惚慌中有像，不可以道不見(jiàn)故輕也。中有大神氣，故喻囊籥?！榜黑ぶ杏芯?。”大除中也。有道精分之與萬(wàn)物，萬(wàn)物精共一本，其精甚真，生死之官也，精其真，當(dāng)寶之也。“其中有信?！惫畔墒繉毦陨?，今人失精以死，大信也。今但結(jié)精，便可得生乎？不也。要諸行當(dāng)備，所以精者道之別氣也。入人身中為根本，持其半，乃先言之。夫欲寶精，百行當(dāng)備，萬(wàn)善當(dāng)著，調(diào)和五行，喜怒悉去。天曹左契，{下}有馀數(shù)，精乃守之。惡人寶精，唐自苦終不居，必自泄漏也。心應(yīng)規(guī)制萬(wàn)事，故號(hào)明堂。三道布陽(yáng)耶陰害，以中正度道氣。精并喻像池水，身為池堤封，善行為水源。若斯三備，池乃全堅(jiān)。心不專善，無(wú)堤封；水必去，行善不積；源不通，水必燥干；決水溉野，渠如溪江。雖堤在，源氵不泄，必亦空。{山行}燥炘裂，百病并生。斯三不慎，池為空坑也?！白怨偶敖瘢涿蝗??！惫沤癯９泊艘坏溃蝗ルx人也?！耙蚤啽姼Α！钡烙幸詠?lái)，更閱終始，非一也。甫者，始也?！拔岷我灾K甫之然，以此。”吾，道也，所以知古今終始共此一道。其事如此也。

　　“曲則全?！敝t也。月謙先曲後全明，學(xué)道反俗，當(dāng)時(shí)如曲不足也，後亦令明?！巴鲃t正?！蓖饕嗲?，曲變則正。學(xué)道反俗，獨(dú)自勤苦，當(dāng)時(shí)如相侵枉也，後致正?！胺槃t盈?！敝t虛意也。行無(wú)惡，其處空。道喻水喜歸空居惡處，便為善，炁歸滿故盈?！氨讋t新。”物弊變更新，學(xué)道羸弊，後更致新福也。“少則得，多則或?！标惲χ撤Y，裁令自足。天與之，無(wú)基考可得福，多望不止則或，或耶歸之也。“是以圣人抱一為天下式。”一，道也。設(shè)誡，圣人行之為抱一也，常教天下為法式也?！安蛔允枪收隆！泵髡邩?lè)之，就誡教之，不樂(lè)者墨以不言。我是若非，勿與之爭(zhēng)也?！安蛔砸?jiàn)故明?！笔ト朔ǖ溃泄Σ欢?，不見(jiàn)德能也?！安蛔苑ス视泄??！睈赫叻ド碇?。圣人法道不為惡，故不伐身，常全其功也?！安蛔择婀书L(zhǎng)?！笔ト朔ǖ溃罘e行，令身長(zhǎng)生。生之行，垢辱貧羸，不矜?zhèn)?，以好衣美食與之也。“夫唯不爭(zhēng)，故莫能與爭(zhēng)?！笔ト瞬慌c俗人爭(zhēng)，有爭(zhēng)避之高逝，俗人如何能與之共爭(zhēng)乎？“古之所謂曲則全，豈虛語(yǔ)，故成全而歸之?！敝t曲後全，明非虛語(yǔ)也?？秩瞬唤?，故重申示之也。

　　“希言自然?！弊匀唬酪?。樂(lè)清靜，希言入清靜；合自然，可久也。“飄風(fēng)不終朝，趍雨不終日?！辈缓锨屐o自然，故不久竟日也?！笆霝榇颂斓亍！笔?，誰(shuí)也。天地為飄風(fēng)趍雨，為人為誡，不合道，故令不久也?！疤斓厣胁荒芫?，而況於人?！碧斓厣胁荒芫?，人欲為煩躁之事，思慮耶計(jì)，安能得久乎？“故從事而道得之。”而，如也。人舉事令如道，道善欲得之，曰自然也?！巴兜抡撸碌弥?。”人舉事與德合，德欲得之也?！巴妒д撸朗е?。”人舉事不懼畏道誡。失道意，道即去之，自然如此?！靶挪蛔?，有不信?！鼻罢乱颜f(shuō)之也?！　　按卟痪??！庇脷獯ⅲ缓锨屐o，不可久也?！翱缯卟恍??！庇星Ю?，一步而始，積之以漸。今大跨而立，非能行者也，不可久也?！白砸?jiàn)不明，自是不彰，自饒無(wú)功，自矜不長(zhǎng)?！睆?fù)解前章之意耳?！捌湓诘馈！庇笙蓧厶旄?，要在信道，守誡守信，不為貳過(guò)。罪成結(jié)在天曹，右契無(wú)到而窮，不復(fù)在馀也?！霸烩攀仇U行，物有惡之。”行道者生，失道者死，天之正法，不在祭餟禱祠也。道故禁祭餟禱祠，與之重罰，祭餟與耶通同，故有馀食器物，道人終不欲食用之也?！肮视械啦惶帯！庇械勒卟惶幖鲤U禱祠之間也。

　　“有物混成，先天地生，家漠獨(dú)立不改，周行不殆，可以為天下母?！眹@無(wú)名大道之巍巍也，真天下之母也?！拔岵恢涿种坏??！蔽幔酪?。還嘆道美，難可名字，故曰道也?！拔釓?qiáng)為之名曰大?！毖缘郎醮?。言強(qiáng)者，恐不復(fù)不能副其德也?！按笤皇??！笔?，去也。大神無(wú)能制者，便立能去之也?！笆旁贿h(yuǎn)?！濒馊槐隳苓h(yuǎn)去也。“遠(yuǎn)曰反?！濒馊槐隳苓€反也。“道大天大地大生大。”四大之中，何者最大乎？道最大也?！坝蛑杏兴拇螅幰??！彼拇笾?，所以令生處一者。生，道之別體也。“人法地，地法天，天法道，道法自然?！弊匀徽?，與道同號(hào)異體。令更相法，皆共法道也，天地廣大，常法道以生，況人可不敬道乎。

　　“重為輕根，靜為躁君?！钡廊水?dāng)自重精神，清靜為本?！笆且跃咏K日行，不離輜重?！敝鼐袂鍍簦虞w重也，終日行之，不可離也?！半m有榮觀。燕處超然?！碧熳油豕玻m有榮觀，為人所尊，務(wù)當(dāng)重清靜，奉行道誡也。“如何萬(wàn)乘之主，以身輕天下?！碧熳映巳酥畽?quán)，尤當(dāng)畏天尊道。設(shè)誤意自謂尊貴，不復(fù)懼天道，即為自輕其身於天下也?！拜p則失本，躁則失君?！陛p躁多違道度，則受罰辱，失其本身，亡其尊推矣。

　　“善行無(wú)徹跡?！毙诺佬猩?，無(wú)惡跡也。“善言無(wú)瑕適?！比朔堑姥詯?，天輒奪{下}。今信道言善，教授不耶，則無(wú)過(guò)也?！吧朴?jì)不用籌{下}?！泵饔?jì)者心解，可不須用{下}。至心信道者，發(fā)自至誠(chéng)，不須旁人自勸?！吧崎]無(wú)關(guān)鍵不可開(kāi)?！毙娜?，陽(yáng)耶陰害，悉當(dāng)閉之勿用。中道為正，至誠(chéng)能閉耶志者，雖無(wú)關(guān)鍵，永不可開(kāi)。不至誠(chéng)者，雖有關(guān)鍵，猶可開(kāi)也?！吧平Y(jié)無(wú)繩約不可解?！苯Y(jié)志求生，務(wù)從道誡。至誠(chéng)者為之，雖無(wú)繩約，永不可解。不至誠(chéng)者，雖有繩約，猶可解也?！笆且允ト顺Ｉ凭热?，而無(wú)棄人?！背樯?，見(jiàn)惡人不棄也。就往教之，示道誡。讜其人不化，不可如何也?！俺Ｉ凭任?，而無(wú)棄物。”與上同義也?！笆侵^襲明?！币u，常明也，能知此意明明也?！吧迫瞬簧迫藥??！辈簧迫藦纳迫藢W(xué)善，故為師。終無(wú)善人從不善人學(xué)善也?！安簧迫松迫酥Y?！鄙迫藷o(wú)惡，乃以惡人為資。若不善人見(jiàn)人其惡不可，善人益自勤勸?！安毁F其師，不愛(ài)其資，雖知大迷?！辈簧迫瞬毁F善人，善人不以惡人自改，皆為大迷也。“此謂要妙。”明知此甚要妙也。

　　“知其雄，守其雌，為天下奚?！庇钚廴绱?。奚，何也，亦近要也。知要安精神，即得天下之要。“常德不離，復(fù)歸於嬰兒?！睂＞珶o(wú)為，道德常不離之，更反為嬰兒。“知其白，守其黑，為天下式?！本着c元炁同色，黑太陰中也。於人在腎，精藏之，安如不用為守黑，天下常法式也。“常德不貸，復(fù)歸於無(wú)極。”知守黑者，道德常在，不從人貸，必當(dāng)償之，不如自有也。行《玄女經(jīng)》、龔子、容成之法，悉欲貸，何人主當(dāng)貸若者乎？故令不得也。唯有自守，絕心閉念者，大無(wú)極也?！爸錁s，守其辱，為天下谷?！庇袠s必有辱。道人畏辱，故不貪榮，但歸志於道。唯愿長(zhǎng)生，如天下谷水之欲東流歸於海也。“為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸?！敝镜喇?dāng)如谷水之志欲歸海，道德常足。樸，道本氣也。人行道歸樸，與道合。“樸散為器，圣人用為官長(zhǎng)?！睘槠饕噪x道矣，不當(dāng)令樸散也。圣人能不散之，故官長(zhǎng)治人，能致太平?！笆且源笾茻o(wú)割。”道人同知俗事、高官、重祿、好衣、美食、珍寶之味耳，皆不能致長(zhǎng)生。長(zhǎng)生為大福，為道人欲制大，故自忍不以俗事割心情也。

　　“將欲取天下而為之。”狂或之人，圖欲纂弒，天必煞之，不可為也?！拔嵋?jiàn)?！蔽?，道也。同見(jiàn)天下之尊，非當(dāng)所為，不敢為之。愚人寧能勝道乎？為之故有害也?！捌洳坏靡??！眹?guó)不可一日無(wú)君。五帝精生，河雒著名；七宿精見(jiàn)，五緯合同。明受天任而令為之，其不得已耳，非天下所任，不可妄庶幾也。“天下神器不可為，為者敗之，執(zhí)者失之?！狈翘焖?，往必?cái)∈е?。夫物或行或隨，自然相感也。行善，道隨之；行惡，害隨之也?；驀u或吹，噓溫吹寒，善惡同規(guī)，禍福同根，雖得噓溫，慎復(fù)吹寒，得福慎禍來(lái)?！盎驈?qiáng)或羸?！睆?qiáng)后必更羸，羸復(fù)反更強(qiáng)，先處強(qiáng)者，后必有羸；道人發(fā)先處羸，後更強(qiáng)?！盎蚪踊螂S?！鄙沓．?dāng)自生，安精神為本，不可恃人，自扶接也。夫危國(guó)之君，忠臣接之，不則亡。夫病人醫(yī)至救之，不制則死?！笆且允ト巳ド跞ド萑ヌ！比ド鯋杭吧萏病?br>
　　“以道佐人主者，不以兵彊天下。”治國(guó)之君，務(wù)修道德，忠臣輔佐，務(wù)在行道，道普德溢，太平至矣。吏民懷慕，則易治矣，悉如信道，皆仙壽矣，不可攵兵彊也。兵者非吉器也，道之設(shè)形，以威不化，不可專心甘樂(lè)也。道故斥庫(kù)樓，遠(yuǎn)狼狐。將軍騎官房外居，鋒星脩柔去極疏，但當(dāng)信道，於武略耳?！捌涫潞眠€?！币员ㄊ拢瑐凡粦?yīng)度，其殃禍反還人身及子孫?！皫熤?，荊棘生?！碧熳又姺Q師。兵不合道，所在淳見(jiàn)煞氣，不見(jiàn)人民，但見(jiàn)荊棘生。“故善者果而已，不以取彊?！惫?，誠(chéng)也。為善至誠(chéng)而已，不得依兵圖惡以自彊?！肮痱湣！敝琳\(chéng)守善，勿驕上人?！肮瘃?。”至誠(chéng)守善，勿矜身。“果而勿伐?！敝琳\(chéng)守善，勿伐身也?！肮坏靡眩枪饛?。”至誠(chéng)守善，勿貪兵威。設(shè)當(dāng)時(shí)佐帝王圖兵，當(dāng)不得已而有。勿甘樂(lè)也，勿以常為彊也。風(fēng)后佐黃帝伐蚩尤，呂望佐武王伐紂，皆不得已而為之耳?！拔飰褎t老，謂之非道，非道早已。”聞道不能行，故老，老不止早已矣。

　　“夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，有道不處。”兵者非道所憙，有道者不處之?！熬泳觿t貴左，用兵則貴右?！弊笥移跻??！氨卟幌槠?，非君子之器?！敝孛髌鋬词乱??！安坏靡讯弥??！鼻罢乱颜f(shuō)之也?！疤竦瓰樯?，故不美?！钡廊颂竦?，不美兵也。“若美必樂(lè)之，是煞人。夫樂(lè)煞者，不可得意於天下?！泵鳂?lè)兵樂(lè)煞不可也?！肮始律凶?，喪事尚右?！弊笥移跻?。“是以偏將軍居左，上將軍居右?！逼珜④姴粚Ｉ飞畽C(jī)，像左；上將軍專煞，像右?！把砸詥识Y處之，煞人眾多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之?！辈坏靡讯姓撸m三申五令，示以道誡，愿受其降。不從者當(dāng)閔傷悲泣之，如家有喪，勿喜快也。

　　“道常無(wú)名?！辈幻螅櫸⑿∫??！皹汶m小，天下不敢臣?！钡离m微小，為天下母，故不可得臣?！巴鹾钊裟苁?，萬(wàn)物將自賓?！比瞬豢梢再F輕道，當(dāng)之，萬(wàn)物皆自賓伏?！疤斓叵嗪希越蹈事??！蓖跽咝械?，天地憙，滋澤生?！懊衲疃跃??！蓖跽咦鸬?，吏民企效，不畏法律，乃畏天神。，敢為非惡。皆欲全身，不須令敕而自平均?！笆贾朴忻！钡廊饲笊回潣s名。今王侯承先人之後，有榮名，不強(qiáng)求也。道聽(tīng)之，但欲令務(wù)尊道行誡，勿驕溢也?！懊嗉扔?，夫亦將知止?！蓖鹾畛邢热酥?。既有名，當(dāng)知止足，不得復(fù)思高尊強(qiáng)求也?！爸共淮??！敝T知止足，終不危殆?！捌┑涝谔煜拢q川谷與江海?！钡涝谔煜?，譬如江海，人一心志道，當(dāng)如谷水之欲歸海也。

　　“知人者智?！敝剿松茞?，知不合道德，道人但當(dāng)自省其身，令不陷於死地，勿平他人也?！白灾呙??！比绱松趺饕?。“勝人有力?！焙脛偃苏?，但名有力也?！白詣僬邚櫋！弊孕奚硇猩苿賽海四藦櫼??！爸阏吒??！钡琅c謙也?！皬櫺杏兄??！钡勒]甚難，仙士得之，但志耳，非有伎巧也?！安皇渌呔谩！备毁F貧賤，各自守道為務(wù)，至誠(chéng)者道與之，貧賤者無(wú)自鄙強(qiáng)欲求富貴也。不強(qiáng)求者，為不失其所故久也。又一說(shuō)曰，喜怒五行戰(zhàn)傷者，人病死，不復(fù)待罪滿地。今當(dāng)和五行，令各安其位勿相犯，亦久也?！八蓝煌稣邏?。”道人行備，道神歸之，避世讬死，遇太陰中，復(fù)生去為不亡，故壽也。俗人無(wú)善功，死者屬地官，便為亡矣。

　　“大道氾，其可左右?！睔?，廣也。道甚廣大，處柔弱，不與俗人爭(zhēng)，教人以誡慎者宜左契，不誡慎者置左契?！叭f(wàn)物恃以生而不辭?！辈晦o謝恩，道不貴也?！俺晒Σ幻?，衣被萬(wàn)物不為主，可名於小。”道不名功，常稱小也?！叭f(wàn)物歸之不為主，可名於大。”歸，仰也。以為生既不責(zé)恩，復(fù)不名主，道乃能常大耳?！笆且允ト私K不為大，故能成其大?！狈ǖ莱Ｏ确Q小，後必乃能大，大者長(zhǎng)生，與道等壽。

　　“執(zhí)大象天下往?！蓖跽邎?zhí)正法，像大道，天下歸往，曠塞重驛，向風(fēng)而至。道之為化，自高而降，指謂王者，故貴一人。制無(wú)二君，是以帝王常當(dāng)行道，然後乃及吏民。非獨(dú)道士可行，王者棄捐也。上圣之君，師道至行以教化。天下如治，太平符瑞，皆感人功所積，致之者道君也。中賢之君，志信不純，政復(fù)扶接，能任賢良，臣弼之以道。雖存國(guó)，會(huì)不蕩蕩，勞精躬勤，良輔朝去，暮國(guó)傾危，制不在上，故在彼去臣。所以者，化逆也，猶水不氵不西。雖有良臣，常難致治。況群耶雜政，制君諱道，非賤真文，以為人世可久隨之。王者道可久棄捐，道尊且神，終不聽(tīng)人，故放精耶。變異汾汾，將以誡誨。道隱卻觀，亂極必理，道意必宣，是以帝王大臣，不可不用心殷勤審察之焉?！凹讯缓??！蓖跽咝械?，道來(lái)歸往。王者亦皆樂(lè)道，知神明不可欺負(fù)。不畏法律也，乃畏天神，不敢為非惡。臣忠子孝，出自然至心。王法無(wú)所復(fù)害，形罰格藏，故易治，王者樂(lè)也?！鞍财酱髽?lè)?！比绱酥危醮髽?lè)也?！芭c珥過(guò)客止?！敝T與天災(zāi)變怪，日月運(yùn)珥，倍臣縱橫，刺貫之咎，過(guò)罪所致；五星順軌，客逆不曜，疾疫之氣，都悉止矣?！暗莱鲅裕瓱o(wú)味?！钡乐?，反俗絕巧，於俗人中，甚無(wú)味也。無(wú)味之中，有大生味，故圣人味無(wú)味之味?！耙暡蛔阋?jiàn)，聽(tīng)不足聞，用不可既?！钡罉?lè)質(zhì)樸，辭無(wú)馀，視道言，聽(tīng)道誡，或不足見(jiàn)聞耳而難行。能行能用，慶福不可既盡也。

　　“將欲翕之，必固張之?！鄙茞和?guī)，禍福同根，其先張者後必翕?！皩⒂踔?，必固彊之。”先彊後必弱?！皩⒂麖U之，必固興之?！毕扰d後必衰廢?！皩Z之，必固與之?！毕鹊冕岜貖Z也?！笆侵^微明?！贝怂氖录此脑?、四賊也。能知之者，微且明。知?jiǎng)t副道也，道人畏翕弱廢奪，故造行先自翕自弱自廢自?shī)Z，然后乃得其吉。及俗人廢言，先取張彊興之利，然後返兇矣。故誡知止足，令人於世間裁自如，便思施惠散財(cái)除殃，不敢多求。奉道誡者，可長(zhǎng)處吉不兇，不能止足，相返不虛也。道人不可敢非，實(shí)有微明之知?！叭崛鮿賱倧?。”道氣微弱，故久在無(wú)所不伏。水法道柔弱，故能消穿崖石，道人當(dāng)法之?！棒~(yú)不可勝於淵?！闭]為淵，道猶水，人猶魚(yú)，魚(yú)失淵去水則死；人不行誡守道，道去則死?！皣?guó)有利器，不可以視人?！睂毦鹳M(fèi)，令行缺也。又一說(shuō)曰，道人寧施人勿為人所施，寧避人勿為人所避，寧教人為善勿為人所教，寧為人所怒勿怒人，分均寧與人多勿為人所與多。其返此者，即為示人利器也。

　　“道常無(wú)為而無(wú)不為?！钡佬圆粸閻菏?，故能神無(wú)所不作，道人當(dāng)法之?！巴鹾钊裟苁??！蓖跽唠m尊，猶常畏道，奉誡行之?！叭f(wàn)物將自化?！蓖跽叻ǖ罏檎?，吏民庶孽子，悉化為道。“化如欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸?！笔д兊靡?，耶改得正。今王者法道，民悉從正，齋正而止，不可復(fù)變，變?yōu)橐印Ｓ^其將變，道便鎮(zhèn)制之。檢以無(wú)名之樸，教誡見(jiàn)也。王者亦當(dāng)法道鎮(zhèn)制之，而不能制者，世俗悉變?yōu)橐樱鹿攀朗且??！盁o(wú)名之樸，亦將不欲。”道性於俗間都無(wú)所欲，王者亦當(dāng)法之?！盁o(wú)欲以靜，天地自正?！钡莱o(wú)欲樂(lè)清靜，故令天地常正。天地道臣也，王者法道行誡，臣下悉皆自正矣。