法苑珠林 第三十一

　　潛遁篇第二十三妖怪篇第二十四潛遁篇（此有二部）

　　述意部第一蓋聞圣賢應(yīng)世影跡無(wú)方。所止之國(guó)莫非利益。俗士封其吉兇。上智恬其善惡。正心而俟則與天同量矣。昔晉武之世。有天竺耆域。宋武之初。有彭城杯度。并顯示徵瑞昭寤氓俗。齊梁之有沙門保志者。始現(xiàn)于永明之初。晦智若狂體同澀塵。而藏往知來(lái)。每中靈驗(yàn)動(dòng)容發(fā)辭。鮮有遺策。士庶響赴所在如云。跡拘塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵毒。雖復(fù)限以九關(guān)身終無(wú)礙。語(yǔ)其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高士。世有可善故出善應(yīng)之。世有可惡故出惡應(yīng)之?？芍^懸于日月弊于金石者矣。無(wú)疆之福于斯見(jiàn)焉。

　　引證部第二如生經(jīng)云。佛告諸比丘。乃昔過(guò)去無(wú)數(shù)劫時(shí)。姊弟二人。姊有一子。與舅俱給官御府織。見(jiàn)帑藏中奇寶好物。即共議言。吾織作勤苦藏物多少。寧可共取用解貧乏。伺夜人定鑿作地窟。盜取官物不可算數(shù)。明監(jiān)藏者覺(jué)物減少。以啟白王王詔之曰。勿廣宣之令外知聞。舅甥盜者謂王不覺(jué)。王曰。至于后日必復(fù)重來(lái)。

　　且嚴(yán)警守以用待之。得者收捉無(wú)令放逸。藏監(jiān)受詔即加守備。其人久久則重來(lái)盜。外甥教舅。舅今年尊。體羸力少。若為守者所得不能自脫。我力強(qiáng)盛當(dāng)濟(jì)挽舅。舅適入窟為守者所執(zhí)。執(zhí)者喚呼諸人。甥捉不制畏明識(shí)之。輒截舅頭出窟持歸。晨曉藏監(jiān)具以啟聞。王又詔曰。輿出其尸置四交路。其有對(duì)哭取死尸者。則是賊魁。棄之四衢警守積日。人馬填噎塞路奔突。其賊射鬧載兩車薪置其尸上。

　　守者啟王。王詔微伺。若有燒者收縛送來(lái)。于是外甥教童執(zhí)炬舞戲人眾總鬧。以火投薪薪然熾盛。守者不覺(jué)具以啟王。王又詔曰。若阇維更增嚴(yán)伺其來(lái)取骨則是元首。甥又覺(jué)之。兼猥釀酒特令醇厚。詣守備者微而沽之。遣守者連昔饑渴見(jiàn)酒叢飲。飲酒過(guò)多皆共醉寐。酒瓶盛骨而去。守者不覺(jué)。明復(fù)啟王。王又詔曰。前后警守竟不級(jí)獲。其賊狡黠更當(dāng)設(shè)謀。王即出女莊嚴(yán)寶飾。安立房室于大水傍。

　　眾人侍衛(wèi)伺察非妄。必有利色來(lái)趣女者。逆抱捉喚令人收?qǐng)?zhí)。他日異夜甥尋竊來(lái)。因水放株令順流下。唱噭奔隱守者驚趣。謂有異人但見(jiàn)株杌。如是連昔數(shù)數(shù)不變。守者睡眠甥即乘株。到女房室。女則執(zhí)衣。甥告女曰。用為牽衣可捉我臂。甥素兇黠。預(yù)持死人臂以用授女。便放衣捉臂而大稱噭遲。守者寤。甥得脫走。明具啟王。王又詔曰。此人方便獨(dú)百無(wú)雙。久捕不得當(dāng)奈之何。女即懷妊十月生男。男大端正使乳母抱。行周遍國(guó)中有人見(jiàn)嗚。便縛送來(lái)。抱兒終日無(wú)就嗚者。甥為餅師住餅爐下。小兒饑啼乳母抱兒。趣餅爐下市餅哺兒。甥見(jiàn)兒?jiǎn)?。具以白王。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小兒饑啼餅師授餅。因而嗚之不識(shí)是賊。何因白之。王又使母更抱兒出。見(jiàn)近兒者便縛將來(lái)。甥沽美酒。呼母伺者勸酒醉眠。便盜兒去。醒寤失兒具以啟王。王又詔曰。卿等頑騃貪嗜狂水。既不得賊復(fù)亡失兒。甥時(shí)得兒抱至他國(guó)。前見(jiàn)國(guó)王。占謝答對(duì)引經(jīng)說(shuō)義。王大歡喜。輒賜祿位以為大臣。而謂之曰。吾之一國(guó)智慧方便無(wú)逮卿者。欲以臣女若吾之女。

　　當(dāng)以相配。自恣所欲。對(duì)曰。不敢。若王見(jiàn)哀其實(shí)欲索某國(guó)王女。王曰。善哉。

　　從所志愿。王即自以為子遣使求彼王女。王即可之。即遣使者欲迎王女。敕其太子五百騎乘皆使嚴(yán)整。甥為賊臣。甥懷恐懼。若到彼國(guó)王必覺(jué)我見(jiàn)執(zhí)不疑。便啟其王。若王見(jiàn)遣當(dāng)令人馬衣服鞍勒一無(wú)差異。乃可迎婦。王然其言。王令二百五十騎在前。二百五十騎在后。甥在其中跨馬不下。女父自出屢觀察之。王入騎中躬執(zhí)甥出。爾為是非。前后方便捕何叵得?；状鹪?。實(shí)爾是也王曰。卿之聰黠天下無(wú)雙。卿之所愿以女配之得為夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時(shí)外甥者。則吾身是。外國(guó)王者舍利弗是。其舅者今調(diào)達(dá)是。女婦翁者輸頭檀王是。婦母者摩耶夫人是。其婦者拘夷是。其子者羅云是。佛說(shuō)是時(shí)莫不歡喜。

　　又智度論云。菩薩思惟觀空無(wú)常相故。雖有妙好五欲不生諸結(jié)。譬如國(guó)王有一大臣。自覆藏罪人所不知。王言。取無(wú)脂肥羊來(lái)。汝若不得者當(dāng)與汝罪。大臣有智。系一大羊以草谷好養(yǎng)。日三以狼而畏怖之。羊雖得養(yǎng)肥而無(wú)脂。牽羊與王。王遣人殺之肥而無(wú)脂。王問(wèn)。云何得爾。答以上事。菩薩亦如是。見(jiàn)無(wú)?？嗫绽橇钪T結(jié)脂消諸功德肉肥。

　　又賢愚經(jīng)云。爾時(shí)摩竭國(guó)中有一長(zhǎng)者。生一男兒。相貌具足甚可愛(ài)敬。其生之日藏中自然出一金象。父母歡喜。因瑞立號(hào)。名曰象護(hù)。兒漸長(zhǎng)大象亦隨大。

　　既能行步象亦行步。出入進(jìn)止常不相離。若意不用便住在內(nèi)。象大小便唯出好金。由是因緣庫(kù)藏寶滿。象護(hù)長(zhǎng)大常騎東西。遲疾隨意甚適人情。阿阇世王聞知索看。象護(hù)父子乘象在門。王聽(tīng)乘象入內(nèi)。下象拜王。王大歡喜。命坐賜食粗略談?wù)?。須臾之間辭王欲去。王告象護(hù)。留象在此。莫將出耶。象護(hù)戚然奉教留之?？詹匠鰧m。未久之間。象沒(méi)于地踴在門外。象護(hù)還得乘之。象護(hù)慮王見(jiàn)害。

　　投佛出家得羅漢道。每與比丘林間思惟。其金象者常在目前。舍衛(wèi)國(guó)人聞?dòng)薪鹣?。?jìng)集觀之憒鬧不靜。妨廢行道。時(shí)諸比丘以意白佛。佛告象護(hù)。因此致煩遣之令去。然不肯去。佛復(fù)告曰。汝可語(yǔ)之。我今生分已盡更不用汝。如是至三象當(dāng)滅去。爾時(shí)象護(hù)奉教語(yǔ)之。是時(shí)金象即入地中。佛告比丘。因何有此果報(bào)。乃往過(guò)去迦葉佛時(shí)。人壽二萬(wàn)歲。彼佛涅槃后起塔廟。中有菩薩。本從兜率天乘下入胎象。彼時(shí)象身有少剝破。時(shí)有一人見(jiàn)破治補(bǔ)。因立誓愿。使我將來(lái)常處尊貴財(cái)用無(wú)乏。彼人壽終生于天上。盡其天命下生世間。常在尊貴。每有金象隨時(shí)衛(wèi)護(hù)。爾時(shí)治象人者。今象護(hù)是。由彼治象封受自然。緣其敬心奉三尊故今值我得道?！　∮蛛s寶藏經(jīng)云。昔難陀王。聰明博通事無(wú)不煉。以己所知謂無(wú)酬敵群臣無(wú)對(duì)。時(shí)諸臣等即白王言。有比丘名那伽斯那。聰明絕倫。今在山中。王欲試之。

　　即使人赍一瓶蘇湛然盈滿。王意以為我智滿足。誰(shuí)加于我。斯那獲蘇即解其意。　　于弟子中斂針五百。用刺蘇中蘇亦不溢。尋遣歸王。王既獲已即知其意。尋遣使請(qǐng)斯那。即赴。延入宮中。王與粗食。食三五匙便言已足。后與細(xì)美方乃復(fù)食。

　　王復(fù)問(wèn)言。向云已足。何故今者猶故復(fù)食。斯那答言。我向足粗未足于細(xì)。即語(yǔ)王言。今者殿上可盡集人令滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無(wú)容處。王在后來(lái)將欲上殿。諸人畏故盡皆攝腹。其中轉(zhuǎn)寬乃容多人。斯那爾時(shí)即語(yǔ)王言。粗飯如民。細(xì)者如王。民見(jiàn)于王誰(shuí)不避路。王復(fù)問(wèn)言。出家在家何者得道。斯那答言。。二俱得道。王復(fù)問(wèn)言。若二俱得道何用出家。斯那答言。譬如去此三千余里。若遣少健乘馬赍糧。捉于器仗得速達(dá)不。王答言得。若遣老人乘于瘦馬。復(fù)無(wú)糧食為可達(dá)不。王言。縱令赍糧由恐不達(dá)。況無(wú)糧也。斯那答言。出家得道喻如少壯。在家得道如彼老人。王復(fù)問(wèn)言。日之在上其體是一。何以夏時(shí)極熱。冬時(shí)極寒。夏則日長(zhǎng)。冬則日短。斯那答言。須彌山有上下道。日于夏時(shí)行于上道。路遠(yuǎn)行遲照于金山。故長(zhǎng)而暑熱。日于冬時(shí)行于下道。路近行速照大海水。

　　短而極寒也。

　　頌曰。

　　潛遁巧變善弄冥馳偉哉仁智官捕推移羊肥無(wú)脂象護(hù)天隨福應(yīng)所感冥運(yùn)投機(jī)靜也沖默動(dòng)也神輝綿綿違御亹亹長(zhǎng)菲宗反元象光潛影離隱顯叵測(cè)真?zhèn)坞y知感應(yīng)緣（略引一十三驗(yàn)）

　　西晉沙門劉薩何西晉沙門杯度西晉沙門竺佛圖澄西晉沙門釋道進(jìn)宋沙門釋曇始宋沙門釋法朗宋沙門釋邵碩宋沙門釋慧安齊帝高洋齊沙門釋僧慧梁沙門釋保志吳居士徐光搜神雜傳地仙等記西晉慈州郭下安仁寺西。劉薩何師廟者。昔西晉之末。北鄉(xiāng)本名文成郡。即晉文公避地之所也。州東南不遠(yuǎn)。高平原上有人名薩何。姓劉氏。其廟壯麗備盡諸飾。初何在俗不異于凡。常懷殺害全不奉法。何因患死卻蘇曰。在冥道中見(jiàn)觀世音。曰。汝罪重應(yīng)受苦。念汝無(wú)知且放令活。雒下齊城丹陽(yáng)會(huì)稽。并有育王塔?？赏Y拜得免先罪。何得活已。改革前習(xí)土俗無(wú)佛。承郭下有之便具問(wèn)已。

　　方便開(kāi)喻通展仁風(fēng)?；鷮Ｖ毙庞闷湔Z(yǔ)。每年四月八日大會(huì)平原。各將酒餅及以凈供。從旦至中酣飲戲樂(lè)。即行凈供。至中便止。過(guò)午已后。共相贊佛。歌詠三寶。乃至于曉。何遂出家。法名慧達(dá)。百姓仰之敬如佛想。然表異?ài)E生信逾隆。

　　晝?cè)诟咚楸娬f(shuō)法。夜入繭中以自沈隱。旦從繭出初不寧舍。故俗名為蘇何圣。

　　蘇何者稽胡名繭也。以從繭宿故以名焉。故今彼俗村村佛堂。無(wú)不立像名胡師佛也。今安仁寺廟立像極嚴(yán)。土俗乞愿華香不一。每年正月輿巡村落。去住自在不惟人功。欲往彼村兩人可舉。額文則開(kāi)顏色和悅。其村一歲死衰則少。不欲去者十人不移。額文則合色貌憂慘。其村一歲必有災(zāi)障。故俗至今常以為候。俗亦以為觀世音者。假形化俗故名慧達(dá)。有經(jīng)一卷。俗中行之。純是胡語(yǔ)。讀是自解。

　　故黃河左右磁隰嵐石丹延綏銀。八州之地?zé)o不奉敬。皆有行事如彼說(shuō)之。然今諸原皆立土塔。上施柏剎系以蠶繭。擬達(dá)之棲止也。何于本鄉(xiāng)既開(kāi)佛法。東造丹陽(yáng)諸塔禮事已訖。西趣涼州番禾御谷禮山出像。行出肅州酒泉郭西沙磧而卒。形骨小細(xì)狀如葵子。中皆有孔可以繩連。故今彼俗有災(zāi)障者。就磧覓之。得以兇亡不得吉喪。有人覓既不得。就左側(cè)觀音像上取之。至夜便失。明旦尋之。還在像手。故土俗以此尚之。

　　西晉杯度沙門。不知何許人。出自冀州。年可七十許。隱匿姓字。不甚修行。時(shí)人未重也。嘗寄宿一家。家有金像。杯度晨興輒持而去。主人策馬追之。

　　度自徐行而騎走不及。至河乘一小杯以過(guò)孟津。因號(hào)曰杯度。后在彭城人每見(jiàn)之。常在途路。莫有知其居處所在。擔(dān)一籚簞行止自隨或于凝雪之辰叩冰盥浴。

　　膚色輝然不以寒慘。義熙中暫在廣陵。刺史沛國(guó)劉蕃素聞其名。因人要來(lái)猶擔(dān)此簞。使人舉視重不能勝。蕃自起看正有敗納衣耳。度辭去一手挈簞若提鴻毛。永嘉初中卒。羅什聞度在彭城。嘆曰。我與此子戲別已數(shù)百年矣。于時(shí)乃寤什亦神人也。

　　西晉末竺佛圖澄西域人。形貌似百歲人。左脅孔圍可四五寸。以帛塞之。齋日就水邊抽腸胃出。洗已內(nèi)孔。夜則除帛光照一室以讀書(shū)。雖未通群籍。與諸學(xué)士輒辯析無(wú)滯。莫不伏者。至永嘉中游雒下。時(shí)石勒屯兵河北。以殺戮為威。道俗遇害不少。澄往造軍門豫定吉兇。勒見(jiàn)每拜。澄化令奉佛。減虐省刑。故中州免者十而八九。勒與劉曜相拒構(gòu)隙以問(wèn)澄。澄曰?？缮芏?。何憂乎。麻油涂掌令視見(jiàn)之。曜被執(zhí)朱繩縛肘后。果獲之。如掌所見(jiàn)。至建平四年四月八日。勒至寺灌佛微風(fēng)吹鈴有聲。顧謂眾曰。解此鈴音者不。鈴言。國(guó)有大喪不出今年。至七月而勒死。石虎即位。師奉過(guò)勒。賜以輿輦?cè)氤龀笋R。所有祥感其相極多。略而不述。虎末年澄告弟子曰。禍將作矣。及期未至吾且過(guò)世。至戊申年。太子殺其母弟?；⑴D及妻子。明年虎死。遂有冉閔之亂。葬于鄴西。一云澄死之日。

　　商者見(jiàn)在流沙?；㈤_(kāi)棺唯見(jiàn)衣缽。澄在中原時(shí)遭兇亂。而能通暢仁化其德最高?！　》欠蛑潦ズ文芫却送刻?。凡造寺九百八十余所。通濟(jì)道俗者中分天下矣。

　　西晉鄴中有佛圖澄弟子名道進(jìn)。學(xué)通內(nèi)外。為石虎所重。嘗言及隱士事?；⒅^進(jìn)曰。有楊軻者朕之民也。徵之十余年。不恭王命。故往省視傲然而臥。朕雖不德君臨萬(wàn)邦。乘輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長(zhǎng)傲耶。昔太公之齊先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進(jìn)對(duì)曰。昔舜優(yōu)蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應(yīng)曹氏。皇甫不屈晉世。二圣四君共加其節(jié)。將欲激厲貪競(jìng)以峻清風(fēng)。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書(shū)。豈可令趙史遂無(wú)隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進(jìn)還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有懸矣。后秦州兵亂。軻弟子以牛負(fù)軻西奔。軍追擒并為所害?；L晝寢夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚(yú)從東北來(lái)。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之?！　∷蝹挝洪L(zhǎng)安有釋曇始。關(guān)中人。自出家以后多有異?ài)E。晉孝武太元之末。赍經(jīng)律數(shù)十部往遼東。宣化顯授三乘立以歸戒。蓋高句驪聞道之始也。義熙初復(fù)還關(guān)中開(kāi)導(dǎo)三輔。始足白于面。雖跣涉泥水未嘗沾泥。天下咸稱白足和上。時(shí)長(zhǎng)安人王胡。其叔死數(shù)年忽見(jiàn)形還。將胡遍游地獄示諸果報(bào)。胡辭還叔謂胡曰。既已知因果。但當(dāng)奉事白足阿練。胡遍訪眾僧唯見(jiàn)始足白于面。因事之。晉末朔方兇奴赫連勃勃嗟之。并放沙門悉皆不殺。始于是潛遁山澤修頭陀之行。后拓跋燾復(fù)克長(zhǎng)安擅威關(guān)洛。時(shí)有博陵崔皓少習(xí)左道猜嫉釋教。既位居偽輔燾所伏信。乃與天師寇氏說(shuō)燾。以佛化無(wú)益有傷民利。勸令廢之。燾既感其言。以偽太平七年。

　　遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統(tǒng)內(nèi)僧尼悉令罷道。其有竄匿者。皆遣人追捕。得必梟斬。一境之內(nèi)無(wú)復(fù)沙門。始閑絕幽深軍兵所不能至。至太平之末。始知燾化時(shí)將及。以元會(huì)之日。忽杖錫到宮門。有司奏云。有一道人足白于面。從門而入。燾令依軍法。屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之體無(wú)余異。

　　唯劍所著處有痕如布線焉。時(shí)北園養(yǎng)虎于檻。燾令以始餧之?；⒔詽摲K不敢近。試以天師近檻虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高黃老所不能及。即延始上殿頂禮足下?；谄湫攀АＪ紴檎f(shuō)法明辯因果。燾大生愧懼遂感癘疾。崔寇二人次發(fā)惡病。

　　燾以過(guò)由于彼。于是誅剪二家。門族都盡。宣下國(guó)中興復(fù)正教。俄而燾卒。孫浚襲位。方大弘佛法盛迄于今。始后不知所終?！　∷胃卟嗅尫ɡ?。高昌人。幼而執(zhí)行精苦多諸徵瑞。韜光蘊(yùn)德人莫測(cè)其所階。朗師釋法進(jìn)亦高行沙門。進(jìn)嘗閉戶獨(dú)坐。忽見(jiàn)朗在前。問(wèn)從何處來(lái)。答云?！　膽翳€中入。云與遠(yuǎn)僧俱至。日既將中愿為設(shè)食進(jìn)即為設(shè)食。唯聞匙缽之聲竟不見(jiàn)人。昔廬山慧遠(yuǎn)嘗以一袈裟遺進(jìn)。進(jìn)即以為^8□。朗云眾僧已去。別日當(dāng)取之。后見(jiàn)執(zhí)爨者就進(jìn)取衣。進(jìn)即與之。訪常執(zhí)爨者。皆云不取。方知是先圣人權(quán)跡取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜茲王與彼國(guó)大禪師結(jié)約。若有得道者至當(dāng)為我說(shuō)。我當(dāng)供養(yǎng)。及朗至乃以白王。王待以圣禮。后終于龜茲。焚尸之日兩肩涌泉直上于天。眾嘆希有。收骨起塔。后西域人來(lái)此土具傳此事。

　　宋岷山通靈寺有沙門邵碩者。本姓邵。名碩。始康國(guó)人。形貌似狂而深敬佛法。以宋切出家入道。自稱碩公。出入行往不擇晝夜。至人家眠地者人家有死。

　　就人乞細(xì)席必有小兒亡。時(shí)人咸以此為讖。至四月八日。成都行像。碩于眾中匍匐作師子形。爾日郡縣亦見(jiàn)碩作師子形。乃寤分身也。刺史蕭慧開(kāi)及劉孟明等。

　　并挹事之。后一朝忽著布帽詣孟明。少時(shí)明卒。先是孟明長(zhǎng)史沈仲玉改鞭杖之格嚴(yán)重?？?。碩謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒。仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一日卒峨嵋山通靈寺。臨亡語(yǔ)道人法進(jìn)云?？陕段岷〖毕德闹_。既而依之。出尸置寺。后經(jīng)二日不見(jiàn)所在。俄而有人從郫縣來(lái)。過(guò)進(jìn)云。昨見(jiàn)碩公在市中一腳著履。漫語(yǔ)云。小子無(wú)宜適。失我履一只。進(jìn)驚而撿問(wèn)沙彌。沙彌答云。近送尸時(shí)。怖懼右腳一履不得好系。送失之。

　　其跡詭異莫可測(cè)也。后竟不知所終。

　　宋江陵琵琶寺有釋慧安。未詳何許人。年十八出家。止江陵琵琶寺。風(fēng)貌庸率頗共輕之。時(shí)為沙彌。眾僧列坐輒使行水。安執(zhí)空瓶從上至下。水常不竭。時(shí)咸以異焉。及受具戒稍顯靈跡。常月晦夕共同學(xué)慧濟(jì)上堂布薩。堂戶未開(kāi)。安乃綰濟(jì)指從壁隙而入。出亦如之。濟(jì)甚駭懼不敢發(fā)言。后與濟(jì)共至塔下便語(yǔ)。濟(jì)云。吾當(dāng)遠(yuǎn)行今與君別。頃之便見(jiàn)天人伎樂(lè)香華布滿空中。濟(jì)唯驚懼竟不得語(yǔ)。

　　安又謂曰。吾前后事跡慎勿妄說(shuō)。說(shuō)必有咎。唯西南有一白衣。是新發(fā)意菩薩?！　】删邽檎f(shuō)之。于是辭去。便附商人入湘川。中路患痢極篤。謂船主曰。貧道命必應(yīng)盡。但出置岸邊不須器木。氣絕之后即施蟲(chóng)鳥(niǎo)。商人依其言出臥岸側(cè)。夜見(jiàn)火焰從身而出。商人怪懼。就往觀之已氣絕矣。商人行至湘東。見(jiàn)安亦已先至。俄又不知所之。濟(jì)后至^2□寺。詣隱士南陽(yáng)劉虬具言其事。虬即起遙禮之。謂濟(jì)曰。此得道之人。入火光三昧也。

　　齊帝諱洋。即元魏丞相高歡之第二子也。嫡兄澄急慢為奴所害。洋襲其位。

　　代為相國(guó)。魏將歷窮。洋筑壇于南郊。筮遇大橫大吉漢文卦也。乃鑄金像一寫而成。魏收為禪文魏帝署之。即受其禪為大齊也。凡所行履不測(cè)其愚智。委政仆射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絕。時(shí)稠禪師箴帝曰。檀越羅剎治。臨水自見(jiàn)。帝從之。睹群羅剎在后。于是遂不食肉。禁鷹鷂。去官漁屠。辛葷悉除不得入市。帝常坐禪竟日不出。禮佛行繞其疾如風(fēng)。受戒于昭玄大統(tǒng)法上。面掩地令上履發(fā)而授焉。先是帝在晉陽(yáng)。使人騎駝敕曰。向寺取經(jīng)函?！　∈箚?wèn)所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢(mèng)至一山。山半有佛寺群沙彌遙曰。高洋騞駝來(lái)。便引見(jiàn)一老僧。拜之曰。高洋作天子何如。曰圣明。曰爾來(lái)何為。曰取經(jīng)函。僧曰。洋在寺懶讀經(jīng)。令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有舍身癡。人不解語(yǔ)。忽謂帝曰。我去爾后來(lái)。是夜癡人死。帝尋崩于晉陽(yáng)。

　　齊荊州有釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州數(shù)十年。南陽(yáng)劉虬在陟^2□寺。請(qǐng)以屈之。時(shí)人見(jiàn)之已五六十年。終亦不老。舉止趣爾無(wú)甚威儀。往至病人家。若瞋必死。喜者必差。時(shí)咸以此為讖。凡未相識(shí)者。并悉其親表存亡之意。

　　慧嘗至江邊告津吏求度。吏迫以舟小未及過(guò)之。須臾已見(jiàn)慧在彼岸。諸人咸嘆神異中山甄恬。南平車曇。同日請(qǐng)慧?；劢愿爸?。后兩家驗(yàn)覆方知分身。齊永明中。文慧要下京行過(guò)保志。志撫背曰赤龍子。他無(wú)所言?；酆筮€荊遇見(jiàn)鎮(zhèn)西長(zhǎng)史劉景蕤。忽泣慟而投之。數(shù)日蕤果為刺史所害。后至湘州城南。忽云。地中有碑。眾人試掘。果得二枚?；酆蟛恢K?；蛟啤Ｓ涝凶溆诮觊L(zhǎng)沙寺。

　　梁京師有釋保志。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉為和尚。修習(xí)禪業(yè)。至宋太始初。忽如僻異居止無(wú)定。飲食無(wú)時(shí)。發(fā)長(zhǎng)數(shù)寸。常跣行街巷執(zhí)一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡?；驋煲粌善ゲ?。齊建元中稍見(jiàn)異?ài)E。數(shù)日不食亦無(wú)饑容。與人言語(yǔ)始若難曉。后皆效驗(yàn)。時(shí)或賦詩(shī)。言如讖記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾。收往建康獄。既旦人見(jiàn)共入市□。還撿獄中志猶在焉。志語(yǔ)獄吏。門外有兩輿食來(lái)。金缽盛飯。汝可取之。既而齊文慧太子竟陵王子良。并送食餉志。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝。帝即迎入居之后堂。

　　一時(shí)屏除內(nèi)宴。志亦隨眾出。既而景陽(yáng)山上猶有一志與七僧俱。帝怒遣推撿失所。閣吏啟云。志久出在省。方以墨涂其身。時(shí)僧正法獻(xiàn)欲以一衣遺志。遣使于龍光罽賓二寺求之。并云。昨宿旦去。又至其常所。造廣候伯家尋之。伯云。志昨在此行道。旦眠未寤。使還以告獻(xiàn)。方知其分身三處宿焉。志嘗盛冬袒行。沙門寶亮。欲以納衣遺之。未及發(fā)言。志忽來(lái)引納而去。又時(shí)就人求生魚(yú)膾。人為辦竟。^2□飽乃吐。還視盆中魚(yú)游活如故。志后假武帝神力見(jiàn)高帝于地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛(wèi)尉胡諧病請(qǐng)志。志注疏云胡屈。明日竟不往。

　　是日諧亡。載尸還宅。志云。胡屈者明日尸出也。齊太尉司馬殷齊之。隨陳顯達(dá)鎮(zhèn)江州辭志。志畫紙作一樹(shù)。樹(shù)上有烏。語(yǔ)云。急時(shí)可登此。后顯達(dá)逆節(jié)。留齊之鎮(zhèn)州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見(jiàn)林中有一樹(shù)。樹(shù)上有烏。如志所畫。寤而登之。烏竟不飛。追者見(jiàn)烏。謂無(wú)人而返。卒以見(jiàn)免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣志。志遙見(jiàn)而走大呼云。圍臺(tái)城欲返逆。斫頭破腹。后末旬事發(fā)。偃叛往朱方為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽(yáng)忠烈王常屈志來(lái)第會(huì)。忽令覓荊子甚急。既得安之門上。莫測(cè)所以。少時(shí)王便出為荊州刺史。其預(yù)鑒之明。此類非一。志多去來(lái)興皇凈名兩寺。及今上龍興甚見(jiàn)崇禮。先是齊時(shí)多禁志出入。今上即位下詔曰。志公跡拘塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語(yǔ)其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高士。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙狹一至于此。自今行來(lái)隨意出入勿得復(fù)禁。志自是多出入禁內(nèi)。天監(jiān)五年冬旱。牢祭備至而未降雨。志忽上啟云。志病不差。就官乞治。若不啟白官應(yīng)得鞭杖。愿于華光殿講勝鬘經(jīng)請(qǐng)雨。上即使沙門法云講勝鬘。講竟夜便大雪。志又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上常問(wèn)志云。弟子煩惑未除。何以治之。答云。

　　十二識(shí)者。以為十二因緣治惑藥也。又問(wèn)十二之旨。答云。在書(shū)字時(shí)節(jié)刻漏中。

　　識(shí)者以為書(shū)之在十二時(shí)中。又問(wèn)。弟子何時(shí)得靜心修習(xí)。答云。安樂(lè)禁。識(shí)者以為禁者止也。至安樂(lè)時(shí)乃止耳。后法云于華林講法華。至假使黑風(fēng)。志忽問(wèn)風(fēng)之有無(wú)。答云。世諦故有。第一義則無(wú)也。志往復(fù)三四番。便笑云。若體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒(méi)。類皆如此。陳征虜者舉家事志甚篤。志嘗為其現(xiàn)真形。光相如菩薩像焉。志知名顯奇四十余載。士女恭事者數(shù)不可稱。至天監(jiān)十三年冬。于臺(tái)后堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無(wú)疾而終。尸體香軟形貌怡悅。

　　臨亡然一燭以付后閣門舍人吳慶。慶即啟聞。上嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者將以后事屬我乎。因厚加殯送。葬于鐘山獨(dú)龍之阜。仍于墓所立開(kāi)善精舍。敕陸倕制銘辭于冢內(nèi)。王筠勒碑文于寺門。傳其遺像處處存焉。初志顯跡之始。年可五六十許。而終亦不老。人咸莫測(cè)其年。有徐捷道者。居于京師。九日臺(tái)北自言。是志外舅弟。小志四年。計(jì)志亡時(shí)。應(yīng)年九十七矣（右此一驗(yàn)出梁高僧傳）。

　　徐光在吳世。常行幻術(shù)。于市□間種□棗橘栗。立得食之。而市肆賣者皆已耗失。凡言水旱甚驗(yàn)。常過(guò)大將軍孫琳門。褰裳而趨左右唾濺。或問(wèn)其故。答曰。流血覆道臭腥不可。琳聞而殺之。斬其首無(wú)血。及琳廢幼帝更立景帝將拜蔣陵。有大飄風(fēng)如廩。從室中墜琳車上。車為之傾頓。顧見(jiàn)徐光在松樹(shù)上。撫手指揮嗤笑之。琳問(wèn)左右無(wú)見(jiàn)者。琳惡之。俄而景帝誅琳。兄弟四人一旦為戮（出冤魂志）。

　　周時(shí)老子者。姓李名聃。字伯陽(yáng)。楚國(guó)苦縣瀨鄉(xiāng)曲仁里人。其母感大流星而有娠。雖受氣于天。然見(jiàn)生于李家。猶以李為姓?；蛟啤＠献酉忍斓厣??；蛟啤?br>
　　是天之魂精靈之屬。或云。其母懷之七十歲乃生。生時(shí)剖其母左腋出。出而白首。故謂之老子。或言。其母夫老子氏母家?；蚶献幽高m到李樹(shù)下而生老子。老子生言。指李樹(shù)曰。以此為我姓?；蛟啤＠献佑鞒鲫P(guān)。關(guān)令尹喜知其非常。從之問(wèn)道術(shù)。老子驚怪故吐舌聃然。遂有老聃之號(hào)。皆不然也。今案九變及先生十二化經(jīng)。老子未出關(guān)時(shí)。固以名聃矣。老子數(shù)易名字。非但聃而已。所以爾者。

　　案九宮三五經(jīng)及元辰經(jīng)。人生各有厄會(huì)。到時(shí)易其名字以隨生氣之音。則可以延年度厄。今世有道者亦如此。老子在周乃二百余年。二百余年之中必有厄會(huì)非一。是以名字稍多耳。

　　殷時(shí)彭祖諱鏗。帝顓頊之玄孫。至殷之末世。年已七百六十七歲。而不衰老。少好恬靜不恤世務(wù)。不營(yíng)名譽(yù)不飾車服惟以養(yǎng)生治身為事。王聞其壽以為大夫。常稱病閑居不與政事。善于補(bǔ)導(dǎo)之術(shù)。并服水桂云母糧粉麋角。常有少容閉氣內(nèi)息。從平旦至日中。乃俯坐拭目摩搦身體。舐唇咽唾。服氣數(shù)十。乃以起行言笑。其體中或有疲倦不安。便導(dǎo)引閉氣以攻所患。心在存身。頭面九竅五藏四支至毛發(fā)。皆令其在。覺(jué)其氣運(yùn)行體中起于鼻口下達(dá)十指。王自詣問(wèn)訊安不。告致遺珍玩前后數(shù)萬(wàn)。彭祖皆受以恤貧賤者。略無(wú)所留。又有婇女者。亦少得道知養(yǎng)形方。年二百七歲。視之如十五六。王奉事之于旋庭為立華屋紫閣。飾以金玉。乃令?yuàn)榕溯捾幫鶈?wèn)道于彭祖。婇女具受諸要法以教王。王試為之有驗(yàn)。欲殺之。彭祖知之乃去。不知所如。其后七十余年。門人于流沙之西見(jiàn)之。王不能常行彭祖之道。得壽百三歲。氣力丁壯如五十時(shí)。后得鄮女妖淫。王失道而殂落。俗間相傳言。彭祖之道不教人者。由于王禁之故也。彭祖去殷時(shí)。年七百歲非壽終也（右此二驗(yàn)出神仙傳）。

　　漢時(shí)雒。下有一洞穴。其深不測(cè)。有一婦人欲殺夫。謂夫剩剩曰。未嘗見(jiàn)此穴。夫自送視。婦遂推下經(jīng)多時(shí)至底。婦于后擲飯物如欲祭之。當(dāng)時(shí)巔墜恍忽良久蘇。得飯食之。氣力小強(qiáng)。周遑覓路仍得一穴。便匍匐從就。崎嶇反側(cè)。行數(shù)十里穴寬亦有微明。遂得平步。行百余里。覺(jué)所踐如塵。而聞糠米香。啖之芬美。即裹而為糧。復(fù)赍以行。所歷幽遠(yuǎn)里數(shù)難詳。而轉(zhuǎn)就明廣。食所赍盡。便入一都。城郭修整宮館壯麗。臺(tái)榭房宇悉以金魄為飾。雖無(wú)日月明踰三光。人皆長(zhǎng)三丈。被羽衣奏奇樂(lè)非世所聞。便告求哀。長(zhǎng)人語(yǔ)令前去。凡過(guò)如此者九處。最后至苦饑餧。長(zhǎng)人指中庭一大柏樹(shù)近百圍下有一羊。令跪捋羊須。初得一珠。長(zhǎng)人取之。次捋亦取。后捋令啖。即得療饑。請(qǐng)問(wèn)九處之名求停不去。答云。君命不得停還問(wèn)張華。當(dāng)悉此間人。便復(fù)隨穴出交州。還雒。問(wèn)華。以所得物示之。

　　華云。如塵者是黃河下龍涎。泥是昆山下泥。九處地仙。名九館大夫。羊?yàn)榘V龍。其初一珠食之與天地等壽。次者延年。后者充饑而已。此人還往七八年間。

　　漢永平五年。剡縣劉晨阮肇。共入天臺(tái)山。迷不得返。經(jīng)十三日糧乏盡饑餧殆死遙望山。上有一桃樹(shù)。大有子實(shí)永無(wú)登路。攀緣藤葛乃得至上。各啖數(shù)枚而饑止體充。復(fù)下山持杯取水欲盥嗽。見(jiàn)蕪菁葉從山腹流出。甚鮮新。復(fù)一杯流出有胡麻飯糝。便共沒(méi)水逆流。行二三里得度山出一大溪邊。有二女子。姿質(zhì)妙絕。見(jiàn)二人持杯出。便笑曰。劉阮二郎捉向所失流杯來(lái)。晨肇既不識(shí)之。二女便呼其姓如似有舊。相見(jiàn)而悉問(wèn)。來(lái)何晚。因要還家。皆銅瓦屋。南壁及東壁下各有一大床。皆施絳羅帳。帳角懸鈴金銀交錯(cuò)。床頭各有十侍婢。敕云。劉阮二郎經(jīng)涉山岨。向雖得瓊實(shí)猶尚虛弊?？伤僮魇场Ｊ澈轱埳窖蚋Ｈ馍醺拭?。食畢行酒。有一群女來(lái)。各持五三桃子。笑而言。賀汝婿來(lái)。酒酣作樂(lè)。至暮令各就一帳宿。女往就之。言聲清婉。令人忘憂。遂停半年。氣候草木是春時(shí)百鳥(niǎo)啼鳴。更懷悲思。求歸甚苦。女曰。罪牽君當(dāng)可如何。遂呼前來(lái)女子。有三四十人。集會(huì)奏樂(lè)。共送劉阮指示還路。既出親舊零落。邑屋改異無(wú)復(fù)相識(shí)。問(wèn)訊得七世孫。傳聞上世入山迷不得歸。至?xí)x太元八年。忽復(fù)去不知何所。

　　漢時(shí)太山黃原。平旦開(kāi)門。忽有一青犬在門外伏。守備如家養(yǎng)。原紲犬隨鄰里獵。日垂夕見(jiàn)一鹿。便放犬。犬行甚遲。原絕力逐不及。行數(shù)里至一穴。入百余步。忽有平衢?；绷兄残袎卦?。原隨犬入門。列房櫳戶可有數(shù)十間。皆女子。姿容妍媚衣裳鮮麗。或撫琴瑟或執(zhí)博棋。至北閤有三間屋。二人侍直。若有所伺。見(jiàn)原相視而笑。此青犬所致妙音婿也。一人留一人入閤。須臾有四婢出。

　　稱太真夫人白黃郎。有一女年已弱笄。冥數(shù)應(yīng)為君婦。既暮引原入內(nèi)。內(nèi)有南向堂。堂前有池。池中有臺(tái)臺(tái)四角有徑尺穴。穴中有光映帷席。妙音容色婉妙侍婢亦美。交禮既畢。宴寢如舊。經(jīng)數(shù)日原欲暫還報(bào)家。妙音曰。人神道異。本非久勢(shì)。至明日解佩分袂。臨階洟泗。后會(huì)無(wú)期。深加愛(ài)敬。若能相思至三月旦可修齋潔。四婢送出門。半日至家。情念恍忽。每至其期常見(jiàn)空中有軿車仿□若飛（右此三驗(yàn)出幽冥錄）?！　∈霎愑浽?。廬山有三石梁。長(zhǎng)數(shù)十丈。廣不盈尺。俯眄沓無(wú)底。咸康中江州刺史庾亮迎吳猛。猛將弟子。登山游觀。因過(guò)此梁。見(jiàn)一老公。坐桂樹(shù)下。以玉杯承甘露與猛。猛遍與弟子。又進(jìn)至一處。見(jiàn)崇臺(tái)廣廈玉宇金房。琳瑯焜耀暉彩眩目。多珍寶玉器不可識(shí)各見(jiàn)數(shù)人。與猛共言。若舊相識(shí)。設(shè)玉膏終日。

　　又述異記曰。獨(dú)角者。邑郡江人也。年可數(shù)百歲。俗失其名。頂上生一角。

　　故謂之獨(dú)角?；蚝鋈シe載?；蚶垩徽Z(yǔ)。及有所說(shuō)則旨趣精微。咸莫能測(cè)焉。所居獨(dú)以德化。亦頗有訓(xùn)導(dǎo)。一旦與家辭。因入舍前江中變?yōu)轷庺~(yú)。角尚在首后?！　r(shí)時(shí)暫還。容狀如平生。與子孫飲宴數(shù)日輒去。

　　谷城鄉(xiāng)卒常生。不知何所人也。數(shù)死而復(fù)生。時(shí)人為不然。后大水出所害非一而卒。輒在缺門山上大呼言。卒常生在此。云復(fù)雨水五日必止。止則上山求祠之。但見(jiàn)卒衣杖革帶。后數(shù)十年。復(fù)為華陰市門卒。

　　琴高。趙人也。以鼓琴為康王舍人。行涓彭之術(shù)浮游冀州碭郡間二百余年后復(fù)時(shí)入碭水中取龍子。與諸弟子。期曰。期日皆潔齋待于水傍設(shè)屋祠。果乘赤鯉魚(yú)出入坐祠中。碭中旦有萬(wàn)人觀之。留一月復(fù)入水?！　」谙?。宋人也。以釣為業(yè)。居睢水傍百余年。得魚(yú)或放或賣或自食之。常冠帶好重荔食其葩實(shí)焉。宋景公問(wèn)其道。不告。即殺之。后數(shù)十年踞宋城門上鼓琴。數(shù)十日乃去。宋人家家奉祠之（右三驗(yàn)出搜神異記）。

　　妖怪篇第二十四（此有二部）

　　述意部第一妖怪者。干寶記云。蓋是精氣之依物者也。氣亂于中物變于外。形神氣質(zhì)表里之用也。本于五行通于五事。雖消息升降化動(dòng)萬(wàn)端。然其休咎之徵。皆可得域而論矣。此是俗情之近見(jiàn)。未達(dá)大圣之因果。考斯徵變乃是眾生宿業(yè)之雜。因感現(xiàn)報(bào)之緣發(fā)。因緣相會(huì)物理必然。故有斯徵未足可怪也。

　　引證部第二如佛本行經(jīng)云。爾時(shí)佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王名雞尸。形貌端正身體白凈。猶如珂雪。又若白銀。如凈滿月如居陀華。其頭紺色走疾如風(fēng)。聲如妙鼓。于彼時(shí)間。閻浮提有五百商人。時(shí)諸商人欲入大海。辨具資糧行到大海。

　　即祠海神備諸船舶。雇得五船師求覓珍寶。時(shí)諸人輩至其海內(nèi)。忽值惡風(fēng)。吹其船舫。至羅剎國(guó)。其國(guó)多有羅剎之女。欲到彼國(guó)。大風(fēng)飄搏船悉破壞。時(shí)諸商人各運(yùn)手足。截流浮去欲詣彼岸。時(shí)羅剎女聞彼大海有船破壞。羅剎女等即往救接。一時(shí)捉得五百商人。共彼商人五欲自?shī)蕷g喜踴躍。共生男女。將彼商人置一鐵城。既安置已。變化本形令使端正?？上策^(guò)人。才不及天。用天香湯澡浴。以香涂身。著種種衣瓔珞莊嚴(yán)。妙華天冠懸以寶鈴。捷疾走行。詣商人所語(yǔ)諸人言。是諸圣子。莫有恐也。莫有愁也。過(guò)汝手來(lái)。過(guò)汝臂來(lái)。過(guò)汝腕來(lái)。是時(shí)商人窮極護(hù)命恐怖畏死。遂于彼所起實(shí)女想與其手臂。時(shí)羅剎女。度諸商人慈言哀愍。從何遠(yuǎn)來(lái)可為我夫。憐愍我等為我作主。我等無(wú)人愛(ài)念作歸依處。除滅我等憂愁煩惱。為我等輩當(dāng)作家長(zhǎng)。我等承事不令虧失。爾時(shí)商人咸共惻愴。舉聲啼哭各吐熱氣。共相慰喻迭互安心。詣羅剎城。未到彼城。于其中路見(jiàn)有一所。其地寬廣皆悉平正。樹(shù)林華果枝葉扶疏。諸鳥(niǎo)游集如是無(wú)量。復(fù)有雜華池沼。華鳥(niǎo)滿中。觀者欣悅能滅憂煩。其羅剎城。四壁潔白。狀如珂雪。又如冰山。其城在地。若遙觀者。乃見(jiàn)彼城如白云隊(duì)。從地涌出。其城莊飾。如經(jīng)具述。爾時(shí)諸羅。剎女將諸商人。向彼城已。教脫舊衣。以諸香湯沐浴身體。令坐種種妙勝之座。以五欲具而娛樂(lè)之。五音諸聲于前而作。經(jīng)于久時(shí)受大快樂(lè)。后時(shí)諸羅剎女等告諸商人。善哉圣子。是城南面不得從彼出向某處。有一商人智慧深細(xì)聰明利見(jiàn)。即生疑念作是思惟。以何等故。不聽(tīng)南過(guò)。我應(yīng)伺諸女睡臥之時(shí)。尋往所禁之處。次第觀看善惡之事。爾時(shí)商主作是念已。即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已。遂安詳而起不令有聲。即執(zhí)刀從家而出。尋逐意趣漸漸前進(jìn)。至于少地見(jiàn)一微徑恐怖之所無(wú)有草木甚可畏懼。乃聞?dòng)腥舜髧剢韭?。狀如噭喚地獄中苦痛之聲。聞此聲已。身毛皆豎默然而住。良久喘定。還詣彼道。漸進(jìn)其路。見(jiàn)一鐵城。其城高峻聲出之處。詣城巡行而不見(jiàn)門。到于北面見(jiàn)有一樹(shù)。名曰合歡。近城而生。其樹(shù)高大出于城上。時(shí)彼商主見(jiàn)斯樹(shù)已。即上其樹(shù)觀看城內(nèi)。見(jiàn)彼城中多有人死。

　　百有余數(shù)?；蛴兴勒咭驯皇嘲搿；蛎磾喟肷碇Ы狻；蛴叙嚳时茞蓝；驈?fù)消瘦唯有筋骨。眼目坎陷如井底星。迷悶在地頭發(fā)蓬亂。塵土坌身甚大羸瘦。各相割肉而啖食之。以是因緣作大噭喚。如閻羅王所居之處。見(jiàn)諸眾生受大苦惱。是大商主見(jiàn)是事已。亦復(fù)如是。即以手捉合歡樹(shù)枝而搖動(dòng)之。一枝動(dòng)已舉樹(shù)枝葉互相^2□觸而有聲出。爾時(shí)受苦諸人聞是聲已。仰觀城上。見(jiàn)彼商主在合歡樹(shù)。見(jiàn)已悲呼。汝是誰(shuí)耶。為天為龍。為夜叉為帝釋。為大梵王等耶。在于厄難。憐愍我輩故來(lái)至此。救拔我等苦耶。時(shí)彼人輩合十指掌。頭頂遙禮哀泣發(fā)聲。仰面上觀作如是白。善哉仁者。汝今濟(jì)拔于我到于親愛(ài)之所耶。爾時(shí)商主從彼苦人聞是語(yǔ)已。郁怏不樂(lè)身心悲惱。而報(bào)彼言。是諸人輩當(dāng)知。我今非是天龍。乃至非大梵天也。但我等輩從閻浮提興生至此。為求財(cái)故入于大海。我等將欲至于陸地。

　　忽遇大風(fēng)船舶破散。值諸婦女來(lái)至我邊濟(jì)拔我等。從爾已來(lái)常共如是。諸女歡娛受樂(lè)。我今云何能濟(jì)汝苦。是時(shí)商主復(fù)問(wèn)彼言。汝諸人等。云何在此受如斯事。

　　彼苦人輩即答言曰。善哉善人。我等今者亦復(fù)如是行人同伴亦五百人。船破至岸。亦遭羅剎女共受五欲。將我等輩置鐵城中。入此城來(lái)已被他食二百五十。今唯二百五十人在。我等亦共彼輩和合生于男女。彼羅剎女語(yǔ)言微妙其聲婉媚。但彼女等貪食肉故。共生男女悉還食盡。汝諸人輩慎莫共彼受樂(lè)娛樂(lè)。何以故。彼甚可畏無(wú)愛(ài)心故。是時(shí)商主復(fù)問(wèn)彼言。諸人輩頗有方便得脫難不。彼即報(bào)言。有一方便。商主復(fù)問(wèn)方便如何。善哉為說(shuō)。彼等報(bào)言。十五日滿四月節(jié)會(huì)遇大喜樂(lè)。日月與昴宿合會(huì)之時(shí)。有一馬王名雞尸（隋云多發(fā)）形貌端正見(jiàn)者樂(lè)觀。白如珂貝。其頭紺黑。行疾如風(fēng)。聲如妙鼓。彼所停處乃有糠米。自無(wú)糠□。甚大鮮白香美具足。彼馬所食。食是米已。來(lái)詣海岸露現(xiàn)半身?？诔鋈寺暥魇茄?。

　　誰(shuí)欲度彼大堿苦水。如是三說(shuō)。我今當(dāng)令安隱得度彼岸。若值如是馬者即得免難。唯有此事更無(wú)余也。汝等若欲脫諸難者勿泄此言。商主復(fù)問(wèn)。汝等頗曾見(jiàn)馬王不。汝若見(jiàn)者何不親近。何不度汝。汝初從誰(shuí)聞如是之事。彼等報(bào)言。我從虛空聞如是聲。而有信者尋虛空聲。詣?dòng)诒钡礼R王之所。雖往其所不受彼言。而復(fù)還歸。我等皆由愛(ài)羅剎女。是故如此。今受是厄。是諸商主復(fù)問(wèn)彼言。汝等去來(lái)可共詣彼馬王之所。彼等報(bào)言。我欲上城城即增長(zhǎng)。掘地欲出其孔還合。我等是處無(wú)解脫期。我輩必為羅剎女食。何當(dāng)?shù)靡?jiàn)彼親眷屬。汝等人輩慎莫放逸。隨意所去。速詣父母及自眷屬還歸本鄉(xiāng)。唯愿汝等心意和合。我等本生某處某城某邑。善哉汝等。若至彼處為我等輩問(wèn)訊父母諸親朋友。作是語(yǔ)已。我告彼言。汝等后時(shí)更莫發(fā)心向彼大海。何以故。大海內(nèi)有諸恐怖。但在彼處隨宜活命。得共父母妻子眷屬不復(fù)分離。能行布施多造福業(yè)。嚴(yán)持齋戒是為第一。是時(shí)商主聞彼語(yǔ)已生大恐怖。遂即下樹(shù)。時(shí)彼諸人一時(shí)發(fā)聲噭喚啼哭嗚呼極苦。閻浮提內(nèi)微妙之地。何當(dāng)?shù)靡?jiàn)。若本知是厄處。寧住在彼餐啖牛糞用為活命。不為求財(cái)而來(lái)此也。爾時(shí)商主依著本道還向本處。見(jiàn)彼等輩諸羅剎女。猶故睡眠。商主爾時(shí)還即眠臥。至于天曉便作是念。云何令彼諸商人輩得知此事。若輒出言是即漏泄若其漏泄。羅剎諸女恐將我等至厄難處。我之此語(yǔ)應(yīng)須隱默。乃至四月臨當(dāng)節(jié)會(huì)馬王來(lái)曰乃告彼等。所以者何。昔有偈說(shuō)。

　　凡于知識(shí)處輕陳心實(shí)者其事當(dāng)漏泄聞?wù)吒鞲鱾魇且栽顾帽闶艽罂鄲拦视兄腔壅咻p不漏其言爾時(shí)商主隱默而住。乃至四月歡樂(lè)會(huì)時(shí)。方始告彼諸商人知。汝等今者慎莫放逸戀著愛(ài)心?；蜇潒D女?；蜇濓埵臣坝噘Y財(cái)。我于汝等極生憐愍。我今密語(yǔ)。

　　時(shí)諸商人聞商主說(shuō)。猶如師子在于山林忽大哮吼。有諸凡獸在彼山邊。聞其吼聲生大驚怖。各相謂言。我等今者未脫大?？蓯褐?。時(shí)彼商人過(guò)彼日已。遂至夜內(nèi)。見(jiàn)彼羅剎一切諸女。耽著睡眠安隱而臥。私密盜竊從臥床起。咸共詣彼期處。詣彼處已。白商主言。善哉商主。所見(jiàn)之者。愿為我說(shuō)爾時(shí)商主。即告彼等說(shuō)前見(jiàn)事。諸人聞已憂愁不樂(lè)。白商主言。善哉商主。我等今當(dāng)宜可速至彼馬王所。愿我等輩安隱得達(dá)閻浮提內(nèi)本生之處。時(shí)諸商人皆詣馬王所。爾時(shí)馬王至于海岸。露現(xiàn)半身以人音聲。而三唱告。誰(shuí)欲樂(lè)度堿水彼岸。我當(dāng)安隱負(fù)而度之。

　　令到彼岸。時(shí)諸商人聞馬王如是語(yǔ)已。歡喜踴躍身毛皆豎。合十指掌頂禮馬王。

　　作如是言。善哉馬王。我等欲度樂(lè)至彼岸。愿濟(jì)我等從水此岸達(dá)到彼岸。爾時(shí)馬王告諸商人。汝等當(dāng)知。彼羅剎女不久應(yīng)來(lái)。或?qū)⒛信@示于汝。慈悲哀哭受于苦惱。汝等于時(shí)莫生染著愛(ài)戀之心。汝等若起此意。假使乘我背上必當(dāng)墮落。為彼羅剎之所啖食。若作如是意念。彼非我許物。非我男女。設(shè)使以手執(zhí)我一毛而懸之者。我于是時(shí)。安隱將送速到彼岸作是語(yǔ)已。汝等今者可乘我背?；驁?zhí)我身分腳足支節(jié)。時(shí)諸商人依語(yǔ)乘之。爾時(shí)馬王負(fù)彼商人出哀愍聲。飛騰空里行疾如風(fēng)。爾時(shí)彼諸羅剎女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復(fù)聞走聲狀如猛風(fēng)。忽從睡覺(jué)覓彼商人。悉皆不見(jiàn)。處處觀看。乃遙見(jiàn)商人乘馬王上乘空而去。既見(jiàn)是已。速將男女馳走奔赴至于海岸。發(fā)慈愍聲哀號(hào)啼哭作大苦惱。各作是言。汝諸圣子。今者舍我欲何所去。令我無(wú)主。汝是我主。汝等于先墮在海難大恐怖中。我等度汝。

　　唯愿汝等與我為夫。汝等今者舍背于我。欲詣何所。無(wú)恩無(wú)義。何故相棄。若有違犯今乞懺悔。從今已去不作諸惡。如其不用我者。今此男女可收將去。時(shí)羅剎女雖作如是慈流言語(yǔ)。雞尸馬王仍將彼輩。五百商人安隱得度大海彼岸到閻浮提。諸比丘。于意云何。時(shí)雞尸馬王。豈異人乎。即我身是。五百人中商主者。　　豈異人乎。即舍利弗是。五百商人。豈異人乎。即刪阇耶波離婆阇迦諸弟子等五百人是。我于彼時(shí)以此五百諸商人等至厄難處。救其厄難達(dá)到彼岸。今者還復(fù)至刪阇耶邪見(jiàn)之處。舍利佛化已將詣我所。我于邪見(jiàn)曠野之中。化令得脫度生死海。是故汝等當(dāng)于佛所。應(yīng)生尊重恭敬之心。

　　又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有五道人俱行逢雪。過(guò)一神祠中宿。舍中有鬼神像形。

　　國(guó)人所奉?？退娜搜?。今夕大寒可取木人燒之用炊。一人言。此是人事不可敗之。便置不破。此室中鬼常啖食人。自相與語(yǔ)言。止啖彼一人。一人畏我。余四人惡。不可犯放之。其不敢破者。夜聞鬼語(yǔ)起呼伴去。余四人言。何不破像用炊然乎。便取燒之。啖人鬼怕即奔走去。夫人學(xué)道亦復(fù)如是。常須堅(jiān)意不可怯弱。

　　令鬼得便誤損人也。故維摩經(jīng)云。譬如人畏時(shí)非人得其便也。又菩薩處胎經(jīng)云。　　爾時(shí)世尊告智凈菩薩曰。一生補(bǔ)處菩薩。以權(quán)方便在卑賤家生。欲得示現(xiàn)除無(wú)明結(jié)。十月在胎。臨生之日現(xiàn)無(wú)手足。父母睹見(jiàn)謂為是鬼。捐棄曠野不使人見(jiàn)。其后數(shù)日母復(fù)懷娠。具滿十月生一男兒。端正殊妙世之希有。晝生夜死。父母號(hào)哭推胸向天。山神樹(shù)神何不憐我。先生一子而無(wú)手足。捐棄曠野。今生一子端正無(wú)比狀如天神。今復(fù)晝生夜死。心肝斷絕當(dāng)復(fù)柰何。復(fù)經(jīng)數(shù)月母漸懷妊。十月具滿生一男兒。三頭八腳四眼八臂。睹者毛豎。父母眷屬舍而欲去。菩薩權(quán)現(xiàn)令不得去。父母問(wèn)曰。為是天耶。為是龍鬼神耶。爾時(shí)所生兒。即以偈報(bào)父母曰。　　非天夜叉鬼須倫迦樓羅為母除愚闇權(quán)生父母家先無(wú)手足子亦復(fù)是我身朝生若暮死八住無(wú)上尊我今受形分三頭八手腳何為舍我去徑向地獄門焚燒善根本求滅亦欲難今我還復(fù)體現(xiàn)本端正形守戒不失愿托生父母家前后舍身命其數(shù)如微塵眾生病非一投于甘露藥趣使入道除不令入邪徑諸天受福樂(lè)甘露除病藥不違圣教藥解脫涅槃樂(lè)頌曰。

　　求寶失舟濟(jì)飄浮思救形幻媚多方趣妖魅誑人情假接度海難虛發(fā)親愛(ài)聲自非馬王負(fù)危苦詎安寧感應(yīng)緣（略引二十六驗(yàn)）

　　東陽(yáng)留寵為血怪魯昭公為龍怪漢惠帝為龍怪漢武帝為蛇怪漢桓帝為蛇怪晉太康中為魚(yú)怪漢成帝為鼠怪漢景帝為犬怪漢章帝為魅怪賈誼為鵬鳥(niǎo)怪安陽(yáng)城有亭廟怪東越閩中有蛇怪中山王周南有鼠怪桂陽(yáng)張遺有樹(shù)怪南陽(yáng)宋大賢有亭怪吳時(shí)廬陵郡亭中有鬼怪建安中東郡界有老公怪晉時(shí)有老貍作人父怪晉南京烏巢殿屋怪晉時(shí)有貍作人婦怪晉時(shí)有貍作人女產(chǎn)兒怪晉時(shí)張春女邪魅怪宋時(shí)梁道修宅內(nèi)鬼魅怪西方山中有人食蝦蟹怪宋時(shí)王家作蟹斷有材怪唐時(shí)逆人張亮有霹靂怪東陽(yáng)留寵。字道弘。居于姑熟。每夜門庭自有血數(shù)斗。不知所從來(lái)。如此三四。后寵為折沖將軍。見(jiàn)遣北征。將行而炊飯盡變?yōu)橄x(chóng)。其家人蒸^8□亦變?yōu)橄x(chóng)。其火逾猛其蟲(chóng)逾壯。寵遂北征。軍敗于壇上。為徐龍所殺。

　　魯昭公十九年。龍斗于鄭時(shí)門之外洧淵。京房易傳曰。眾心不安。厥妖龍斗其邑中也。

　　漢惠二年正月癸酉朔旦。兩龍現(xiàn)于蘭陵庭東。坐溫陵井中。京房易傳曰。有德遭害。厥妖龍見(jiàn)井中。行刑甚惡。黑龍從井出?！　h武帝太始四年十月。趙有蛇從郭外入。與邑中蛇斗。孝文廟下邑中蛇死。

　　后二年秋。有衛(wèi)太子事。自趙人江充起。

　　漢桓帝即位。有大蛇現(xiàn)德陽(yáng)殿上。雒陽(yáng)市令淳于翼曰。蛇有鱗甲兵之象也。　　晉太康中有鯉魚(yú)二枚?，F(xiàn)武庫(kù)屋上。武庫(kù)兵府有鱗甲。亦是兵之類也。魚(yú)又極陰。屋上太陽(yáng)。魚(yú)現(xiàn)屋上。象至陰以兵革之禍干太陽(yáng)也。及惠帝之初。誅太后父楊駿。矢交宮闕。廢后為庶人也。死于幽宮。元康之末而賈后專制謗殺太子。

　　尋亦廢。故十年之間母后之難再興。自是禍亂構(gòu)矣。京房易曰。妖魚(yú)去水飛入道路。兵且作應(yīng)。

　　漢成帝建始四年九月。長(zhǎng)安城南有鼠銜黃^8□柏葉。上民冢柏及榆樹(shù)上為巢桐柏為多。巢中無(wú)子。皆有干屎數(shù)升。時(shí)議臣以為恐有火災(zāi)起。鼠盜竊小獸夜出晝匿。今正晝?nèi)パǘ悄?。象賤人將居貴顯之象也。桐柏衛(wèi)思后園所在也其后趙后自微賤登至尊。與衛(wèi)后同類。趙后終無(wú)子而為害。明年有鳶焚巢殺子之象云。

　　京房傳曰。臣私祿罔辟。厥妖鼠巢也。

　　漢景帝三年。邯鄲有犬與家豕交。時(shí)趙王遂與六國(guó)共反。外結(jié)丐奴以為援。

　　五行志。以為趙王昏亂豕類。外交之異。丐奴犬豕之類也。

　　壽光侯者。漢章帝時(shí)人也。能^2□百鬼眾魅。令自縛見(jiàn)其形。其縣人有婦為魅所疾侯為劾之時(shí)大蛇數(shù)丈死于門外樹(shù)。樹(shù)有精。人止者死。鳥(niǎo)過(guò)者墜。侯^2□之樹(shù)盛夏枯落。有大蛇長(zhǎng)七八丈。懸死其間。章帝聞之徵問(wèn)。對(duì)曰有之。帝曰。

　　殿下有怪。夜半后常有數(shù)人絳衣被發(fā)持火相隨。豈能^2□之。侯曰能此。小怪耳帝。偽使人為之侯。^2□三人三。人登時(shí)著地?zé)o氣帝驚曰。非魅也。朕相試耳。

　　即使便解之。

　　賈誼為長(zhǎng)沙王太傳。四月庚子日。有鵩鳥(niǎo)飛入其舍止于座隅。良久乃去。誼發(fā)書(shū)占之曰。野鳥(niǎo)入處主人將去。誼忌之故作鵩鳥(niǎo)賦。齊死生而等禍福。以致命定志焉。

　　安陽(yáng)城南有一亭廟。不可宿也。若宿殺人。有一書(shū)生乃過(guò)宿之。亭民曰。此不可宿。前后宿此未有活者。書(shū)生曰。無(wú)苦也。吾自能諧。遂住廟舍。乃端坐誦書(shū)。良久乃休。夜半后有一人。著皂單衣來(lái)往戶外。呼亭主。亭主應(yīng)曰諾。亭中有人耶。答曰。向者有一書(shū)生在此讀書(shū)。久適休似未寐。乃喑嗟而去。須臾復(fù)有一人。冠幘赤衣。呼亭主。亭主應(yīng)諾。亦復(fù)問(wèn)。亭中有人耶。亭主答如前。復(fù)喑嗟而去。于是書(shū)生無(wú)他。起詣向者呼處。微呼亭主。亭主亦應(yīng)諾。復(fù)問(wèn)亭中有人耶。亭主答如前。乃問(wèn)。向者黑衣來(lái)者誰(shuí)。曰北舍母豬也。又曰。赤冠幘來(lái)者誰(shuí)。曰西舍老雄雞父也。曰汝復(fù)誰(shuí)耶。曰我是老蝎也。于是書(shū)生密便誦書(shū)至明不敢寐。天明亭民來(lái)視驚曰。君何以得活耶。書(shū)生曰。汝捉索函來(lái)。吾與卿取魅。

　　乃掘昨夜應(yīng)處。果得老蝎。大如琵琶。毒長(zhǎng)數(shù)尺。于西家得老雄雞父。北舍得母豬。凡殺三物。亭毒遂靜。永無(wú)災(zāi)橫也。

　　東越閩中有庸嶺。高數(shù)十里其下北隰。中有大蛇。長(zhǎng)七八丈。圍之一丈。土俗常懼。東治都尉及屬城長(zhǎng)吏。多有死者。祭以牛羊故不得福。或與人夢(mèng)。或喻巫祝。欲得啖童女年十二三者。都尉令長(zhǎng)并共患之。然氣厲不息。共請(qǐng)求人家生婢子。兼有罪家女養(yǎng)之。至八月朝祭送蛇穴口。蛇輒夜出吞嚙之。累年如此。前后已用九女。爾時(shí)預(yù)復(fù)募索。未得其女。將樂(lè)縣李誕家有六女無(wú)男。其小女名寄。應(yīng)募欲行。父母不聽(tīng)寄曰。父母無(wú)相。唯生六女。無(wú)有一男。雖有如無(wú)。女無(wú)提榮濟(jì)父母之功。既不能供徒費(fèi)衣食。生無(wú)所益不如早死。賣寄之身可得少錢以供父母。豈不善耶。父母慈憐終不聽(tīng)去。寄自潛行不可禁止。乃往告貴請(qǐng)好劍及齰蛇犬。至八月朝便詣廟中坐。懷劍將犬。先作數(shù)石米餈蜜□灌之。以置穴口。蛇夜便出。頭大如囷。目如二尺鏡。聞餈香氣先啖食之。寄便放犬。犬就齰嚙。寄從后斫。蛇得瘡?fù)醇?。因踴出至庭而死。寄入視穴得其九女髑髏悉舉出。　　乃咤言曰。汝曹怯弱為蛇所食。甚可哀愍。于是寄女緩步而歸。越王聞之。娉寄為后。拜其父為將樂(lè)令。母及姊皆有賜賞。自是東治無(wú)復(fù)妖邪之怪。其歌謠曰至今存焉。　　中山王周南。正始中為襄邑長(zhǎng)。有鼠從穴出在廳事上。語(yǔ)曰。周南爾以某月某日當(dāng)死。周南急往不應(yīng)。鼠還穴。后至期復(fù)出。更冠幘皂衣而語(yǔ)曰。周南汝日中當(dāng)死。周南復(fù)不應(yīng)。鼠復(fù)入穴。斯須復(fù)出復(fù)入。轉(zhuǎn)行數(shù)語(yǔ)如前日。過(guò)中鼠復(fù)曰周南汝不應(yīng)。我復(fù)何道。言訖顛蹶而死。即失衣冠。周南便卒取視。俱如常鼠。

　　桂陽(yáng)太守江夏張遺。守升高。居堰陵。田中有大樹(shù)。十余圍。蓋六畝。枝葉扶疏蹯地不生谷草。遣客斫之。斧數(shù)下樹(shù)大流血出?？腕@怖歸白升高。升高怒曰。老樹(shù)汁赤此等何怪。因自斫之血大流出。升高更斫枝。有一空處白頭老公長(zhǎng)四五尺突出赴升高。升高以刀逆斫殺之。四五老公并死。左右皆驚怖伏地。升高神慮恬然如舊。諸人徐視。似人非人。似獸非獸。此所謂木石之怪夔魍魎者乎?！　∑浞?shù)年中。升高作辟司空御史兗州刺史。

　　南陽(yáng)宋名大賢。西鄂有一亭不可止。止則害人。大賢以正道不可干。且上樓鼓琴而已。不設(shè)兵杖。至于夜半時(shí)有鬼來(lái)登梯與大賢語(yǔ)。瞋目磋齒形貌可惡。大賢鼓琴如故。鬼乃去。于市中取死人頭來(lái)還語(yǔ)大賢曰。寧可行小熟啖。因以死人頭投大賢前。大賢曰。甚佳吾暮臥無(wú)枕。正當(dāng)?shù)么?。鬼?fù)去。良久乃還曰。寧可共手摶耶。大賢曰善。語(yǔ)未竟前。大賢便逆捉其脅。鬼但急言死死。賢遂殺之。

　　明日視之。乃是老狐也。因止停毒更無(wú)害怖。

　　吳時(shí)廬陵郡都亭重屋中常有鬼魅。宿者輒死。自后使官莫敢入。舍。時(shí)丹陽(yáng)人。姓湯名應(yīng)。大有膽武。使至廬陵便入亭止。吏啟不可止此。應(yīng)不隨諫。盡遣所將人還外止宿。應(yīng)唯持一口大刀。臥至三更。中間有叩閤者。應(yīng)遙問(wèn)誰(shuí)。答云。部郡相聞。應(yīng)使進(jìn)。相聞已而去。經(jīng)須臾聞。復(fù)有扣閤者如前。曰府君相聞。應(yīng)復(fù)使進(jìn)。身著皂衣去。后應(yīng)謂是人了無(wú)疑也。頃復(fù)扣閤言。是部郡府君詣來(lái)。應(yīng)乃疑曰。此夜非時(shí)。又府君部郡不應(yīng)同行。知是鬼魅。持刀近之。見(jiàn)有二人皆盛衣服。俱進(jìn)坐畢。府君者。便與應(yīng)談。談未畢而部郡跳至應(yīng)背后。應(yīng)顧以刀擊中之。府君下座走出之。應(yīng)急追至亭后墻下及之。斫傷數(shù)下。去其處已還臥達(dá)曙。將人往尋見(jiàn)有血跡。追之皆得。云稱府君者是老狐魅。云部郡者是老貍魅。自后遂絕永無(wú)妖怪。

　　建安中。東郡界家有怪者。無(wú)故盆器自發(fā)訇訇作聲。若有人焉。盤案在前。

　　忽然便失之。雞生輒失子。如是數(shù)歲。甚疾惡之。乃多作美食覆蓋著一室中。藏戶間伺之。果復(fù)重來(lái)。發(fā)聲如前。便閉戶周旋室中。更無(wú)所見(jiàn)為闇。但以杖撾地。良久于室隅間有所中。呼曰陏陏冥死。開(kāi)戶視之得一老翁?？砂儆鄽q。言語(yǔ)了不相當(dāng)。貌狀頗欲類獸。遂行推問(wèn)。乃于數(shù)里上得其家人。云失來(lái)十余年得之哀喜。后歲余日復(fù)更失之。聞在陳留界。復(fù)作妖怪如此時(shí)人猶以為此翁也。

　　晉時(shí)吳興一人有二男。田中作作時(shí)。見(jiàn)父來(lái)罵詈打拍之。兒歸以告母。母問(wèn)其父。其父大驚。知是鬼魅。便令兒斫之。鬼便寂不復(fù)往。父憂恐兒為鬼所困。

　　便自往看。兒謂是鬼便殺而埋之。鬼便逐歸作其父形。語(yǔ)家二兒已得殺妖矣。兒暮歸共相慶賀。遂積年不覺(jué)。后有一師過(guò)其家。語(yǔ)二兒云。君尊侯有大邪氣。兒以白父。父大怒。兒出以語(yǔ)師令速去。師便作聲入。父成大老貍。入床下遂得之。往所殺者乃真父也。改殯治服一兒遂自殺。一兒忿懊亦死（右一十八驗(yàn)出搜神記）?！　x南京寺記云。波提寺在襪陵縣新林青陵。昔晉咸安二年簡(jiǎn)文皇帝起造。本名新林寺。時(shí)歷陽(yáng)郡烏江寺尼道容?？嘈型`預(yù)知禍福。世傳為圣摩。咸安初有烏巢殿屋。帝使常筮人占之。曰西南有女人師。當(dāng)能銷伏此怪。即遣使至烏江迎圣摩。問(wèn)此吉兇。摩曰。修德可以禳災(zāi)。齋戒亦能轉(zhuǎn)障。帝乃律齋七日。禮懺精勤。法席未終忽有群烏運(yùn)巢而去。一時(shí)凈盡。帝深加敬信。因?yàn)槭ツζ鸫怂卵??！　x海西公時(shí)有一人。母終家貧無(wú)以葬。因移柩深山。于其側(cè)作屐晝夜不休。

　　將暮有一婦人抱兒來(lái)寄宿。轉(zhuǎn)夜孝子作未竟。婦人每求眠而于火邊睡。乃是一貍抱一烏雞。孝因打殺擲后坑中。明日有男子來(lái)問(wèn)細(xì)小。昨行以寄宿。今為何在?！　⌒⒃?。止有一貍即已殺之。男子曰。君枉殺吾婦何得言貍。貍今何在。因共至坑。視貍已成婦人。男子因縛孝。付官應(yīng)償死。乃謂令曰。此實(shí)妖魅。但出獵犬則可知魅。復(fù)來(lái)催殺孝。令因問(wèn)獵事。能別犬不。答云。性畏犬亦不別也。因放犬便化為老貍。則射殺之。婦人已還成貍。

　　晉太元中瓦官佛圖前淳于矜年少潔白。送客至石頭城南。逢一女子美姿容。

　　矜悅之。因訪問(wèn)。二情既和。將入城北角共盡忻好。便各分別。期更克集。便欲結(jié)為伉儷。女曰。得婿如君死何恨。我兄弟多。翁母并在。當(dāng)問(wèn)我翁母矜便令女婢問(wèn)其翁母。翁母亦懸許之。女因敕婢取銀百斤絹百匹。助矜成婚。經(jīng)久養(yǎng)兩兒。當(dāng)作秘書(shū)監(jiān)。明果驟卒來(lái)召。車馬導(dǎo)從前后部鼓吹。經(jīng)少日有獵者過(guò)。覓?cǎi)鎸?shù)十犬徑突入□婦及兒。并成貍。絹帛金銀并是草及死人骨。

　　晉永初中。張春為武昌太守時(shí)。人嫁女未及升車。忽便失性。出外驅(qū)擊人乘云。不樂(lè)嫁女家事。俗巫云。是邪魅。將女至江（右此三驗(yàn)出幽冥錄）。

　　宋時(shí)安定梁清。字道修。居楊州右尚坊問(wèn)桓徐州故宅。元嘉十四年二月數(shù)有異光。仍聞擘籬聲。令婢子松羅往看。見(jiàn)一人問(wèn)。云姓華名芙蓉。為六甲至尊所使。從太微紫宮中下。來(lái)遇舊居。仍留不去?；蝤B(niǎo)頭人躬。舉是眼摶灑糞穢清。

　　射之應(yīng)弦而滅。并有絳汁染箭。又睹一物形如猴。懸在樹(shù)檦。令人刺。中其髀墮地奄?zèng)]。經(jīng)日反從屋上跛行就婢乞食。團(tuán)飯授之。頓進(jìn)二升。數(shù)日眾鬼群至。丑惡不可稱論。拉□床障塵石飛揚(yáng)累晨不息。婢采菊路遇一鬼。著衣幘乘馬。衛(wèi)從數(shù)十。謂采菊曰。我是上天仙人勿名作鬼。問(wèn)何以常擲穢污答曰。糞污者錢財(cái)之象也。投擲者速遷之徵也。頃之清果為武將軍北魯郡太守。清塵毒既久乃呼外國(guó)道人波羅疊讀祝文。諸鬼怖懼。或踰壁穴而走。皆作鳥(niǎo)聲。于此都絕。在郡少時(shí)夜中松羅復(fù)見(jiàn)威儀器械人眾數(shù)萬(wàn)。一人戴幘。送書(shū)粗紙有七十許字。筆跡婉媚遠(yuǎn)擬羲獻(xiàn)。又歌云。登阿儂孔雀樓。遙聞鳳皇鼓。下我雛山頭。仿□見(jiàn)梁魯。鬼有叔操。操哭泣答吊不異世人。鬼傳教曾乞松羅一函書(shū)。題云。故孔修之死罪白箋以吊其叔喪。敘致哀情甚有詮次。復(fù)云。近往西方見(jiàn)一沙門。自名大摩剎。問(wèn)君消息。寄五丸香以相與之。清先奉使燉煌憶見(jiàn)此僧。清家有婢產(chǎn)于此便斷。

　　瑯邪王騁之妻。陳郡謝氏生一男。小字奴子。經(jīng)年后王以婦婢招利為妾謝。

　　元嘉八年病終。王大墓在會(huì)稽假瘞建康東岡。既空反虞與靈入屋馮幾。忽于空中擲地便有瞋聲曰。何不作挽歌令我寂寂上道耶。騁之云。非為永葬故不具儀耳（右二驗(yàn)出異苑）。

　　周仲尼謂季桓子曰。丘聞之。木石之怪夔^2□^2□（韋昭注曰。木石謂山也。夔一足越人謂之山魈?；蜓元?dú)足。^2□^2□山精。好學(xué)人聲。而迷惑人也）

　　右出國(guó)語(yǔ)。史記曰。秦始皇云。山鬼不過(guò)知一歲事也。

　　西方深山中有人焉。其長(zhǎng)尺余袒身捕蝦蟹。性不畏人。見(jiàn)人止宿。喜依其火以炙蝦蟹。伺人不在而盜人鹽以食蟹。名曰山魈。其音自噭。人常以竹著火中烞熚（上音樸下音畢）而山魈皆驚。犯之令人寒熱（此雖人形亦鬼魅類耳。所在山中皆有之）右出神異經(jīng)?！　∷卧纬?。富陽(yáng)人姓王。于窮瀆中作蟹斷。旦往視之。見(jiàn)一材長(zhǎng)二尺許。在斷中而斷裂開(kāi)。蟹出都盡。乃修治斷出材岸上。明往看之。見(jiàn)材復(fù)在斷中。斷敗如前。王又治斷出材。晨視所見(jiàn)如初。王疑此材妖異。乃取內(nèi)蟹籠中孿頭擔(dān)歸去。至家當(dāng)斧斫然之。未至家三里。聞籠中倅倅動(dòng)轉(zhuǎn)。顧見(jiàn)向材頭變成一物。人面猴身一手一足。語(yǔ)王曰。我性嗜蟹。比日實(shí)入水。破君蟹斷。入斷食蟹。相負(fù)已爾。望君見(jiàn)恕。開(kāi)籠出我。我是山神當(dāng)相佑助。并令斷大得蟹。王曰。汝犯暴人前后非。一罪自應(yīng)死。此物種類專請(qǐng)乞放。王回頭不應(yīng)。物曰。君何姓何名。

　　我欲知之。頻問(wèn)不已。王遂不答。去家轉(zhuǎn)近。物曰既不放我。又不告我姓名。當(dāng)復(fù)何計(jì)。但應(yīng)就死耳。王至家熾火焚之。后寂然無(wú)復(fù)異。土俗謂之山魈云。知人姓名則能中傷人。所以勤勤問(wèn)王欲害人自免（右一驗(yàn)出述異記）?！　√颇嫒藦埩?。昔為幽州都督。于智泉寺禮拜。見(jiàn)一大像相好圓滿。遂別供養(yǎng)亮遇霹靂。其堂柱迸木擊亮額角。而不甚傷。及就寺禮像。像額見(jiàn)有破處。事在冥報(bào)記。又貞觀年中。其像忽然繞頸有痕跡。大如線焉。時(shí)人見(jiàn)之咸以為不祥之兆。未幾亮果以罪被誅。其痕于今見(jiàn)在（出冥報(bào)拾遺記）。

　　法苑珠林卷第三十一