朱子語(yǔ)類 朱子語(yǔ)類卷第五十一 孟子一

　　題辭　　陳丈言：「孟子，趙岐所記者，卻做得好?！乖唬骸缸龅眯鯕?悶人。東漢文章皆如此?！棺??！　〗鈺?shū) 難得分曉 。趙岐孟子，拙而不明；王弼周易，巧而不明。

　　梁惠王上

　　孟子見(jiàn)梁惠王章　　希真說(shuō)孟子對(duì) 梁惠王以仁義章。曰：「凡事不可先有箇利心，才說(shuō)著利，必害於義。聖人做處，只向義邊做。然義未嘗不利，但不可先說(shuō)道利，不可先有求利之心。蓋緣本來(lái) 道理只有一箇仁義，更無(wú)別物事。義是事事合宜?！官R孫。

　　說(shuō)義利處，曰：「聖賢之言，所以要辨別教分明。但只要向義邊一直去，更不通思量第二著。才說(shuō)義，乃所以為 利。固是義有大利存焉，若行義時(shí)便說(shuō)道有利，則此心只邪向那邊去。固是「未有仁而遺其親，未有義而後其君?！?。纔於為 仁時(shí)，便說(shuō)要不遺其親；為 義時(shí)，便說(shuō)要不後其君，則是先有心於為 利。聖賢要人止向一路做去，不要做這一邊，又思量那一邊。仲舒所以分明說(shuō)「不謀其利，不計(jì)其功」。賀孫?！　∶献哟缶V都剖析得分明。如說(shuō)義利等處，如答宋牼 處，見(jiàn)得事只有箇是非，不通去說(shuō)利害?？磥?lái) 惟是孟子說(shuō)得斬 釘截鐵。賀孫。

　　正淳問(wèn)：「『仁者，心之德，愛(ài) 之理。義者，心之制，事之宜?！坏屡c理俱以體言，制與宜俱以用言否？」曰：「『心之德』是渾淪說(shuō)，『愛(ài) 之理』方說(shuō)到親切處?！盒闹啤粎s是說(shuō)義之體，程子所謂『處物為 義』是也。揚(yáng)雄言『義以宜之』，韓愈言『行而宜之之謂義』。若只以義為 宜，則義有在外意。須如程子言『處物為 義』，則是處物者在心，而非外也?！褂衷疲骸复蟾耪f(shuō)道理只渾淪說(shuō)，又使人無(wú)捉摸處；若要說(shuō)得親切，又卻局促有病。如伊川說(shuō)『仁者，天下之公，善之本也』，說(shuō)得渾淪開(kāi)闊無(wú)病。知言說(shuō)理是要親切，所以多病。」賀孫?！　』騿?wèn)：「『心之德，愛(ài) 之理』，以體言；『心之制，事之宜』，以用言？」曰：「也不是如此。義亦只得如此說(shuō)?！菏轮恕浑m若在外，然所以制其義，則在心也。程子曰：『處物為 義。』非此一句，則後人恐未免有義外之見(jiàn)。如『義者事之宜』，『事得其宜之謂義』，皆說(shuō)得未分曉 。蓋物之宜雖在外，而所以處之使得其宜者，則在內(nèi) 也?！乖唬骸溉恃浴盒闹隆?，便見(jiàn)得可包四者。義言『心之制』，卻只是說(shuō)義而已?！乖唬骸溉?。程子說(shuō)『仁者，天下之公，善之本也』固是好。然說(shuō)得太渾淪，只恐人理會(huì) 不得。大抵說(shuō)得寬廣，自然不受指點(diǎn)。若說(shuō)得親切，又覺(jué)得意思局促，不免有病。知言則是要說(shuō)得親切，而不免有病者也?！褂衷唬骸敢岔氄f(shuō)教親切?！挂蜓裕骸笣h唐諸人說(shuō)義理，只與說(shuō)夢(mèng) 相似，至程先生兄弟方始說(shuō)得分明。唐人只有退之說(shuō)得近旁，然也只似說(shuō)夢(mèng) 。但不知所謂劉 迅者如何?！乖唬骸秆甘侵獛?之子。據(jù) 本傳 說(shuō)，迅嘗注釋六經(jīng)，以為 舉世無(wú)可語(yǔ)者，故盡焚之。」曰：「想只是他理會(huì) 不得。若是理會(huì) 得，自是著說(shuō)與人?！箯V?！　≈羻?wèn)：「『心之德』，是就專 言之統(tǒng)體上說(shuō)；『愛(ài) 之理』，是就偏言之一體上說(shuō)，雖言其體，而用未嘗不包在其中?！盒闹啤唬钦f(shuō)義之主於中；『事之宜』，是說(shuō)義之形於外，合內(nèi) 外而言之也。」曰：「『心之制』，亦是就義之全體處說(shuō)?！菏轮恕?，是就千條萬(wàn)緒各有所宜處說(shuō)?！菏轮恕?，亦非是就在外之事說(shuō)。看甚麼事來(lái) ，這裏面便有箇宜處，這便是義?！褂峙e伊川曰：「在物為 理，處物為 義。」又曰：「義似一柄利刀，看甚物來(lái) ，皆割得去。非是刀之割物處是義，只這刀便是義?！箷r(shí)舉錄略，別出。

　　至之問(wèn)「義者，心之制，事之宜」。曰：「『事之宜』，也是說(shuō)在外底『事之宜』。但我才見(jiàn)箇事來(lái) ，便知這箇事合恁地處，此便是『事之宜』也。義如刀相似，其鋒可以割制他物，才到面前，便割將 去。然鋒與刀，則初未嘗相離也。」時(shí)舉。

　　「義者，心之制，事之宜」。所謂事之宜，方是指那事物當(dāng)然之理，未說(shuō)到處置合宜處也。僩?！　?wèn)：「『心之制』，是裁制？」曰：「是裁制。」問(wèn)：「莫是以制其心？」曰：「心自有這制。心自是有制。制如快利刀斧，事來(lái) 劈將 去，可底從 這一邊去，不可底從 那一邊去?！构?jié)。

　　梁惠王問(wèn)利國(guó) ，便是為 己，只管自家國(guó) ，不管他人國(guó) 。義利之分，其爭(zhēng)毫釐。范氏只為 說(shuō)不到聖賢地位上，蓋「義者，利之和也」。謨。集義。

　　王立於沼上章

　　德修說(shuō)「王立於沼上」一章，引「齊宣王見(jiàn)孟子於雪宮」事，云：「梁惠王其辭遜，齊宣王其辭誇。」先生曰：「此說(shuō)好。」又說(shuō)：「寡人願(yuàn)安承教」一章，有「和氣 致祥，乖氣 致異」之說(shuō)。曰：「恐孟子之意未到此?！刮奈?。

　　寡人之於國(guó) 章

　　移民移粟，荒政之所不廢也。燾。

　　晉國(guó) 天下莫強(qiáng)焉章

　　問(wèn)：「孟子告梁王，省刑罰，薄稅斂 ，便可以撻 秦楚之甲兵。夫魏地迫近於秦，無(wú)時(shí)不受兵，割地求城無(wú)虛日。孟子之言似大容易否？」曰：「自是響應(yīng) 如此。當(dāng)時(shí)之人焦熬已甚，率歡欣鼓舞之民而征之，自是見(jiàn)效速。後來(lái) 公子無(wú)忌縞素一舉，直擣至函谷關(guān)，可見(jiàn)?！沟旅鳌?br>
　　孟子亦是作為 底人。如云：「彼陷溺其民，王往而征之，夫誰(shuí)與王敵 ！」非不用兵也，特其用兵，不若當(dāng)時(shí)戰(zhàn) 國(guó) 之無(wú)義理耳。如「五畝之宅樹(shù) 之以桑」而下，為 政之實(shí)行之既至，則視當(dāng)時(shí)無(wú)道之國(guó) ，豈可但已哉！人傑 ?！　∶献右?jiàn)梁襄王章　　問(wèn)：「『望之不似人君』，此語(yǔ)孔子還道否？」曰：「孔子不說(shuō)。孟子忍不住，便說(shuō)。安卿煞不易，他會(huì)看 文字，疑得都是合疑處。若近思，固不能疑。蜚卿又疑得曲折，多無(wú)事生出事?！褂衷唬骸腹傻锰^(guò)，都落從 小路去了?！共?。

　　齊宣王問(wèn)齊桓晉文之事章

　　「無(wú)道桓文之事」。事者，營(yíng)霸之事，儒者未嘗講求。如桓公霸諸侯，一匡天下，則誰(shuí)不知！至於經(jīng)營(yíng)霸業(yè)之事，儒者未嘗言也。謨?！　』騿?wèn)：「『仁術(shù)』字當(dāng)何訓(xùn)？」曰：「此是齊王見(jiàn)牛觳觫，而不忍之心萌，故以羊易之。孟子所謂『無(wú)傷 』，蓋能獲得齊王仁心發(fā)見(jiàn)處?！盒g(shù)』，猶方便也?！孤膶O。

　　「仁術(shù)」，謂已將 牛去殺 ，是其仁心無(wú)可為 處了；卻令以羊易之，又卻存得那仁心，此是為 其仁之術(shù)也。振?！　￡悤勚軉?wèn)「仁術(shù)」。曰：「術(shù)未必便是全不好。且如仁術(shù)，見(jiàn)牛之觳觫，是仁心到這裏；處置不得，無(wú)術(shù)以處之，是自家這仁心抑遏不得流行。故以羊易之，這是用術(shù)處。有此術(shù)，方得自家仁心流行?！怪?。時(shí)舉錄詳。

　　陳晞周問(wèn)「仁術(shù)」。曰：「『術(shù)』字，本非不好底事。只緣後來(lái) 把做變?cè)p看了，便道是不好。卻不知天下事有難處處，須著有箇巧底道理始得。當(dāng)齊王見(jiàn)牛之時(shí)，惻 隱之心已發(fā)乎中。又見(jiàn)釁鍾事大似住不得，只得以所不見(jiàn)者而易之，乃是他既用旋得那事，又不抑遏了這不忍之心，此心乃得流行。若當(dāng)時(shí)無(wú)箇措置，便抑遏了這不忍之心，遂不得而流行矣。此乃所謂術(shù)也?！箷r(shí)舉。

　　「見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也」?！肝础棺钟幸馕?。蓋言其體，則無(wú)限量；言其用，則無(wú)終窮。充擴(kuò)得去，有甚盡時(shí)？要都盡，是有限量?！狗?。

　　問(wèn)：「先生解『物皆然，心為 甚』，曰：『人心應(yīng) 物，其輕重長(zhǎng)短之難齊，而不可不度以本然之權(quán) 度，又有甚於物者。』不知如何是本然之權(quán) 度？」曰：「本然之權(quán) 度，亦只是此心。此心本然，萬(wàn)理皆具。應(yīng) 物之時(shí)，須是子細(xì)看合如何，便是本然之權(quán) 度也。如齊宣王見(jiàn)牛而不忍之心見(jiàn)，此是合權(quán) 度處。及至『興甲兵，危士臣，搆怨於諸侯』，又卻忍為 之，便是不合權(quán) 度，失其本心?！褂謫?wèn)：「莫只是無(wú)所為 而發(fā)者便是本心？」曰：「固是。然人又多是忘了。」問(wèn)：「如何忘了？」曰：「當(dāng)惻 隱時(shí)，卻不惻 隱，是也?！箚?wèn)：「此莫是養(yǎng)之未至否？」曰：「亦是察之未精。」廣。

　　黃先之問(wèn)「物皆然，心為 甚」。曰：「物之輕重長(zhǎng)短之差易見(jiàn)，心之輕重長(zhǎng)短之差難見(jiàn)；物之差無(wú)害，心之差有害，故曰『心為 甚』?！褂衷唬骸肝镆滓?jiàn)，心無(wú)形。度物之輕重長(zhǎng)短易，度心之輕重長(zhǎng)短難。度物差了，只是一事差；心差了時(shí)，萬(wàn)事差，所以『心為 甚』?！褂衷唬骸敢员救恢畽?quán) 度度心?！褂衷唬骸笎?ài) 物宜輕，仁民宜重，此是權(quán) 度。以此去度?！构?jié)。

　　問(wèn)：「孟子論齊王事，考之史記，後來(lái) 無(wú)一不效。」曰：「雖是如此，已是見(jiàn)得遲了。須看他一部書(shū) ，見(jiàn)得句句的確有必然之效，方是?！沟旅??！　≈猎疲骸缚疵献?，已看到七八章。見(jiàn)孟子於義利之辨，王霸之辨，其剖判為 甚嚴(yán) 。至於顧鴻鴈麋鹿之樂(lè)， 與好世俗之樂(lè) ，此亦是人情之常，故孟子順而導(dǎo) 之以與民同樂(lè) 之意。至於誤認(rèn)移民移粟以為 盡心，而不能制民之產(chǎn)以行仁政；徒有愛(ài) 牛之心，而不能推廣以行仁政，以開(kāi)導(dǎo) 誘掖以先王之政，可謂詳明。至皆未見(jiàn)所疑處。只伊川說(shuō)：『孟子說(shuō)齊梁之君行王政。王者，天下之義主也。聖賢亦何心哉？視天命之改與未改爾?！混洞藬?shù) 句，未甚見(jiàn)得明?！瓜壬鷧s問(wèn)至云：「天命之改與未改，如何見(jiàn)得？」曰：「莫是周末時(shí)禮樂(lè) 征伐皆不出於天子，生民塗炭，而天王不能正其權(quán) 以救之否？」曰：「如何三晉猶尚請(qǐng)命於周？」曰：「三晉請(qǐng)命既不是，而周王與之亦不是。如溫 公所云云，便是天王已不能正其權(quán) ?！乖唬骸溉绾沃芡跖c之不是，便以為 天命之改？」曰：「至見(jiàn)得未甚明。舊曾記得程先生說(shuō)，譬如一株花，可以栽培，則須栽培。莫是那時(shí)已是栽培不得否？」曰：「大勢(shì)已 去了。三晉請(qǐng)命於周，亦不是知尊周，謾假其虛聲耳，大抵人心已不復(fù) 有愛(ài) 戴之實(shí)。自入春秋以來(lái) ，二百四十年間，那時(shí)猶自可整頓。不知周之子孫，何故都無(wú)一人能明目張膽出來(lái) 整頓？到孟子時(shí)，人心都已去。」曰：「程子說(shuō)『天命之改』，莫是大勢(shì) 已去？」曰：「然。」至。集義。

　　梁惠王下

　　莊暴見(jiàn)孟子章

　　孟子開(kāi)道時(shí)君，故曰：「今之樂(lè) 猶古之樂(lè) 。」至於言百姓聞樂(lè) 音欣欣然有喜色處，則關(guān)閉得甚密。如「好色、好貨」，亦此類也。謨。

　　齊宣王問(wèn)文王囿章

　　「孟子言文王由百里興，亦未必然?！箚?wèn)：「孟子謂『文王之囿，方七十里』，先生以為 三分天下有其二以後事；若只百里，如何有七十里之囿！然孟子所謂『傳 有之』者，如何？」曰：「想他須有據(jù) 。但孟子此說(shuō)，其意亦只主在風(fēng)齊宣王爾。若文王之囿果然縱一切人往，則雖七十里之大，不過(guò)幾 時(shí)，亦為 赤地矣，又焉得有林木烏 獸之長(zhǎng)茂乎？周之盛時(shí)，雖天下山林，猶有厲禁，豈有君之苑囿，反縱芻獵恣往而不禁乎！亦無(wú)是理。漢武帝規(guī)上林苑只有二三十里，當(dāng)時(shí)諸臣已皆以為 言，豈有文王之囿反如是之大！」

　　問(wèn)交鄰國(guó) 有道章

　　「湯 事葛，文王事昆夷?！估ヒ牟豢煽?。大抵湯 之事葛，文王事昆夷，其本心所以事之之時(shí)，猶望其有悔悟之心。必待伐之，豈得已哉？亦所當(dāng)然耳。謨?！　?wèn)：「『仁者為 能以大事小』，是仁者之心寬洪惻 怛，便是小國(guó) 不恭，亦撓 他不動(dòng) 。『智者為 能以小事大』，蓋智者見(jiàn)得利害甚明，故祇得事大。」曰：「也不特是見(jiàn)得利害明，道理自合恁地。小之事大，弱之事強(qiáng)，皆是道理合恁地?！怪羻?wèn)「樂(lè) 天者保天下，畏天者保其國(guó) 」。曰：「只是說(shuō)其規(guī)模氣 象如此。」時(shí)舉錄作：「有大小耳」。至。

　　問(wèn)「樂(lè) 天畏天者」。曰：「樂(lè) 天是聖人氣 象，畏天是賢人氣 象，孟子只是說(shuō)大概聖賢氣 象如此。使智者當(dāng)以大事小時(shí)，也必以大事小；使仁者當(dāng)以小事大處，也必以小事大。不可將 太王文王交互立說(shuō)，便失了聖賢氣 象。此自是兩 層 事。孟子之說(shuō)是前面一層 ，又須是看得後面一層 。所以貴乎『不以文害辭』者，正是此類。人須見(jiàn)得言外意好。」去偽 。

　　問(wèn)人皆謂我毀 明堂章

　　問(wèn)：「孟子以公劉 太王之事告其君，恐亦是委曲誘掖之意?！乖唬骸高@兩 事卻不是告以好色、好貨，乃是告以公劉 太王之事如此。兩 事看來(lái) 卻似易，待去做時(shí)，多少難！大凡文字須將 心體認(rèn)看。這箇子細(xì)看來(lái) ，甚是難。如孟子又說(shuō)：『子服堯 之服，誦堯 之言，行堯 之行，是堯 而已矣。』看來(lái) 也是易，這如何便得相似！又如說(shuō)：『徐行後長(zhǎng)者謂之弟，疾行先長(zhǎng)者謂之不弟。堯 舜之道，孝弟而已矣?！豢磥?lái) 也似易?！官R孫。

　　問(wèn)：「孟子語(yǔ)好貨、好色事，使孔子肯如此答否？」曰：「孔子不如此答，但不知作如何答?！箚?wèn)：「孟子答梁王問(wèn)利，直掃 除之，此處又卻如此引導(dǎo) 之。」曰：「此處亦自分義利，特人不察耳?！箍蓪W(xué)?！　?wèn)湯 放桀章

　　「賊仁」者，無(wú)愛(ài) 心而殘忍之謂也?！纲\義」者，無(wú)羞惡 之心之謂也。節(jié)。

　　先生舉「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘」，問(wèn)何以別。近思云：「賊仁，是害心之理；賊義，是見(jiàn)於所行處傷 其理?！乖唬骸敢粤x為 見(jiàn)於所行，便是告子義外矣。義在內(nèi) ，不在外。義所以度事，亦是心度之。然此果何以別？蓋賊之罪重，殘之罪輕。仁義皆是心。仁是天理根本處，賊仁，則大倫大法虧滅 了，便是殺 人底人一般。義是就一節(jié)一事上言，一事上不合宜，便是傷 義。似手足上損傷 一般，所傷 者小，尚可以補(bǔ)?！勾?。寓錄同。

　　問(wèn)：「孟子言『賊仁、賊義』，如何？」力行曰：「譬之伐木，賊仁乃是伐其本根，賊義只是殘害其一枝一葉。人而賊仁，則害了本心?！乖唬骸纲\仁便是將三 綱五常，天敘 之典，天秩之理，一齊壞 了。義隨事制宜。賊義，只是於此一事不是，更有他事在。」力行。

　　問(wèn)：「賊仁是『絕滅 天理』，賊義是『傷 敗 彝倫』。如臣弒君，子弒父，及齊襄公鳥(niǎo)獸之行等事，皆人倫大惡 ，不審是絕滅 天理？是傷 敗 彝倫？」曰：「?jìng)?敗彝 倫只是小小傷 敗 常理。若此等，乃是絕害天理了。義剛錄云：「?jìng)?敗 彝倫，只是小小傷 敗 常理，如『不以禮食』、『不親迎』之類。若『紾兄之臂』，『踰東家牆』底，便是絕滅 天理?！沟?shū) 『怠勝 敬者滅 』，即『賊仁者謂之賊』意；『欲勝 義者兇』，即『賊義者謂之殘』意。賊義是就一事上說(shuō)，賊仁是就心上說(shuō)。其實(shí)賊義，便即是賊那仁底，但分而言之則如此?！勾尽Ａx剛錄同。　　為 巨室章

　　問(wèn)：「『教玉人彫 琢玉』，集注云：『不敢自治，而付之能者，愛(ài) 之甚也。治國(guó) 家則不能用賢而徇私欲，是愛(ài) 國(guó) 家不如玉也?！淮四丘N意否？」曰：「正意是如何？」曰：「正意只是說(shuō)玉人自會(huì) 琢玉，何消教他？賢者自有所學(xué)，何用教他舍其所學(xué)？後譬只是申解前譬?！乖唬骸竷?譬又似不相似，不知如何做得恁地嵯峨?！埂　↓R人伐燕勝 之章

　　齊人伐燕，孟子以為 齊宣，史記以為 湣 王。溫 公平生不喜孟子，及作通鑑，卻不取史記而獨(dú)取孟子，皆不可曉 。荀子亦云「『湣 王伐燕』，然則非宣王明矣。」問(wèn)：「孟子必不誤？」曰：「想得湣 王後來(lái) 做得不好，門(mén)人為 孟子諱，故改為 宣王爾?！箚?wèn)：「湣 王若此之暴，豈能慚於孟子？」曰：「既做得不是，說(shuō)得他底是，他亦豈不愧也！溫 公通鑑中自移了十年。據(jù) 史記，湣 王十年伐燕。今溫 公信孟子，改為 宣王，遂硬移進(jìn)前十年。溫 公硬拗如此。」又云：「史記，魏惠王三十六年，惠王死，襄王立。襄王死，哀王立。今汲冢竹書(shū) 不如此，以為 魏惠王先未稱王時(shí)，為 侯三十六年，乃稱王。遂為 後元年，又十六年而惠王卒。即無(wú)哀王?；萃跞炅?，便是襄王。史記誤以後元年為 哀王立，故又多了一哀王。汲冢是魏安釐王冢，竹書(shū) 記其本國(guó) 事，必不會(huì)錯(cuò)。溫 公取竹書(shū) ，不信史記此一段，卻是?！箖g。此條有誤。當(dāng)從 春秋解後序。

　　居之問(wèn)：「『取之而燕民悅，則取之』，至『文王是也』。竊疑文王豈有革商之念？」曰：「此等難說(shuō)?？鬃又^『可與立，未可與權(quán) 』。到那時(shí)事勢(shì) ，自是要住不得。後人把文王說(shuō)得忒恁地，卻做一箇道行看著，不做聲，不做氣 。如此形容文王，都沒(méi)情理。以詩(shī)書(shū) 考之，全不是如此。如詩(shī)自從 太王王季說(shuō)來(lái) ，如云：『至于太王，實(shí)始翦商?！蝗缦挛渲?shī)，文王有聲之詩(shī)，都說(shuō)文王做事。且如伐崇一事，是做甚麼？又不是一項(xiàng)小小侵掠，乃是大征伐?！涸儬柍鸱?，同爾兄弟，以爾鉤援，與爾臨衝，以伐崇墉。』此見(jiàn)大段動(dòng) 眾。岐山之下與崇相去自是多少，因甚如此？這般處要做文王無(wú)意取天下，他錄作「出做事」。都不得。又如說(shuō)『侵自阮疆，陟我高岡 。無(wú)矢我陵，我陵我阿；無(wú)飲我泉，我泉我池』。這裏見(jiàn)都自據(jù) 有其土地，自是大段施張了?！够蛟唬骸讣q命文王得專 征伐。紂不得已命之，文王不得已受之。橫渠云：『不以聲色為 政，不以革命有中國(guó) 。默順帝則，而天下歸焉，其惟文王乎！』若如此說(shuō)，恰似內(nèi) 無(wú)純臣之義，外亦不屬 於商，這也未必如此。只是事勢(shì) 自是不可已。只當(dāng)商之季，七顛八倒，上下崩頹，忽於岐山下突出許多人，也是誰(shuí)當(dāng)?shù)茫课耐踔?，惟孟子識(shí)之。故七篇之中，所以告列國(guó) 之君，莫非勉之以王道?！官R孫。

　　滕文公問(wèn)滕小國(guó) 也章

　　問(wèn)：「孟子答滕文公三段，皆是無(wú)可奈何，只得勉之為 善之辭。想見(jiàn)滕國(guó) 至弱，都主張不起，故如此」曰：「只是如此。只是『吾得正而斃 焉』之意。蓋滕是必亡，無(wú)可疑矣。況王政不是一日行得底事。他又界在齊楚之間，二國(guó) 視之，猶太山之壓 雞卵耳。若教他粗成次第，此二國(guó) 亦必不見(jiàn)容也。當(dāng)時(shí)湯 與文王之興，皆在空閑之地，無(wú)人來(lái) 覷他，故日漸盛大。若滕，則實(shí)是難保也?！沽⒅疲骸溉艚趟芘e國(guó) 以聽(tīng)孟子，如何？」曰：「他若能用得孟子至二三十年，使『鄰國(guó) 之民仰之若父母』，則大國(guó) 亦想不能動(dòng) 他。但世間事直是難得恰好耳。齊梁之國(guó) 甚彊，可以有為 ，而孟子與其君言，恬然不恤。滕文公卻有善意，又以國(guó) 小主張不起，以此知機(jī)會(huì) 真不易得也！」時(shí)舉。

　　魯平公將 出章

　　魯平公極是箇衰弱底人，不知孟子要去見(jiàn)他是如何。孟子平生大機(jī)會(huì) ，只可惜齊宣一節(jié)。這箇不相遇，其他也應(yīng) 是無(wú)可成之理。如見(jiàn)滕文公說(shuō)許多井田，也是一場(chǎng) 疏脫。云「有王者起，必來(lái) 取法」，孟子也只是說(shuō)得在這裏，滕也只是做不得。賀孫。