朱子語(yǔ)類 朱子語(yǔ)類卷第三十五 論語(yǔ)十七

　　泰伯篇

　　泰伯其可謂至德章

　　泰伯得稱「至德」，為 人所不能為 ?？蓪W(xué)。

　　問(wèn)「泰伯可謂至德」。曰：「這是於『民無(wú)得而稱焉』處見，人都不去看這一句。如此，則夫子只說(shuō)『至德』一句便了，何必更下此六箇字？公更仔細(xì)去看這一句，煞有意思?！沽x剛言：「夫子稱泰伯以至德，稱文王亦以至德，稱武王則曰未盡善。若以文王比武王，則文王為 至德；若以泰伯比文王，則泰伯為 至德。文王『三分天下有其二』，比泰伯已是不得全這一心了?！乖唬骸甘侨绱?。」義剛又言：「泰伯若居武王時(shí)，牧野之師也自不容已。蓋天命人心，到這裏無(wú)轉(zhuǎn)側(cè) 處了?！乖唬骸竻s怕泰伯不肯恁地做。聖人之制行不同：『或遠(yuǎn)或近，或去或不去?！浑m是說(shuō)他心只是一般，然也有做得不同處。」范益之問(wèn)：「文王如何？」曰：「似文王也自不肯恁地做了?？v使文王做時(shí)，也須做得較詳緩。武王做得大故粗暴。當(dāng)時(shí)紂既投火了，武王又卻親自去斫他頭來(lái) 梟起。若文王，恐不肯恁地。這也難說(shuō)。武王當(dāng)時(shí)做得也有未盡處，所以東坡說(shuō)他不是聖人，雖說(shuō)得太過(guò)，然畢竟是有未盡處?！沽x剛曰：「武王既殺 了紂，有微子賢，可立，何不立之？而必自立，何也？」先生不答，但蹙眉，再言：「這事也難說(shuō)！」義剛。

　　陳仲亨說(shuō)「至德」，引義剛前所論者為 疑。曰：「也不是不做這事，但他做得較雍容和緩，不似武王樣暴 。泰伯則是不做底，若是泰伯當(dāng)紂時(shí)，他也只是為 諸侯。太王翦商，自是他周人恁地說(shuō)。若無(wú)此事，他豈肯自誣其祖！左氏分明說(shuō)『泰伯不從 』，不知不從 甚麼事。東坡言：『「三分天下有其二」，文王只是不管他?！淮苏f(shuō)也好。但文王不是無(wú)思量，觀他戡黎、伐崇之類時(shí)，也顯然是在經(jīng)營(yíng)。」又曰：「公劉 時(shí)得一上做得盛，到太王被狄人苦楚時(shí)，又衰了。太王又旋來(lái) 那岐山下做起家計(jì)。但岐山下卻亦是商經(jīng)理不到處，亦是空地。當(dāng)時(shí)邠也只是一片荒涼 之地，所以他去那裏輯理起來(lái) 。」義剛。

　　問(wèn)：「泰伯之讓，知文王將 有天下而讓之乎，抑知太王欲傳 之季歷而讓之乎？」曰：「泰伯之意，卻不是如此。只見太王有翦商之志，自是不合他意；且度見自家做不得此事，便掉了去。左傳 謂『泰伯不從 ，是以不嗣』，不從 ，即是不從 太王翦商事耳。泰伯既去，其勢(shì) 只傳 之季歷，而季歷傳 之文王。泰伯初來(lái) 思量，正是相反；至周得天下，又都是相成就處?？粗軆?nèi) 有泰伯虞仲，外有伯夷叔齊，皆是一般所見，不欲去圖商?！褂?。

　　問(wèn)：「泰伯知太王有取天下之志，而王季又有聖子，故讓去。」曰：「泰伯惟是不要太王有天下?！够騿?wèn)：「太王有翦商之志，果如此否？」曰：「詩(shī)裏分明說(shuō)『實(shí)始翦商』?！褂謫?wèn)：「恐詩(shī)是推本得天下之由如此?！乖唬骸溉敉票菊f(shuō)，不應(yīng) 下『實(shí)始翦商』。看左氏云『泰伯不從 ，是以不嗣』，這甚分明。這事也難說(shuō)。他無(wú)所據(jù) ，只是將 孔子稱『泰伯可謂至德也已矣』，是與稱文王一般。泰伯文王伯夷叔齊是『行一不義，殺 一不辜，而得天下不為 』底道理。太王湯 武是弔民伐罪，為 天下除殘賊底道理。常也是道理合如此，變也是道理合如此，其實(shí)只是一般?！褂謫?wèn)：「堯 之讓舜，禹之傳子 ，湯 放桀，武王伐紂，周公誅管蔡，何故聖人所遇都如此？」先生笑曰：「後世將 聖人做模範(fàn)，卻都如此差異，信如公問(wèn)。然所遇之變?nèi)绱?，到聖人處之皆恁地，所以為 聖人，故曰『遭變事而不失其?！弧？鬃釉唬骸嚎膳c適道，未可與立；可與立，未可與權(quán) ?！还揖推狡秸幙?。」賀孫。

　　吳 伯英問(wèn)：「泰伯知太王欲傳 位季歷，故斷 髮文身，逃之荊蠻，示不復(fù) 用，固足以遂其所志，其如父子之情何？」曰：「到此卻顧恤不得。父子君臣，一也。太王見商政日衰，知其不久，是以有翦商之意，亦至公之心也。至於泰伯，則惟知君臣之義，截然不可犯也，是以不從 。二者各行其心之所安，聖人未常說(shuō)一邊不是，亦可見矣?；蛟唬骸簲?髮文身，乃仲雍也，泰伯則端委以治吳 ?！蝗粎?之子孫，皆仲雍之後，泰伯蓋無(wú)後也?！箟?祖。

　　問(wèn)泰伯事。曰：「這事便是難。若論有德者興，無(wú)德者亡，則天命已去，人心已離，便當(dāng)有革命之事。畢竟人之大倫，聖人且要守得這箇?？绰}人反覆歎詠泰伯及文王事，而於武又曰『未盡善』，皆是微意?！官鐚O。

　　因說(shuō)泰伯讓，曰：「今人纔有些子讓，便惟恐人之不知?！?br>
　　伯豐問(wèn)：「集注云：『太王因有翦商之志。』恐魯頌之說(shuō)，只是推本之辭，今遂據(jù) 以為 說(shuō)，可否？」曰：「詩(shī)中分明如此說(shuō)?！褂謫?wèn)：「如此則太王為 有心於圖商也?！乖唬骸复耸请y說(shuō)。書 亦云：『太王肇基王跡?！弧褂謫?wèn)：「太王方為 狄人所侵，不得已而遷岐，當(dāng)時(shí)國(guó) 勢(shì) 甚弱，如何便有意於取天下？」曰：「觀其初遷底規(guī)模，便自不同。規(guī)模才立，便張大。如文王伐崇，伐密，氣 象亦可見。然文王猶服事商，所以為 至德。」。集注。

　　「泰伯」章所引「其心即夷齊之心，而事之難處有甚焉者」，不是說(shuō)遜國(guó) 事。自是說(shuō)夷齊諫武王，不信便休，無(wú)甚利害。若泰伯不從 翦商之志，卻是一家內(nèi) 事，與諫武王不同，所以謂之難處，非說(shuō)遜國(guó) 事也。集注說(shuō)亦未分曉 耳。明作?！　　柑┎模床倪雕R之心；太王之心，即武王孟津之心，二者『道並行而不相?！弧Ｈ宦}人稱泰伯為 至德，謂武為 未盡善，亦自有抑揚(yáng)。蓋泰伯夷齊之事，天地之常經(jīng)，而太王武王之事，古今之通義，但其間不無(wú)些子高下。若如蘇氏用三五百字罵武王非聖人，則非矣。於此二者中，須見得『道並行而不?！惶?，乃善。」因問(wèn)：「泰伯與夷齊心同，而謂『事之難處有甚焉者』，何也？」曰：「夷齊處君臣間，道不合則去。泰伯處父子之際，又不可露形跡，只得不分不明且去。某書 謂太王有疾，泰伯採(cǎi) 藥不返，疑此時(shí)去也。」銖。

　　問(wèn)：「泰伯讓天下，與伯夷叔齊讓國(guó) ，其事相類。何故夫子一許其得仁，一許其至德，二者豈有優(yōu)劣耶？」曰：「亦不必如此。泰伯初未嘗無(wú)仁，夷齊初未嘗無(wú)德。」壯 祖。　　問(wèn)：「『三以天下讓』，程言：『不立，一也；逃之，二也；文身，三也?！徊恢欠瘢俊乖唬骸笓?jù) 前輩說(shuō)，亦難考。他當(dāng)時(shí)或有此三節(jié)，亦未可知。但古人辭，必至再三，想此只是固讓?！褂睢＜?。

　　恭而無(wú)禮章

　　禮，只是理，只是看合當(dāng)恁地。若不合恭後，卻必要去恭，則必勞 。若合當(dāng)謹(jǐn)後，謹(jǐn)則不葸；若合當(dāng)勇後，勇則不亂。若不當(dāng)直後，卻須要直，如證羊之類，便是絞。義剛。

　　問(wèn)：「『故舊不遺，則民不偷』，蓋人皆有此仁義之心。篤於親，是仁之所發(fā)，故我篤於親，則民興仁；篤故舊，是義之發(fā)，故不遺故舊，則民興義。是如此否？」曰：「看『不偷』字，則又似仁，大概皆是厚底意思。不遺故舊固是厚，這不偷也是厚，卻難把做義說(shuō)?！沽x剛。

　　問(wèn)：「『君子篤於親』，與恭、謹(jǐn)、勇、直處意自別。橫渠說(shuō)如何？」曰：「橫渠這說(shuō)，且與存在，某未敢決以為 定。若做一章說(shuō)，就橫渠說(shuō)得似好。他就大處理會(huì) ，便知得品節(jié)如此?！箚?wèn)：「橫渠說(shuō)『知所先後』，先處是『篤於親』與『故舊不遺』。」曰：「然。」問(wèn)：「他卻將 恭慎等處，入在後段說(shuō)，是如何？」曰：「就他說(shuō)，人能篤於親與不遺故舊，他大處自能篤厚如此，節(jié)文處必不至大段有失。他合當(dāng)恭而恭，必不至於勞 ；謹(jǐn)慎，必不至於畏縮；勇直處，亦不至於失節(jié)。若不知先後，要做便做，更不問(wèn)有六親眷屬 ，便是證父攘羊之事。」宇。集注。

　　鄭齊卿問(wèn)集注舉橫渠說(shuō)之意。曰：「他要合下面意，所以如此說(shuō)。蓋有禮與篤親、不遺故舊在先，則不葸、不勞 、不亂、不絞，與興仁、不偷之效在後耳。要之，合分為 二章。」又問(wèn)：「直而無(wú)禮則絞。」曰：「絞如繩兩 頭絞得緊，都不寬舒，則有證父攘羊之事矣?！鼓局?。

　　張子之說(shuō)，謂先且篤於親，不遺故舊，此其大者，則恭、慎、勇、直不至難用力。此說(shuō)固好，但不若吳氏 分作兩 邊說(shuō)為 是。明作。

　　問(wèn)：「橫渠『知所先後』之說(shuō)，其有所節(jié)文之謂否？」曰：「橫渠意是如此：『篤於親』，『不遺故舊』，是當(dāng)先者；恭慎之類卻是後?！贡卮?。

　　曾子有疾謂門弟子章

　　正卿問(wèn)「曾子啟 手足」章。曰：「曾子奉持遺體，無(wú)時(shí)不戒慎恐懼 ，直至啟 手足之時(shí)，方得自免。這箇身己，直是頃刻不可不戒慎恐懼 。如所謂孝，非止是尋 常奉事而已。當(dāng)念慮之微有毫髮差錯(cuò)，便是悖理傷 道，便是不孝。只看一日之間，內(nèi) 而思慮，外而應(yīng) 接事物，是多多少少！這箇心略不點(diǎn)檢，便差失了。看世間是多少事，至危者無(wú)如人之心。所以曾子常常恁地『戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢，如臨深淵，如履薄?』?！官R孫。

　　問(wèn)曾子戰(zhàn) 兢。曰：「此只是戒慎恐懼 ，常恐失之。君子未死之前，此心?？直２坏?，便見得人心至危。且說(shuō)世間甚物事似人心危！且如一日之間，內(nèi) 而思慮，外而應(yīng) 接，千變?nèi)f化，劄眼中便走失了！劄眼中便有千里萬(wàn)里之遠(yuǎn)！所謂『人心惟危，道心惟微』。只理會(huì) 這箇道理分曉 ，自不危?！何┚┮弧?，便是守在這裏；『允執(zhí) 厥中』，便是行將 去?！广　?br>
　　曾子曰：「戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！勾四司粗?。此心不存，則?；枰?。今人有昏睡者，遇身有痛癢，則蹶然而醒。蓋心所不能已，則自不至於忘。中庸戒慎恐懼 ，皆敬之意。洽。

　　時(shí)舉讀問(wèn)目。曰：「依舊有過(guò)高傷 巧之病，切須放令平實(shí)。曾子啟 手足是如此說(shuō)，固好。但就他保身上面看，自極有意思也?！箷r(shí)舉。

　　曾子有疾孟敬子問(wèn)之章

　　問(wèn)：「『正顏色，斯近信矣?！淮似湫我婌额伾呷绱酥?，則其中之不妄可知，亦可謂信實(shí)矣，而只曰近信，何故？」曰：「聖賢說(shuō)話也寬，也怕有未便恁地底?！沽x剛。　　問(wèn)：「『正顏色，斯近信?！蝗绾问墙缎牛俊乖唬骸附?，是其中有這信，與行處不違背。多有人見於顏色自恁地，而中卻不恁地者。如『色厲而內(nèi) 荏』，『色取仁而行違』，皆是外面有許多模樣 ，所存卻不然，便與信遠(yuǎn)了。只將 不好底對(duì) 看，便見?！褂?。

　　「出辭氣 ，斯遠(yuǎn)鄙倍」，是「修辭立其誠(chéng)」意思。賀孫?！　　赋鲛o氣 」，人人如此，工夫卻在下面。如「非禮勿視，非禮勿聽」，人人皆然，工夫卻在「勿」字上。泳。

　　毅父問(wèn)「遠(yuǎn)暴慢」章。曰：「此章『暴慢、鄙倍』等字，須要與他看。暴，是粗厲；慢，是放肆。蓋人之容貌少得和平，不暴則慢。暴是剛者之過(guò)，慢是寬柔者之過(guò)。鄙是凡淺，倍是背理。今人之議論有見得雖無(wú)甚差錯(cuò)，只是淺近者，此是鄙。又有說(shuō)得甚高，而實(shí)背於理者，此是倍。不可不辨也?！箷r(shí)舉。

　　仲蔚說(shuō)「動(dòng) 容貌」章。曰：「暴慢底是大故粗?！核菇乓印唬@須是裏面正後，顏色自恁地正，方是近信。若是『色取仁而行違』，則不是信了。倍，只是倍於理。出辭氣 時(shí)，須要看得道理如何後方出，則不倍於理。」問(wèn)：「三者也似只一般樣 ?！乖唬骸甘歉骶湍鞘律险f(shuō)?！褂謫?wèn)：「要恁地，不知如何做工夫？」曰：「只是自去持守。」池錄作「只是隨事去持守?！沽x剛。

　　「君子所貴乎道者三」一章，是成就處。升卿。以下總論?！　　妇铀F乎道者三」，此三句說(shuō)得太快，大概是養(yǎng)成意思較多。賜。　　陳寅伯問(wèn)「君子所貴乎道者三」。曰：「且只看那『所貴』二字。莫非道也。如籩豆之事，亦是道，但非所貴。君子所貴，只在此三者。『動(dòng) 容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣』，『斯』字來(lái) 得甚緊。動(dòng) 容貌，便須遠(yuǎn)暴慢；正顏色，便須近信；出辭氣 ，便須遠(yuǎn)鄙倍。人之容貌，只有一箇暴慢，雖淺深不同，暴慢則一。如人很戾，固是暴；稍不溫 恭，亦是暴。如人倨肆，固是慢；稍或怠緩，亦是慢。正顏色而不近信，卻是色莊。信，實(shí)也。正顏色，便須近實(shí)。鄙，便是說(shuō)一樣 卑底說(shuō)話。倍，是逆理。辭氣 只有此二病?！挂蛟唬骸覆灰住Ｃ暇醋赢?dāng)時(shí)焉得如此好！」或云：「想曾子病亟，門人多在傍者。」曰：「恐是如此。」因說(shuō)：「看文字，須是熟後，到自然脫落處方是。某初看此，都安排不成。按得東頭西頭起，按得前面後面起。到熟後，全不費(fèi)力。要緊處卻在那『斯』字、『矣』字這般閑字上。此一段，程門只有尹和靖看得出。孔子曰：『學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎！』若熟後，真箇使人說(shuō)！今之學(xué)者，只是不深好後不得其味，只是不得其味後不深好?！刮奈怠?br>
　　敬之問(wèn)此章。曰：「『君子所貴乎道者三』，是題目一句。下面要得動(dòng) 容貌，便能遠(yuǎn)暴慢；要得正顏色，便近信；出辭氣 ，便遠(yuǎn)鄙倍。要此，須是從 前做工夫。」植。

　　問(wèn)「君子所貴乎道者三」。曰：「此言君子存養(yǎng)之至，然後能如此。一出辭氣 ，便自能遠(yuǎn)鄙倍；一動(dòng) 容貌，便自能遠(yuǎn)暴慢；正顏色，便自能近信，所以為 貴。若學(xué)者，則雖未能如此，當(dāng)思所以如此。然此亦只是說(shuō)效驗(yàn)。若作工夫，則在此句之外。」雉。

　　楊 問(wèn)：「『君子所貴乎道者三』，若未至此，如何用工？」曰：「只是就容貌辭色之間用工，更無(wú)別法。但上面臨時(shí)可做，下面臨時(shí)做不得，須是熟後能如此。初間未熟時(shí)，雖蜀本淳錄作「須」字。是動(dòng) 容貌，到熟後自然遠(yuǎn)暴慢；雖是正顏色，到熟後自然近信；雖是出辭氣 ，到熟後自然遠(yuǎn)鄙倍?！褂睢４句洿讼略疲骸皋o是言語(yǔ)，氣 是聲音，出是從 這裏出去，三者是我身上事要得如此。籩豆雖是末，亦道之所在，不可不謹(jǐn)。然此則有司之事，我亦只理會(huì) 身上事?！埂　　浮簞?dòng) 容貌，斯遠(yuǎn)暴慢；正顏色，斯近信；出辭氣 ，斯遠(yuǎn)鄙倍。』須要會(huì) 理如何得動(dòng) 容貌，便會(huì) 遠(yuǎn)暴慢；正顏色，便會(huì) 近信；出辭氣 ，便會(huì) 遠(yuǎn)鄙倍。須知得曾子如此說(shuō)，不是到動(dòng) 容貌，正顏色，出辭氣 時(shí)，方自會(huì)恁 地。須知得工夫在未動(dòng) 容貌，未正顏色，未出辭氣 之前?！褂衷疲骸刚伾?，若要相似說(shuō)，合當(dāng)著得箇遠(yuǎn)虛偽 矣。動(dòng) 、出都說(shuō)自然，惟正字，卻似方整頓底意思。蓋緣是正顏色亦有假做恁地，內(nèi) 實(shí)不然者。若容貌之動(dòng)， 辭氣 之出，卻容偽 不得?！官R孫。

　　問(wèn)「君子所貴乎道者三」。曰：「看來(lái) 三者只有『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng) 』。」又問(wèn)：「要之，三者以涵養(yǎng)為 主?！乖唬骸负B(yǎng)便是。只這三者，便是涵養(yǎng)地頭。但動(dòng) 容貌、遠(yuǎn)暴慢便是，不遠(yuǎn)暴慢，便不是；顏色近信便是，不近信，便不是?！?fàn)c。

　　「君子所貴乎道者三」?；蛟疲骸疙毷枪し虺志?，方能得如此否？」曰：「不得。人之資稟各不同，資質(zhì)好者，纔知得便把得定，不改變；資質(zhì)遲慢者，須大段著力做工夫，方得。」因舉徐仲車從 胡安定學(xué)。一日，頭容少偏，安定忽厲聲云：「頭容直！」徐因思，不獨(dú)頭容直，心亦要直，自此不敢有邪心。又舉小南和尚偶靠倚而坐，其師見之，厲聲叱之曰：「恁地?zé)o脊梁骨！」小南聞之聳然，自此終身不靠倚坐?！高@樣 人，都是資質(zhì)美，所以一撥 便轉(zhuǎn)，終身不為 ?！箖g。　　問(wèn)：「所謂暴慢、鄙倍，皆是指在我者言否？」曰：「然?！乖唬骸杆詣?dòng) 容貌而暴慢自遠(yuǎn)者，工夫皆在先歟？」曰：「此只大綱言人合如此。固是要平日曾下工夫，然即今亦須隨事省察，不令間斷 ?！箯V。

　　叔京來(lái) 問(wèn)「所貴乎道者三」。因云：「正、動(dòng) 、出時(shí)，也要整齊，平時(shí)也要整齊?！狗皆疲骸改耸蔷簇瀯?dòng) 靜?！乖唬骸疙ヮ^底人，言語(yǔ)無(wú)不貫動(dòng) 靜者?！狗?。

　　或問(wèn)：「遠(yuǎn)與近意義如何？」曰：「曾子臨終，何嘗又安排下這字如此？但聖賢言語(yǔ)自如此耳。不須推尋 不要緊處?！埂　　竸?dòng) 容貌，斯遠(yuǎn)暴慢」，是為 得人好；「正顏色，斯近信」，是顏色實(shí)；「出辭氣 ，斯遠(yuǎn)鄙倍」，是出得言語(yǔ)是。動(dòng) 、正、出三字，皆是輕說(shuō)過(guò)。君子所貴於此者，皆平日功夫所至，非臨事所能捏合?；e豆之事，雖亦莫非道之所在，然須先擇 切己者為 之。如有關(guān)雎麟趾之意，便可行周官法度；又如盡得「皇極」之五事，便有庶徵之應(yīng) 。以「籩豆之事」告孟敬子，必其所為 有以煩 碎為 務(wù) 者。謨。

　　「君子所貴乎道者三」，言道之所貴者，有此三事，便對(duì) 了。道之所賤者，籩豆之事，非不是道，乃道之末耳。如「動(dòng) 容貌，正顏色，出辭氣 」，須是平日先有此等工夫，方如此效驗(yàn)?！竸?dòng) 容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣」，須只做一句讀?！杆埂棺?，只是自然意思。楊 龜山解此一句，引曾子修容閽人避之事，卻是他人恭慢，全說(shuō)不著。人傑 。

　　問(wèn)「君子所貴乎道者三」至「籩豆之事則有司存」。曰：「以道言之，則不可謂此為 道，彼為 非道。然而所貴在此，則所賤在彼矣；其本在此，則其末在彼矣?！谷藗?。

　　「君子所貴乎道者三」，乃是切於身者。若籩豆之事，特有司所職掌耳。今人於制度文為 一一致察，未為 不是；然卻於大體上欠闕，則是棄本而求末也。人傑 。

　　問(wèn)「君子所貴乎道者三」。曰：「學(xué)者觀此一段，須看他兩 節(jié)，先看所貴乎道者是如何，這箇是所貴所重者；至於一籩一豆，皆是理，但這箇事自有人管，我且理會(huì) 箇大者。且如今人講明制度名器，皆是當(dāng)然，非不是學(xué)，但是於自己身上大處卻不曾理會(huì) ，何貴於學(xué)！」先生因言：「近來(lái) 學(xué)者多務(wù) 高遠(yuǎn)，不自近處著工夫?！褂袑?duì) 者曰：「近來(lái) 學(xué)者誠(chéng)有好高之弊。有問(wèn)伊川：『如何是道？』伊川曰：『行處是?！挥謫?wèn)明道：『如何是道？』明道令於父子君臣兄弟上求。諸先生言如此，初不曾有高遠(yuǎn)之說(shuō)?！乖唬骸该鞯乐f(shuō)固如此。然父子兄弟君臣之間，各有一箇當(dāng)然之理，是道也。」謙之。

　　義剛說(shuō)「君子所貴乎道者三」一章畢，因曰：「道雖無(wú)所不在，而君子所重則止此三事而已。這也見得窮理則不當(dāng)有小大之分，行己則不能無(wú)緩急先後之序?！瓜壬唬骸高@樣 處也難說(shuō)。聖賢也只大概說(shuō)在這裏。而今說(shuō)不可無(wú)先後之序，固是；但只揀 得幾 件去做，那小底都不照管，也不得。」義剛因言：「義剛便是也疑，以為 古人事事致謹(jǐn)，如所謂『克勤小物』，豈是盡視為 小而不管？」曰：「這但是說(shuō)此三事為 最重耳。若是其他，也不是不管。只是說(shuō)人於身己上事都不照管，卻只去理會(huì) 那籩豆等小事，便不得。言這箇有有司在，但責(zé)之有司便得。若全不理會(huì) ，將 見以籩為 豆，以豆為 籩，都無(wú)理會(huì) 了。田子方謂魏文侯曰：『君明樂(lè) 官，不明樂(lè) 音?！淮苏f(shuō)固好。但某思之，人君若不曉 得那樂(lè) ，卻如何知得那人可任不可任！這也須曉 得，方解去任那人，方不被他謾。如籩豆之類，若不曉 ，如何解任那有司！若籩裏盛有汁底物事，豆裏盛乾底物事，自是不得，也須著曉 始得，但所重者是上面三事耳?！沽x剛。

　　舜功問(wèn)「君子所貴乎道者三」。曰：「動(dòng) 容貌，則能遠(yuǎn)暴慢；正顏色，則能近信；出辭氣 ，則能遠(yuǎn)鄙倍。所貴者在此。至於籩豆之事，雖亦道之所寓，然自有人管了，君子只修身而已。蓋常人容貌不暴則多慢，顏色易得近色莊，言語(yǔ)易得鄙而倍理。前人愛 說(shuō)動(dòng) 字、出字、正字上有工夫，看得來(lái) 不消如此?！弓U。

　　正卿問(wèn)：「正顏色之正字，獨(dú)重於動(dòng) 與出字，何如？」曰：「前輩多就動(dòng) 、正、出三字上說(shuō)，一向都將三 字重了。若從 今說(shuō)，便三字都輕，卻不可於中自分兩樣 。某所以不以彼說(shuō)為 然者，緣看文勢(shì) 不恁地?！壕铀F乎道者三』，是指夫道之所以可貴者為 說(shuō)，故云道之所以可貴者有三事焉，故下數(shù) 其所以可貴之實(shí)如此。若禮文器數(shù) ，自有官守，非在所當(dāng)先而可貴者。舊說(shuō)所以未安者，且看世上人雖有動(dòng) 容貌者，而便辟足恭，不能遠(yuǎn)暴慢；雖有正顏色者，而『色取仁而行違』，多是虛偽 不能近信；雖有出辭氣 者，而巧言飾辭，不能遠(yuǎn)鄙倍，這便未見得道之所以可貴矣。道之所以可貴者，惟是動(dòng) 容貌，自然便會(huì) 遠(yuǎn)暴慢；正顏色，自然便會(huì) 近信；出辭氣 ，自然便會(huì) 遠(yuǎn)鄙倍，此所以貴乎道者此也。」又云：「三句最是『正顏色，斯近信』見得分明?！官R孫。

　　或問(wèn)：「『君子所貴乎道者三』，如何？」曰：「『動(dòng) 容貌，正顏色，出辭氣 』，前輩不合將 做用工處，此只是涵養(yǎng)已成效驗(yàn)處?！罕┞?、鄙倍、近信』，皆是自己分內(nèi) 事。惟近信不好理會(huì) 。蓋君子才正顏色，自有箇誠(chéng)實(shí)底道理，異乎『色取仁而行違』者也。所謂『君子所貴乎道者三』，道雖無(wú)乎不在，然此三者乃修身之效，為 政之本，故可貴。容貌，是舉一身而言；顏色，乃見於面顏者而言?！褂謫?wèn)：「三者固是效驗(yàn)處，然不知於何處用工？」曰：「只平日涵養(yǎng)便是?！谷?。

　　某病中思量，曾子當(dāng)初告孟敬子「人之將 死，其言也善」，只說(shuō)出三事。曾子當(dāng)時(shí)有多少好話，到急處都說(shuō)不辦，只撮出三項(xiàng)如此。這三項(xiàng)是最緊要底。若說(shuō)這三事上更做得工夫，上面又大段長(zhǎng)進(jìn)。便不長(zhǎng)進(jìn)，也做得箇聖賢坯模，雖不中不遠(yuǎn)矣。恪。

　　「所貴乎道者三」。禮亦是道。但道中所貴此三者在身上。李先生云：「曾子臨死，空洞中只餘此念?！狗?。

　　或講「所貴乎道者三」。曰：「不必如此說(shuō)得巧。曾子臨死時(shí)話說(shuō)，必不暇如此委曲安排?！贡卮蟆?br>
　　「注云：『暴，粗厲也?！缓沃^粗厲？」曰：「粗，不精細(xì)也。」節(jié)。集注。

　　問(wèn)：「先生舊解，以三者為 『修身之驗(yàn)，為 政之本，非其平日莊敬誠(chéng)實(shí)存省之功積之有素，則不能也』，專 是做效驗(yàn)說(shuō)。如此，則『動(dòng) 、正、出』三字，只是閑字。後來(lái) 改本以『驗(yàn)』為『 要』，『非其』以下，改為 『學(xué)者所當(dāng)操存省察，而不可有造次頃刻之違者也』。如此，則工夫卻在『動(dòng) 、正、出』三字上，如上蔡之說(shuō)，而不可以效驗(yàn)言矣。某疑『動(dòng) 、正、出』三字，不可以為 做工夫字?！赫蛔稚锌烧f(shuō)?！簞?dòng) 』字、『出』字，豈可以為 工夫耶？」曰：「這三字雖不是做工夫底字，然便是做工夫處。正如著衣喫 飯，其著其喫 ，雖不是做工夫，然便是做工夫處。此意所爭(zhēng)，只是絲髮之間，要人自認(rèn)得。舊來(lái) 解以為效 驗(yàn)，語(yǔ)似有病，故改從 今說(shuō)。蓋若專 以為 平日莊敬持養(yǎng)，方能如此，則不成未莊敬持養(yǎng)底人，便不要『遠(yuǎn)暴慢，近信，遠(yuǎn)鄙倍』！便是舊說(shuō)『效驗(yàn)』字太深，有病?！箖g。

　　「『君子所貴乎道者三』以下三節(jié)，是要得恁地，須是平日莊敬工夫到此，方能恁地。若臨時(shí)做工夫，也不解恁地?！怪惨騿?wèn)：「明道『動(dòng) 容周旋中禮，正顏色則不妄，出辭氣 ，正由中出』，又仍是以三句上半截是工夫，下半截是功效。」曰：「不是。所以恁地，也是平日莊敬工夫?！怪病?br>
　　問(wèn)：「動(dòng) 也，正也，出也，不知是心要得如此？還是自然發(fā)見氣 象？」曰：「上蔡諸人皆道此是做工夫處?？磥?lái) 只當(dāng)作成效說(shuō)，涵養(yǎng)莊敬得如此。工夫已在前了，此是效驗(yàn)。動(dòng) 容貌，若非涵養(yǎng)有素，安能便免暴慢！正顏色，非莊敬有素，安能便近信！信是信實(shí)，表裏如一。色，有『色厲而內(nèi) 荏』者，色莊也；『色取仁而行違者』。茍不近實(shí)，安能表裏如一乎！」問(wèn)：「正者，是著力之辭否？」曰：「亦著力不得。若不到近實(shí)處，正其顏色，但見作偽 而已?！箚?wèn)：「『遠(yuǎn)』之字義如何？」曰：「遠(yuǎn)，便是無(wú)復(fù) 有這氣 象?！箚?wèn)：「正顏色既是功效到此，則宜自然而信，卻言『近信』，何也？」曰：「這也是對(duì) 上『遠(yuǎn)』字說(shuō)?！褂?。集義。

　　問(wèn)：「『君子道者三』章，謝氏就『正、動(dòng) 、出』上用工。竊謂此三句，其要緊處皆是『斯』字上。蓋斯者，便自然如此也。才動(dòng) 容貌，便自然遠(yuǎn)暴慢；非平昔涵養(yǎng)之熟，何以至此！此三句乃以效言，非指用功地步也?！乖唬骸甘侨绱??！贡?。

　　舜功問(wèn)：「『動(dòng) 容貌』，如何『遠(yuǎn)暴慢』？」曰：「人之容貌，非暴則慢，得中者極難，須是遠(yuǎn)此，方可。此一段，上蔡說(shuō)亦多有未是處。」問(wèn)：「『其言也善』，何必曾子？天下自有一等人臨死言善。通老云：『聖賢臨死不亂?！弧乖唬骸嘎}賢豈可以不亂言？曾子到此愈極分明，易簀事可見。然此三句，亦是由中以出，不是向外鬥撰成得?！箍蓪W(xué)。

　　「動(dòng) 容貌，出辭氣 ?！瓜壬疲骸钢灰链ㄕZ(yǔ)解平平說(shuō)，未有如此張筋弩力意思?！怪^上蔡語(yǔ)。方?！　≡右阅軉?wèn)於不能章

　　陳仲亨說(shuō)「以能問(wèn)於不能」章。曰：「想是顏?zhàn)幼杂X(jué)得有未能處，但不比常人十事曉 得九事，那一事便不肯問(wèn)人。觀顏?zhàn)印簾o(wú)伐善，無(wú)施勞 』，看他也是把此一件做工夫。」又問(wèn)：「『君子人與』，是才德出眾之君子？」曰：「『託六尺之孤，寄百里之命』，才者能之；『臨大節(jié)而不可奪』，則非有德者不能也?！沽x剛。

　　舉問(wèn)「犯而不?！?。曰：「不是著意去容他，亦不是因他犯而遂去自反。蓋其所存者廣大，故人有小小觸犯處，自不覺(jué)得，何暇與之校耶！」時(shí)舉?！　　覆恍！?，是不與人比校強(qiáng)弱勝 負(fù)，道我勝 你負(fù)，我強(qiáng)你弱。如上言「以能問(wèn)於不能」之類，皆是不與人校也。燾。

　　子善問(wèn)：「『犯而不校』，恐是且點(diǎn)檢自家，不暇問(wèn)他人?！乖唬骸覆皇侨绱?。是他力量大，見有犯者，如蚊蟲、蝨子一般，何足與校！如『汪汪萬(wàn)頃之波，澄之不清，撓 之不濁 』?！箒喎騿?wèn)：「黃叔度是何樣 底人？」曰：「當(dāng)時(shí)亦是眾人扛得如此，看來(lái) 也只是篤厚深遠(yuǎn)底人。若是有所見，亦須說(shuō)出來(lái) 。且如顏?zhàn)邮且还w不說(shuō)話底人，有箇孔子說(shuō)他好。若孟子，無(wú)人印證他，他自發(fā)出許多言語(yǔ)。豈有自孔孟之後至東漢黃叔度時(shí)，已是五六百年，若是有所見，亦須發(fā)明出來(lái) ，安得言論風(fēng)旨全無(wú)聞！」亞夫云：「郭林宗亦主張他?！乖唬骸噶肿诤巫銘{！且如元德秀在唐時(shí)也非細(xì)。及就文粹上看，他文章乃是說(shuō)佛?！鼓仙?。

　　「顏?zhàn)臃付恍！?，是成德事。孟子「三自反」，卻有著力處。學(xué)者莫若且理會(huì) 自反，卻見得自家長(zhǎng)短。若遽學(xué)不校，卻恐儱 侗，都無(wú)是非曲直，下梢於自己分卻恐無(wú)益。端蒙?！　』騿?wèn)：「『犯而不校?！蝗舫３植恍Ｖ模绾?？」曰：「此只看一箇公私大小，故伊川云：『有當(dāng)校者，順理而已?！弧狗阶?。

　　大丈夫當(dāng)容人，勿為 人所容?！割?zhàn)臃付恍！?。子蒙?br>
　　問(wèn)：「如此，已是無(wú)我了。集注曰『非幾 於無(wú)我者不能』，何也？」曰：「聖人則全是無(wú)我；顏?zhàn)訁s但是不以我去壓 人，卻尚有箇人與我相對(duì) 在。聖人和人我都無(wú)?！沽x剛。

　　問(wèn)：「『幾 於無(wú)我』，『幾 』字，莫只是就『從事 』一句可見耶？抑併 前五句皆可見耶？『犯而不?！唬瑒t亦未能無(wú)校，此可見非聖人事矣?！乖唬骸割?zhàn)诱谥Α⑽粗χg，非但此處可見，只就『從 事』上看，便分明，不須更說(shuō)無(wú)校也?！?br>
　　曾子曰可以託六尺之孤章

　　聖人言語(yǔ)自渾全溫 厚。曾子便恁地剛，有孟子氣 象。如「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪」等語(yǔ)，見得曾子直是峻厲！淳。

　　問(wèn)：「『可以託六尺之孤』云云，不知可見得伊周事否？」曰：「伊周亦未足道此。只說(shuō)有才志氣 節(jié)如此，亦可為 君子之事?！褂謫?wèn)：「下此一等，如平勃之入北軍，迎代王，霍將 軍之擁 昭，立宣，可當(dāng)此否？」曰：「這也隨人做。聖人做出，是聖人事業(yè)；賢人做出，是賢人事業(yè)；中人以上，是中人以上事業(yè)。這通上下而言。『君子人與？君子人也?！簧鲜且稍~。如平勃當(dāng)時(shí)，這處也未見得。若誅諸呂 不成，不知果能死節(jié)否？古人這處怕亦是幸然如此。如藥殺 許后事，光後來(lái) 知，卻含胡過(guò)。似這般所在，解『臨大節(jié)而不奪』否，恐未必然?！挂蜓裕骸附袷廊硕嗟罇|漢名節(jié)無(wú)補(bǔ)於事。某謂三代而下，惟東漢人才，大義根於其心，不顧利害，生死不變其節(jié)，自是可保。未說(shuō)公卿大臣，且如當(dāng)時(shí)郡守懲 治宦官之親黨，雖前者既為 所治，而來(lái) 者復(fù) 蹈其跡，誅殛竄戮，項(xiàng)背相望，略無(wú)所創(chuàng)。今士大夫顧惜畏懼 ，何望其如此！平居暇日琢磨淬厲，緩急之際，尚不免於退縮。況遊談聚議，習(xí)為 軟熟，卒然有警，何以得其仗節(jié)死義乎！大抵不顧義理，只計(jì)較利害，皆奴婢之態(tài)，殊可鄙厭！」又曰：「東坡議論雖不能無(wú)偏頗，其氣 節(jié)直是有高人處。如說(shuō)孔北海曹操，使人凜凜有生氣 ！」又曰：「如前代多有幸而不敗 者。如謝安，桓溫 入朝，已自無(wú)策，從 其廢立，九錫已成，但故為 延遷以俟其死。不幸而病小甦，則將 何以處之！擁 重兵上流而下，何以當(dāng)之！於此看，謝安果可當(dāng)仗節(jié)死義之資乎？」宇曰：「坦之倒持手板，而安從 容閑雅，似亦有執(zhí) 者?！乖唬骸甘篱g自有一般心膽大底人。如廢海西公時(shí)，他又不能拒，廢也得，不廢也得，大節(jié)在那裏！」宇。砥錄略。

　　正卿問(wèn)：「『可以託六尺之孤』，至『君子人也』，此本是兼才節(jié)說(shuō)，然緊要處卻在節(jié)操上?！乖唬骸覆蝗?。三句都是一般說(shuō)。須是才節(jié)兼全，方謂之君子。若無(wú)其才而徒有其節(jié)，雖死何益。如受人託孤之責(zé)，自家雖無(wú)欺之之心，卻被別人欺了，也是自家不了事，不能受人之託矣。如受人百里之寄，自家雖無(wú)竊之之心，卻被別人竊了，也是自家不了事，不能受人之寄矣。自家徒能『臨大節(jié)而不可奪』，卻不能了得他事，雖能死，也只是箇枉死漢！濟(jì) 得甚事！如晉之荀息是也。所謂君子者，豈是斂 手束腳底村人耶！故伊川說(shuō)：『君子者，才德出眾之名。』孔子曰：『君子不器。』既曰君子，須是事事理會(huì) 得方可。若但有節(jié)而無(wú)才，也喚 做好人，只是不濟(jì) 得事?！箖g。

　　正卿問(wèn)「託六尺之孤」一章。曰：「『百里之命』，只是命令之『命』?！河毩咧隆?，謂輔幼主；『寄百里之命』，謂攝國(guó) 政。」曰：「如霍光當(dāng)?shù)么巳浞?？」曰：「霍光亦?dāng)?shù)蒙厦鎯?句，至如許后之事，則大節(jié)已奪了。」曰：「託孤寄命，雖資質(zhì)高者亦可及；『臨大節(jié)而不可奪』，非學(xué)問(wèn)至者恐不能?！乖唬骸纲Y質(zhì)高底，也都做得；學(xué)問(wèn)到底，也都做得。大抵是上兩 句易，下一句難。譬如說(shuō)『有猷，有為 ，有守』，託孤寄命是有猷、有為 ，『臨大節(jié)而不可奪』，卻是有守?；艄怆m有為 ，有猷矣，只是無(wú)所守?！广?。

　　「託六尺之孤，寄百里之命」，是才；「臨大節(jié)不可奪」，是德。如霍光可謂有才，然其毒許后事，便以愛 奪了。燕慕容恪是慕容暐 之霍光，其輔幼主也好。然知慕容評(píng)當(dāng)去而不去之，遂以亂國(guó) ，此也未是。惟孔明能之。賜。夔孫同。

　　問(wèn)「君子人與？君子人也」。曰：「所謂君子，這三句都是不可少底。若論文勢(shì) ，卻似『臨大節(jié)不可奪』一句為 重。然而須是有上面『託六尺之孤，寄百里之命』，卻『臨大節(jié)而不可奪』，方足以為 君子。此所以有結(jié)語(yǔ)也。」?fàn)c。

　　問(wèn)：「『可以託六尺之孤，可以寄百里之命』，又能『臨大節(jié)而不可奪』，方可謂之君子。是如此看否？」曰：「固是。」又問(wèn)：「若徒能『臨大節(jié)不可奪』，而才力短淺，做事不得，如荀息之徒，僅能死節(jié)而不能止難，要亦不可謂之君子。」曰：「也是不可謂之君子?！沽x剛。

　　問(wèn)：「胡文定以荀息為 『可以託六尺之孤，寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪』，如何？」曰：「荀息便是不可以託孤寄命了。」問(wèn)：「聖人書 荀息，與孔父仇牧同辭，何也？」曰：「聖人也且是要存得箇君臣大義?！官鐚O。

　　問(wèn)「君子才德出眾之名」。曰：「有德而有才，方見於用。如有德而無(wú)才，則不能為 用，亦何足為 君子?！埂妇尤伺c」章伊川說(shuō)。燾。

　　曾子曰士不可以不弘毅章

　　「『弘毅』二字，『弘』雖是寬廣，卻被人只把做度量寬容看了，便不得。且如『執(zhí) 德不弘』之『弘』，便見此『弘』字，謂為 人有許多道理。及至學(xué)來(lái) ，下梢卻做得狹窄了，便是不弘。蓋緣只以己為 是，凡他人之言，便做說(shuō)得天花亂墜，我亦不信，依舊只執(zhí) 己是，可見其狹小，何緣得弘？須是不可先以別人為 不是，凡他人之善，皆有以受之。集眾善之謂弘?！共S問(wèn)：「是『寬以居之』否？」曰：「然。如『人能弘道』，卻是以弘為 開廓，『弘』字卻是作用?！耿€。專 論「弘」。

　　問(wèn)「『弘毅』之『弘』」。曰：「弘是寬廣，事事著得：道理也著得：事物也著得；事物逆來(lái) 也著得，順來(lái) 也著得；富貴也著得，貧賤也著得。看甚麼物事來(lái)， 掉在裏面，都不見形影了?！箖g。

　　「弘」字，只將 「隘」字看，便見得。如看文字相似，只執(zhí) 一說(shuō)，見眾說(shuō)皆不復(fù) 取，便是不弘。若是弘底人，便包容眾說(shuō)，又非是於中無(wú)所可否。包容之中，又為 判別，此便是弘。植?！　『?，有耐意。如有一行之善，便道我善了，更不要進(jìn)；能些小好事，便以為 只如此足矣，更不向前去，皆是不弘之故。如此其小，安能擔(dān) 當(dāng)?shù)弥厝危〈??！　∷^「弘」者，不但是放令公平寬大，容受得人，須是容受得許多眾理。若執(zhí) 著一見，便自以為 是，他說(shuō)更入不得，便是滯 於一隅，如何得弘。須是容受軋捺得眾理，方得?！怪t之。

　　恭甫問(wèn)：「弘是心之體？毅是心之力？」曰：「心體是多少大！大而天地之理，纔要思量，便都在這裏。若是世上淺心弘己底人，有一兩 件事，便著不得?！官R孫。

　　問(wèn)：「如何是弘？」曰：「計(jì)較小小利害，小小得失，褊隘，如公欲執(zhí) 兩 事終身行之，皆是不弘。說(shuō)道自家不敢承當(dāng)，說(shuō)道且據(jù) 自己所見，皆是不弘。」節(jié)。

　　「士不可以不弘毅」。這曾子一箇人，只恁地，他肚裏卻著得無(wú)限。今人微有所得，欣然自以為 得。祖道。

　　毅，是立腳處堅(jiān) 忍強(qiáng)厲，擔(dān) 負(fù)得去底意。升卿。以下兼論「毅」。

　　敬之問(wèn)：「弘，是容受得眾理；毅，是勝 得箇重任?！乖唬骸负肽四軇?得重任，毅便是能擔(dān) 得遠(yuǎn)去。弘而不毅，雖勝 得任，卻恐去前面倒了?！箷r(shí)舉。

　　問(wèn)：「弘是寬容之義否？」曰：「固是。但不是寬容人，乃寬容得義理耳。弘字，曾子以任重言之。人之狹隘者，只守得一義一理，便自足。既滯 一隅，卻如何能任重。必能容納吞受得眾理，方是弘也?！贡卮?。

　　仲蔚問(wèn)「弘毅」。曰：「弘，不只是有度量、能容物之謂，正是『執(zhí) 德不弘』之『弘』。是無(wú)所不容，心裏無(wú)足時(shí)，不說(shuō)我德已如此便住。如無(wú)底之谷，擲一物於中，無(wú)有窮盡。若有滿足之心，便不是弘。毅，是忍耐持守，著力去做?！沽x剛?！　?wèn)「弘毅」。曰：「弘是寬廣耐事，事事都著得：道理也著得多，人物也著得多。若著得這一箇，著不得那一箇，便不是弘。且如有兩 人相爭(zhēng)，須是寬著心都容得，始得。若便分別一人是，一人非，便不得?；騼扇?都是，或兩 人都非，或是者非，非者是，皆不可知。道理自是箇大底物事，無(wú)所不備 ，無(wú)所不包。若小著心，如何承載得起。弘了卻要毅。弘則都包得在裏面了，不成只恁地寬廣。裏面又要分別是非，有規(guī)矩，始得。若只恁地弘，便沒(méi)倒斷 了?！喝沃亍唬菗?dān) 子重，非如任天下之『任』?！褂衷唬骸溉衾u小著這心，便容兩 箇不得。心裏只著得一箇，這兩 箇便相掛礙在這裏，道理也只著得一說(shuō)，事事都只著得一邊。」僩。

　　問(wèn)：「曾子弘毅處，不知為 學(xué)工夫久，方會(huì) 恁地，或合下工夫便著恁地？」曰：「便要恁地。若不弘不毅，難為 立腳?！箚?wèn)：「人之資稟偏駁，如何便要得恁地？」曰：「既知不弘不毅，便警醒令弘毅，如何討道理教他莫恁地！弘毅處固未見得，若不弘不毅處，亦易見。不弘，便急迫狹隘，不容物，只安於卑陋。不毅，便傾東倒西，既知此道理當(dāng)恁地，既不能行，又不能守；知得道理不當(dāng)恁地，卻又不能割捨 。除卻不弘，便是弘；除了不毅，便是毅。這處亦須是見得道理分曉 ，磊磊落落。這箇都由我處置，要弘便弘，要毅便毅。如多財(cái)善賈，須多蓄得在這裏，看我要買也得，要賣也得。若只有十文錢在這裏，如何處置得去！」又曰：「聖人言語(yǔ)自渾全溫 厚，曾子便有圭角。如『士不可以不弘毅』，如『可以託六尺之孤』云云，見得曾子直是恁地剛硬！孟子氣 象大抵如此?！褂?。淳錄云：「徐問(wèn)：『弘毅是為 學(xué)工夫久方能如此？抑合下便當(dāng)如此？』曰：『便要弘毅，皆不可一日無(wú)?！辉唬骸喝酥Y稟有偏，何以便能如此？』曰：『只知得如此，便警覺(jué)那不如此，更那裏別尋 討方法去醫(yī)治他！弘毅處亦難見，不弘不毅卻易見。不弘，便淺迫，便窄狹，不容物，便安於卑陋。不毅，便倒東墜西，見道理合當(dāng)如此，又不能行，不能守；見道理不當(dāng)如此，又不能捨 ，不能去。只除了不弘，便是弘；除了不毅，便是毅。非別討一弘毅來(lái) 。然亦須是見道理極分曉 ，磊磊落落在這裏，無(wú)遁惰病痛來(lái) ；便都由自家處置，要弘便弘，要毅便毅。如多財(cái)善賈，都蓄在這裏，要買便買，要賣便賣。若止有十文錢在此，則如何處置得！」砥錄云：「居父問(wèn)：『士不可不弘毅。學(xué)者合下當(dāng)便弘毅，將 德盛業(yè)成而後至此？』曰：『合下便當(dāng)弘毅，不可一日無(wú)也?！挥謫?wèn)：『如何得弘毅？』曰：『但只去其不弘不毅，便自然弘毅。弘毅雖難見，自家不弘不毅處卻易見，常要檢點(diǎn)。若卑狹淺隘，不能容物，安於固陋，便是不弘。不毅處病痛更多。知理所當(dāng)為 而不為 ，知不善之不可為而 不去，便是不毅。』又曰：『孔子所言，自渾全溫 厚，如曾子所言，便有孟子氣 象?！弧?br>
　　問(wèn)「士不可以不弘毅」。曰：「弘是事事著得，如進(jìn)學(xué)者要弘，接物也要弘，事事要弘。若不弘，只是見得這一邊，不見那一邊，便是不弘。只得些了便自足，便不弘。毅卻是發(fā)處勇猛，行得來(lái) 強(qiáng)忍，是他發(fā)用處?！箚?wèn)：「後面只說(shuō)『仁以為 己任』，是只成就這箇仁否？」曰：「然。許多道理也只是這箇仁，人也只要成就這箇仁，須是擔(dān) 當(dāng)?shù)萌??！褂謫?wèn)：「『死而後已』，是不休歇否？」曰：「然。若不毅，則未死已前，便有時(shí)倒了。直到死方住?！褂衷唬骸腹湃讼伦指鞑煌Ｈ纭簞?、毅、勇、猛』等字，雖是相似，其義訓(xùn)各微不同，如適間說(shuō)『推』與『充』相似?！箖g。

　　「仁以為 己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠(yuǎn)乎！」須是認(rèn)得箇仁，又將 身體驗(yàn)之，方真箇知得這擔(dān) 子重，真箇是難。世間有兩 種：有一種全不知者，固全無(wú)摸索處；又有一種知得仁之道如此大，而不肯以身任之者。今自家全不曾擔(dān) 著，如何知得他重與不重。所以學(xué)不貴徒說(shuō)，須要實(shí)去驗(yàn)而行之，方知。僩。

　　「士不可以不弘毅」，毅者，有守之意。又云：「曾子之學(xué)，大抵如孟子之勇。觀此弘毅之說(shuō)，與夫『臨大節(jié)不可奪』，與孟子『彼以其富，我以吾仁』之說(shuō)，則其勇可知。若不勇，如何主張得聖道??！如論語(yǔ)載曾子之言先一章云，『以能問(wèn)於不能』，則見曾子弘處；又言『臨大節(jié)不可奪』，則見他毅處。若孟子只得他剛處，卻少弘大底氣 象?！怪儭?br>
　　弘而不毅，如近世龜山之學(xué)者，其流與世之常人無(wú)以異。毅而不弘，如胡氏門人，都恁地?fù)?腸拄肚，少間都沒(méi)頓著處。賀孫。

　　弘，寬廣也，是事要得寬闊。毅，強(qiáng)忍也，如云「擾而毅」，是馴擾而卻毅，強(qiáng)而有守底意思?！负搿棺?，如今講學(xué)，須大著箇心，是者從 之，不是者也且寬心去究。而今人才得一善，便說(shuō)道自家底是了，別人底都不是，便是以先入為 主了；雖有至善，無(wú)由見得。如「執(zhí) 德不弘」，須是自家要弘，始得。若容民蓄眾底事，也是弘，但是外面事。而今人說(shuō)「弘」字，多做容字說(shuō)了，則這「弘」字裏面無(wú)用工處?？梢源艘馔浦Ｓ衷疲骸负胂麻_闊周遍?！官鐚O。集注。

　　程子說(shuō)「弘」字曰「寬廣」，最說(shuō)得好。毅是儘耐得，工夫不急迫。如做一件，今日做未得，又且耐明日做。夔孫。

　　問(wèn)：「毅訓(xùn)『強(qiáng)忍』。粗而言之，是硬擔(dān) 當(dāng)著做將 去否？楊 氏作力行說(shuō)，正此意，但說(shuō)得不猛厲明白，若不足以形容『毅』字氣 象。至程子所謂『弘而無(wú)毅，則無(wú)規(guī)矩而難立』，其說(shuō)固不可易。第恐『毅』字訓(xùn)義，非可以有規(guī)矩言之，如何？」曰：「毅有忍耐意思。程子所云無(wú)規(guī)矩，是說(shuō)目今；難立，是說(shuō)後來(lái) ?！贡卮蟆?br>
　　「士不可以不弘毅」。先生舉程先生語(yǔ)曰：「重?fù)?dān) 子，須是硬著脊梁骨，方擔(dān) 荷得去！」?fàn)c?！　∨d於詩(shī)章

　　或問(wèn)「興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè) 」。曰：「『興於詩(shī)』，便是箇小底；『立於禮，成於樂(lè) 』，便是箇大底?！号d於詩(shī)』，初間只是因他感發(fā)興起得來(lái) ，到成處，卻是自然後恁地。」又曰：「古人自小時(shí)習(xí)樂(lè) ，誦詩(shī)，學(xué)舞，不是到後來(lái) 方始學(xué)詩(shī)，學(xué)禮，學(xué)樂(lè) 。如云：『興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè) 』，非是初學(xué)有許多次第，乃是到後來(lái) 方能如此；不是說(shuō)用工夫次第，乃是得效次第如此?！褂衷唬骸傅降谩撼伸稑?lè) 』，是甚次第，幾 與理為一 ?？从猩醴牌俺?，一齊都滌 盪得盡，不留些子。『興於詩(shī)』，是初感發(fā)這些善端起來(lái) ；到『成於樂(lè) 』，是刮來(lái) 刮去，凡有毫髮不善，都盪滌 得盡了，這是甚氣 象！」又曰：「後世去古既遠(yuǎn)，禮樂(lè) 蕩然，所謂『成於樂(lè) 』者，固不可得。然看得來(lái) 只是讀書 理會(huì) 道理，只管將 來(lái) 涵泳，到?jīng)?洽貫通熟處，亦有此意思?！怪碌涝疲骸缸x孟子熟，儘有此意?！乖唬骸敢彩?。只是孟子較感發(fā)得粗，其他書 都是如此?！官R孫因云：「如大學(xué)傳 『知止』章及『齊家』章引許多詩(shī)語(yǔ)，涵泳得熟，誠(chéng)有不自已處?！官R孫。　　亞夫問(wèn)此章。曰：「詩(shī)、禮、樂(lè) ，初學(xué)時(shí)都已學(xué)了。至得力時(shí)，卻有次第。樂(lè) 者，能動(dòng) 盪人之血?dú)?，使人有些小不善之意都著不得，便純是天理，此所謂『成於樂(lè) 』。譬如人之服藥，初時(shí)一向服了，服之既久，則耳聰目明，各自得力。此興詩(shī)、立禮、成樂(lè) 所以有先後也?！箷r(shí)舉。

　　古人學(xué)樂(lè) ，只是收斂 身心，令入規(guī)矩，使心細(xì)而不粗，久久自然養(yǎng)得和樂(lè) 出來(lái) 。又曰：「詩(shī)、禮、樂(lè) ，古人學(xué)時(shí)，本一齊去學(xué)了；到成就得力處，卻有先後。然『成於樂(lè) 』，又見無(wú)所用其力。」升卿。

　　「興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè) 。」聖人做出這一件物事來(lái) ，使學(xué)者聞之，自然懽 喜，情願(yuàn)上這一條路去，四方八面攛掇他去這路上行。廣。

　　敬之問(wèn)：「『興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè) 』，覺(jué)得和悅之意多。」曰：「先王教人之法，以樂(lè) 官為 學(xué)校之長(zhǎng)，便是教人之本末都在這裏?！箷r(shí)舉。

　　正卿說(shuō)「興於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè) 」。曰：「到得『成於樂(lè) 』，自不消恁地淺說(shuō)?！撼伸稑?lè) 』是大段極至。」賀孫。

　　只是這一心，更無(wú)他說(shuō)。「興於詩(shī)」，興此心也；「立於禮」，立此心也；「成於樂(lè) 」，成此心也。今公讀詩(shī)，是興起得箇甚麼？?jī)g。

　　或問(wèn)「成於樂(lè) 」。曰：「樂(lè) 有五音六律，能通暢人 心。今之樂(lè) 雖與古異，若無(wú)此音律，則不得以為 樂(lè) 矣?！沽π幸蚺e樂(lè) 記云：「耳目聰明，血?dú)?和平。」曰：「須看所以聰明、和平如何，不可只如此說(shuō)過(guò)?！沽π小?br>
　　「成於樂(lè) 」。曰：「而今作俗樂(lè) 聒人，也聒得人動(dòng) 。況先王之樂(lè) ，中正平和，想得足以感動(dòng) 人！」?fàn)c。

　　問(wèn)：「『立於禮』，禮尚可依禮經(jīng)服行。詩(shī)、樂(lè)皆 廢，不知興詩(shī)成樂(lè) ，何以致之。」曰：「豈特詩(shī)、樂(lè)無(wú)！禮也無(wú)。今只有義理在，且就義理上講究。如分別得那是非邪正，到感慨處，必能興起其善心，懲 創(chuàng)其惡志 ，便是『興於詩(shī)』之功。涵養(yǎng)德性，無(wú)斯須不和不樂(lè)， 直恁地和平，便是『成於樂(lè) 』之功。如禮，古人這身都只在禮之中，都不由得自家。今既無(wú)之，只得硬做些規(guī)矩，自恁地收拾。如詩(shī)，須待人去歌誦。至禮與樂(lè) ，自稱定在那裏，只得自去做。荀子言：『禮樂(lè) 法而不說(shuō)?！桓鼰o(wú)可說(shuō)，只得就他法之而已。荀子此語(yǔ)甚好?！褂謫?wèn)：「『志於道，據(jù) 於德，依於仁』，與此相表裏否？」曰：「也不爭(zhēng)多，此卻有游藝一腳子。」宇。淳錄云：「徐問(wèn)：『「立於禮」，猶可用力。詩(shī)今難曉 ，樂(lè) 又無(wú)，何以興成乎？』曰：『今既無(wú)此家具，只有理義在，只得就理義上講究。如分別是非到感慨處，有以興起其善心，懲 創(chuàng)其惡 志，便是「興於詩(shī)」之功也。涵養(yǎng)和順，無(wú)斯須不和不樂(lè) ，恁地和平，便是「成於樂(lè) 」之功也。如禮，今亦無(wú)，只是便做些規(guī)矩，自恁地收斂 。古人此身終日都在禮之中，不由自家。古人「興於詩(shī)」，猶有言語(yǔ)以諷誦。禮，全無(wú)說(shuō)話，只是恁地做去。樂(lè) ，更無(wú)說(shuō)話，只是聲音節(jié)奏，使人聞之自然和平。故荀子曰：「禮樂(lè) 法而不說(shuō)?！埂辉唬骸捍苏屡c「志於道」相表裏否？』曰：『彼是言德性道理，此是言事業(yè)功夫。此卻是「游於藝」腳子?！弧沟婪蜾浽疲骸妇痈竼?wèn)：『「立於禮」猶可用力。詩(shī)、樂(lè) 既廢，不知今何由興成之？』曰：『既無(wú)此家具，也只得以義理養(yǎng)其心。若精別義理，使有以感發(fā)其善心，懲 創(chuàng)其惡 志，便是「興於詩(shī)」。涵養(yǎng)從 容，無(wú)斯須不和不樂(lè) ，便是「成於樂(lè) 」。今禮亦不似古人完具，且只得自存箇規(guī)矩，收斂身 心。古人終日只在禮中，欲少自由，亦不可得?！挥衷唬骸涸?shī)猶有言語(yǔ)可諷誦。至於禮，只得夾定做去。樂(lè)， 只是使他聲音節(jié)奏自然和平，更無(wú)說(shuō)話。荀子又云：「禮樂(lè) 法而不說(shuō)。」只有法，更無(wú)說(shuō)也?！换騿?wèn)：『此章與「志道、據(jù) 德、依仁、游藝」如何？』曰：『不然。彼就德性上說(shuō)，此就工夫上說(shuō)，只是游藝一腳意思。』」　　「興於詩(shī)」，此三句上一字，謂成功而言也，非如『志於道』四句上一字，以用功而言也。椿。

　　仲蔚問(wèn)：「『興於詩(shī)』與『游於藝』，先後不同，如何？」曰：「『興、立、成』，是言其成；『志、據(jù) 、依、游』，是言其用功處。夔孫錄云：「『志、據(jù) 、依』，是用力處；『興、立、成』，是成效處?！沟?shī)較感發(fā)人，故在先。禮則難執(zhí) 守，這須常常執(zhí) 守始得。樂(lè) 則如太史公所謂『動(dòng) 盪血?dú)?，流通精神』者，所以涵養(yǎng)前所得也?！箚?wèn)：「『消融渣滓』如何？」曰：「渣滓是他勉強(qiáng)用力，不出於自然，而不安於為 之之意，聞樂(lè) 則可以融化了。然樂(lè) ，今卻不可得而聞矣。」義剛。

　　子壽 言：「論語(yǔ)所謂『興於詩(shī)』。又云：『詩(shī)，可以興?！簧w詩(shī)者，古人所以詠歌情性，當(dāng)時(shí)人一歌詠其言，便能了其義，故善心可以興起。今人須加訓(xùn)詁，方理會(huì) 得，又失其歌詠之律，如何一去看著，便能興起善意？以今觀之，不若熟理會(huì) 論語(yǔ)，方能興起善意也?！勾笱?。

　　問(wèn)：「注言『樂(lè) 有五聲十二律』云云，『以至於義精仁熟，而自和順於道德』，不知聲音節(jié)奏之末，如何便能使『義精仁熟，和順於道德』？」曰：「人以五聲十二律為 樂(lè) 之末，淳錄云：「不可謂樂(lè) 之末?！谷舨皇俏迓暿桑绾我姷眠@樂(lè) ？便是無(wú)樂(lè) 了。淳錄云：「周旋揖遜，不可謂禮之末。若不是周旋揖遜，則為 無(wú)禮矣，何以見得禮？」五聲十二律，皆有自然之和氣 。古樂(lè) 不可見，要之聲律今亦難見。然今之歌曲，亦有所謂五聲十二律，方做得曲，亦似古樂(lè) 一般。如彈琴亦然。只他底是邪，古樂(lè) 是正，所以不同?！褂謫?wèn)：「五聲十二律，作者非一人，不知如何能和順道德？」曰：「如金石絲竹，匏土革木，雖是有許多，卻打成一片。清濁 高下，長(zhǎng)短大小，更唱迭和，皆相應(yīng) ，渾成一片，有自然底和氣 ，淳錄云：「所以聽之自能『義精仁熟，和順於道德』。樂(lè)於 歌舞，不是各自為 節(jié)奏。樂(lè) 只是此一節(jié)奏，歌亦是此一節(jié)奏，舞亦是此一節(jié)奏。」不是各自為 節(jié)奏。歌者，歌此而已；舞者，舞此而已。所以聽之可以和順道德者，須是先有興詩(shī)、立禮工夫，然後用樂(lè) 以成之?！箚?wèn)：「古者『十有三年學(xué)樂(lè) 誦詩(shī)，二十而冠，始學(xué)禮』，與這處不同，如何？」曰：「這處是大學(xué)終身之所得。如十歲學(xué)幼儀，十三學(xué)樂(lè) 、誦詩(shī)，從 小時(shí)皆學(xué)一番了，做箇骨子在這裏。到後來(lái) 方得他力。禮，小時(shí)所學(xué)，只是學(xué)事親事長(zhǎng)之節(jié)，乃禮之小者。年到二十，所學(xué)乃是朝廷、宗廟之禮，乃禮之大者。到『立於禮』，始得禮之力。樂(lè) ，小時(shí)亦學(xué)了。到『成於樂(lè) 』時(shí)，始得樂(lè) 之力。不是大時(shí)方去學(xué)。詩(shī)，卻是初間便得力，說(shuō)善說(shuō)惡卻易曉 ，可以勸 ，可以戒。禮只捉住在這裏，樂(lè) 便難精。淳錄云：「直是工夫至到，方能有成?！乖?shī)有言語(yǔ)可讀，禮有節(jié)文可守。樂(lè) 是他人作，與我有甚相關(guān)？如人唱曲好底，凡有聞?wù)?，人人皆道好。?lè) 雖作於彼，而聽者自然竦動(dòng) 感發(fā)，故能義精仁熟，而和順道德。舜命夔曲樂(lè) ，『教冑 子：直而溫 ，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲』，定要教他恁地。至其教之之具，又卻在於『詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲』處。五聲十二律不可謂樂(lè) 之末，猶揖遜周旋，不可謂禮之末。若不揖遜周旋，又如何見得禮在那裏！」又問(wèn)：「成於樂(lè) 處，古人之學(xué)有可證者否？」曰：「不必恁地支離。這處只理會(huì) 如何是『興於詩(shī)』，如何是『立於禮』，如何是『成於樂(lè) 』。律呂 雖有十二，用時(shí)只用七箇，自黃鍾下生至姑洗，便住了。若更要插一箇，便拗了。如今之作樂(lè) ，亦只用七箇。如邊頭寫不成字者，即是古之聲律。若更添一聲，便不成樂(lè) ?！褂?。集注。

　　問(wèn)：「注云『樂(lè) 有五聲十二律，更唱迭和』，恐是迭為 賓主否？」曰：「書 所謂『聲依永，律和聲』，蓋人聲自有高下，聖人制五聲以括之。宮聲洪濁 ，其次為 商；羽聲輕清，其次為 徵；清濁 洪纖之中為 角，此五聲之別，以括人聲之高下。聖人又制十二律以節(jié)五聲，故五聲中又各有高下，每聲又分十二等。謂如以黃鍾為宮，則是太簇為 商，姑洗為 角，林鍾為 徵，南呂 為 羽。還至無(wú)射為 宮，便是黃鍾為 商，太簇為 角，中呂 為 徵，林鍾為 羽。然而無(wú)射之律只長(zhǎng)四寸六七分，而黃鍾長(zhǎng)九寸，太簇長(zhǎng)八寸，林鍾長(zhǎng)六寸，則宮聲概下面商角羽三聲不過(guò)。故有所謂四清聲，夾鍾、大呂 、黃鍾、太簇是也。蓋用其半數(shù) ，謂如黃鍾九寸只用四寸半，餘三律亦然。如此，則宮聲可以概之，其聲和矣。不然，則其聲不得其和?？磥?lái) 十二律皆有清聲，只說(shuō)四者，意其取數(shù)之 甚多者言之，餘少者尚庶幾 焉。某人取其半數(shù) 為 子聲，謂宮律之短，餘則用子聲。某人又破其說(shuō)曰：『子聲非古有也。』然而不用子聲，則如何得其和？畢竟須著用子聲。想古人亦然，但無(wú)可考耳。而今俗樂(lè) 多用夾鍾為 黃鍾之宮，蓋向上去聲愈清故也?！褂衷疲骸附裰伲诹呦沂乔迓?。如第一二弦以黃鍾為 宮，太簇為 商，則第六七弦即是黃鍾、太簇之清，蓋只用兩 清聲故也?！?fàn)c。

　　正淳問(wèn)：「謝氏謂『樂(lè) 則存養(yǎng)其善心，使義精仁熟，自和順於道德，遺其音而專 論其意』，如何？」曰：「『樂(lè) 』字內(nèi) 自括五音六律了。若無(wú)五音六律，以何為 樂(lè) ？」必大。集義。

　　民可使由之章　　問(wèn)「民可使由之」。曰：「所謂『雖是他自有底，卻是聖人使之由』。如『道之以德，齊之以禮』，『教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信』，豈不是『使之由』?！箚?wèn)：「不可使知之」。曰：「不是愚黔首，是不可得而使之知也。呂 氏謂『知之未至，適所以啟 機(jī)心而生惑志』，說(shuō)得是?！箚?wèn)：「此不知與『百姓日用不知』同否？」曰：「彼是自不知，此是不能使之知?！勾?。

　　植云：「民可使之仰事俯育，而不可使之知其父子之道為 天性；可使之奔走服役，而不可使之知其君臣之義為 當(dāng)然?！辜爸T友舉畢，先生云：「今晚五人看得都無(wú)甚走作?！怪?。

　　或問(wèn)「民可使由之，不可使知之」。曰：「聖人只使得人孝，足矣，使得人弟，足矣，卻無(wú)緣又上門逐箇與他解說(shuō)所以當(dāng)孝者是如何，所以當(dāng)?shù)苷呤侨绾?，自是無(wú)緣得如此。頃年張子韶之論，以為 ：『當(dāng)事親，便當(dāng)體認(rèn)取那事親者是何物，方識(shí)所謂仁；當(dāng)事兄，便當(dāng)體認(rèn)取那事兄者是何物，方識(shí)所謂義。』某說(shuō)，若如此，則前面方推這心去事親，隨手又便去背後尋 摸取這箇仁；前面方推此心去事兄，隨手又便著一心去尋 摸取這箇義，是二心矣。禪家便是如此，其為 說(shuō)曰：『立地便要你究得，恁地便要你究得?！凰該蚊?弩眼，使棒使喝，都是立地便拶教你承當(dāng)識(shí)認(rèn)取，所以謂之禪機(jī)。若必欲使民知之，少間便有這般病。某嘗舉子韶之說(shuō)以問(wèn)李先生曰：『當(dāng)事親，便要體認(rèn)取箇仁；當(dāng)事兄，便要體認(rèn)取箇義。如此，則事親事兄卻是沒(méi)緊要底事，且姑借此來(lái) 體認(rèn)取箇仁義耳。』李先生笑曰：『不易，公看得好?！弧够騿?wèn)：「上蔡愛 說(shuō)箇『覺(jué)』字，便是有此病了?！乖唬骸溉弧堊由爻蹰g便是上蔡之說(shuō)，只是後來(lái) 又展上蔡之說(shuō)，說(shuō)得來(lái) 放肆無(wú)收殺 了?！够蛟唬骸改宪幊蹰g也有以覺(jué)訓(xùn)仁之病?！乖唬骸复蟾哦际亲陨喜烫巵?lái) ?！褂衷唬骸竻?氏解『民可使由之，不可使知之』，云：『「不可使知」，非以愚民，蓋知之不至，適以起機(jī)心而生惑志也。』此說(shuō)亦自好。所謂機(jī)心，便是張子韶與禪機(jī)之說(shuō)。方纔做這事，便又使此心去體認(rèn)，少間便啟 人機(jī)心。只是聖人說(shuō)此語(yǔ)時(shí)，卻未有此意在。向姑舉之或問(wèn)，不欲附集注?！够蛟唬骸竿踅楦σ詾?『不可使知』，盡聖人愚民之意?！乖唬骸干觏n莊老之說(shuō)，便是此意，以為聖人置這許多仁義禮樂(lè) ，都是殃考人?；茨献佑幸欢握f(shuō)，武王問(wèn)太公曰：『寡人伐紂，天下謂臣?xì)?主，下伐上。吾恐用兵不休，爭(zhēng)鬥不已，為 之奈何？』太公善王之問(wèn)，教之以繁文滋禮，以持天下，如為 三年之喪 ，令類不蓄，厚葬久喪 ，以亶音丹。其家。其意大概說(shuō)，使人行三年之喪 ，庶幾 生子少，免得人多為 亂之意；厚葬久喪 ，可以破產(chǎn)，免得人富以啟 亂之意。都是這般無(wú)稽之語(yǔ)！」僩?！　　该窨墒褂芍挂徽?，舊取楊 氏說(shuō)，亦未精審。此章之義，自與盤、誥之意不同。商盤只說(shuō)遷都，周誥只言代商，此不可不與百姓說(shuō)令分曉 。況只是就事上說(shuō)，聞?wù)咭嘁讜?解。若義理之精微，則如何說(shuō)得他曉 ！必大。

　　好勇疾貧章

　　「好勇疾貧」，固是作亂。不仁之人，不能容之，亦必致亂，如東漢之黨錮。泳?！　∪缬兄芄胖勒?br>
　　「周公之才之美」，此是為 有才而無(wú)德者言。但此一段曲折，自有數(shù) 般意思，驕者必有吝，吝者必有驕。非只是吝於財(cái)，凡吝於事，吝於為 善，皆是。且以吝財(cái)言之，人之所以要吝者，只緣我散與人，使他人富與我一般，則無(wú)可矜誇於人，所以吝。某嘗見兩 人，只是無(wú)緊要閑事，也抵死不肯說(shuō)與人。只緣他要說(shuō)自會(huì) ，以是驕誇人，故如此。因曾親見人如此，遂曉 得這「驕吝」兩 字，只是相匹配得在，故相靠得在。池錄作：「相比配，相靠在這裏。」義剛。

　　驕吝，是挾 其所有，以誇其所無(wú)。挾 其所有，是吝；誇其所無(wú)，是驕。而今有一樣 人，會(huì) 得底不肯與人說(shuō)，又卻將 來(lái) 驕人。僩。

　　正卿問(wèn)：「驕如何生於吝？」曰：「驕卻是枝葉發(fā)露處，吝卻是根本藏蓄處。且以淺近易見者言之：如說(shuō)道理，這自是世上公共底物事，合當(dāng)大家說(shuō)出來(lái) 。世上自有一般人，自恁地吝惜，不肯說(shuō)與人。這意思是如何？他只怕人都識(shí)了，卻沒(méi)詫異，所以吝惜在此。獨(dú)有自家會(huì) ，別人都不會(huì) ，自家便驕得他，便欺得他。如貨財(cái)也是公共底物事，合使便著使。若只恁地吝惜，合使不使，只怕自家無(wú)了，別人卻有，無(wú)可強(qiáng)得人，所以吝惜在此。獨(dú)是自家有，別人無(wú)，自家便做大，便欺得他?！褂衷疲骸笧?是要驕人，所以吝?！官R孫。

　　或問(wèn)「驕吝」。曰：「驕?zhǔn)前领锻猓呤墙ъ吨?。驕者，吝之所發(fā)；吝者，驕之所藏。」祖道。

　　某昨見一箇人，學(xué)得些子道理，便都不肯向人說(shuō)。其初只是吝，積蓄得這箇物事在肚裏無(wú)柰何，只見我做大，便要陵人，只此是驕。恪。

　　聖人只是平說(shuō)云，如有周公之才美而有驕吝，也連得才美功業(yè)壞 了，況無(wú)周公之才美而驕吝者乎！甚言驕吝之不可也。至於程子云：「有周公之德，則自無(wú)驕吝」，與某所說(shuō)驕吝相為 根本枝葉，此又是發(fā)餘意。解者先說(shuō)得正意分曉 ，然後卻說(shuō)此，方得。賀孫。

　　先生云：「一學(xué)者來(lái) 問(wèn)：『伊川云：「驕?zhǔn)菤?盈，吝是氣 歉?！骨竸t不盈，盈則不歉，如何卻云「使驕且吝」？』試商量看?！共S對(duì) 曰：「盈是加於人處，歉是存於己者。粗而喻之，如勇於為 非，則怯所遷善；明於責(zé)人，則暗於恕己，同是一箇病根?！瓜壬唬骸溉缛藭?些文義，吝惜不肯與人說(shuō)，便是要去驕人。非驕，無(wú)所用其吝；非吝，則無(wú)以為 驕。」。

　　問(wèn)：「『驕氣 盈，吝氣 歉?！粴?之盈歉如何？」曰：「驕與吝是一般病，只隔一膜。驕?zhǔn)欠懦龅琢撸呤遣环懦龅昨?。正如人病寒?，攻注上則頭目痛，攻注下則腰腹痛。熱 發(fā)出外似驕，寒包縮在內(nèi) 似吝?！挂蚺e顯道克己詩(shī)：「試於清夜深思省，剖破藩籬即大家！」問(wèn)：「當(dāng)如何去此??？」曰：「此有甚法？只莫驕莫吝，便是剖破藩籬也。覺(jué)其為 非，從 源頭處正。我要不行，便不行；要坐，便還我坐，莫非由我，更求甚方法！」宇。

　　集注云：「驕吝雖不同，而其勢(shì) 常相因?！瓜壬疲骸缚鬃又馕幢厝绱?。某見近來(lái) 有一種人如此，其說(shuō)又有所為 也。」炎。　　「驕者，吝之枝葉；吝者，驕之根本?！鼓硣L見人吝一件物，便有驕意，見得這兩 字如此。

　　「吝者，驕之根本；驕者，吝之枝葉」，是吝為主 。蓋吝其在我，則謂我有你無(wú)，便是驕人也。燾。

　　讀「驕吝」一段，云：「亦是相為 先後?！箷r(shí)舉?！　∪陮W(xué)章

　　問(wèn)：「『不至於穀』，欲以『至』為 『及』字說(shuō)，謂不暇及於祿，免改為 『志』，得否？」曰：「某亦只是疑作『志』，不敢必其然。蓋此處解不行，作『志』則略通。不可又就上面撰，便越不好了?！够蛴忠套诱f(shuō)。曰：「說(shuō)不行，不如莫解；解便不好，如解白為 黑一般?！?br>
　　問(wèn)：「三年學(xué)而不至於穀，是無(wú)所為 而為 學(xué)否？」曰：「然。」?fàn)c。