春秋繁露 卷第六

　　服制像第十四　　天地之生萬(wàn)物也以養(yǎng)人，故其可適者，以養(yǎng)身體；其可威者，以為容服；禮之所為興也。劍之在左，青龍之象也；刀之在右，白虎之象也；韨之在前，赤鳥之象也；冠之在首，玄武之象也；四者、人之盛飾也。夫能通古今，別然不然，乃能服此也。蓋玄武者，貌之最嚴(yán)有威者也，其像在后，其服反居首，武之至而不用矣。圣人之所以超然，雖欲從之，末由也已！夫執(zhí)介胄而后能拒敵者，故非圣人之所貴也，君子顯之于服，而勇武者消其志于貌也矣。故文德為貴，而威武為下，此天下之所以永全也。于春秋何以言之？孔父義形于色，而奸臣不敢容邪；虞有宮之奇，而獻(xiàn)公為之不寐；晉厲之強(qiáng)，中國(guó)以寢尸流血不已。故武王克殷，裨冕而搢笏，虎賁之士說(shuō)劍，安在勇猛必在武殺然后威，是以君子所服為上矣，故望之儼然者，亦已至矣，豈可不察乎！　　二端第十五

　　春秋至意有二端，不本二端之所從起，亦未可與論災(zāi)異也，小大微著之分也。夫覽求微細(xì)于無(wú)端之處，誠(chéng)知小之將為大也，微之將為著也，吉兇未形，圣人所獨(dú)立也，雖欲從之，末由也已，此之謂也。故王者受命，改正朔，不順數(shù)而往，必迎來(lái)而受之者，授受之義也。故圣人能系心于微，而致之著也。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內(nèi)之治，五者俱正，而化大行。故書日蝕，星隕，有蜮，山崩，地震，夏大雨水，冬大雨雹，隕霜不殺草，自正月不雨，至于秋七月，有鸛鵒來(lái)巢，春秋異之，以此見悖亂之征，是小者不得大，微者不得著，雖甚末，亦一端，孔子以此效之，吾所以貴微重始是也，因惡夫推災(zāi)異之象于前，然后圖安危禍亂于后者，非春秋之所甚貴也，然而春秋舉之以為一端者，亦欲其省天譴，而畏天威，內(nèi)動(dòng)于心志，外見于事情，修身審己，明善心以反道者也，豈非貴微重始、慎終推效者哉！

　　符瑞第十六　　有非力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符是也，然后托乎春秋正不正之間，而明改制之義，一統(tǒng)乎天子，而加憂于天下之憂也，務(wù)除天下所患，而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道，而隨天之終始，博得失之效，而考命象之為，極理以盡情性之宜，則天容遂矣。百官同望異路，一之者在主，率之者在相。

　　俞序第十七　　仲尼之作春秋也，上探正天端，王公之位，萬(wàn)民之所欲，下明得失，起賢才，以待后圣，故引史記，理往事，正是非，見王公，史記十二公之間，皆衰世之事，故門人惑，孔子曰：“吾因其行事，而加乎王心焉，以為見之空言，不如行事博深切明?！弊迂?、閔子、公肩子言其切而為國(guó)家資也。其為切，而至于殺君亡國(guó)，奔走不得保社稷，其所以然，是皆不明于道，不覽于春秋也。故衛(wèi)子夏言：“有國(guó)家者，不可不學(xué)春秋，不學(xué)春秋，則無(wú)以見前后旁側(cè)之危，則不知國(guó)之大柄，君之重任也。故或脅窮失國(guó)，揜殺于位，一朝至爾，茍能述春秋之法，致行其道，豈徒除禍哉！乃堯舜之德也。”故世子曰：“功及子孫，光輝百世，圣人之德，莫美于恕?！惫视柘妊裕骸按呵镌敿憾匀耍蚱鋰?guó)而容天下。”春秋之道，大得之則以王，小得之則以霸。故曾子、子石盛美齊侯，安諸侯，尊天子，霸王之道，皆本于仁，仁，天心，故次之以天心。愛人之大者，莫大于思患而豫防之，故蔡得意于吳，魯?shù)靡庥邶R，而春秋皆不告。故次以言：怨人不可邇，敵國(guó)不可狎，攘竊之國(guó)不可使久親，皆防患、為民除患之意也。不愛民之漸，乃至于死亡，故言楚靈王、晉厲公生弒于位，不仁之所致也。故善宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，春秋貴之，將以變習(xí)俗，而成王化也。故子夏言：“春秋重人，諸譏皆本此，或奢侈使人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身。”故子池言：“魯莊筑臺(tái)，丹楹刻桷；晉厲之刑刻意者；皆不得以壽終?！鄙仙莩蓿逃旨?，皆不內(nèi)恕，求備于人。故次以春秋，緣人情，赦小過(guò)，而傳明之曰：君子辭也?？鬃用鞯檬?，見成敗，疾時(shí)世之不仁，失王道之體，故緣人情，赦小過(guò)，傳又明之曰：君子辭也。孔子曰：“吾因行事，加吾王心焉，假其位號(hào)，以正人倫，因其成敗，以明順逆?！惫势渌?，則桓文行之而遂，其所惡，則亂國(guó)行之終以敗。故始言大惡，殺君亡國(guó)，終言赦小過(guò)，是亦始于麤粗，終于精微，教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過(guò)矣，亦譏二名之意也。

　　離合根第十八　　天高其位而下其施，藏其形而見其光；高其位，所以為尊也，下其施，所以為仁也，藏其形，所以為神，見其光，所以為明；故位尊而施仁，藏神而見光者，天之行也。故為人主者，法天之行，是故內(nèi)深藏，所以為神，外博觀，所以為明也，任群賢，所以為受成，乃不自勞于事，所以為尊也，泛愛群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也。故為人主者，以無(wú)為為道，以不私為寶，立無(wú)為之位，而乘備具之官，足不自動(dòng)，而相者導(dǎo)進(jìn)，口不自言，而擯者贊辭，心不自慮，而群臣效當(dāng)，故莫見其為之，而功成矣，此人主所以法天之行也。為人臣者，法地之道，暴其形，出其情，以示人，高下險(xiǎn)易，堅(jiān)耎剛?cè)?，肥轢美惡，累可就財(cái)也，故其形宜不宜，可得而財(cái)也。為人臣者，比地貴信，而悉見其情于主，主亦得而財(cái)之，故王道威而不失，為人臣常竭情悉力，而見其短長(zhǎng)，使主上得而器使之，而猶地之竭竟其情也，故其形宜可得而財(cái)也?！　×⒃竦谑?br>
　　君人者，國(guó)之元，發(fā)言動(dòng)作，萬(wàn)物之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之端也，失之豪厘，駟不及追。故為人君者，謹(jǐn)本詳始，敬小慎微，志如死灰，形如委衣，安精養(yǎng)神，寂寞無(wú)為，休形無(wú)見影，揜聲無(wú)出響，虛心下士，觀來(lái)察往，謀于眾賢，考求眾人，得其心，遍見其情，察其好惡，以參忠佞，考其往行，驗(yàn)之于今，計(jì)其蓄積，受于先賢，釋其讎怨，視其所爭(zhēng)，差其黨族，所依為臬，據(jù)位治人，用何為名，累日積久，何功不成？可以內(nèi)參外，可以小占大，必知其實(shí)，是謂開闔。君人者，國(guó)之本也，夫?yàn)閲?guó)，其化莫大于崇本，崇本則君化若神，不崇本則君無(wú)以兼人，無(wú)以兼人，雖峻刑重誅，而民不從，是所謂驅(qū)國(guó)而棄之者也，患庸甚焉！何謂本？曰：天地人，萬(wàn)物之本也，天生之，地養(yǎng)之，人成之；天生之以孝悌，地養(yǎng)之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無(wú)也；無(wú)孝悌，則亡其所以生，無(wú)衣食，則亡其所以養(yǎng)，無(wú)禮樂，則亡其所以成也；三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗，父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑，如此，其君河塊而僵，莫之危而自危，莫之喪而自亡，是謂自然之罰，自然之罰至，裹襲石室，分障險(xiǎn)阻，猶不能逃之也。明主賢君，必于其信，是故肅慎三本，郊祀致敬，共事祖禰，舉顯孝悌，表異孝行，所以奉天本也；秉耒躬耕，采桑親蠶，墾草殖谷，開辟以足衣食，所以奉地本也；立辟?gòu)b庠序，修孝悌敬讓，明以教化，感以禮樂，所以奉人本也；三者皆奉，則民如子弟，不敢自專，邦如父母，不待恩而愛，不須嚴(yán)而使，雖野居露宿，厚于宮室，如是者，其君安河而臥，莫之助而自強(qiáng)，莫之綏而自安，是謂自然之賞，自然之賞至，雖退讓委國(guó)而去，百姓襁負(fù)其子，隨而君之，君亦不得離也，故以德為國(guó)者，甘于飴蜜，固于膠漆，是以圣賢勉而崇本，而不敢失也，君人者，國(guó)之證也，不可先倡，感而后應(yīng)，故居倡之位，而不行倡之勢(shì)，不居和之職，而以和為德，常盡其下，故能為之上也。

　　體國(guó)之道，在于尊神。尊者，所以奉其政也，神者，所以就其化也，故不尊不畏，不神不化。夫欲為尊者，在于任賢；欲為神者，在于同心；賢者備股肱，則君尊嚴(yán)而國(guó)安；同心相承，則變化若神；莫見其所為，而功德成，是謂尊神也?！　√旆e眾精以自剛，圣人積眾賢以自強(qiáng)；天序日月星辰以自光，圣人序爵祿以自明；天所以剛者，非一精之力，圣人所以強(qiáng)者，非一賢之德也。故天道務(wù)盛其精，圣人務(wù)眾其賢；盛其精而壹其陽(yáng)，眾其賢而同其心；壹其陽(yáng)，然后可以致其神，同其心，然后可以致其功；是以建治之術(shù)，貴得賢而同心。為人君者，其要貴神，神者，不可得而視也，不可得而聽也，是故視而不見其形，聽而不聞其聲；聲之不聞，故莫得其響，不見其形，故莫得其影；莫得其影，則無(wú)以曲直也，莫得其響，則無(wú)以清瘺也；無(wú)以曲直，則其功不可得而敗，無(wú)以清瘺，則其名不可得而度也。所謂不見其形者，非不見其進(jìn)止之形也，言其所以進(jìn)止不可得而見也；所謂不聞其聲者，非不聞其號(hào)令之聲也，言其所以號(hào)令不可得而聞也；不見不聞，是謂冥昏，能冥則明，能昏則彰，能冥能昏，是謂神。人君貴居冥而明其位，處陰而向陽(yáng)，惡人見其情，而欲知人之心。是故為人君者，執(zhí)無(wú)源之慮，行無(wú)端之事，以不求奪，以不問(wèn)問(wèn)；吾以不求奪，則我利矣，彼以不出出，則彼費(fèi)矣；吾以不問(wèn)問(wèn)，則我神矣，彼以不對(duì)對(duì)，則彼情矣。故終日問(wèn)之，彼不知其所對(duì)，終日奪之，彼不知其所出，吾則以明，而彼不知其所亡。故人臣居陽(yáng)而為陰，人君居陰而為陽(yáng)，陰道尚形而露情，陽(yáng)道無(wú)端而貴神。

　　保位權(quán)第二十

　　民無(wú)所好，君無(wú)以權(quán)也；民無(wú)所惡，君無(wú)以畏也；無(wú)以權(quán)，無(wú)以畏，則君無(wú)以禁制也；無(wú)以禁制，則比肩齊勢(shì)，而無(wú)以為貴矣。故圣人之治國(guó)也，因天地之性情、孔竅之所利，以立尊卑之制，以等貴賤之差，設(shè)官府爵祿，利五味，盛五色，調(diào)五聲，以誘其耳目；自令清瘺昭然殊體，榮辱踔然相駁，以感動(dòng)其心；務(wù)致民令有所好，有所好，然后可得而勸也，故設(shè)賞以勸之；有所好，必有所惡，有所惡，然后可得而畏也，故設(shè)罰以畏之；既有所勸，又有所畏，然后可得而制；制之者，制其所好，是以勸賞而不得多也；制其所惡，是以畏罰而不可過(guò)也；所好多，則作福；所惡多，則作威；作威則君亡權(quán)，天下相怨；作福則君亡德，天下相賊。故圣人之制民，使之有欲，不得過(guò)節(jié)；使之敦樸，不得無(wú)欲；無(wú)欲有欲，各得以足，而君道得矣。國(guó)之所以為國(guó)者，德也，君之所以為君者，威也，故德不可共，威不可分，德共則失恩，威分則失權(quán)，失權(quán)則君賤，失恩則民散，民散則國(guó)亂，君賤則臣叛。是故為人君者，固守其德，以附其民，固執(zhí)其權(quán)，以正其臣。聲有順逆，必有清瘺，形有善惡，必有曲直，故圣人聞其聲，則別其清瘺，見其形，則異其曲直，于瘺之中，必知其清，于清之中，必知其瘺，于曲之中，必見其直，于直之中，必見其曲，于聲無(wú)小而不取，于形無(wú)小而不舉，不以著蔽微，不以眾揜寡，各應(yīng)其事，以致其報(bào)，黑白分明，然后民知所去就，民知所去就，然后可以致治，是為象則。為人君者，居無(wú)為之位，行不言之教，寂而無(wú)聲，靜而無(wú)形，執(zhí)一無(wú)端，為國(guó)源泉，因國(guó)以為身，因臣以為心，以臣言為聲，以臣事為形，有聲必有響，有形必有影，聲出于內(nèi)，響報(bào)于外，形立于上，影應(yīng)于下，響有清瘺，影有曲直，響所報(bào)，非一聲也，影所應(yīng)，非一形也。故為君，虛心靜處，聰聽其響，明視其影，以行賞罰之象，其行賞罰也，響清則生清者榮，響瘺則生瘺者辱，影正則生正者進(jìn)，影枉則生枉者絀，？名考質(zhì)，以參其實(shí)，賞不空施，罰不虛出，是以群臣分職而治，各敬而事，爭(zhēng)進(jìn)其功，顯廣其名，而人君得載其中，此自然致力之術(shù)也，圣人由之，故功出于臣，名歸于君也。