國(guó)學(xué)古籍
  • 春秋繁露 卷第二

    作者: 《春秋繁露》董仲舒
      竹林第三

      春秋之常辭也,不予夷狄,而予中國(guó)為禮,至邲之戰(zhàn),偏然反之,何也?”曰:“春秋無(wú)通辭,從變而移,今晉變而為夷狄,楚變而為君子,故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭,有可貴之美,晉人不知其善,而欲擊之,所救已解,如挑與之戰(zhàn),此無(wú)善善之心,而輕救民之意也,是以賤之,而不使得與賢者為禮。秦穆侮蹇叔而大敗,鄭文輕眾而喪師,春秋之敬賢重民如是。是故戰(zhàn)攻侵伐,雖數(shù)百起,必一二書(shū),傷其害所重也?!眴?wèn)者曰:“其書(shū)戰(zhàn)伐甚謹(jǐn),其惡戰(zhàn)伐無(wú)辭,何也?”曰:“會(huì)同之事,大者主小,戰(zhàn)伐之事,后者主先,茍不惡,何為使起之者居下,是其惡戰(zhàn)伐之辭已!且春秋之法,兇年不修舊,意在無(wú)苦民爾;苦民尚惡之,況傷民乎!傷民尚痛之,況殺民乎!故曰:兇年修舊則譏,造邑則諱,是害民之小者,惡之小也;害民之大者,惡之大也,今戰(zhàn)伐之于民,其為害幾何!考意而觀指,則春秋之所惡者,不任德而任力,驅(qū)民而殘賊之;其所好者,設(shè)而勿用,仁義以服之也。詩(shī)云:‘弛其文德,洽此四國(guó)?!舜呵镏埔病7虻虏蛔阋杂H近,而文不足以來(lái)遠(yuǎn),而斷斷以戰(zhàn)伐為之者,此固春秋所甚疾已,皆非義也。”難者曰:“春秋之書(shū)戰(zhàn)伐也,有惡有善也,惡軸擊而善偏戰(zhàn),恥伐喪而榮復(fù)讎,奈何以春秋為無(wú)義戰(zhàn)而盡惡之也?”曰:“凡春秋之記災(zāi)異也,雖畝有數(shù)莖,猶謂之無(wú)麥苗也;今天下之大,三百年之久,戰(zhàn)攻侵伐,不可勝數(shù),而復(fù)讎者有二焉,是何以異于無(wú)麥苗之有數(shù)莖哉!不足以難之,故謂之無(wú)義戰(zhàn)也。以無(wú)義戰(zhàn)為不可,則無(wú)麥苗亦不可也;以無(wú)麥苗為可,則無(wú)義戰(zhàn)亦可矣。若春秋之于偏戰(zhàn)也,善其偏,不善其戰(zhàn),有以效其然也。春秋愛(ài)人,而戰(zhàn)者殺人,君子奚說(shuō)善殺其所愛(ài)哉!故春秋之于偏戰(zhàn)也,猶其于諸夏也,引之魯,則謂之外,引之夷狄,則謂之內(nèi);比之軸戰(zhàn),則謂之義,比之不戰(zhàn),則謂之不義;故盟不如不盟,然而有所謂善盟;戰(zhàn)不如不戰(zhàn),然而有所謂善戰(zhàn);不義之中有義,義之中有不義;辭不能及,皆在于指,非精心達(dá)思者,其庸能知之!詩(shī)云:‘棠棣之華,偏其反而;豈不爾思,室是遠(yuǎn)而?!鬃釉唬骸粗家?!夫何遠(yuǎn)之有?’由是觀之,見(jiàn)其指者,不任其辭,不任其辭,然后可與適道矣?!?br>
      “司馬子反為君使,廢君命,與敵情,從其所請(qǐng),與宋平,是內(nèi)專(zhuān)政,而外擅名也。專(zhuān)政則輕君,擅名則不臣,而春秋大之,奚由哉?”曰:“為其有慘怛之恩,不忍餓一國(guó)之民,使之相食。推恩者遠(yuǎn)之為大,為仁者自然為美。今子反出己之心,矜宋之民,無(wú)計(jì)其閑,故大之也。”難者曰:“春秋之法,卿不憂(yōu)諸侯,政不在大夫。子反為楚臣,而恤宋民,是憂(yōu)諸侯也;不復(fù)其君,而與敵平,是政在大夫也。湨梁之盟,信在大夫,而春秋刺之,為其奪君尊也;平在大夫,亦奪君尊,而春秋大之,此所閑也。且春秋之義,臣有惡擅名美。故忠臣不顯諫,欲其由君出也。書(shū)曰:‘爾有嘉謀嘉猷,入告爾君于內(nèi),爾乃順之于外,曰:此謀此猷,惟我君之德?!藶槿顺贾ㄒ?;古之良大夫,其事君皆若是。今子反去君近而不復(fù),莊王可見(jiàn)而不告,皆以其解二國(guó)之難,為不得已也,奈其奪君名美何!此所惑也?!痹唬骸按呵镏溃逃谐S凶?,變用于變,常用于常,各止其科,非相妨也。今諸子所稱(chēng),皆天下之常,雷同之義也;子反之行,一曲之變,獨(dú)修之意也。夫目驚而體失其容,心驚而事有所忘,人之情也;通于驚之情者,取其一美,不盡其失。詩(shī)云:‘采葑采菲,無(wú)以下體?!酥^也。今子反往視宋,聞人相食,大驚而哀之,不意之至于此也,是以心駭目動(dòng),而違常禮。禮者,庶于仁,文質(zhì)而成體者也。今使人相食,大失其仁,安著其禮,方救其質(zhì),奚恤其文,故曰:‘當(dāng)仁不讓?!酥^也。春秋之辭,有所謂賤者,有賤乎賤者,夫有賤乎賤者,則亦有貴乎貴者矣。今讓者,春秋之所貴,雖然,見(jiàn)人相食,驚人相爨,救之忘其讓?zhuān)又?,有貴于讓者也,故說(shuō)春秋者,無(wú)以平定之常義,疑變故之大,則義幾可諭矣。”

      春秋記天下之得失,而見(jiàn)所以然之故,甚幽而明,無(wú)傳而著,不可不察也。夫泰山之為大,弗察弗見(jiàn),而況微眇者乎!故按春秋而適往事,窮其端而視其故,得志之君子、有喜之人,不可不慎也。齊頃公親齊桓公之孫,國(guó)固廣大,而地勢(shì)便利矣,又得霸主之余尊,而志加于諸侯,以此之故,難使會(huì)同,而易使驕奢,即位九年,末嘗肯一與會(huì)同之事,有怒魯衛(wèi)之志,而不從諸侯于清丘斷道,春往伐魯,入其北郊,顧返伐衛(wèi),敗之新筑;當(dāng)是時(shí)也,方乘勝而志廣,大國(guó)往聘,慢而弗敬其使者,晉魯俱怒,內(nèi)悉其眾,外得黨與衛(wèi)曹,四國(guó)相輔,大困之?,獲齊頃公,斮逄丑父。深本頃公之所以大辱身,幾亡國(guó),為天下笑,其端乃從懾魯勝衛(wèi)起;伐魯,魯不敢出;擊衛(wèi),大敗之;因得氣而無(wú)敵國(guó),以興患也。故曰:得志有喜,不可不戒。此其效也。自是之后,頃公恐懼,不聽(tīng)聲樂(lè),不飲酒食肉,內(nèi)愛(ài)百姓,問(wèn)疾吊喪,外敬諸侯,從會(huì)與盟,卒終其身,家國(guó)安寧。是福之本生于憂(yōu),而禍起于喜也。嗚呼!物之所由然,其于人切近,可不省邪!

      “逄丑父殺其身以生其君,何以不得謂知權(quán)?丑父欺晉,祭仲許宋,俱枉正以存其君,然而丑父之所為,難于祭仲,祭仲見(jiàn)賢,而丑父猶見(jiàn)非,何也?”曰:“是非難別者在此,此其嫌疑相似,而不同理者,不可不察。夫去位而避兄弟者,君子之所甚貴;獲虜逃遁者,君子之所甚賤。祭仲措其君于人所甚貴,以生其君,故春秋以為知權(quán)而賢之;丑父措其君于人所甚賤,以生其君,春秋以為不知權(quán)而簡(jiǎn)之。其俱枉正以存君,相似也,其使君榮之,與使君辱,不同理。故凡人之有為也,前枉而后義者,謂之中權(quán),雖不能成,春秋善之,魯隱公、鄭祭仲是也;前正而后有枉者,謂之邪道,雖能成之,春秋不愛(ài),齊頃公、逄丑父是也。夫冒大辱以生,其情無(wú)樂(lè),故賢人不為也,而眾人疑焉,春秋以為人之不知義而疑也,故示之以義,曰:‘國(guó)滅,君死之,正也。’正也者,正于天之為人性命也,天之為人性命,使行仁義而羞可恥,非若鳥(niǎo)獸然,茍為生,茍為利而已。是故春秋推天施而順人理,以至尊為不可以加于至辱大羞,故獲者絕之;以至辱為亦不可以加于至尊大位,故雖失位,弗君也;已反國(guó),復(fù)在位矣,而春秋猶有不君之辭,況其溷然方獲而虜邪!其于義也,非君定矣,若非君,則丑父何權(quán)矣!故欺三軍,為大罪于晉,其免頃公,為辱宗廟于齊,是以雖難,而春秋不愛(ài)。丑父大義,宜言于頃公曰:‘君慢侮而怒諸侯,是失禮大矣;今被大辱而弗能死,是無(wú)恥也;而復(fù)重罪,請(qǐng)俱死,無(wú)辱宗廟,無(wú)羞社稷?!绱?,雖陷其身,尚有廉名,當(dāng)此之時(shí),死賢于生,故君子生以辱,不如死以榮,正是之謂也。由法論之,則丑父欺而不中權(quán),忠而不中義,以為不然,復(fù)察春秋,春秋之序辭也,置王于春正之間,非曰:上奉天施,而下正人,然后可以為王也云爾!今善善惡惡,好榮憎辱,非人能自生,此天施之在人者也,君子以天施之在人者聽(tīng)之,則丑父弗忠也,天施之在人者,使人有廉恥,有廉恥者,不生于大辱,大辱莫甚于去南面之位。而束獲為虜也。曾子曰:‘辱若可避,避之而已;及其不可避,君子視死如歸?!^如頃公者也。”

      “春秋曰:‘鄭伐許?!蓯河卩?,而夷狄之也?”曰:“衛(wèi)侯遫卒,鄭師侵之,是伐喪也;鄭與諸侯盟于蜀,以盟而歸諸侯,于是伐許,是叛盟也。伐喪無(wú)義,叛盟無(wú)信,無(wú)信無(wú)義,故大惡之?!眴?wèn)者曰:“是君死,其子未踰年,有稱(chēng)伯不子,法辭其罪何?”曰:“先王之制,有大喪者,三年不呼其門(mén),順其志之不在事也。書(shū)曰:‘高宗諒闇,三年不言?!訂手x也。今縱不能如是,奈何其父卒未踰年,即以喪舉兵也。春秋以薄恩,且施失其子心,故不復(fù)得稱(chēng)子,謂之鄭伯,以辱之也。且其先君襄公,伐喪叛盟,得罪諸侯,諸侯怒之未解,惡之未已,繼其業(yè)者,宜務(wù)善以覆之,今又重之,無(wú)故居喪以伐人;父伐人喪,子以喪伐人;父加不義于人,子施失恩于親,以犯中國(guó);是父負(fù)故惡于前,己起大惡于后,諸侯畢怒而憎之,率而俱至,謀共擊之,鄭乃恐懼去楚,而成蟲(chóng)牢之盟是也。楚與中國(guó),俠而擊之,鄭罷弊危亡,終身愁辜。吾本其端,無(wú)義而敗,由輕心然??鬃釉唬骸狼С酥畤?guó),敬事而信?!錇榈檬е笠玻示炊髦?。今鄭伯既無(wú)子恩,又不庸計(jì),一舉兵不當(dāng),被患不窮,自取之也。是以生不得稱(chēng)子,去其義也;死不得書(shū)葬,見(jiàn)其窮也。曰:有國(guó)者視此,行身不放義,興事不審時(shí),其何如此爾?!?