呻吟語(yǔ)摘 卷六 外篇 數(shù)集·詞章

　　六經(jīng)之文不相師也，而后世不敢軒輊。后之為文者，吾惑矣。
　　
　　擬韓臨柳，效馬學(xué)班，代相祖述，竊其糟粕，謬矣。夫文以載道也，茍文足以明道，謂吾之文為六經(jīng)可也。何也？與六經(jīng)不相叛也。否則，發(fā)明申、韓之學(xué)術(shù)，飾以六經(jīng)之文法，有道君子以之覆瓿矣。
　　
　　詩(shī)、詞、文、賦，都要有個(gè)憂君愛(ài)國(guó)之意，濟(jì)人利物之心，春風(fēng)舞雩之趣，達(dá)天見(jiàn)性之精；不為贅言，不襲馀緒，不道鄙迂，不言幽僻，不事刻削，不徇偏執(zhí)。
　　
　　一先達(dá)為文示予，令改之，予謙讓。先達(dá)曰：“某不護(hù)短，即令公笑我，只是一人笑。若為我回護(hù)，是令天下笑也?！庇铇O服其誠(chéng)，又服其智。嗟夫！惡一人面指，而安受天下之背笑者，豈獨(dú)文哉？豈獨(dú)一二人哉？觀此可以悟矣。
　　
　　議論之家，旁引根據(jù)，然而，據(jù)傳莫如據(jù)經(jīng)，據(jù)經(jīng)莫如據(jù)理。
　　
　　古今載籍之言率有七種：一曰天分語(yǔ)。身為道鑄，心是理成，自然而然，毫無(wú)所為，生知安行之圣人。二曰性分語(yǔ)。理所當(dāng)然，職所當(dāng)盡，務(wù)滿分量，斃而后已，學(xué)知利行之圣人。
　　
　　三曰是非語(yǔ)。為善者為君子，為惡者為小人，以勸賢者。四曰利害語(yǔ)。作善降之百祥，作不善降之百殃，以策眾人。五曰權(quán)變語(yǔ)。托詞畫策以應(yīng)務(wù)。六曰威令語(yǔ)。五刑以防淫。七曰無(wú)奈語(yǔ)。五兵以禁亂。此語(yǔ)之外，皆亂道之談也，學(xué)者之所務(wù)辨也。
　　
　　疏狂之人多豪興，其詩(shī)雄，讀之令人灑落，有起懦之功。
　　
　　清逸之人多芳興，其詩(shī)俊，讀之令人自愛(ài)，脫粗鄙之態(tài)。沉潛之人多幽興，其詩(shī)淡，讀之令人寂靜，動(dòng)深遠(yuǎn)之思。沖淡之人多雅興，其詩(shī)老，讀之令人平易，消童稚之氣。
　　
　　愁紅怨綠，是兒女語(yǔ)，對(duì)白抽黃，是騷墨語(yǔ)，嘆老嗟卑，是寒酸語(yǔ)，慕膻附腥，是乞丐語(yǔ)。
　　
　　艱語(yǔ)深辭，險(xiǎn)句怪字，文章之妖而道之賊也，后學(xué)之殃而木之災(zāi)也。路本平，而山溪之，日月本明，而云霧之。無(wú)異理，有異言，無(wú)深情，有深語(yǔ)。是人不誡，而是書(shū)不焚，有世教之責(zé)者之罪也。若曰其人學(xué)博而識(shí)深，意奧而語(yǔ)奇，然則孔、盂之言淺鄙甚矣。
　　
　　圣人不作無(wú)用文章，其論道則為有德之言，其論事則為有見(jiàn)之言，其敘述歌詠則為有益世教之言。
　　
　　真字要如圣人燕居危坐，端莊而和氣自在，草字要如圣人應(yīng)物，進(jìn)退存亡，辭受取予，變化不測(cè)，因事異施而不失其中。
　　
　　要之同歸于任其自然，不事造作。
　　
　　圣人作經(jīng)，有指時(shí)物者，有指時(shí)事者，有指方事者，有論心事者，當(dāng)時(shí)精意與身往矣。話言所遺，不能寫心之十一，而儒者以后世之事物，一己之意見(jiàn)度之，不得則強(qiáng)為訓(xùn)詁。嗚呼！
　　
　　漢宋諸儒不生，則先圣經(jīng)旨后世誠(chéng)不得十一，然以牽合附會(huì)而失其自然之旨者，亦不少也。
　　
　　圣人垂世則為持衡之言，救世則有偏重之言。持衡之言達(dá)之天下萬(wàn)世者也，可以示極，偏重之言因事因人者也，可以矯枉。
　　
　　而不善讀書(shū)者，每以偏重之言垂訓(xùn)，亂道也夫！誣圣也夫！
　　
　　言語(yǔ)者，圣人之糟粕也。圣人不可言之妙，非言語(yǔ)所能形容。漢宋以來(lái)，解經(jīng)諸儒泥文拘字，破碎牽合，失圣人天然自得之趣，晦天下本然自在之道，不近人情，不合物理，使后世學(xué)者無(wú)所適從。且其負(fù)一世之高明，系千古之重望，遂成百世不刊之典。后學(xué)者豈無(wú)千慮一得，發(fā)前圣之心傳，而救先儒之小失？然一下筆開(kāi)喙，腐儒俗士不辨是非，噬指而驚，掩口而笑，且曰：“茲先哲之明訓(xùn)也，安得妄議？”噫！此誠(chéng)信而好古之義也。泥傳離經(jīng)，勉從強(qiáng)信，是先儒阿意曲從之子也。昔朱子將終，尚改誠(chéng)意注說(shuō)，使朱子先一年而卒，則誠(chéng)意章必非精到之語(yǔ)；使天假朱子數(shù)年，所改寧止誠(chéng)意章哉？
　　
　　圣人之言，簡(jiǎn)淡明直中有無(wú)窮之味，大羹玄酒也；賢人之言，一見(jiàn)便透，而理趣充溢，讀之使人豁然，膾炙珍羞也。
　　
　　圣人終日信口開(kāi)闔，千言萬(wàn)語(yǔ)，隨事問(wèn)答，無(wú)一字不可為訓(xùn)。賢者深沉而思，稽留而應(yīng)，平氣而言，易心而語(yǔ)，始免于過(guò)。出此二者，而恣口放言，皆狂迷醉夢(mèng)語(yǔ)也，終日言無(wú)一字近道，何以多為？
　　
　　詩(shī)低處在覓故事尋對(duì)頭，高處在寫胸中自得之趣，說(shuō)眼前見(jiàn)在之景
　　
　　自孔子時(shí)便說(shuō)“史不闕文”，又曰“文勝質(zhì)則史”，把史字就作了一偽字看。如今讀史只看他治亂興亡，足為法戒，至于是非真?zhèn)?，總是除外底。譬之?tīng)?wèi)蛭囊话?，何須?wèn)他真假，只是足為感創(chuàng)，便于風(fēng)化有關(guān)。但有一樁可恨處，只緣當(dāng)真看，把偽底當(dāng)真，只緣當(dāng)偽看，又把真底當(dāng)偽。這里便宜了多少小人，虧枉了多少君子。
　　
　　詩(shī)辭要如哭笑，發(fā)乎情之不容已，則真切而有味。果真矣，不必較工拙。后世只要學(xué)詩(shī)辭，然工而失真，非詩(shī)辭之本意矣。
　　
　　故詩(shī)辭以情真切、語(yǔ)自然者為第—。
　　
　　古人無(wú)無(wú)益之文章，其明道也不得不形而為言，其發(fā)言也不得不成而為文。所謂因文見(jiàn)道者也，其文之古今工拙無(wú)論。
　　
　　唐宋以來(lái)，漸尚文章，然猶以道飾文，意雖非古，而文猶可傳，后世則專為文章矣。工其辭語(yǔ)，渙其波瀾，煉其字句，怪其機(jī)軸，深其意指，而道則破碎支離，晦盲否塞矣，是道之賊也。
　　
　　而無(wú)識(shí)者猶以文章崇尚之，哀哉！
　　
　　文章有八要，簡(jiǎn)、切、明、盡、正、大、溫、雅。不簡(jiǎn)則失之繁冗，不切則失之浮泛，不明則失之含糊，不盡則失之疏遺，不正則理不足以服人，不大則失冠冕之體，不溫則暴厲刻削，不雅則鄙陋淺俗。廟堂文要有天覆地載，山林文要有仙風(fēng)道骨，征伐文要有吞象食牛，奏對(duì)文要有忠肝義膽。諸如此類，可以例求。
　　
　　學(xué)者讀書(shū)只替前人解說(shuō)，全不向自家身上照一照。譬之小郎替人負(fù)貨，努盡筋力，覓得幾文錢，更不知此中是何細(xì)軟珍重。
　　
　　《太玄》雖終身不看亦可。
　　
　　自鄉(xiāng)舉里選之法廢，而后世率尚詞章。唐以詩(shī)賦求真才，更為可嘆。宋以經(jīng)義取士，而我朝因之。夫取士以文，已為言舉人矣。然猶曰：言，心聲也。因文可得其心，因心可知其人。
　　
　　其文爽亮者，其心必光明，而察其粗淺之??；其文勁直者，其人必剛方，而察其豪悍之??；其文藻麗者，其人必文采，而察其靡曼之病；其文莊重者，其人必端嚴(yán)，而察其寥落之??；其文飄逸者，其人必流動(dòng)，而察其浮薄之??；其文典雅者，其人必質(zhì)實(shí)，而察其樸鈍之病；其文雄暢者，其人必?fù)]霍，而察其弛跅之??；其文溫潤(rùn)者，其人必和順，而察其巽軟之??；其文簡(jiǎn)潔者，其人必修謹(jǐn)，而察其拘攣之??；其文深沉者，其人必精細(xì)，而察其陰險(xiǎn)之病；其文沖淡者，其人必恬雅，而察其懶散之??；其文變化者，其人必圓通，而察其機(jī)械之??；其文奇巧者，其人必聰明，而察其怪誕之??；其文蒼老者，其人必不俗，而察其迂腐之病。有文之長(zhǎng)，而無(wú)文之病，則其人可知矣，文即未純，必不可棄。今也但取其文而已。見(jiàn)欲深邃，調(diào)欲新脫，意欲奇特，句欲饤饾，鍛煉欲工，態(tài)度欲俏，粉黛欲濃，面皮欲厚。是以業(yè)舉之家，棄理而工辭，忘我而徇世，剽竊湊泊，全無(wú)自己神情，口語(yǔ)筆端，迎合主司好尚。沿習(xí)之調(diào)既成，本然之天不露，而校文者亦迷于世調(diào)，取其文而忘其人，何異暗摸而辨蒼黃，隔壁而察妍媸？欲得真才，豈不難哉？
　　
　　隆慶戊辰，永城胡君格誠(chéng)登第，三場(chǎng)文字皆涂抹過(guò)半，西安鄭給諫大經(jīng)所取士也，人皆笑之。后余閱其卷，乃嘆曰：“涂抹即盡，棄擲不能，何者？其荒疏狂誕，繩之以舉業(yè)，自當(dāng)落地，而一段雄偉器度、爽朗精神，英英然一世豪杰如對(duì)其面，其人之可收，自在文章之外耳。胡君不羈之才，難挫之氣，吞牛食象，倒海沖山，自非尋常庸眾人。惜也！以不合世調(diào)，竟使沉淪?！庇嘁蚰槌鲆詾槿∈空卟粚Ｔ跀?shù)篇工拙，當(dāng)?shù)弥蚰刁P黃之外也。
　　
　　萬(wàn)歷丙戌而后，舉業(yè)文字如晦夜?jié)怅幏獾匮?，閉目蒙被滅燈光；又如墓中人說(shuō)鬼話，顛狂人說(shuō)風(fēng)話，伏章人說(shuō)天話，又如楞嚴(yán)孔雀，咒語(yǔ)真言，世道之大妖也。其名家云：“文到人不省得處才中，到自家不省得處才高中。”不重其法，人心日趨于魑魅魍魎矣?；蛟唬骸拔恼玛P(guān)甚么人心世道？”嗟嗟！此醉生夢(mèng)死語(yǔ)也。國(guó)家以文取士，非取其文，因文而知其心，因心而知其人，故取之耳。言若此矣，謂其人曰光明正大之君子，吾不信也。且錄其人曰中式，進(jìn)呈其文曰中式之文，試問(wèn)其式安在乃？
　　
　　高皇帝所謂文理平通，明順典實(shí)者也，今以編造晦澀妄誕放恣之辭為式，悖典甚矣。今之選試官者，必以高科，其高科所中，便非明順典實(shí)之文。其典試也，安得不黜明順典實(shí)之士乎？人心巧偽，皆此文為之祟耳。噫！是言也，向誰(shuí)人道？不過(guò)仰屋長(zhǎng)太息而已。使禮曹禮科得正大光明、執(zhí)持風(fēng)力之士，無(wú)所畏徇，重一懲創(chuàng)，一兩科后，無(wú)劉幾矣。
　　
　　《左傳》、《國(guó)語(yǔ)，、《戰(zhàn)國(guó)策》，春秋之時(shí)文也，未嘗見(jiàn)春秋時(shí)人學(xué)三代?！妒酚洝?、《漢書(shū)》，西漢之時(shí)文也，未嘗見(jiàn)班、馬學(xué)《國(guó)》、《左》。今之時(shí)文，安知非后世之古文？而不擬《國(guó)》、《左》，則擬《史》、《漢》，陋矣，人之棄己而襲人也！六經(jīng)四書(shū)，三代以上之古文也，而不擬者何？習(xí)見(jiàn)也。甚矣人之厭常而喜異也！余以為文貴理勝，得理，何古何今？茍理不如人而摹仿于句字之間，以希博洽之譽(yù)，有識(shí)者恥之。