詩學(xué)源流考

　　孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作?！弊源呵锲鶓?zhàn)國，又?jǐn)?shù)百年，於是屈子興於南服，作為《離騷》、《九歌》、《九章》之屬，以上繼《風(fēng)》、《雅》、《頌》之音，其徒宋玉之徒和之，號為《楚詞》。遭秦滅學(xué)，旋廢其業(yè)。漢興，《大風(fēng)》、《秋風(fēng)》之作，振起於上，於是小山《招隱》之詞，《惜誓》、《九諫》、《九懷》、《九嘆》之什，群然并作，王逸審定其旨，并列《騷》學(xué)。而司馬相如、揚(yáng)雄又沿其流，作《子虛》、《上林》、《羽獵》、《長楊》諸賦；東都班固、張衡繼之，而《兩都》、《兩京》等賦出焉。要其敷陳直敘，不失古人諷諫之意，故班固之《兩都賦序》曰：“賦者，古詩之流也?！弊詴r厥後，賦學(xué)漸棼，沿及梁、陳、隋、唐，又有古賦、律賦之別，而賦遂與《詩》、《騷》不相比附矣。五言之興，或云始於蘇、李與《十九首》。梁昭明太子選《十九首》，系以無名氏。徐陵《玉臺集》，分其中六章為枚乘作。劉勰《文心雕龍》則云：“孤竹一篇，傅毅之詞。”是《十九首》中，東西兩都，并有其人，而枚乘在陵、武之前，又不得云始於蘇、李也。大抵漢之五言，其意委曲詳盡，其詞抑揚(yáng)宛轉(zhuǎn)，工於比興，切近事情，猶有十五《國風(fēng)》之遺焉。然自唐山夫人有《安世房中歌》，而武帝立樂府采詩，以李延年為協(xié)律都尉，《風(fēng)》、《雅》、《頌》之音已備。蓋《房中歌》意擬《周南》，而義則取諸《文王之什》，是《大雅》之遺也?！督检胧耪隆穼W(xué)《頌》，《鐃歌十八曲》學(xué)《小雅》，其馀《相和曲》、《清調(diào)》、《平調(diào)》、《瑟調(diào)》、《舞曲歌詞》，皆《風(fēng)》之遺也。故自漢以來，樂府而外，凡學(xué)士大夫之作，別作徒詩，殆其音節(jié)與絲竹不相調(diào)歟？蜀漢之際，魏、吳并立，而曹氏父子擅制作才，子建尤為杰出，多借樂府題以歌詠時事。其時孔融、王粲、徐、劉楨、陳琳、阮、應(yīng)群相景附，謂之“建安七子”。自後言詩者，奉為大宗。魏既篡漢，晉旋代魏，典午之世，阮嗣宗之《詠懷》，其遺音也。及金陵既下，混一晉統(tǒng)，而陸氏機(jī)、入洛，與張華兄弟齊名，時稱“二陸三張”。而傅玄、潘岳，并擅時譽(yù)，然文采徒存，性真不附，詩道至此少衰。惟太沖《詠史》，景純《游仙》，劉琨傷亂，頗能振興。迄陶公降公，以西山之節(jié)，師柳下之行，不激不隨。超然閑淡，時時歌詠其性情，而真詩以出，風(fēng)雅之盛，復(fù)媲於建安矣。劉宋之奪晉祚也，晉臣謝靈運(yùn)入焉，與其從叔公混、從弟惠連、瞻并名於時。其詩長於游山，刻畫點(diǎn)綴，備極神妙。而顏特進(jìn)、鮑參軍各以其能著。參軍之?dāng)M古諸作，實(shí)足與謝相伯仲，故後世并稱鮑、謝。及玄暉繼起於齊，又有大小謝之稱。梁繼齊統(tǒng)，何遜、沈約、范、任、江淹、柳惲、吳均一時并起。諸子之才，水部為冠。休文審定音韻，特標(biāo)五聲八病，遂為律詩濫觴。自後陳有徐陵、陰鏗，北周有王褒、庾信。迨隋一南北，煬帝以英鷙之才，與群臣唱和；而越公楊素尤為挺出，薛內(nèi)史雖負(fù)盛名，非其倫也。蓋自謝氏游山，體尚排偶，詞工雕繪，雖在彼為之，彌見古樸，而由此日趨日下，性情愈隱，至陳極矣。迄於隋，其後古之一機(jī)乎？蓋三漢、六朝之大略如此。其間柏梁之會，實(shí)肇七言，樂府中或雜其體。自參軍擬《白》、《行路難》，始有專家。梁、陳以下，始有繼起，要亦無足稱者。唐承六代之馀，崇尚詩學(xué)，特命詞臣定律詩體式，制科以此取士。貞觀之際，王、楊、盧、駱號稱四杰，其詩多尚舊習(xí)。陳、杜、沈、宋繼之，格律漸高。而陳拾遺尤為復(fù)古之冠，其五言古詩，原本阮公，直追建安作者。自後曲江繼起，浸浸稱盛。開元、天寶之際，篤生李、杜二公，集數(shù)百年之大成。太白天才絕世，而古風(fēng)樂府，循循守古人規(guī)矩；子美學(xué)窮奧，而感時觸事、憂傷念亂之作，極力獨(dú)開生面。蓋太白得力於《國風(fēng)》，而子美得力於《大》、《小雅》，要自子建、淵明而後，二家特為不祧之祖。其輔二家而起者，有王維、孟浩然、高、岑參、李頎、王昌齡、劉虛、裴迪、儲光羲、常建、崔顥諸人。而元結(jié)又有《篋中集》一選，集沈千運(yùn)、王季友、于逖、孟卿、張彪、趙微明、元融七人之作，都為一卷，其詩直接漢人。故論詩者至開、寶之世，莫不推為千載之盛也。大歷而後，風(fēng)格漸降，獨(dú)韋應(yīng)物以古詩稱於是。其詩專師陶公，兼取謝氏，前人所謂“發(fā)纖於簡古，寄至味於淡泊”，氣象近道，蓋卓乎不為時域者也。其揚(yáng)王、孟之馀波者，劉長卿猶不失雅正，而錢起次之。錢起與耿、盧綸、韓、李端、司空曙、吉中孚、苗發(fā)、崔峒、夏侯審并稱“十才子”。然十子之中，不無利鈍，而足與錢、劉相羽翼者，惟郎士元、李嘉、皇甫冉兄弟。貞元、元和之際，韓文公崛起，以天縱逸才，為起衰鉅手，詩繼李、杜之盛。而柳子厚獨(dú)傳《騷》學(xué)，亦宗陶公，五言幽澹綿邈，足繼蘇州，故世并稱曰“韋、柳”。輔韓文公而起衰者，孟郊東野也；與柳州稱契者，有劉禹錫焉。其他元白、張、王之樂府，盧仝、李賀、劉叉之詭怪，姚合、賈島之艱僻，非不瑰奇?zhèn)?，卓然成家，然於此道中別辟一境，遂為旁門小宗矣。太和、會昌而下，詩教日衰，獨(dú)李義山矯然特出，時傳子美之遺；特用事過多，涉於濃滯，或掩其美。次則杜牧之律體，寓扌幻峭以矯時弊，猶有健氣。義山與溫庭筠、段成式并為西昆體，然溫非李儔也。其馀皮、陸、許渾、馬戴、趙嘏、韋莊、羅隱、唐彥謙諸人，雖間有逸韻，靡靡無足觀；降而韓之《香奩》，風(fēng)益下矣。蓋終唐之世，稱大家者，以李、杜、韓三家為宗。古詩之得正音者，陳、張、韋、柳四家為宗，而元結(jié)、沈千運(yùn)諸人為輔。律詩之稱正音者，王、孟二家為宗，而高、岑、錢、劉諸人為輔。此唐詩之大較也。若夫唐人樂章，多尚鋪張，不若柳子厚之《唐雅》二篇、《鐃歌》十二曲，為足追古作者。而樂人所歌，又在諸名人絕句，如王之渙之《涼州詞》、王維之《陽關(guān)三疊》，其尤著者。其他朝廟應(yīng)制諸詩，體崇鉅麗，固以唐初前後四子及燕、許諸人為正云。唐風(fēng)既衰，五代干戈之際，作者寥寥。宋初國祚雖定，文采未著，學(xué)士大夫家效樂天之體，群奉王禹為盟主。其後楊億、劉筠輩崇西昆，專取溫、李數(shù)家，摹仿於字句儷偶之間。及歐陽公出，始知學(xué)古，與梅圣俞互相講切。歐詩長篇多效昌黎，間取則於太白；梅則於唐人諸家，不名一體，惟造平淡。自此介甫、東坡相繼而起，山谷晚出，而與東坡齊名。於元之際，又有張文潛、晁無咎兄弟相為羽翼，時稱“蘇門六君子”。東坡才大，汪洋縱恣，出入於李、杜、韓三家。山谷則一意學(xué)杜，精深峭拔，別出機(jī)杼，自成一格。呂本中嘗作《江西宗派圖》，以山谷為鼻祖，列陳師道、潘大臨、謝逸、洪芻、饒節(jié)、僧祖可、徐俯、洪朋、林敏修、洪炎、汪革、李钅享、韓駒、李彭、晁沖之、江端本、楊符、謝、夏倪、林敏功、潘大觀、何覬、王直方、僧善權(quán)、高荷，合二十五人，以為法嗣，謂其源流皆出豫章。然二十五人，以詩聞於世者，不過數(shù)人，其馀未有聞焉。南渡以還，氣格卑約，獨(dú)陸放翁超然特出。顧此數(shù)君子，皆以長句見長，至如五言，則必以梅宛陵為冠。次則末造之謝皋羽翱、嚴(yán)儀卿羽，猶存唐音。而《谷音》一集，多遺民逸士之作，足繼《篋中》之選。他若永嘉四靈之專學(xué)姚、賈，又其別出者也。金、元之際，元遺山猶傳東坡遺韻，次則劉迎差足羽翼。元初海內(nèi)作者，推虞、楊、范、揭四人。道園自負(fù)其詩如“老吏斷獄”，允為四家之冠。吳立夫萊後輩杰出，筆力實(shí)足抗衡。此外則趙子昂之清逸，薩天錫之工致，雖非正音，亦稱能手。至楊鐵崖以淹博艷麗之才，專學(xué)飛卿、長吉，作為樂府，怪僻詭異，詩道中又增一魔障矣。明代詩家，最為總雜。開國之初，青山劉文成以名世之英，出經(jīng)綸之馀，形於歌詠。當(dāng)其未遇，已見知於道園虞氏。道園稱其“發(fā)感慨於性情之正，存憂患於敦厚之言，體制音韻，無愧盛唐”。次則吳中四杰高季迪啟、楊孟載基、張來儀羽、徐幼文賁，并有倡始之功。而是時劉子高崧起於江右，孫仲衍ナ起於嶺南，林子羽鴻起於閩中，又有張志道以寧、袁景文凱相繼而作，可謂一時之盛。第舊體初變，掃除未盡，就中求其莊雅純凈諸體皆備者，其海叟乎？青丘才力雖大，歌行而外，他體不無元習(xí)；孟陽而下，抑又蕪已。永樂以還，崇尚臺閣，迄化、治之間，茶陵李東陽出而振之，俗尚一變。但其新樂府，於鐵崖之外，又出一格，雖若奇創(chuàng)，終非正軌。嗣是空同李氏、大復(fù)何氏大聲一呼，海內(nèi)響應(yīng)，又得徐昌禎卿、邊華泉貢為之輔翼，稱弘治四杰。繼又益以康海、王九思、王廷相三人為七子，是為“前七子”。是時詩學(xué)之盛，幾幾比於開元、天寶，而李、何聲價(jià)，當(dāng)時亦不啻李、杜。七子之後，則有祥符高子業(yè)叔嗣，以深微妙婉之思，發(fā)溫柔敦厚之旨，粹然一出於正。繼之以皇甫子浚沖、子安氵孝、子循氵方、子約濂兄弟，并溯源於建安及潘、左、鮑、謝諸家，不失五言正音。此外如薛君采蕙、華鴻山察、楊夢山巍，雖才力或減數(shù)子，時有出入，亦其次也。嘉靖之初，李、何之風(fēng)少熄，而王元美氏、李于鱗氏復(fù)揚(yáng)其馀燼，與四溟山人謝榛及梁有譽(yù)、宗臣、徐中行、吳國倫結(jié)社為“後七子”，以振興風(fēng)雅為己任。當(dāng)結(jié)社之始，稱詩選格，并取定於四溟。其後議論不合，于鱗乃遺書絕交，而元美別定五子，遽削其名。又有“後五子”，“廣五子”，“續(xù)五子”，“末五子”，廣至四十子，而四溟終不與。其實(shí)馀子皆無足稱，而七子之中，亦惟王、李、謝而已。前後七子，議論略同，其所宗法，皆在少陵以上，建安而下，唐以後書則置焉。其見非不甚善，特斤斤規(guī)仿，過於局促，神理不存。王、李之視李、何，抑又甚焉，故錢牧齋《歷朝詩選》極力擯之。然而當(dāng)詩教榛蕪之日，其催陷廓清之功，亦何可少！至如昌徐氏選擇精融，純乎唐音，皇甫兄弟獨(dú)見推獎，王敬美亦攜與高按察并稱，謂“更千百年，李、何尚有廢興，二家必?zé)o絕響”，論斯允矣。即四溟今體，工力深厚，不愧能手，又何可以“七子”而譏之也？自是以後，詩學(xué)日壞，隆、萬之際，公安袁氏，繼以竟陵鍾氏、譚氏，《詩歸》一出，海內(nèi)翕然宗之，而三漢、六朝、四唐之風(fēng)蕩然矣。其間非無卓然不惑，如歸季思子慕、高景逸攀龍、李伯遠(yuǎn)應(yīng)徵、區(qū)海目大相、謝在杭肇氵制、曹能始學(xué)諸君子者，力持風(fēng)氣，然淫哇之教，浸人心術(shù)，論詩之害，未有烈於斯時者也。及陳臥子子龍奪奮臂大呼，少一轉(zhuǎn)變，論者猶以其不離“七子”面目為憾。然大雅舉止，與侏儒之拜舞何如也？至嶺南屈翁山大均，五言直接太白，而陳元孝恭尹輔之，而有明一代之詩，至此終焉。蓋詩以言志，自《虞書》發(fā)其義，而《三百篇》窮其奧。漢人去古未遠(yuǎn)，創(chuàng)為五言，所作猶古風(fēng)，故後之學(xué)者，以得五言為正。五言之轉(zhuǎn)而七言，濫矣。五七言之弊而有律詩，抑又靡矣。然自能者為之，則皆有以得其性情之正，而合於《虞書》言志之義。但或盛或衰，其出多歧，論者以為玩物喪志之資，作者第以為嘲風(fēng)弄月之具，是以詩教愈隱，此皆沿其流而不知溯其源之故也。吾由漢迄明，其間得大宗五人焉：曰曹子建、陶淵明、李太白、杜子美、韓昌黎。其他支分派別，各有攸屬。匯而一之，以為《詩學(xué)源流考》。

　　詩之宗派，即文之經(jīng)緯。紛紛綸綸中，一線穿成，可謂金針度盡。而黜靈運(yùn)於晉，不得并於陶；殿翁山於明，直上承乎李，尤為獨(dú)具只眼。南豐趙勉齋識　　權(quán)衡諸家處，皆有來歷，其文氣充沛如江河。凡水之蓄泄分合，一以山石為體，而行乎自然，蓋庶幾大觀也。涂南池評。