道家悖論 -簡(jiǎn)介

道家悖論，是中國(guó)春秋時(shí)代墨家思想家墨子及西漢儒家思想家揚(yáng)雄，在道家思想家老子及莊子其著作表述中所發(fā)現(xiàn)的一系列悖論，分別是“言盡?！?所有言論都無(wú)法表達(dá)真理)、“學(xué)無(wú)益”(學(xué)習(xí)并無(wú)益處)、“非誹”(不應(yīng)駁斥他人)、“辯無(wú)勝”(辯論雙方都沒(méi)有贏家)。墨子及揚(yáng)雄在其著作中對(duì)以上悖論進(jìn)行邏輯分析，并用之抨擊道家學(xué)說(shuō)。

道家悖論 - 言盡悖

莊子：“所有言論都無(wú)法表達(dá)真理?！?/p>

言盡悖，轉(zhuǎn)作白話文的意思是“所有言論都是錯(cuò)的”、“所有言論都無(wú)法表達(dá)真理”，類似的表述素見(jiàn)諸老莊著作，用以表示“道”(道理，廣義指天地萬(wàn)物運(yùn)行的規(guī)律)之玄妙。

莊子在其著作《莊子·齊物論》之中提到：

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請(qǐng)言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競(jìng)，有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論;六合之內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也;辯也者，有不辯也。曰：何也?圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見(jiàn)也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者園而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。

莊子表示，大道理并非單是言語(yǔ)就能表達(dá)得出來(lái)(大辯不言)，用言語(yǔ)表達(dá)出來(lái)都會(huì)令原本的意思大打折扣(言辯而不及)，故引申出“所有言論都無(wú)法表達(dá)真理”的道理(言盡悖)。進(jìn)而對(duì)應(yīng)老子著作《道德經(jīng)·觀妙章》中表述：

道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名天地之始;有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

“天地萬(wàn)物的道理用言語(yǔ)表達(dá)，就并非原本道理的意思了;道理有名相，就并非原本的道理了(道可道，非常道;名可名，非常名)?！笔疽馓斓厝f(wàn)物的道理是無(wú)形無(wú)相的，難以用言語(yǔ)表達(dá)出來(lái)。

墨子：“若以‘所有言論都無(wú)法表達(dá)真理’為前提，哪前提本身是不是真理了?”

然而，作為墨家思想家的墨子，在著作中《墨子·經(jīng)下》和《墨子·經(jīng)說(shuō)下》評(píng)擊“言盡悖”的說(shuō)法：

以言為盡悖，悖，說(shuō)在其言?！?，悖，不可也。之人之言可，是不悖，則是有可也;之人之言不可，以當(dāng)，必不審。

墨子表示，“言盡悖”這句表述本身便是錯(cuò)謬，若以“所有言論都無(wú)法表達(dá)真理”為前提，哪前提本身是不是真理了?

他以邏輯學(xué)分析：假定“所有言論都無(wú)法表達(dá)真理”為前提，立論結(jié)果為真，那么便有言論表達(dá)真理，然而和自身表述“言盡?！弊韵嗝?另又假定“所有言論都無(wú)法表達(dá)真理”為前提，立論結(jié)果為假，那么依照前提定義，“言盡悖”必為假，然而和自身表述的結(jié)果相同，反令“言盡?！睘檎?。如此推斷下去，兜轉(zhuǎn)重復(fù)，沒(méi)有結(jié)果，因此墨子將“言盡?！倍殂Ｕ?，引申道家的學(xué)說(shuō)確立在悖論之上，其表達(dá)虛無(wú)飄緲且故作玄妙，不能正確說(shuō)出所言來(lái)。

道家悖論 - 學(xué)無(wú)益

學(xué)無(wú)益，轉(zhuǎn)作白話文的意思是“學(xué)習(xí)并無(wú)益處”，散見(jiàn)于老子著作《道德經(jīng)·觀妙章》“絕學(xué)無(wú)憂”(停止學(xué)習(xí)，便無(wú)憂無(wú)慮)，后世道家著作，如于吉、宮崇編纂的《太平清領(lǐng)書》皆引用此表述。

老子著作《道德經(jīng)·觀妙章》中表示：

絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。

他認(rèn)為煩惱是在學(xué)習(xí)當(dāng)中得來(lái)，每每有新的認(rèn)知，便有新的煩惱，也有新的罪惡，故呼吁人民應(yīng)該放棄知識(shí)，放棄一切可以從學(xué)習(xí)學(xué)得的東西，這樣人民便回歸純樸，沒(méi)有罪惡。

于吉、宮崇編纂的《太平清領(lǐng)書》亦表示：

咄咄!噫!六子雖日學(xué)，無(wú)益也，反更大愚，略類無(wú)知之人，何哉?夫天地之為法，萬(wàn)物興衰反隨人故。

意思是，人們盡管日日吸收新知，反而令人更愚蠢，比無(wú)知之人差不多少。書中如此解釋：天地萬(wàn)物間的法則，無(wú)時(shí)無(wú)刻都在變化，當(dāng)人們學(xué)習(xí)了新知，不久便過(guò)時(shí)沒(méi)用，花費(fèi)時(shí)間學(xué)習(xí)注定會(huì)無(wú)用之物，偏偏用在無(wú)形無(wú)相、隨時(shí)變化的法則，只會(huì)顯得愚蠢。

揚(yáng)雄：“玉不琢，不成器，人不經(jīng)學(xué)習(xí)，尤如玉石不琢，何以取其質(zhì)?”

儒家思想家揚(yáng)雄對(duì)“學(xué)無(wú)益”之說(shuō)不以為然，在《法言·學(xué)行》中撰文評(píng)擊：

或曰：“學(xué)無(wú)益也，如質(zhì)何?”曰：“未之思也。夫有九者礱諸，有玉者錯(cuò)諸。不礱不錯(cuò)，焉攸用?礱而錯(cuò)諸，質(zhì)在其中矣;否則輟?！?/p>

揚(yáng)雄評(píng)擊說(shuō)“學(xué)習(xí)并無(wú)益處”之人，根本沒(méi)有動(dòng)腦筋想想。如學(xué)習(xí)無(wú)益，人的本質(zhì)如何能取?他以玉石比喻，玉石一開(kāi)發(fā)本為石頭，然而必須琢磨，取其玉質(zhì)，才能成玉器。刀要磨礪才有用，玉石不琢亦只是一塊石頭，毫無(wú)用處。人也是一樣，雖有良質(zhì)，不去學(xué)習(xí)歷練，其良質(zhì)便沒(méi)法去認(rèn)知。然而，揚(yáng)雄說(shuō)法邏輯分析不高，墨子則有另外的看法。

墨子在著作中《墨子·經(jīng)下》和《墨子·經(jīng)說(shuō)下》評(píng)擊“學(xué)無(wú)益”的說(shuō)法：

學(xué)之益也，說(shuō)在誹者?！瓕W(xué)也，以為不知學(xué)之無(wú)益也。放告之也。是使知學(xué)之無(wú)益也，是教也。以學(xué)為無(wú)益也，教，悖!

墨子：“若以‘學(xué)習(xí)并無(wú)益處’為前提，老子卻向大眾授以‘學(xué)無(wú)益’，令大眾得以學(xué)習(xí)得益，自相矛盾，必屬悖論。”

墨子認(rèn)為學(xué)習(xí)有益，說(shuō)“學(xué)無(wú)益”的人都是在誤導(dǎo)大眾，他以邏輯學(xué)分析：若以“學(xué)習(xí)并無(wú)益處”為真，那必須有教授才能學(xué)習(xí)，教是因，學(xué)是果，兩者互相關(guān)聯(lián)，但沒(méi)理由只教授有益，而學(xué)習(xí)無(wú)益，但老子卻向大眾授以“學(xué)無(wú)益”的說(shuō)法，令大眾得以學(xué)習(xí)“學(xué)習(xí)并無(wú)益處”，和“學(xué)無(wú)益”說(shuō)法自相矛盾，故“學(xué)無(wú)益”必屬悖論。

道家悖論 - 非誹

非誹，轉(zhuǎn)作白話文的意思是“不應(yīng)駁斥他人”、“不應(yīng)批評(píng)他人”、“不應(yīng)爭(zhēng)辯”、“不應(yīng)辯論”，見(jiàn)于其著作《莊子·齊物論》?！肚f子·齊物論》正好是莊子針對(duì)諸子百家的爭(zhēng)辯風(fēng)氣而作，與此表達(dá)“不應(yīng)駁斥他人”的論點(diǎn)。

莊子：“道理無(wú)形無(wú)相，依不同時(shí)態(tài)就有不同闡釋，爭(zhēng)論中的論點(diǎn)會(huì)過(guò)時(shí)，駁斥無(wú)用，反而離道理越來(lái)越遠(yuǎn)?！?/p>

莊子著作《莊子·齊物論》中表示：

大知閑閑，小知閑閑;大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)，與接為構(gòu)，日以心鬬?？z者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也;其留如詛盟，其守勝之謂也;其殺若秋冬，以言其日消也;其溺之所為之，不可使復(fù)之也;其厭也如緘，以言其老洫也;近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài);樂(lè)出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎!旦暮得此，其所由以生乎!

莊子認(rèn)為，所謂知名辯士，表面上說(shuō)話氣勢(shì)非凡，其實(shí)是氣盛于理，得理不饒人，并以刁鉆之言闡釋言意，令語(yǔ)氣也急速起來(lái)。為了辯論，辯士們夜不安寐，醒來(lái)也花費(fèi)時(shí)間在爭(zhēng)論上，接觸的都是論敵，整天為論點(diǎn)爭(zhēng)論。與此同時(shí)，他們?yōu)槟苻q勝對(duì)手，在言語(yǔ)上加入陷阱，然而也怕自已陷入對(duì)手的言語(yǔ)陷阱，終日擔(dān)驚受怕。而辯士未找到對(duì)手言語(yǔ)上的破綻，就不動(dòng)聲色，找到了，就咄咄逼人?？墒堑览硪啦煌瑫r(shí)態(tài)就有不同闡釋，無(wú)形無(wú)相，沒(méi)法規(guī)范，甚至道理轉(zhuǎn)變得太快而不知下一步怎樣走。他表示，勸吁辯士放棄爭(zhēng)論太困難，因?yàn)榉直媸欠堑臉s譽(yù)感誘力太強(qiáng)，一次又一次的爭(zhēng)論，將耗盡真元，對(duì)其他事物漸失興趣，尤如死人，所以于己無(wú)益。

另外，莊子亦并儒墨論戰(zhàn)有其他看法：

夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇音，亦有辯乎?其無(wú)辯乎?道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

莊子點(diǎn)名示意儒家和墨家的論戰(zhàn)將不會(huì)有結(jié)果，他認(rèn)為論點(diǎn)如風(fēng)吹，辯士爭(zhēng)論的論點(diǎn)無(wú)一定準(zhǔn)則，那么他們就算互相爭(zhēng)論，兩者之間的論點(diǎn)有何分別?又如何分別?所謂儒墨論戰(zhàn)，不過(guò)以自認(rèn)的“是”來(lái)駁斥對(duì)手的“非”，然后以自認(rèn)的“非”去駁斥對(duì)手的“是”而已。

墨子：“若以‘不應(yīng)駁斥他人’為前提，那《莊子·齊物論》本身就是批評(píng)諸子百家的爭(zhēng)辯風(fēng)氣，莊子以自認(rèn)的‘是’(非誹)來(lái)駁斥對(duì)手的‘非’(儒墨論戰(zhàn))，就是辯。所以莊子根本在自打嘴巴?！?/p>

墨子在著作中《墨子·經(jīng)下》和《墨子·經(jīng)說(shuō)下》駁斥“非誹”的說(shuō)法：

非誹者悖，說(shuō)在弗非。……非誹，非己之誹也。不非誹，非可誹也。不可非也，是不非誹也。

墨子表示，“非誹”這句話大有問(wèn)題，關(guān)鍵在“非”處?！安粦?yīng)駁斥他人”本身這句話，就是在駁斥“駁斥他人”之人，自相矛盾，因而推論“駁斥”，本身是不可駁斥的。

他以邏輯學(xué)分析：若以“不應(yīng)駁斥他人”為前提，那《莊子·齊物論》本身就是批評(píng)諸子百家的爭(zhēng)辯風(fēng)氣，莊子以自認(rèn)的“是”(非誹)來(lái)駁斥對(duì)手的“非”(儒墨論戰(zhàn))，就是辯。所以莊子根本在自打嘴巴，故為悖論。

道家悖論 - 辯無(wú)勝

辯無(wú)勝，轉(zhuǎn)作白話文的意思是“辯論雙方都沒(méi)有贏家”、“辯論不會(huì)有結(jié)果”，見(jiàn)于其著作《莊子·齊物論》。此論點(diǎn)和“非誹”有關(guān)，皆是針對(duì)諸子百家的爭(zhēng)辯風(fēng)氣。莊子主張道理無(wú)形無(wú)相，無(wú)法用語(yǔ)言文字表達(dá)(言盡悖)，故辯論不會(huì)有結(jié)果。

莊子：“道理無(wú)形無(wú)相，依不同時(shí)態(tài)就有不同闡釋，就算辯論都不會(huì)有結(jié)果。”

莊子著作《莊子·齊物論》中表示：

非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹?？尚屑盒牛灰?jiàn)其形，有情而無(wú)形。百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親?汝皆說(shuō)之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其遞相為君臣乎?其有真君存焉?如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。

莊子認(rèn)為，道理是天地萬(wàn)物運(yùn)行的規(guī)律，不是物化的東西，故此捉不著，又摸不到。他以人的身體來(lái)比喻道理，人有骨骼、九竅和臟腑。然而，哪部位才是人的主宰?又應(yīng)該愛(ài)護(hù)哪個(gè)?還是每一個(gè)部位都應(yīng)該愛(ài)護(hù)?亦或有某部位特別要加以愛(ài)護(hù)?更還是每一個(gè)部位都被主宰了?如果每一個(gè)部位都被主宰，那么就沒(méi)部位主宰其他的部位了，不過(guò)應(yīng)該仍有主宰嗎?還是不同的部位輪流做人身的主宰?他表示身體如常運(yùn)作，就一定有主宰，但主宰在哪里?辯論可以辯出來(lái)嗎?莊子說(shuō)，道理分散于天地，每時(shí)每刻不同，人們?cè)跔?zhēng)論中好像掌握到真理，但那些和真正的道理無(wú)關(guān)，故此辯論不會(huì)有結(jié)果。他也表示：

既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪?我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪?其或是也，其或非也邪?其俱是也，其俱非也邪?我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰(shuí)使正之?使同乎若者正之?既與若同矣，惡能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣，惡能正之!使異乎我與若者正之?既異乎我與若矣，惡能正之!使同乎我與若者正之?既同乎我與若矣，惡能正之!然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪?

莊子自己比喻：既使莊子本人和對(duì)手辯論，辯勝了莊子，并不代表莊子的論點(diǎn)有錯(cuò);若莊子辯勝了對(duì)手，都一樣持同一論點(diǎn)，就是不是代表莊子的論點(diǎn)是對(duì)的?請(qǐng)第三者來(lái)評(píng)判，他可能和莊子意見(jiàn)相同，或可能和對(duì)手意見(jiàn)相同，更或者他持有和莊子及對(duì)手都不同的意見(jiàn)，但無(wú)論如何，第三者本身已成為爭(zhēng)辯者之一，故不能作出客觀的判定。因此，辯論各方究竟誰(shuí)是誰(shuí)非，三方面都無(wú)從知道。

墨子：“若以‘辯論不會(huì)有結(jié)果’為前提，那前提本身是對(duì)還是錯(cuò)?以‘辯無(wú)勝’為真，莊子便辯勝了，以‘辯無(wú)勝’為假，莊子便辯輸了，然而‘辯無(wú)勝’為真，就和前提自相矛盾，必屬悖論?！?/p>

墨子在著作中《墨子·經(jīng)下》和《墨子·經(jīng)說(shuō)下》駁斥“辯無(wú)勝”的說(shuō)法：

謂辯無(wú)勝，必不當(dāng)，說(shuō)在辯。……謂，所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，其或謂之馬也。俱無(wú)勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當(dāng)者勝也。

墨子表示，“辯論不會(huì)有結(jié)果”這說(shuō)法必定不當(dāng)。若以“辯論不會(huì)有結(jié)果”為前提，那前提本身是對(duì)還是錯(cuò)?以“辯無(wú)勝”為真，莊子便辯勝了，以“辯無(wú)勝”為假，莊子便辯輸了，然而“辯無(wú)勝”為真，就和前提自相矛盾，必屬悖論。

所謂人們所說(shuō)的東西，不是相同，就是相異。他打了比喻，狗有兩個(gè)名稱，一是“狗”，一是“犬”，如兩人各執(zhí)一詞，在辯論之下，必會(huì)發(fā)現(xiàn)所討論的是同一動(dòng)物。另一比喻，兩人辯論某動(dòng)物是牛還是馬，在辯論之下，可以知道這動(dòng)物是牛還是馬，或者兩者皆不是。辯論不會(huì)有結(jié)果，是因?yàn)闊o(wú)人肯辯。一有辯論，論點(diǎn)必分對(duì)錯(cuò)，持真理的就是勝方。